赞美神的公义

8 赞美神的公义                                                                            

「我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾,因为神的大怒在这七灾中发尽了。我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像,并它名字数目的人,都站在玻璃海上,拿着神的琴,唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌,说:『主神,全能者啊,你的作为大哉!奇哉!万世之王啊,你的道途义哉!诚哉!主啊,谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢?因为独有你是圣的;万民都要来在你面前敬拜,因你公义的作为已经显出来了。」(启示录十五1~4)

从启示录第十五章,我们看见另外一批人在那里敬拜。这个敬拜是在七年大灾难的末期,在那最后的七灾就要临到世上的人,特别是敌基督及跟随敌基督的人之前,在天上有个大敬拜。

这些敬拜的人是谁呢?启示录十五章2节清楚告诉我们:「又看见那些胜了兽和兽的像,并它名字数目的人。」这兽就是指敌基督,至于兽和兽的像,兽名和兽名数目,(它的数目是六百六十六),都记载在第十三章里面。这一批人是指那一些在七年大灾难中信主而又为主殉道的犹太人。若我们读启示录第二十章,就知道在七年大灾难之后,千禧年之前他们便会复活。

但是,这里讲到他们为主殉道死了,他们的灵魂到主那里。他们是在七年大灾难中,唯一的一批可以在七年大灾难中信主、蒙拯救的人,所以他们一定是犹太人。他们站在玻璃海上,拿着神的琴唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌。这表示他们有双重的身分,一是犹太人的身分,另一个就是信主、接受主救恩的身分。这些人在这之前,为着信仰的缘故而被兽所杀。在读启示录第十三章,那些与兽作对的人都要被杀,可见这批人是启示录十三章里所描述与兽作对的,不愿意接受兽印记的人。圣经形容这批人时和其他地方有点不同,并没有提及他们穿衣的描述,只提到他们的灵魂到主那里,参与天上的大敬拜了。

这些人为什么敬拜呢?他们在那里唱诗赞美主,唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌。出埃及记第十五章记载,当以色列人出埃及之后,摩西和以色列人向耶和华唱歌,米利暗也带领以色列人唱诗赞美神,赞美神的拯救,拯救他们脱离埃及,脱离法老的权柄,走过红海。所以这里提到神仆人摩西的歌,是讲神在历史上对以色列人的拯救。

其次提到羔羊的歌,那是指神的儿子耶稣基督完成的救恩,是救赎的歌,赞美主的拯救。所以这里讲到二重拯救,一是以色列人的经历,是出埃及的救赎。当他们出了埃及之后,神对他们说:是我把你们从埃及为奴之家拯救出来的。另一是他们相信了耶稣基督,耶稣基督成了他们的救赎,那是蒙神的羔羊,耶稣基督在十字架的救赎。

他们赞美的内容是什么呢?他们称赞神的作为,尤其是称赞神作为的公义。他们称呼神说:「主神,全能者啊,你的作为大哉!奇哉!万世之王啊,你的道途义哉!诚哉!主啊,谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢?因为独有你是圣的。」(启十五3~4),这里让我们知道他们对主的称呼是各方面的,祂是主神,是全能者,是万世之王。万世之王是中文的翻译;另一翻译为万国之王。英文版圣经NewKingJames与KingJames都译为圣徒之王。接下一句说:「唯独你是圣的。」因此清楚的表达应该是:祂是神圣的、全能的王,是万世万国中圣徒的王。

这赞美的内容特别讲到神的作为,称赞神的作为大哉!奇哉!这是第一点。第二点说:你的道途义哉!诚哉!这里所谓道途的意思是说做事的方法与途径,同时祂的作为是公义的,而且祂的作为是要显出祂的公义。

为什么此时此刻这样的称赞神呢?让我们从几个角度来看这问题。首先这批人在大灾难中受到极不公平的对待,他们不断的受逼迫至死为止。他们受全世界的逼迫、受敌基督的逼迫、受万民的逼迫。似乎神对他们很不公平,让他们受尽这么大的逼迫,最终为主殉道了。照我们看,这些人满有冤屈,应该到神面前呼冤叫屈才对;但事实并非如此,这些人到神面前,他们清楚明了神的作为是信实的,神的作为大而且奇妙,更是公义的。因此他们赞美神:「你的作为大哉!奇哉!万世之王啊,你的道途义哉!诚哉!」

其次,从世人的眼光来判断,或许会觉得神不公平。为何神将这么大的灾难:七印、七号及七碗倾倒人间?首先是世界人口死了四分之一,后来再吹六号时,捆绑在幼发拉底河的四个使者被释放,他们又杀人三分之一,世界人口死了一半。接下去还有更大的灾难要来到,难道神这些做法都是公义的吗?

答案是肯定的,神的作为是公义的,因为这是世人敌对神该受的刑罚。这里让我们看见神的作为是公义的,这批人在神面前敬拜神,宣告并称颂神的作为是公义的。这里不但是说神的作为可以被当作是公义的,被认为是公义的;在下一句说:「因你公义的作为已经显出来了。」这更深一层的说明,其实神的这些作为本身就是一种公义,是神公义的显明。

如果要明白上面所述,那就必须明白旧约圣经了。第一部分,那段日子称为耶和华神大而可畏的日子,又称为耶和华神报仇的日子,也称为雅各受难的日子。旧约圣经讲到七年大灾难时,都是用这一类的名字,尤其是讲耶和华的日子,主的日子来到,是忿怒的日子。以色列人不但顽梗不化,更由于他们不信,就把他们的救主,神的儿子耶稣基督杀了。一直到今日以色列人仍然顽梗不化,旧约圣经说神将来要用极大的刑罚来惩罚他们,他们才会悔改。所以以色列人经历了这一切灾难,都是因为对神顽梗不信,甚至把神的儿子耶稣基督钉死在十字架,连生命的主都被他们杀了。于是神在七年大灾难里惩罚他们,但神最终目的是要使以色列人悔改。经历了这大灾难,以色列人终于悔改,他们回转承认自己的罪,接受他们所钉的那一位弥赛亚为他们的救主。

第二部分是在旧约圣经但以理书,尤其是但以理书第二章里,尼布甲尼撒的异象中,那个外邦人的日子。从尼布甲尼撒开始计算,到今天,一直到七年大灾难时,这整个世界是受外邦势力的统治。这个外邦人的势力统治整个世界以后,都是与神敌对的。从尼布甲尼撒开始是如此,现今的世代也如此,到敌基督出现时就更变本加厉的与神敌对。神要结束外邦人的日子,并要带进自己的国度--神儿子千禧年的国度;因此这个可以说是对外邦人地上势力的一个回应,神要摧毁人类在世上敌对神的那股势力,然后建立神儿子权柄的国度在地上。

所以不管你是从犹太人的观点、或是从世人的势力并整个世界的政权来看,神的作为都是公义的。最终神要显出祂的公义,且要把祂公义的国度带来世上,最终还要带领我们进入永义,所以彼得后书讲的永义,就是那永远的新天新地了。总括来说,神在世上所作的一切作为,是要显出神的公义来。

我们在思想上常有偏差,我们常说神是爱,神是爱的确没错,神的爱是绝对的,神的爱亦是伟大的;但是我们常常忘记神也是公义的,神不会只是显出祂的爱而把祂的公义置之不顾。神也不会因为给我们人类预备救恩,而在祂的公义上打了折扣。因此神不会因祂显出大爱就把公义收藏起来,反而在祂显出祂的大爱的同时,也显出祂的公义。祂的爱与祂的公义是不会自相矛盾的。

然而,在过去这两千多年来,或许我们把神的公义给贬低了。我们所称颂的、所赞美的、所传扬的、所思想的都是神的爱,而缺少赞美、传扬、思想神的公义。这个错误的认识,影响了在神学上不正确,在思想上不正确,在心态上也同样地不正确。若对神的认识不正确,也影响在敬拜上的偏差,以致在敬拜时尽量避免讲神的公义,以为这样讲就削弱了神的爱的显明。其实我们要明白神的爱有多伟大,就必须先明白神有多公义,只有对神的公义了解越深,你才能明白神的爱有多大。

当大灾难来到了后三年半,即大灾难达到高潮之际,天上的敬拜就着重歌颂神的公义,因为神是公义的神,在天上的敬拜是高举神的公义,称颂和赞美神的公义。当神的刑罚大大临到的时候,是神公义的显明,不单只是神的忿怒而已,也在神的忿怒里面显出神的公义来。

因此每当我们敬拜主时,莫忘我们敬拜的是一位绝对公义、绝对圣洁的主,所以我们该存敬畏的心来敬拜祂。在启示录十五章4节也说:「主啊,谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢?因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜,因你公义的作为已经显出来了。」这段经文说到敬拜时,有谁敢不敬畏主呢?当我们晓得神的公义时,我们就不敢不敬畏主了。今天许多人大胆放肆,毫不敬畏主,因为他们不知道神是公义的。

下一句说:「不将荣耀归与你的名呢?」我们在敬拜时,常常不懂得把荣耀归给主,我想也许是我们对神的公义认识不够深。如果我们对神的公义认识够深,我们就知道神是极其公义的神,我们应当把祂的荣耀归给祂,因为祂是公义的。若一国的领袖,要人民以他为荣和得到人民爱戴,其中有一个很重要的因素,就是他必须是公义的;若这国家的领袖不公义,他的荣耀也跟着减少。那怕他多能干,多本事,当他的公义被打折扣时,他的荣耀也减少了。我们敬拜神,我们给神的荣耀是百分之百的荣耀,因为神的公义是百分之百的。赞美我们的主。

圣经 经节: 
启15:1-4
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