旧约综论之《何西阿书》——神的责备与安慰

旧约综论之《何西阿书》——神的责备与安慰

胡恩德

内容大要

从何西阿书一章一节可知,何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家时作先知的;至于以色列王,何西阿只提到耶罗波安,因耶罗波安作王年期较长,所以先知只提到这位以色列王。虽然他先提犹大王,但他并非犹大国的先知,而是以色列国的先知。

此书内容大部分是对以色列国说的,小部分是对犹大国说的。那时,国家在道德和宗教方面已腐化,神的忿怒快要临到,故书中大部分是对他们的罪加以责备及宣告神的刑罚。

此书段落不易整理,总之有责备之言,亦有预告刑罚之言。在第一章及第三章,先知记录神吩咐他的一些行动,此举并非纯然把先知自己的历史记下,而是要借他的行动来指出以色列的光景,及神要跟他们断绝关系。

责备中的爱

神苦心地教导祂的百姓,不单用话语,又用比喻和诗歌等。有人指出,此书除了第一章及第三章之外,其余的是以诗歌形式写成,可见神多方跟祂的百姓讲话。神又使祂的仆人以行动显在他们眼前,让他们既耳闻又目睹,务求加深他们的印象,可见神对百姓的一番苦心。还有,圣经内有律法和历史,是神向我们讲话的一个方法。圣经的历史,我们若视作故事则没有多大的意思;这些历史事实的记载,蕴藏不少属灵的教训和意义,令我们对某些真理有格外清楚的领会。

现在神指导何西阿有这些行动,从其中将一些真理,一些神与以色列人的关系,如保罗所说“活画在你们眼前”(加三1),使他们有所认识。除了在第一章和第三章讲到一点有关何西阿个人的事以外,如上文所言,此书主要是指责、责备和预告刑罚之言,在其中神又将祂对以色列人的爱流露出来。

有一个时期(约三十年代),我读到何西阿书,觉得其中的责备是冲着我说的。信主至今,我只有那一次因主的话而发抖。即使撇开我个人的经历,那些责备之言的确很重,但其中却充满慈爱。

我们常有偏颇,如此书所言:“以法莲是没有翻过的饼。”(何七8)意即烘饼或焗饼只一边熟透,另一边却未熟。虽然我们信了主,有主的生命,但因我们的旧人还在,一不小心,就是我们这个旧人在那里有所作为,不少罪恶、偏颇不正的情形就表露出来了。

从前,我们当中有人厉害地对付罪恶,在自己身上如是,在别人身上亦如是,不肯姑息包庇。在重责别人的过程中,若那人脾气较大,恐怕连旧人的个性也发泄出来(或许他还认为这是憎恨罪恶)令受责者体无完肤,不易接受。罪恶是该责备的,但要慎防自己不好的个性搀杂在责备的过程中,如此就不是神所喜欢的。即使有人委实存公义圣洁的心,不论对己对人均无偏颇地对付罪恶,这样的人仍有可能失于没有爱心。

保罗对哥林多教会的责备真的很重,教会中有人看了哥林多前书后,心里痛悔难过非常。后来保罗写后书,并不是单将他们打下去,而是用爱心将他们挽回。保罗说:“从前我写信给你们是多多流泪的。”责备虽重,但有主的爱在他心里。神的心对我们就是如此,不单是严格地对付罪恶,不妥协地对付我们;而是在对付中带着祂的爱。启示录记述七印、七号、七碗三套的灾,出埃及记提到神在埃及地降十灾,神并非一开始就降这些顶重的灾,而是逐渐重起来,神总是手下留情似的,这是因何缘故?就是因为神对人有爱!何西阿书就是讲到神在责备中的爱。

现今我们先简单地透过神吩咐先知的行动,来看看以色列人的一些罪。

淫乱的罪

“耶和华初次与何西阿说话,对他说:‘你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。’于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕,给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说:‘给他起名叫耶斯列;因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪,也必使以色列家的国灭绝。到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓。’歌篾又怀孕生了一个女儿,耶和华对何西阿说:‘给她起名叫罗路哈玛(就是“不蒙怜悯”的意思),因为我必不再怜悯以色列家,决不赦免他们…… 。’歌篾给罗路哈玛断奶以后,又怀孕生了一个儿子。耶和华说:‘给他起名叫罗阿米(就是“非我民”的意思),因为你们不作我的子民,我也不作你们的神。’”(何一2~9)

神吩咐祂的仆人娶一个不道德的女子(未知是否妓女)为妻,由此可知,何西阿作先知并不容易。我们相信何西阿是一位圣洁、公义、非常清白的先知,要他娶一个这样的女子,难免毁他名声,遭人非议。此实属难为之事,但先知连半句与神商讨或抗辩之言也没有;神怎样说,他就怎样行,惟其如此,才是神的先知!

我们或会羡慕先知能听神的声音、见神的异象、传神的话语,因为神的话语若涉及将来的预言,均会一一应验,先知能有如此的恩典和恩赐,多好!然而,作神的先知就是要把自己完全摆在神的手中被神使用,成为神的工具或器皿。

我们与神的关系,并非世人的“合伙”般——我有我的主张、见解、作法,神有神的;神把祂的意见说出,我就凭我的见解来考虑衡量,我同意的才去做。先知是认真作神的仆人,把自己摆在神面前,如同以往奴仆制度下的奴仆,甘心情愿服从神,主权全交在神手中,自己没有自己的主权,定意完全交出,摆在主手中!

神吩咐先知如此行的目的,就是要显明以色列人如何看何西阿之妻为污秽、不法和众所不齿,神也如此看他们。神说:“因为这地大行淫乱,离弃耶和华。”(何一2)这里是指灵性的淫乱;以色列民本是归于神的,心应专一向神,但他们的心偏向了神以外其他称为神的,这是灵性方面的淫乱。另一方面,也是指他们的肉身犯奸淫污秽的罪。“以色列人哪!你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实、无良善、无人认识神。但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血接连不断。”(何四1~2)“奸淫和酒,并新酒,夺去人的心。……在各山顶,各高冈的橡树、杨树、栗树之下,献祭烧香,因为树影美好。所以你们的女儿淫乱,你们的新妇行淫。你们的女儿淫乱,你们的新妇行淫,我却不惩罚她们;因为你们自己离群与娼妓同居,与妓女一同献祭。这无知的民,必致倾倒。”(何四11,13~14)

从上引述之经文可见,整个民族落到一个光景——淫乱的罪非常普遍!“他们都是行淫的,像火炉被烤饼的烧热;从抟面到发面的时候,暂不使火着旺。”(何七4)他们的情欲如火烧炉,愈烧愈热。在这卷书中,先知指出他们不只淫乱的罪,但此罪却多次提到,可知当时他们这方面的罪很厉害。犹大书专一指出所多玛、蛾摩拉犯这类的罪,招致神的刑罚,从天上降下硫磺与火来,把城及整个平原全都烧了,成了现今的死海。若这样的罪在某个社会、某个城、某个国家或整个世界普遍起来的时候,那恐怕就是神要施行最终的审判和刑罚之时了!

现今,我们从报章得知淫乱的罪非常厉害,在此我们不便详述。其实在报章中有关这类的报道,基督徒是不应看的,免得我们陷于试探中,搅起那些污秽的思想,心思意念落在污秽之中,因而得罪神。现今的报章、刊物、电影等多属“儿童不宜”,基督徒必须凡事靠主,即使看报章也要先祈祷,最低限度求主保守我们不入于这类的试探中,免得放纵情欲,犯罪得罪神。人类若再如此放纵情欲,“灭亡”真的就站在门口等着了。

杀害和偷窃的罪

当时先知何西阿指责以色列人淫乱的罪,可见他们离亡国之时已不远矣!除此以外,何西阿书第四章亦提到杀害和偷盗的情况,正如今日一样。纵观现今偷盗之罪,比比皆是。如不该拿之物、不属我之物、未得许可之物、借来之物、公家之物,将之据为己有,均属偷盗,瞒税亦属此类。

这卷书中更提到他们杀人的罪,“众祭司啊!要听我的话;以色列家啊!要留心听;王家啊!要侧耳而听;审判要临到你们,因你们在米斯巴如网罗,在他泊山如铺张的网。这些悖逆的人,肆行杀戮,罪孽极深。”(何五1~2)犯此罪者为谁?众祭司和王家!祭司是替百姓献祭给神的(虽然他们多时是献祭给假神),身为祭司,该为众人的榜样,行在神的律法上,但他们竟设阴谋诡计来杀人,犯罪如铺张网罗般。“强盗成群,怎样埋伏杀人;祭司结党,也照样在示剑的路上杀戮,行了邪恶。”(何六9)曾有某牧师的女儿高买,此事已备受关注,若那牧师的女儿犯谋杀罪,定必哄动一时,更何况犯杀人罪的是牧师自己,势必轰动全城!因牧师是讲仁义道德,劝罪人悔改归向神的,与旧约时期的祭司类同。如今经文记载祭司肆行杀戮,王室家族亦然,均仗势欺人,可见他们罪大恶极。

此外,还有些罪恶我们没有指出,故神宣布刑罚,不过,在刑罚之先,神劝他们先来悔改:“来吧!我们归向耶和华。”(何六1)

悔改归向神

保罗和以弗所教会的长老话别之时,先让他们看清楚他以往在以弗所是怎样传道的——劳碌辛苦,多多流泪,连性命也受威胁。神的道要传到他们当中,在保罗身上是要付很重的代价,所以他们理应珍惜和宝贝这些真道,不要离开。这是保罗对他们的期望。以往保罗在他们当中传道时,或在众人面前,或在各人家里,不论向外邦人或犹太人,均要他们悔改归向神,信靠主耶稣基督。“归向神”表示有罪的人是以背向神,“悔改”就是心意转回,转向神那边。“以色列啊!你要归向耶和华你的神;你是因自己的罪孽跌倒了。”(何十四1)先知亦是传达这个意思——呼吁他们归向神。

追求认识神

“我们务要认识耶和华,竭力追求认识他。他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。”(何六3)经文指出神如晨光,令我们欢乐、舒服、畅快的,我们不用怕祂。神如此出现在我心中,在我们的环境里,在我们的事情中,我们要认识祂,且是竭力地追求。以色列人犯罪犯得如此厉害,先知劝他们要归向神并追求认识神,因犯罪的就是不认识神。

撒母耳记上记载大祭司以利有两个儿子——何弗尼、非尼哈:“以利的两个儿子是恶人,不认识耶和华。”(撒上二12)圣经称此二人为“恶人”,原文是“比列的儿子”,“比列”是魔鬼的名字,意即此二人是魔鬼之子,不认识神。原来恶人的另一个解释就是不认识神的人。人若认识神是审判的主,对神多少有敬畏之心;或认识神是极爱我们的,就不忍行祂不欢喜的事,伤祂的心。人犯罪就是因为不认识神,若认识神不足,当然会时常犯罪。现今先知劝他们归向神并竭力追求认识神。我们信了主的人,虽然对神有多少的认识,但我们还要追求认识祂。

不再蒙怜悯

以色列人没有回转归向神,神就追讨他们的罪。在第一章六节提到何西阿生了一个女儿,神要他起名叫“罗路哈玛”(不蒙怜悯的意思);神宣布刑罚,不再怜悯他们。

现今的世代,大多数人不盼望别人的怜悯,说得好听一点是“傲骨”,但我看骨子里是骄傲,怕被人看低,被人视为走投无路。但若落在极大的痛苦和危险中,我们总盼望有人能施以援手,给予怜悯、同情和帮助;反之,会令我们有雪上加霜之感,难免心生绝望。下到地狱里,连满有怜悯的神也不跟我们讲怜悯,遑论从人那方面能有一丁点的怜悯加在我们身上,那时就是认真的绝望了。

以色列民不用下到地狱,就在他们受刑罚、落在敌国的手中遭杀害和被残忍对待时,他们呼求神,神说不再怜悯他们,把祂的怜悯收回,因已给他们许多悔改、得怜悯和宽容的机会,他们全都拒绝,故神要先知把女儿起名叫“罗路哈玛”,以此作为表号,象征神的刑罚之日,追讨他们罪孽之时已经来到,神不会再给他们怜悯。“耶和华说:‘给他起名叫罗阿米(就是“非我民”的意思),因为你们不作我的子民,我也不作你们的神。’”(何一9)他们不作神的子民,神也不再作他们的神,这句话就够惨的了,许多祸患必随之而来。

绝望中仍有望

神的话虽然讲得极重,但祂的爱仍在!“然而以色列的人数必如海沙,不可量、不可数。从前在什么地方对他们说,你们不是我的子民;将来在那里必对他们说,你们是永生神的儿子。犹大人和以色列人,必一同聚集,为自己立一个首领,从这地上去,因为耶斯列的日子必为大日。”(何一10~11)神好像要跟他们完全断绝关系似的,但神仍然恩待他们,有一日以色列的人数会多起来,神仍称他们为“永生神的儿子”。虽然,保罗引这些话指出我们外邦人本不是神的百姓,却能成为神的儿子;本是不蒙怜恤的也蒙神怜恤,但按照字面第一个解释是指以色列人受刑罚之后,神会如此恩待他们,不灭绝他们至永无盼望。

“后来我必劝导她,领她到旷野,对她说安慰的话。她从那里出来,我必赐她葡萄园,又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声,与幼年的日子一样,与从埃及地上来的时候相同。耶和华说:那日你必称呼我伊施(就是“我夫”的意思),不再称呼我巴力。”(何二14~16)最后神会给他们希望,还会使他们回转过来,好怜悯他们。然后,神又赐他们美好的环境:“耶和华说:那日我必应允,我必应允天(指天会下及时的雨),天必应允地,地必应允五谷、新酒和油,这些必应允耶斯列民。我必将他种在这地,素不蒙怜悯的,我必怜悯;本非我民的,我必对他说,你是我的民。他必说,你是我的神。”(何二21~23)

还有,神讲到祂怎样爱他们,至终神的怜爱大大发动,要重新施恩给他们。神是爱他们的,救他们出离埃及,用慈绳爱索牵引他们,他们虽离弃神,神却不忍刑罚至弃绝他们,反而祂的怜爱大大发动。“以色列年幼的时候我爱他,就从埃及召出我的儿子来。……我用慈绳爱索牵引他们,我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。……以法莲哪!我怎能舍弃你?以色列啊!我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法莲。因我是神,并非世人;是你们中间的圣者,我必不在怒中临到你们。”(何十一1,4,8~9)何西阿将神对他们的爱讲出,好让他们仍有盼望,因认识神的爱,受吸引而归向神。

我们是满身罪污的人,应到灭亡之地,不应蒙神怜悯,但主对我们满有爱心,甚至将自己的独生子差到我们当中(即神来到人间),向人显明祂对我们的关心和体贴,愿意居住在人间,又愿意将生命之道指教我们。耶稣基督亲身担当我们的罪,又为我们死而复活,显明神对我们热切的爱,我们要感谢主!对以色列人,神的爱从来没有断绝,以色列人得回本土,建立自己的国家,可见神不忍弃绝的爱现今又再向他们发动!愿主在我们心里,使主的爱显得更清楚明白,令我们被主的爱吸引,一方面让我们看到主对罪严肃的态度,刑罚审判的严重,使我们敬畏主;同时认识我们得脱主的审判和极重的刑罚,是出于主莫大的爱,以至我们竭力追求认识祂!■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二零一三年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。--编者按

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