如何面对忧闷

周子坚

神啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：“你的神在哪里呢？”我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。我的神啊！我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山，记念你。你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。我要对神我的磐石说：“你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：“你的神在哪里呢？”我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文作“帮助”），是我的神。（诗篇四十二篇）

基督徒活在这个黑暗及邪恶的世代中，苦难及试探是不能避免的。虽然我们是已经清楚得救，脱离了罪恶及撒但的辖制，但仇敌不会甘心让我们无风无浪、安安然然的进天国。当我们仍在世上的时候，它会用尽一切的方法来打击我们的信心，叫我们失脚跌倒，亏缺神的荣耀。根据圣经，撒但攻击人的一个主要方法，是在人的思想中，放进许多不合神心意的观念，若我们稍为不慎，就立即跌倒了。钟马田解释以弗所书六章十六节那些

“恶者的火箭”，就是魔鬼向人头脑发射的错缪思想。我们晓得魔鬼主要的工作，不是用它的武力伤害我们，而是用它的诡计来迷惑人。圣经说仇敌是用诡计来胜过我们，而我们的责任是抵挡它：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（弗六:11）

魔鬼从一开始就是用它的计谋引诱人犯罪，破坏神的工作。它没有用超自然的能力攻击我们的始祖，而是把一个错误的观念带到他们面前，让他们接受；犹大也一样，撒但将一个出卖主的念头放进去，他同意，就跌倒了。魔鬼攻击耶稣，也不是用刀用枪，而是向祂提出一些“好意”，若主接受，魔鬼便胜利了。但感谢神，末后的亚当没有上当，魔鬼就无功而退。

有一件事我们要特别注意，就是魔鬼会用各种的“火箭”，在不同的时候对付我们。当你得胜时，它就给你骄傲自夸的思想；当你软弱失败时，它就给你灰心绝望的心思；对于信心较小的人，它就以许多毫无根据的忧虑来压抑你；对于良心敏感的人，它就给你许多不圣洁的念头，使你良心因过分自责而失去平安；对于着重感觉的人，它又会叫你以为神会无故不理你，或在黑暗中撇下你，使你的心灵抑郁难忍。若不懂得处理仇敌的火箭，灵命必受影响而软弱跌倒。有些人的思想长期受到困扰，严重的可能导致精神问题。所以我们一定要小心它的诡计！

虽然我们不能阻止恶者向我们发箭，但我们绝对不是无助的。我们有神所赐的全副军装（弗六:11），也有圣灵的宝剑——圣经——作我们的教训、安慰及盼望（罗十五:4）。从诗篇四十二篇，我们看见诗人经历了很深的火炼，心灵忍受极大痛苦。他说：“我昼夜以眼泪当饮食”、“我的心极其悲伤”、“我的心在我里面忧闷……烦躁”、“因仇敌的欺压时常哀痛”、“敌人辱骂我，好像打碎我的骨头”。但感谢神，他最终胜过这些的攻击，从痛苦及困难中走出来。现在就让我们从诗人的经历，学习如何胜过仇敌的攻击及走出灵里的忧闷。

一、敬虔人也会感觉被神离弃

“神啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”（诗四十二:1-2）

诗人第一样提到的苦，就是心灵的干渴。我们不知道为什么敬畏神的诗人会遇到这干渴之苦；他不是应该一直稳定地享受神的同在吗？事实上历代许多伟大的圣徒，也曾遭到这样的经历。约伯是一个明显的例子。他受试炼的时候，神好像没有理睬他，差不多到了试炼结束时才向他说话。施洗约翰在狱中也遇到灵里昏暗的时候，以致他吩咐门徒，去问耶稣是否那位要来的弥赛亚。本仁约翰也曾经历这样的痛苦（以为神已经弃绝他）达一年之久。就是我们的主耶稣，当祂在十字架上，也曾呼喊：“我的神！我的神！为什么离弃我？”所以正落在试炼里的弟兄姐妹，不要以为感觉不到神的同在，一定是犯了什么大罪，或灵性患了什么重病。不是的，许多属灵人也如此经历。

二、不以主观的感受否定真理

“我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：‘你的神在哪里呢？’”（诗四十二:3）

为什么诗人形容自己好像决堤一般地痛哭不止呢？是因他感觉神离开了他。但圣经清楚地告诉我们，神从来不会离弃属祂的人：“我总不撇下你，也不丢弃你。”（来十三:5）保罗也提醒我们：“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。”（罗八:38-39）

神一直与我们同在，这是不变的真理。只是有时候神对某些人有特别的旨意，所以容让他们暂时感觉祂似乎不听他们的呼求，似乎离他们很远，其实神一直是与他们同在的。这给我们一个极大的安慰，就是尽管个人感觉是如何深刻及实在，也不能否定圣经的应许及那些不变的事实。若神真的撇弃我们，这无疑是世上最痛苦最可怜的事；但我们不能以主观的感觉否定神的应许及祂永不改变的爱。我们不能说因为看不到乌云背后的太阳，就断然说太阳不存在。

三、不过分追念从前的光景

“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”（诗四十二:4）

诗人似乎是被人赶逐离开神的殿（原文是神的家），所以不能像以前一样来敬拜亲近祂。诗人一想到此处便极其悲伤。但这样的悲哀并不合神的心意。

当我们经历一些非常的试炼或灵里的黑夜时，我们的出路不是终日怀缅过去光明美好的日子，而是盼望试炼后神赐更大的福气。许多人将以前享受与神甜美交通的蒙福日子与现在“密云黑暗的日子”比较，就终日怨叹，像约伯一样诉说：“惟愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子。那时他的灯照在我头上，我借他的光行过黑暗。我愿如壮年的时候：那时我在帐棚中，神待我有密友之情。”（伯二十九2～4）我们要谨记，神绝不会撇弃祂的密友，神从来没有间断地保守属祂的人，祂只是要我们经历试炼之后，灵性更加成熟，对祂的认识更加真实，像约伯最后说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（伯四十二:5）黑夜虽然已深，但白昼也将近了；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼！以往教会的大复兴，都是在属灵光景最黑暗最无望的时候发生。神有主权及能力这样作。最有福最荣耀的日子还在后头！

四、要在绝路困境中记念神

“我的神啊！我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你。”（诗四十二:6）

约但地，就是迦南地的边界。诗人似乎是被仇敌追逼，无处可逃，就走到以色列的边境，甚至逃至黑门岭、米萨山上避难。世事往往是这样，当人到了尽头，完全没计可施、无法自救时，人就开始想起神。大卫被扫罗追杀，走投无路时，他便向神祷告：“我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的耳中。”（诗十八:6）保罗传道的生涯中四面受敌，天天冒死，但神容许这些凶险的环境，是叫他更加倚靠祂：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（林后一:8-9）

人的尽头，就是神作工的开始。很多时候，我们在顺利的环境里，不知不觉倚靠了自己的能力及智慧，祷告的心也不免有点松懈。但难处一来，就逼得我们再回到神那里向祂切求，这就是为何神容让苦难临到祂儿女的原因之一。这是神的苦心。其实祂不甘心叫我们受苦，但祂更不甘心我们因所蒙的福而忽略祂！所以，若神让我们遇到苦难，落入黑夜，甚至走上绝路，这有神的美意，是祂爱的提醒！

五、承认波浪洪涛是出于神

“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。”（诗四十二:7）

在火炼的试验中是很难受的。但在苦难中感觉不到神同在，这真是苦上加苦，痛中之痛！我们如何从这困苦出来呢？方法就是，要用信心去承认一切的试炼及苦难都是出于神，是神特意的安排。我认为这是诗人能从灵里忧闷走出来的重要关键——承认神的主权，承认那是“你的波浪洪涛”。从人的角度看，诗人的那些苦难的确是人加给他，是仇敌要对付他，但他最终也知道是神容许才能发生，就安然接受：

“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗三十九:9）就是魔鬼恶意的攻击，若不是神主权的许可，都不能临到我们身上。神是所有事的第一因。而我们坚信，出于神的手的每一件事，都是好的，因为神本为善，祂的慈爱永远长存（代上十六:34）。而且祂是全能全智的，祂永不会出错，且能叫万事（包括苦难及试炼）都互相效力，叫我们得益处（罗八:28）。

约瑟年少时被兄长们卖去埃及作奴隶，这明明是他们的罪恶，也给约瑟带来极大的伤害。但后来约瑟不单没有恨他们，还承认这是神的意思：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创五十:20）约瑟能忍受及胜过这么大的试炼的秘诀，是他承认一切事都是出于神，一切苦难都有神的美意。“神的意思原是好的”！若我们知道今日所遇到的“波浪洪涛”是出于神主权的手，就能欢然地面对试炼了。

六、在黑夜中歌颂祷告神

“白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。”（诗四十二:8）

当我们在神恩惠的日头光照下，我们唱诗赞美神很容易；但当我们在属灵的黑夜时，还能唱赞美歌吗？相信许多人都唱不出来了。但诗人却在黑暗中歌颂神，何解？第一，他想起神的慈爱，想到神在白昼必向他施慈爱，难道黑夜就使神变得不慈爱吗？神岂止是白昼的神，不也是黑夜的神吗？第二，诗人为着神赐他最宝贵的恩典——生命——而感恩。我们是有永生的人。永生比一切属地的恩典更宝贵，是主耶稣基督用自己的宝血买赎我们，将永生白白赐给一切相信的人，这永生蕴藏着圣父、圣子、圣灵无比的爱，现在我们都已经永远得着了，还有什么好愁苦？还有什么原因阻止我们感恩？受苦的圣徒啊！不要把那些黑夜浪费掉，在黑暗中向神唱一首赞美歌吧！在黑夜唱赞美歌，那是多么宝贵啊！神必侧耳而听。那是最动听、最有价值、令神最喜悦和最得荣耀的歌！神容让属祂的人落在苦难中、黑暗里，最大的目的就是要人得造就，神自己得荣耀。若我们能像保罗一样，在黑暗的牢狱中仍然可以唱诗赞美神，神在我们身上的工作就成就了，祂也就得荣耀了。

若我们真的愿意赞美神，却无奈唱不出来，还有一个方法——求！因祂是“使人夜间歌唱”的神。所以当我们有心无力，有口难唱时，不要灰心，我们就向祂求吧，祂会赐你诗歌，使你能歌唱。

七、常常向自己的心讲道

“我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”（诗四十二:11）

诗人两次（5、11节）对自己的内心说话：“我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”这是一个很重要的属灵操练。我们要常常向自己讲道，要用神的话提醒自己、反问自己、勉励自己。大卫是这样，保罗也是这样：“我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。”（徒二十四:16）神不会直接用声音与我们说话，是圣灵叫我们想起神的话，而我们的责任，就是引用这些话，向自己的心说话。我们要习惯使用圣经的话语（不是按自己的意思，或世人的观念，更不是魔鬼的主意）来提醒、警戒和责备自己。

当恶念来的时候，我们要对自己说：“我的灵啊！不要与他们同谋；我的心哪！不要与他们联络。”（创四十九:6）

当抑郁来的时候，要对自己说：“我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神。”（诗四十二:5）

当你在忍受苦难时，要对自己说：“我的心哪！你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。”（诗六十二:5）

当你面对争战时，要对自己说：“我的灵啊！应当努力前行。”（士五:21）

当你害怕时，你可以放胆说：“主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢？”（来十三:6）

我们要学习将神的话语化为自己的思想，并运用这个属天思想不断反省及自勉，就不会这么容易灰心丧志。圣灵会把我们下沉的心再如火眺旺起来。

最后，诗人不但可以脱离忧闷及烦躁，更能称颂神及荣耀神。我们也可以这样的。若我们能用神给我们的方法，去面对仇敌的攻击试探，我们就能抵挡魔鬼的诡计，灭尽恶者一切的火箭，脱离忧闷及烦躁的捆绑，甚至在黑暗中歌颂及归荣耀与神。

愿神的灵帮助我们。■

谈搬家……

陈南国

有人说，新加坡人是现代文明社会的游牧民族，因为天天都会有人赶着搬迁、忙着搬家、急着搬东西；不是从东搬到西，就是从西搬到东；不是小屋换大屋，就是大屋换小屋。我想，大概不会有人有事没事，无缘无故，为了搬家而搬家。人们之所以选择搬家，追根究底，不外就是对目前所居住的环境感到不舒适、不满意，进而向往搬迁到一个更美的家园吧了。

人类史上首次“搬家”

说到“搬家”，不得不与大家一同回到人类生命起源发祥地——伊甸园。根据圣经的记载，当神创造天下万物和人类的时候，“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。”（创二:8）创世记作者描述，人类始祖当初所住的伊甸园子，遍地都是金子、珍珠、玛瑙等宝石，四处种满美味可口的果树，处处鸟语花香。另外，又有四道河流，日夜川流不息地滋润着整个园区——套用今日产业界的“术语”，整个园址，简直就是依水而建，四面全是“sea-view”，如斯无与伦比美丽，宛如人间天堂，任谁也不会掀起半点搬家的念头！

虽然圣经没有清楚记载，亚当和夏娃住在伊甸园的日子到底有多久，但是，从创世记前几章的经文，我们也许可以猜测，这对“新人”想必在被造不久，竟把神的话当成了耳边风，轻信了古蛇撒但的谎言，“妇唱夫随”地先后吞下禁果，结果被神驱逐出伊甸乐园。创世记作者悲伤地说：“耶和华神便打发他（亚当与夏娃）出伊甸园去，……把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创三:23-24）这就是人类史上首次“搬家”的记载。

搬家与择邻

大多数受过传统华文教育的人，都曾读过或听过《孟母三迁》的故事。整个故事的重点，乃在强调“择邻”的重要性，也就是说，环境的好坏，对一个人的成长与成就，有着极其深远的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。

谈到“择邻”，让我联想到旧约圣经中的两个人物——亚伯拉罕与罗得。在神面前，他们同样是敬拜神的人，同样是被神称为义人，同样是蒙神赐福的财主。但他们唯一的不同之处，在于不一样的看见、不一样的人生观。

亚伯拉罕一生最难能可贵之处，在于他从来就不违背神首次向他显现的异象。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。”（来十一:8）亚伯拉罕素来看神所看，听神所说。神要他往何处，他就到何处。而且他有个习惯，就是无论到哪里，都在那里筑坛，换句话说，他的“择邻”首要考量，乃是以遵行神的旨意为主，难怪圣经屡次称他为“耶和华神的朋友”（参阅：赛四十一:8；代下二十:7；雅二:23）。

罗得的一生，最大的弱点就是他不但对自己的灵命漠不关心，对家人的属灵光景，也是不闻不问。他与亚伯拉罕的灵性生活与事奉，相去甚远。一个是看神所看，越搬越靠近神；一个是看人所看，越搬越远离神。圣经说：“罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（创十三:12-13）

人生如客旅、如寄居……

是的，自从人类始祖被神逐出伊甸园之后，全世界再也没有任何一寸土地，可称得上是属“永久”地契了，因为有一天，这个世界将被神废去；而落入今日撒但所管辖的罪恶世界的全人类，不论是神的选民，还是外邦人，一概被列为这世上的寄居者，一律领取世上“客旅”居留证。诚如堂堂一国之君大卫王，也是如斯向神祷告说：“我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。”（代上二十九:15）

圣经是一本奇妙的书，里面穿插许多有关“搬家”的动人故事（如：亚伯拉罕与罗得，因财物甚多而分道扬镳的感人画面；约瑟被卖到异乡埃及的非一般经历；雅各与兄长阋墙而逃亡舅家，途中惊叹与神相遇；摩西带领整百万以色列民，浩浩荡荡搬离埃及为奴之地的壮举等等），这一则则故事的背后，不可思议地蕴藏着神自创世以来救赎计划的奥秘。是的，神既凭着自己的主权造人，凭着自己的主权把罪人赶离伊甸家园，神也同样凭着自己的主权，拯救凡敬畏和信靠祂的人，这全是出自神的无比大爱，出自神的无穷智慧，出自神的至高主权！

弟兄姐妹，神要我们认清一个事实，即我们活在这世上，不过是客旅，是寄居的。神要人人悔改归向祂，要我们早日“搬回”那天上的家园。希伯来书作者说：“这些人都是存着信心死的，……又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为他已经给他们预备了一座城。”（来十一:13-16）

人生旅途——最后一次搬家

神人摩西在神面前这样祷告：“在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。”（诗九十:4）时间过得真快，一眨眼，不知不觉地自己已经步入古稀之年了。回首过去，屈指一算，从小到大，也“搬”了不少过十次家，真不知道接下来的日子里，还会生出什么理由再次搬家？

曾经出席一位弟兄的安息礼拜，给我留下印象最深的，是听到神的仆人在会中如此说：我作牧师数十年，令我感到喜悦不过的，就是能够被邀主持像今晚这种安息礼拜聚会，因为我们知道，我们亲爱的弟兄，如今他虽然离开我们，从圣经而言，他并不是“死了”，而是“搬家”了，搬回天上“乐园”去了。大家还记得吗？当初与耶稣同钉十字架的其中一个强盗，在临死前，向主悔改说：“耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我。”我们的主，岂不是立刻回答他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二十三:42-43）

此时，让我想起了一首旋律非常优美，诗词十分感人，也很激励人心的圣诗《这世界非我家》。这是一首著名黑人灵歌，真正作者不详，诗人在诗词里重复地说：“不再贪爱这世界为我家。”

弟兄姐妹，让我们时刻提醒自己，今天我们奔走在这条信心道路上，要时刻仰望我们的主，无论我们在地上的日子是顺境或逆境，是富贵或贫穷，是健康或衰弱，是……或……，都要记得：我们的家不在这地上。感谢主，我们信徒在主里的死，乃是我们人生旅途最后一次的搬家。

写到这里，不禁再次想起自己的至亲，爸爸、妈妈、大哥、五弟和爱妻，他们也都早我一步，先后搬回天父那里去了。

念甚……。 ■

默 想 主

义的代替不义

黄聿源

神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦；因基督也曾一次为罪受苦（受苦，有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。（彼前三:17-18）

你们做仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈；他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。（彼前二:18-25）

这两段经文是说到主耶稣基督为我们受苦。主不只是为我们受苦，还为我们受死。“因基督也曾一次为罪受苦”（彼前三18）的“受苦”，有古卷作“受死”；大部分英文圣经译本皆译作“受死”。这里的“罪”是复数的(sins)，意思是基督已经为人类所犯的众罪受死了，为要把与神隔绝的我们引到神的面前。

这两段经文也是指着基督徒受苦说的。彼得告诉我们，要为义受苦，不要因犯罪受苦。如果我们为行善受苦，那是神所喜悦的，因为耶稣基督也曾为我们受过苦，是义的代替不义的。

在当时，基督徒中有很多是奴仆。不单是工人，更是奴仆。这些奴仆服侍的主人大多数都不是好主人，甚至有些是乖僻不讲道理的。这些基督徒奴仆在他们主人手下受了许多不合理的苦，他们被不义地对待，甚至在今天来说是不合法的。彼得在此劝勉他们：纵然是在主人的手下受苦，甚至是受乖僻主人的苦，受不合情理的苦，也要默默忍受，因为我们的主在世上也曾受了许多不合情理的苦，祂是为我们受苦。主耶稣受苦不是因为祂犯了罪，没有！祂口里没有诡诈，祂被骂不还口，受害不说威吓的话，祂是担当我们的罪。

基督徒在世上是会受苦的，而且这个受苦不是指一般生活上的苦。有时候我们受苦是因着信仰的缘故受苦；有时候我们受苦是因着良心的缘故，不愿意跟别人一同犯罪，所以受苦了；有时候我们是因为行善做好事而受苦；更多时候我们受苦是莫名其妙的，是被乖僻的主人虐待；我们受苦是不合情理的，是受冤屈的苦；总之林林总总。我们要预备为主受苦，为着信仰、为着我们的良心、为着真理、为着遵行神的旨意，我们要存心受苦，包括那些不合情理的苦。因为圣经告诉我们，基督徒在世上是会受苦的，而最要紧的是我们不要因着犯罪受苦。

或许有人会问：为什么基督徒要受这样的苦？如果是合理的苦还可以接受，如果因为做坏事而受苦也没话可说，但做好事也要受苦吗？因为别人的乖僻无理或变态心理而加诸我们的苦都要接受吗？彼得说：是！因为基督已经给我们立了榜样。彼得前书第二章那里就形容祂好像一个奴隶在乖僻的主人手下，受到不合情理的逼迫、虐待，甚至被处死。祂被钉十字架就是这样子的受到不合理、不公平的对待。

义的代替不义的

“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的。”（彼前三:18）主耶稣基督的受苦受死不只是因为祂有一个崇高的理想，好像一些爱国英雄志士为国捐躯；祂不是为了自己的抱负，祂是义的代替不义的。主受苦并不是因为祂犯罪，不但祂没有犯罪，祂口里也没有说威吓的话，祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只是默默无声地承受了，不但如此，祂还被挂在木头上，亲身担当我们的罪，承受那最残酷的死——钉在十字架上，慢慢受苦而死。祂也为我们承受了最残酷的苦！而且祂是代替那不义的死，可以说祂的死真的是死得不值！就好像一个人为着要救另一个人结果给车撞死了，谁知他救的那个人竟然是个匪徒，抢劫杀人后，逃走时差点被车撞倒，那人冲上前救了他，结果自己却被撞死了。大家都说他死得冤枉，为什么救一个这样的人？宁可让他给车撞死好了，你说是不是太冤枉了？对！这正是义的代替不义的。

很多时候我们想到主耶稣钉十字架很伟大，我们可有想到祂是为谁而死？是为我们这些不值得祂替死的罪人而死！是义的代替不义的！可以说是死得冤枉。主耶稣基督的死是不合理、不公义的，祂是为不义的人死，是替我们这些罪人死，为要把我们引到神的面前去。

我们读这两段经文的时候，一方面从彼得前书的重点来看，作为基督徒，当我们为信仰受一点苦、为主受一点苦、为行善受一点苦的时候，不要埋怨，因为我们的主正是如此代替我们罪人死，祂丝毫没有埋怨，也没有说威吓的话，他只是默默无声地替我们死。进一步给我们看见，主耶稣基督是代替我们这些不义的人死！我们应当从心灵的深处感谢祂。■

旧约综论之《撒迦利亚书》（三）-- 遵行神的道

胡恩德

耶和华的使者告诫约书亚说：“万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在这些站立的人中间来往。

大祭司约书亚啊！你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的。）我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪！我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。”（亚三:6-10）

先知撒迦利亚向百姓传达神的话，正值重建圣殿一事遭遇顶大困难之际。犹大人的仇敌上诉亚达薛西王，指控他们谋反，因他们重建反叛的耶路撒冷城。其实，百姓并非重建耶路撒冷城墙，只是奉先王之命重建圣殿。王听罢指控之言，即信以为真，下令禁止建殿工程。王令如山，无法逆转，对犹大人而言是顶难面对的。

神话语的大能

建殿工程停顿了十三、四年之后，神差遣先知撒迦利亚和哈该向百姓，尤其向两位领袖——所罗巴伯和约书亚讲话，使他们重新起来建造神的圣殿。神特别让撒迦利亚得见文首经文所载的异象，好使两位领袖得着鼓励、安慰和支持，能以刚强行事。

昔日颁令准许犹大人归回并重建圣殿的古列王已死，新王勒令禁止重建圣殿，如今百姓稍一动手要恢复建殿圣工，即违抗王命，实属危险非常！若王因而发怒下令处决两位领袖及参与建殿的百姓，后果更是不堪设想！他们何来胆量违抗王命？皆因他们看神为至大，故能看重神的命令过于王的命令。

文首所引的经文记载神曾两度提及祂自己的名字——“万军之耶和华”（亚三:9-10）。地上王权的大小，从何得知？从其武力，即军队的多寡可见。当日波斯王的军队人数众多，但神指出祂是“万军之耶和华”，表明祂拥有无限的军队。想两位领袖得此启示后，定必大得帮助，能以刚强起来，将王令搁置，尊神为大，视神的旨意为高，一心遵行。

历来在神的百姓（包括神的教会）中，有属神的人，虽看见地上的权势、权力很大，却能轻看之，因神在他们心中显为大，故无论逼迫之力多厉害，威胁之势多巨大，他们仍能站稳，显出神的胜利在他们心中。所罗巴伯、约书亚和众百姓能以起来重建圣殿，并非由于自发的勇敢和刚强，而是神亲自激动他们，赐下异象、话语和预言，把他们本来没有的这颗为神的心引发出来。不但如此，即便我们里面完全没有一颗为神的心，当神的说话发出，也同时把这样的热心，这样的信心一并带来，以致我们能为神勇敢刚强行事。

故当我们传福音时，可以向主祈求：“求主让我们能讲出信心来！”即不是单纯讲一篇道理叫人相信，乃是知道人是没有信心的，但神能借着所讲的信息及信息之外圣灵独自的工作，把信心带进听者的心中。撒迦利亚和哈该传神的话，把勇气、决心和信心带进百姓心中。先知按照神的话传讲时，便在百姓中引起了这个作用，他们能以起来作神的工。

我们有理由相信，神的话不仅仅在外面引发我们的信心和勇敢刚强的心，更是带同这样的心进到我们里面，故此我们便有希望了。我们要认真用心地读圣经，好得着主的话，让我们知道当怎样作神要我们作的；同时，在祂的话中又把这样作的心和力赐给我们。

当我们需要安慰、支持、引导时，从圣经中读到神的应许：“我就常与你们同在……”（太二十八:20），“我必不撇下你，也不丢弃你”（书一:5）之类的话，整个人就满有力量，可以重新站立起来，因得着从神的应许而来的帮助、支持和安慰。然而我们也当知道，神除了用应许的话兴起我们的心灵并赐我们力量之外，祂亦运用祂的命令，达致同样的果效。祂的命令一发出，表面看是叫我们去遵行，但祂的命令带同力量，如应许带同安慰和信心一样。耶稣基督在迦拿的婚筵上以水变酒，期间只发出两个命令，没有任何应许。第一个命令是吩咐用人把缸打满了水；第二个命令是吩咐用人把缸里的水舀出来送给管筵席的，主并不需要加上任何应许，用人只要遵命而行，把水舀出来送给管筵席的，水就变成酒了。主的命令多时带着帮助，成就在我们的心中。要是我们留意圣经的应许（若能掌握其中的十分之一），我们的灵命定必丰盛。

有一位美籍俄人，将整本新约圣经中的字母逐一数算，发现许多奇妙的数字，证明圣经是神所默示的。如马太福音第一章上半部记载耶稣基督的家谱，他把整个家谱的字母数算，得出“七”的倍数，很是奇妙。若我们将圣经中的应许也数算一下，逐一留意，我们的生命也会因此而丰富起来。

顺服主的命令

神的命令亦然，若祂吩咐你作的，那就必能作成。设若神引导你向某人传福音，但此人在你亲族中是最顽梗不服的，若你跟他讲论耶稣的事，必招指骂。然而你心里很有感动，催促你要向他传讲福音，明明知道自己是晚辈，他是脾气暴躁的人，于是在神面前多多的祷告。虽然你为此心里作难，但知道这是主的命令。有时主的命令来到是相当清晰的，但多时却不大清楚，像是我们自己的思想似的，只是神在冥冥中引导我们。无论如何，主的命令就是能力，就是可能！你可视主的命令等同应许，即使你碰得一鼻子灰，既是主的吩咐，就是祂的事，你大可将责任全推在祂身上。无论你作得成功与否，既是主命令你去作的，就相信祂自有办法、支持和供应。故此，你心里便有把握，即使在传福音的过程中极不顺利，只能勉强地背出两节经文，对方不但没有正面的反应，更谩骂不停。不论作工的果效如何，只相信既是主的吩咐，祂必负责。有可能你那两三句圣经的话，如利刃直插他心，至终催促他信主。约书亚和神的百姓得了主的吩咐，心里就有力量，能以起来重建圣殿，主继续借先知给他们异象，勉励他们，重建工程终必成功。

穿上主的义袍

撒迦利亚书第三章所记的异象，是说约书亚在神面前蒙神接纳。在异象中，约书亚穿着一件污秽的衣服，使者站在他身旁，撒但亦在旁与他作对，但神责备撒但说：“撒但哪！耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（亚三:2）神向撒但的这番话是要安慰身负重任的约书亚，表明神不准许撒但得着约书亚，指出他是“从火中抽出来的一根柴”。约书亚本国的百姓就好像一根一根的柴，在神审判的烈火下焚烧，被灾难所毁，然而神说约书亚是“火中抽出来的一根柴”，是神所拣选、保留和接纳的；又如耶路撒冷虽无好处，但神拣选她，至终要成为神的荣耀。

约书亚穿着“污秽的衣服”，表示他有罪，但神吩咐站在他旁边的使者说：“要脱去他污秽的衣服。”然后神对约书亚解明个中含意：“我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”（亚三:4）意即主称义的恩典加在他身上，如同“穿上华美的衣服”；若用新约的眼光来看，就是“披戴基督”，还有什么比这更美的呢？大祭司约书亚可以坦然进入地上的圣所，于赎罪日更可每年一次进入至圣所事奉神；若是天上的圣所，他也同样可以自由的进入，因神已脱去他污秽的衣服，给他穿上华美的衣服，又有神的使者站在他旁边，且撒但已退去了。

从新约的角度看，信徒比大祭司约书亚所蒙的福更大！我们得脱罪恶污秽的历史，蒙主称我们为义，披戴基督，神又使基督成为“我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前一:3）我们不单有天使站在我们旁边，更是有主亲自站在我们旁边，因耶稣基督曾对门徒说：“我就常与你们同在……”（太二十八:20）还不止于此，祂更亲密地住在我们里面——“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二:20）我们确是顶有福的！

大祭司约书亚所处的时代，艰难重重，他会想：“神会否施恩给我们呢？”约书亚虽非亲眼看见那异象，但当撒迦利亚将异象告诉他，他定然大得安慰，完全放心，认定主必然施恩，也会帮助他，相信他为神之名作此圣工，神必将成功加给他。紧接这个异象而来的，是神给约书亚警戒、教导和应许的话。

严遵主道

神教导警告约书亚说：“万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。”（亚三:7）圣殿建成，那殿称为神的家，是神的院宇。神要寻找人管理祂的家，就是神极神圣、华美的院宇，故此管理的人有很大的荣耀。约书亚可得此重任，神只有一个要求——遵行神的道，谨守祂的命令。今时，若神派我们负起重大的责任，我们需要的资格，同样是这一个——谨守主道。弟兄姊妹啊！我们属灵的追求，若简而言之，虽非唯一之途，但其中有如此处所言：遵行神的道，谨守神的命令。

我甚愿意对身为传道人的表达这一点：他必须严格地遵行主的旨意，此乃作传道人的核心所在。传道人若非贯彻始终地遵行主的旨意、恪守主的命令，他还传什么道？还教什么圣经呢？不论是传道人、主日学教员、小组导师，都必须是遵行主道的人，否则何以言教？我们应扪心自问，自己是否有道之人？

犹太人中有一派别是颇为严谨的，他们有这样的原则：若一个人学过神的律法，算是有律法在他里面，即使他信了耶稣，也只能反对他，不能杀他，因他里面有神的律法，或说他是有“道”之人。我们应该是有道之人，我们是否有主的道存在我们心中？主的道是否作为我们的准则和标准？若果真如此，我们就可以将主的道教导别人了。若我们并非谨守主道的人，却将主之道教导别人；我们并不圣洁，却使劲叫人离罪悔改，若所作的能产生果效，真是十分例外的。

昔日神吩咐约书亚看守那所物质的院宇，尚且必须遵守主的道，何况今时我们是在属灵的教会（即神的殿）中事奉，岂不更须谨守主的命令，遵行主的道么！若我们没有此心，那就要好好读圣经，圣经能把此心带出，即上文所讲的；当我们按圣经的吩咐而行，神的话会将那分心意，能走上的可能性，甚至力量一并带来，使我们得以走在主的道中。

在异象中，神接续对约书亚说：“大祭司约书亚啊！你和坐在你面前的同伴都当听……我必使我仆人大卫的苗裔发出。”（亚三:8）“大卫的苗裔”所指的是耶稣基督。大卫的子孙不行神的道，如异象中的那棵树（参赛十一:1），神将之砍下，留下一个树墩子，重新发旺生长，指的就是大卫那位独特的子孙，会继承大卫的宝座，作雅各家的王，正如天使指着将要降世的耶稣基督，向马利亚所预言的。

先知书中除撒迦利亚书，还有其他书卷提到耶稣基督就是“大卫的苗裔”。约书亚从神领受这个异象，显明神要赐福给他，委派他看守神的院宇，管理神的家，虽然在其中加上一些条件，却是要将这分荣耀赐给他，在此神更遥指耶稣基督再来时，那种美好及蒙福的光景。

那时，百姓饱经国破家亡之痛，被巴比伦从本土本家连根拔起，如今从被掳到苦境中得以扭转归回，他们心里总有一个盼望——能回复昔日大卫、所罗门王，独立王国时期的美好光景。他们眼见神如此眷顾他们，能从被掳的境况下归回故土，难免会想：现今是否就是先知书里所提到，神会招聚百姓回归，且赐大福之时呢？现今神透过先知引导约书亚想到日后是有福的，纵他不晓得那福是要待很久以后，大卫的苗裔——耶稣基督的再来，方能实现。

坚稳无比的“石头”

接着，神又对撒迦利亚说：“看哪！我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。”（亚三:9）以色列人以石头建造圣殿，正如稳固的房屋用大石建造一样。“我在约书亚面前所立的石头”，固然是指当日建殿时所用的石头，神却借此指到耶稣基督。新约形容耶稣基督为“房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。”（弗二:20-21）突显这块石头的重要性。今时我们建屋，立好地基，要建上盖，首先要在屋角放下重要的一块“房角石”。我曾看到一些文章提到，建屋最重要的一块石头是在屋顶上，放好那块石头，整间房子就如保罗所言，“各房靠他联络得合式”。在外国，一般弧形建筑物，如桥或大门，在中央处会放下一块名为“keystone”的石头，一放下此石，整个拱形就会稳固不动，不会塌下。据说圣殿的殿顶上有类似的石头，虽不知道当时是用怎样的建筑方法。撒迦利亚书所讲的似乎是这样的一块石头，但神的心意是遥指耶稣基督的。

文首所引的经文提到“在一块石头上有七眼”（亚三:9），这“七眼”是指到神的眼睛，因撒迦利亚书四章十节说：“这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地，见所罗巴伯手拿线砣就欢喜。”为何说七眼呢？从启示录的记载可见端倪：“我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”（启五:6）明显指出耶稣基督“有七角七眼，就是神的七灵”即神的圣灵，以数字“七”表达完满的意思，即完满的圣灵。耶稣基督的七眼和七角都是指圣灵而言。此处见“在一块石头上有七眼”，所指的并非物质的石头，乃是指到远处，那位将要来的耶稣基督。

神接着说：“我要亲自雕刻这石头。”（亚三:9）神亲自在这块石头——耶稣基督身上下功夫。倘若要在建筑的石头上加上美术效果，便得施行雕刻之工。耶稣基督本为至善至美，毋须任何雕刻；然而神有“雕刻”在祂身上，就是使祂来人间，受尽各样的苦楚，好成为慈悲忠信的大祭司，来体贴、安慰和帮助我们。可见，祂是为了我们的缘故而落在神“雕刻”的手中！

圣经指出耶稣基督“因所受的苦难学了顺从”（来五:8），意即在“苦难中的顺从”是主以往没有的经历，是祂的第一次，所以称为“学”。其实，主一直与神同心，毋须“服从”这回事，不但神所吩咐的，祂无不遵行，且是永远与神合而为一，神的心一动祂的心亦动。祂在天上从没有苦难，更遑论在极度的苦难中来服从；但祂来到人间，就尝尽此味了，乃因神雕刻的手在祂身上。祂学了顺从，便为“凡顺从他的人成了永远得救的根源”（来五:9）。神将祂摆在苦难中，在这雕塑的过程里，使祂成为我们众人得救的根源。

撒迦利亚书三章九节末后提到：“并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”当主降临之时，祂要除掉以色列地的罪孽——“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶……”（罗十一:26）。耶稣基督在一日之间必然除掉以色列地所有选民的罪孽。历来不能如此，到那时便能作成。

然后，神说那日各人要请邻舍坐在自己的“葡萄树和无花果树下”，这是一种蒙耶和华赐福的说法，指出到了那日他们必享太平盛世、丰衣足食的美好光景。

昔日神恩待被掳归回的百姓，又安慰他们，而那些安慰的话更遥指将来所蒙极大的福，愿主使我们常被主所预言之福吸引和激励，从中得到提醒，常有坚强的心志，晓得遵行主的旨意，谨守主的命令。若我们自知心志薄弱，求主加强我们这个心意，好使我们留心神的吩咐和圣经的教导，又按祂的话而行，使主的话在我们心里并不徒然。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一七年一月份之《音讯》。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按