华语

跟从神

跟从神

黄伟伦

什么叫做“跟从”?就是当人对前路不太清楚,不知道方向,需要别人引导,好使他能够跟随,之后顺利到达目的地。当然,那作为“引导”的,自己必须清楚方向,认清目标,并且能够清楚指引那“跟从者”。

“跟从神”——顾名思义,“神”就是那跟从者所跟随的对象。神乃是宇宙万物的主宰,是至高至大、全善全爱的全能者,祂更因爱我们的缘故,差祂独生爱子耶稣基督,到世间来,为要完成救赎的工作,因此,祂肯定是世界上最伟大的引导者,祂必然愿意引领“跟从”祂的人奔跑人生的道路。作为基督徒,应该以认定神是我们的引导者、带领者,来奔跑永生的道路。

我们都知道所跟从的对象是神,但我们也会跟从那些眼睛所看见的人,特别是在教会作带领的,如传道人、长老、执事或主日学老师等,他们确实在许多方面是我们的引导者、带领者;不过,他们都是神将带领的责任暂时交托的人,他们必须要将神的群羊引导到神面前(免得分门结党)。我们真正跟从的,实际是神,这一点我们是不能弄错的。因为跟从人,最终或许会感到失望,甚至偏离了神的心意。

我们常看到人用“晚节不保”或“功亏一篑”这两句成语来形容人做事情不能坚持到底。本来成功在望,却因为忍耐不足而功败垂成。在跟从神这件事情上,我们更应该要一生持守,到年老的时候,仍然专一跟从。我们要坚持不断地跟从神,直到见主面的日子。“晚节不保”这句成语用在所罗门的身上是十分适合的;圣经这样形容他:“所罗门年老的时候,他的妃嫔诱惑他的心,去随从别神,不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神。”(王上十一4)这对年长的弟兄姐妹或是多年跟从神的信徒们,是一个十分严肃的警告和提醒。所罗门王是那么有智慧又得着神祝福,而且有着稳固信仰基础,又有一位圣经称之为合神心意的父亲大卫。在这种种有利的条件和环境下,他竟然“晚节不保”,到年老的时候随从别神。为什么所罗门会这样呢?我想是因为他没有“保守自己的心”,以致他的心偏离正路。而另外一个原因,是因为他“不效法他父亲”。不效法就是他没有看重他父亲之所作和所是,同时,也看出所罗门并没有数算主恩,没有将过去所得的恩惠作为自己的提醒,多少也表明了他对神的不信!

我们属神的人,一定要将神对我们的恩惠牢牢地记住,并且也要深信“神是信实的”。在诗篇里这么说:“我从前年幼,现在年老,却未见过义人被弃,也未见过他的后裔讨饭。”(诗三十七25)这是一个很清楚的明证,是大卫亲自作的见证。而我们跟从主多年的弟兄姐妹,也可以见证这话语的真实!我们要常回想自己亲身所经历过的神的信实,神在我们个人身上所赐予的一切恩惠,从而帮助自己能够更坚定不移地跟从神,因为我们所经历的,实在印证了神是信实的。

当日约书亚就是把神在他们当中曾行过的奇事来提醒以色列人,他说:“因为耶和华你们的神,在你们前面,使约但河的水干了,等着你们过来,就如耶和华你们的神,从前在我们前面,使红海干了,等着我们过来一样。要使地上万民都知道耶和华的手,大有能力;也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。”(书四23~24)约书亚要以色列人记得神的信实和大能,提醒劝勉他们在面对问题时,仍然信靠神。以色列世世代代的子孙可以回到吉甲,看到那些作记念的石头,就重温他们的先祖当时过约但河的种种,以及原先出埃及事件的关系,借此更新他们向神的委身,矢志事奉祂、跟从祂。我们也都经历过神用大能的手把我们从罪恶的世界里拯救出来,有如过红海走干地般的经历,这些都是生命的见证,是有血有泪的经验。这些事实告诉我们,我们所相信所跟从的神,是信实的。过去的遭遇和经历,往往可以成为我们不断地跟从神的动力,也使我们立志终身事奉祂。

除此以外,我们也需要专心不二地跟从神,雅各这样提醒我们:“心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。”(雅一8)而迦勒的专一跟从是神所称许的,圣经说:“惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒,和嫩的儿子约书亚,可以看见,因为他们专心跟从我。”(民三十二12)“惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见,并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙,因为他专心跟从我。”(申一36)作为“跟从者”必须要专一,因为我们的眼目若不是定睛在神的身上,世界的事物就会引诱我们,使我们偏行己路,离开神的道,走一条不讨神喜悦的路,不单止属灵的生命会蒙受亏损,而且会失去作见证人的身分。迦勒真是值得我们效法的好榜样;我个人想,原本他应该是与约书亚同样成为以色列人的领袖,但他的名字是在约书亚记十四章才出现;不过他似乎没有半点怨言,只是向约书亚讨回神向他所应许之地。圣经说:“约书亚照耶和华所吩咐的,将犹大人中的一段地,就是基列亚巴,分给耶孚尼的儿子迦勒。亚巴是亚衲族的始祖(基列亚巴就是希伯仑)。”(书十五13)后来以色列人进了迦南,约书亚把地分给以色列人时,迦勒已经八十五岁了。年纪的老迈并没有削减他的心志,他还满有信心地说:“耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们(当地居民亚衲族)赶出去。”(书十四12)迦勒有一个要战胜仇敌的心志,他不会未打仗就先承认自己失败,反而是相信虽然仇敌强大,但他的神一定会帮助他胜过一切在人看来无法胜过的仇敌。圣经说迦勒另有一个心志,就是专一跟从神的心志,因为他相信神的大能能胜过强敌。这正是我们所需要的。

求主帮助我们这些跟从神的人,愿意存着忍耐的心,相信祂是信实的,愿意立志一生专一地跟从祂并那位为我们舍命,付上极重代价的主耶稣,一生行祂所喜悦的事,直到见主面的日子。 ■

access_level: 
0

当面的责备强如背地的爱情

当面的责备强如背地的爱情

王明道

当面的责备,强如背地的爱情。朋友加的伤痕,出于忠诚;仇敌连连亲嘴,却是多余。(箴二十七5~6)

一个属神的人的人生中最重要的事,就是离弃罪恶不义,追求圣洁完全。但这也是最困难的事。因为撒但千方百计引诱我们犯罪,世界的势力也总是在那里阻拦我们,不容我们走向这个目标,除此以外,还有我们自己这败坏可恶的肉体,不住的欺骗我们,使我们看不见自己的罪恶,又不住的牵制我们,使我们违背神的命令,沾染污秽不义。在这种情形之下,我们不但不容易离弃罪恶,追求圣洁,甚至我们根本就看不出来我们自己许多的缺点和失败。就是因为这个缘故,许多基督徒虽然蒙了神的拯救,得了神的恩惠,但他们的人生却仍是那样多有缺点和失败,使神的名受了许多羞辱,使别人受了许多亏损,他们自己也失去神所应许的许多福祉。

我们自己看不出来我们的缺点和失败,在我们旁边的人却看得清清楚楚。同样的,别人看不出来他们自己的缺点和失败,我们却看得清清楚楚。正如同每一个人的脸上有污秽,自己看不出来,旁边的人却看得出来一样。在这种情形之下,我们和别人中间,便需要彼此责备规劝了。这种彼此责备规劝是基督徒彼此中间当尽的义务,也是基督徒彼此中间当享受的权利。不这样责备规劝别人,是没有尽到自己当尽的义务,不这样接受别人的责备规劝,是放弃自己当享受的权利。不尽自己当尽的义务,是对不起主里面的肢体,放弃自己当享受的权利是对不起自己。

无论你怎样关心别的圣徒,无论你怎样为他们祷告,服事他们,济助他们,安慰他们,同情他们,如果你看见他们有过失,却缄口不言,不加以责备规劝,你对他们的爱不但不完全,而且是忽略了一样最大的本分。因为你不尽这个本分,一方面是使他们不能在神面前成为完全,以致失去神所应许的许多福分,另一方面还会使他们因他们的过失招来祸患与痛苦。除了他们自己受这双重的损失以外,还会使神的名因他们的过失受羞辱,使许多人因他们的过失受损害,请想这是多么严重的事呢!

反过来说,无论你怎样爱你自己,如果你不肯虚心接受别人的责备规劝,你便是一个最愚昧的人,因为你在一件最重要的事上不爱你自己。在你的人生中,还有什么事比离弃罪恶追求圣洁更重要呢?接受别人的责备规劝,是帮助你离弃罪恶追求圣洁的最好的方法中的一个。如今你却拒绝不肯采用这个方法,请问你是否真实爱你自己呢?如果你的脸面上染了污秽,有别人告诉了你,你便赶快洗去,而且还感谢那个告诉你的人,因为他帮助了你,使你不至在人前出丑。那么,有人把你人生中的过失告诉了你,你为什么不赶快接受,离弃你的过失,而且感谢他呢?是不是你认为脸面上有一块污秽是可耻的事,人生中有过失却不是可耻的事呢?是不是你认为脸面上有污秽的害处远超过人生中有过失的害处呢?

世俗中的朋友都是彼此恭维,互相奉承。如果有人指责了朋友的过失,那受指责的人便恼羞成怒,认为对方是存心不良,有意侮辱他,因而一面设词掩盖自己的过失,一面向对方寻隙报复。神的孩子们中间决不当有这种现象。不幸大多数的信徒竟是和世人一样,只喜欢别人恭维奉承他们,不喜欢接受别人的责备规劝,也不敢责备规劝别人。正是因为这个缘故,他们的缺点过失就一直留在他们的身上,不但不能除去,而且日渐增加,教会也就因此失去圣洁的见证,这是多么可悲的事啊!

如果我们真是渴慕圣洁完全,我们必须时刻存着谦卑受教的心,接受别人所给我们的一切责备规劝。无论他们的态度是否谦恭,言词是否委婉,我们都应当感谢着领受。这样,我们才能认识自己的缺点,改正自己的缺点,一日比一日向着完全走去。不用说别人是因为爱我们而对我们加以责备规劝,纵使那责备规劝我们的人是出于恶意,是要借此羞辱我们,打击我们,实际还是我们的益处,因为我们到底是因着他们的羞辱和打击而认识了自己的缺点,改正了自己的过失。

也有的时候,别人对我们所发的责备规劝是根据不正确的观察,或不真实的传说,实际我们并没有这种过失。遇见这种情形应当怎样办呢?我们自然不应当说谎,没有过失却承认有过失。但我们也不应当因为他们的责备规劝不正确,便向他们发怒。要知道他们的责备规劝虽然不正确,他们的心却是爱我们。我们不能接受他们的责备规劝,但我们应当接受他们的爱心。因此我们应当先谢谢他们的爱心,然后委婉向他们陈明事实的真相。如果我们能这样作,那责备规劝我们的人一定深深钦佩我们,并且以后仍然肯责备规劝我们。反过来说,如果我们因此向他们发怒,责备他们不应当不认清事实,更不应当轻信传言,他们也许会向我们道歉,承认他们不应当误会我们,但他们受了这顿羞辱以后,决不会再责备规劝我们。这样一来,我们将要永久失去他们的帮助,就连别人听见这件事以后,也必定都怀了戒心,再不敢蹈他们的覆辙。纵使他们真看见我们有过失,也决不会再来责备规劝我们,我们要失去多少帮助啊!

如果我们更聪明一些,我们不但接受别人出于爱心的责备规劝,就连恨我们的人对我们所施出于恶意的攻击,我们都当留心,看看是否可以帮助我们认识自己的过失。我们的朋友因为爱我们,原谅我们,常常不容易看见我们的过失,但我们的仇敌对我们既没有爱心,又没有原谅,很容易看见我们的过失。还有些时候,爱我们的人虽然看见我们有过失,但因为他们爱我们,不忍得使我们心中感觉不愉快,便不肯告诉我们。恨我们的人不但没有这种顾虑,他们正想寻找我们的过失,尽量的宣布一下,好发泄他们心中的愤恨,又使我们受些羞辱。他们的存心是不好的,但神却借着他们的攻击、批评,教训了我们,光照了我们,使我们认识了自己的缺点和过失。他们的存心原是要害我们,不料反倒成了我们的益处。

据说大多数外科医生都不肯为自己家中的人动手术。因为他们爱自己家中的人,不忍见他们受痛苦,所以拿起手术刀来,便两手颤抖。我们责备规劝我们所爱的那些人的时候,也会有这种情形。神知道我们需要朋友的帮助,也需要仇敌的帮助,所以祂有时借着爱我们的人出于爱心的责备规劝,帮助我们,也有时借着恨我们的人出于恶意的攻击批评,造就我们。如果我们真够聪明,我们应当从这两种人身上得着神要我们得的恩典。

我们应当竭力学习存着谦卑的心接受别人的责备规劝,同时我们也应当竭力学习存着爱人的心责备规劝在主里面的弟兄姊妹。我们自己既然希望成为圣洁完全,为什么不这样帮助别的弟兄姊妹呢?我们必须承认,如果我们看见弟兄姊妹有过失,却不责备规劝他们,便是亏欠他们,便是向他们负着债务,直等到有一天我们尽了我们的本分,才算还清了这一笔债。我有时看见主里面的肢体有过失,因为有些顾虑,不肯尽这个本分,心中便一直不得平安,直等到我劝告了他,心里才安定下来。我在已往这许多年间,因着别人的责备规劝所得的益处真难计算有多少,我不敢不这样帮助别的圣徒。

责备规劝别人不但需要有爱心,也需要有勇气。因为肯虚心接受别人责备规劝的人数目并不很多。大多数的人都是喜爱别人的称赞誉扬,却厌闻责备规劝的话。他们认为别人提到他们的过失是羞辱他们,损害他们。不但不信的人是这样,就连真实信主的人也是如此。有些圣徒满心羡慕圣洁的人生,也愿意离弃自己的缺点和过失,但在有人责备规劝他们的时候,他们总觉得有些难堪。真能闻过则喜从善如流的人,就在虔诚的圣徒中也不多见。因为有这种情形,我们想要责备规劝别人的时候,便感觉得困难了。一方面是怕得罪人,另一方面是怕使被劝的人难堪,在这双重顾虑之下,我们便踌躇嗫嚅,不敢勇往直前的尽我们当尽的本分了。我们如果要讨神的喜悦要帮助别的圣徒,要使我们作蒙神喜爱的人,我们必须战胜我们自己的这种弱点,看见弟兄姊妹有过失,就很勇敢的规劝他们。

我们这样作,不但使别人得帮助,为我们自己也有很大的益处,因为我们每逢责备劝告别人,同时也就责备劝告了自己。如果我们告诉别人说作某一件事是不对的,我们自己当然就不敢再去作。我们帮助别人离弃罪恶,我们自己也就离弃了罪恶;我们帮助别人追求圣洁,我们自己也就越往圣洁的路上走去。如果我们不劝告别人,我们便很容易原谅自己,别人也容易原谅我们。但在我们规劝别人以后,不但我们自己不能原谅自己,别人也就不能原谅我们。这样,我们便在这两方面的催逼之下,很快的向着圣洁的目标前进了。因此在我们责备规劝别人的时候,也就是把自己向后退步的归路截断,正如古时项羽率兵渡河以后把渡河的船凿沉,将烧饭的锅打破一样。他这样作,是为使士卒知道,他们这次作战如果不能得胜,便只有死,因为如果退回来,不但过不了河,而且连饭也没有得吃了。我们责备规劝别人,不但使别人得帮助,对我们自己也是一种“破釜沉舟”的办法。

在一些习于彼此恭维互相敷衍的人(许多基督徒也在其中)中间,要实行这互相责备、彼此规劝的教训,诚然不是一件容易的事,但只要有人在前面领导,不但把这件重要的本分谆谆的教导圣徒,更能以身作则,一面勇敢规劝别人,一面谦卑接受别人的规劝,日久天长,便可以在教会中造成一种新的风气。有一天众圣徒都明白了互相责备彼此规劝的益处,而且都以能接受规劝为荣耀,以能规劝人为本分,到那时,这样作便不是一件难事了。

我自己的一生由于接受人的责备规劝所得的益处真不胜枚举。我在十四岁那一年,由一个同学的引领信了主,以后我们两个人在学校同处有一年多的长久。他很爱我,但对我也是十分严厉的。只要他看见或听见我有什么不好的言行,便毫不留情的责备我。在那一个时期中,他是我最爱的人,也是我最怕的人。更感谢神的,就是从那时起,神便赐给我一颗愿意领受责备规劝的心。这位益友就在我幼年的时候为我打下了一个很好的作人的根基。到我二十八岁的时候,神又赐给我一个能责备规劝我的妻子。她只要看见或听见我在言行上有什么过失,便提醒我,劝告我。她在这一件事上所给我的帮助真难估计有多么大。除了他们以外,也常有弟兄姊妹对我讲责备规劝的话。这些人都是我的良师,我的益友。借着他们的责备规劝,我有了许多长进,得了许多恩惠,也脱逃了许多的危险。如果没有这些人的帮助,真不知道有多少缺欠过失还留在我身上,也许我早已堕落到不堪设想的地步了。

在责备规劝人的这件事上,我也曾有过软弱,经过战争。一九二六年我在杭州的时候,有一天接到某处一位姊妹的信,她说她有感动,想为我作一件长衫,和一件纱马褂。她请我把我衣服的尺寸寄给她。我那时的长衫足够穿用,但马褂却没有一件。因此我回信谢了她,请她不必为我作长衫,只把马褂的尺寸寄了去。过了几天,我收到了她的包裹单,单上写着“食品”,价格写着“三角”。及至我把包裹从邮局取回以后,打开来看,发现里面确有一些熏青豆和笋干,价值在三角钱左右,但内中还有一个油纸包,包着一件黑色的纱马褂。我希奇她为什么这样说谎,把值几圆钱的衣服隐瞒了,只写“食品”与“三角”的字样。我揣度是因为这位姊妹不明白邮政章程,以为邮费是照邮包的价值核收,想要少出一些寄费,所以才这样作。实际邮资不是按包裹的价值核收,乃是照包裹的重量核收。纵使邮资是按包裹的价值核收,她也不应当为省邮费而说谎。无论她是为什么缘故这样作,她说谎言隐瞒包裹中的衣服和衣服的价值,总是事实了。我收到了她的馈赠,应当立时写信致谢。但这信怎样写呢?我明明看见这位姊妹说谎,却不规劝她,我不但对不起神交托我的职分,也对不起这位姊妹的爱心。纵使她寄包裹给别人,我看见她说谎,也不应当缄口不言,何况她送衣服给我呢。如果写信规劝她,我又有几点顾虑:第一点,她和我没有很深的交谊,不过见过几次面,我就写信责备她不当说谎,未免太觉冒昧;第二点,她是一位姊妹,而且比我年长,如果我写信规劝她,不免使她觉得难堪;第三点,她馈赠我衣服,我反倒责备她不当说谎,在人情方面未免太讲不过去。有这三点顾虑,我便陷入窘境了。我作难了好几日。我明知道按真理我应当规劝她,但我有肉体和肉体的软弱。我心中经过一度剧烈的战争。感谢神,祂率领我得了胜。我写了一封信,先谢谢她送给我衣服和食品,后劝告她不当说谎隐瞒衣服和衣服的价值。信发出去以后,我心中忐忑,不知道这封信会给她什么影响。

过了几天,那位姊妹的回信来了。她说她所以隐瞒衣服的价值不是为省邮费,乃是不愿意使受礼物的人知道她花了多少钱。但当她把包裹寄出往回走的时候,她心中受了责备。她知道她不应当说谎。她急忙回到邮局,对局中的人说明她隐瞒了包裹里面的物品和价值。她要求取回包裹单,重新填写。但邮局的人因为不愿增加麻烦,没有允许她,只告诉她说,“没有关系。”她回到学校(那时她在一个学校教读)以后,心中一直不得平安。她的心中有一个意思说,“你不应当说谎”;另一个意思却说,“我作这件事并不损害任何人,又有什么不可呢?”她心中交战了好久,最后她祷告说,“主阿,如果我这样作确是说谎,确是犯罪,求你感动你的仆人王明道,使他写信责备我。如果他不责备我,以后我便仍这样作。”她说她一直等我的信,及至读完我的信,她便清楚知道这件事确是说谎犯罪,她再不敢这样作了。

我收到她的信以后,一面感谢神那样提醒我,并且给我力量,写了那封规劝她的信,一面更明白我们万不可体贴肉体,顾全情面。如果我那时因为软弱,不肯规劝她,不但对不起神和人,而且要使这位姊妹以非为是,以后继续着去说谎,我的罪该有多么重阿!从那时候起,我更不敢体贴人的肉体,不尽我的本分了。

不过当我们责备规劝人的时候也不可不留意我们的态度和言词。不可抱着一种轻视和定罪的态度,也不可用一种严厉斥责的言词。这种态度和言词极容易招来对方的反感,以致他们不但不能改正自己的过失,反倒和我们发生冲突,最低的限度也是使他们不能接受我们的规劝。责备规劝人的时候不但必须存着爱心,而且应当用同情爱护的态度和言词,使对方知道我们是为他们的好处而发的。如果我们所规劝的人是比我们年长的,更应当这样,正如经上的话说,“不可严责老年人,只要劝他如同父亲;劝少年人如同弟兄;劝老年妇女如同母亲;劝少年妇女如同姐妹;总要清清洁洁的。”(提前五1~2)

此外还有一件事也必须注意,就是除了我们明知道是罪的事情以外,有些我们分辨不清的事,切不可因我们自己看为不对,便断定那些事一定不对,并且希望别人认罪改正。年纪轻和初信主的人常常因为心里火热,但对事理认识得不清楚,以致在许多事上有错误的看法。他们会拿自己的偏见和错误的认识作为真理,劝别人接受。如果别人不能接受他们的劝告,他们便认为别人刚愎自恃,不肯悔改。其实他们所劝告的人并没有错误,错误乃是在他们自己对事物的认识不够。因此年纪轻和信主日期不多的圣徒,对别的圣徒有什么劝告,最好用请教询问的方式,把自己对某件事的意见提出来和对方讨论,看看那件事是否错误。如果是对方的错误,便请对方改正,如果是自己认识的错误,便自己认错改正。切不可以自己肤浅的见解为正确,希望别人凡事都听从你的劝告。连那些年纪大程度高的圣徒尚且不可认为自己所见的都十分正确,何况年纪轻程度浅的人呢。

我们也要谨慎,不可因为听人传说某人有什么过失,便立时信以为真,就去责备规劝他。恐怕我们所听见的是不真实的谣传,或是恨他的人所散播的谤语。总要自己用心查考一下,看看所听见的是否真实。如果是真实的,我们一定应当对那个人加以规劝,但如果不能证实,我们便不应当轻举妄动,免得我们误信谣传,以致伤了那位弟兄或姊妹的心。

还有比这更严重的事,我们也不可不加以提防,就是有人要离间你和某人的感情,或是想在你和那个人中间挑起争端,便向你的耳中灌输一些诽谤的言语,使你信以为实。如果你信了这些话便去责备规劝他,若不是那个人属灵的程度特别高,便要发生不幸的结果了。

接受别人的责备规劝诚然不易,但只要存心谦卑,虚怀若谷,别人所劝告的话是正确的,便认错改正,若不正确,便向他们委婉说明,谢谢他们的善意。这样,接受别人的责备规劝并不是什么太难的事。规劝别人便比较困难了。因为这需要自己对事理有清楚的认识,又需要明了事情的真相,而且还必须有适宜的态度和委婉的言词,有时还需要寻觅最适宜的时间和机会。那一样作得不合宜,便会把事情弄坏,存了好意,却产生不好的结果。虽然有这些困难,我们却不可畏缩顾虑,仍应当竭力学习,尽这一样本分。因为这样作,既能使别人和自己都得福气,又能搭救别人和自己脱离许多痛苦和祸患。代价虽然很高,但所得的效益却大得无比,我们又岂可因为有困难便裹足不前呢?

如果我们真愿意得人的爱,我们必须学习接受别人的责备规劝;如果我们真愿意爱人,我们也必须学习规劝别人。因为经上的话明明的教训我们说:

“当面的责备,强如背地的爱情。” ■

承蒙香港灵石出版社提供刊登声明与文稿,让本刊转载,以飨读者,特此申谢。 --编者按

access_level: 
0

祷告的真象

祷告的真象

黄聿源

羔羊揭开第七印的时候,天上寂静约有二刻。我看见那站在神面前的七位天使,有七枝号赐给他们。另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上;随有雷轰、大声、闪电、地震。 (启八1-5)

许多事情都有两面,里面跟外面;许多事情我们只知道一面,但不知道另外一面。就如我们到餐厅用餐,点了菜,不久,菜端出来摆在桌上,我们吃了;通常我们只注意到好不好吃,然而这道菜在厨房里是经过怎样的过程才煮出来呢?大多数人都是不甚了了,吃了就算。又例如我们寄信,贴了邮票,放进邮筒,不久对方就收到了。为什么把信放进邮筒就能远渡重洋到达另一个人的手中?这当中发生了什么事,需要经过多少的步骤,我们大多数人都不知道。

祷告也是这样,我们通常所学习、所知道的,都是在祷告者这边的事:坐着、站着或跪着祷告,大声、小声或默祷;向会众的祷告或私人的祷告;还有祷告的态度、祷告的内容等等,都是从发出祷告的这一边来看。有否想过当祷告出去之后发生什么事?去了什么地方?很多人不但不知道,甚至不盼望有什么事情发生,以为祷告只是一种责任,以至于很快就忘记到底祷告了什么,也没有在意去等候神的回复。这种祷告只是心理作用,像念经般自说自话。

到底祷告是怎么一回事?

祷告的真象

文首经文让我们看见了“祷告的真象”,就是我们的祷告出去以后,到得着回复的这个过程中,究竟发生了什么事。这不但让我们知道祷告到底是怎么一回事,而且大大增加我们祷告的信心,及我们对祷告的看见。

一、祷告达到天上

我们的祷告最远可以达到哪里?天空?外太空?都不是!我们的祷告会到达天上神的居所那里!因为在启示录八章这里一开始就说明了这是在天上发生的真实情况。祷告是达到天上去,并不是在祷告的人当中罢了。今天很多人祷告是祷告给人听,借祷告来指责人;或是给众人听,让人知道自己的圣经知识有多丰富,灵性有多好。这种祷告一点价值都没有,连天花板也穿不过去。真正的祷告是要祷告到天上去的,直通云霄,直入天堂,到达主那里。

二、主的代祷

第三节说:“另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边。有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”

祭司每一次在会幕里执行任务的时候,手上都会拿着金香炉,里面放了火炭,然后放香上去,烟就冒起来了。他一面在会幕里做事,一面提着香炉在摇,于是整个会幕里就充满了非常香的烟云。

祭司在会幕里的工作之一就是为百姓祷告,他的香代表了祷告,而祭司是预表基督,所以那金香炉的香就是耶稣基督的祷告。

1.奉耶稣的名祷告

金香炉的香是先跟我们的祷告合在一起,然后才呈到神的面前去。这告诉我们原来祷告不是直接到达神面前,是跟金香炉里的香混合在一起,才呈到神的面前;所以祷告是不能够单独靠我们自己就到天上去的,当中一定要有一个过程——靠着耶稣基督。我们祷告的时候要奉耶稣基督的名;主也应许凡奉祂的名祈求,天父就听,否则,根本达不到天父那里。

2. 大祭司的代求

希伯来书七章二十五节说:“凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底;因为他是长远活着,替他们祈求。”罗马书八章三十四节也这么说:“现今在神的右边,也替我们祈求。”我们有这一位高升诸天的大祭司——神的儿子耶稣基督——在神的右边为我们祈求。祂不断地为我们的需要祷告,为我们的问题祷告,也为着我们的祷告而祷告;这就给我们很大的安慰和把握了。

有没有想过,如果我们的祷告错了怎么办?以利亚就曾经祷告错了,他求神取他的性命;摩西也祷告错了,他求神立时将他杀了!但神并没有成全他们。我们很多时候都祷告错了,心情不好的时候的胡乱祷告,如果神都听,那岂不糟糕?可幸的是,我们所有的祷告都经过一个过程,就是主耶稣的代求。祂是我们的大祭司,我们的祷告上去之后,祂就替我们祈求,求天父成全;如果我们祷告错了,祂便替我们求情,求天父饶恕我们的无知错求,不要成全我们。这就是主耶稣在马太福音七章十一节说的:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?”当我们求不好的东西,天父不但不会给我们,祂还换一个好的给我们。今天很多基督徒没有这个智慧,自己求的不好还拼命要得到;主耶稣不断的求父:“给他好的,给他好的。”我们却不领情。虽然我们的祷告到了天父面前,十个有九个是错误的,但是经过主耶稣的代求,情形就完全不同了。

3.圣灵的祷告

不但是主耶稣为我们代求,还有圣灵用说不出的叹息为我们祷告。圣灵明白天父的旨意,所以祂的祷告天父必定垂听。

当我们的祷告出去以后,先是奉耶稣基督的名,加上耶稣基督的代求,并圣灵的祷告,然后才一同呈到神那里去。这实在太美妙了!好像你写一封请愿书给部长,但是语句写得不通不顺,词不达意,文法又错漏百出。那份文件到了常任秘书的手里,还没有呈到部长那里时,这位常任秘书竟替你把错误全部改正,又把内容修改妥当了之后,才呈上去给部长。我们的祷告差不多就是这样。这使我们对祷告有很大的把握,我们为此深受感动,因为主实在是好。

三、达到宝座前

“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”(启八3)

“许多的香”就是主的祷告,要跟我们的祷告“一同献在宝座的金坛上”。会幕分成圣所与至圣所,圣所里面有灯台、陈设饼、香炉;在圣所与至圣所中间有一幅幔子,幔子的里面是施恩座,外面就是金坛(香坛),紧贴着幔子。祭司每天早晚都要在会幕里烧香,为百姓祷告。金坛跟宝座(施恩座)很靠近,差不多是贴在一起的,当中只隔着幔子。现在幔子已经拿开了,金坛就贴在宝座前,所以“在宝座前的金坛”就是我们的祷告呈到宝座那里去的意思。

我以前写过信给总理,因为有些事情要投诉,那时我心里明白一定不是总理自己看我的信,如果是常任秘书看已经很好了,通常都是由职员看罢了,不可能每一封写给总理的信都是总理自己看。但是我们的每一个祷告却都是神自己垂听的,都是从金坛这边发出,直接达到宝座上神的面前,中间没有隔膜。

宝座代表权力的所在,而且这不是世上的宝座,乃是天上神的宝座;是万王之王,万主之主的宝座;是宇宙之君王的宝座;是全宇宙最高权威的所在!所以千万不要轻看你的祷告,那怕你只是一个“平信徒”,你的祷告也是直接呈到天地主宰的宝座前,祂亲自垂听你的祷告。

我们在世上难免碰到许多委屈、误会、难处、不公,使我们觉得有苦无处诉,然而我们却可以向那最高的权威请示。哪一个最高权威?总理?总统?联合国?都不是,乃是神的宝座。有什么办法把我们的担子呈到宝座那里去?祷告!每一次我们的祷告都能呈到神的宝座那里,这是何等大的一个权利!因此我们对祷告要有比较严肃的态度,因为如果我们知道是向最高的权威请示,就不会随便乱说话;另一方面,我们对祷告能够有很大的信心,深知主必垂听,我的祷告一定达到宝座那里去,由那位最高的权威来定夺。这权威超越一切,所以我们不用担心没有人帮助、没有人替我们伸冤,主说:“伸冤在我,我必报应。”很多时候我们对祷告没有很清楚的认识,不知道祷告是这么重要的一件事,能够达到金坛前的宝座中的那一位宇宙主宰面前,产生这么大的功效。

四、神亲自垂听

宝座代表权威。有一次我参观前文莱苏丹的宝座,因为每一个苏丹登基便更换一个宝座,所以有很多个宝座摆在那里,然而苏丹不在了,宝座都是空设的。但是神的宝座不是空设的,不是一个象征而已。

我们的祷告不单只是达到了最高权威的所在——神的宝座那里,而且是达到了神面前,这个就比宝座更可贵了。很多时候你的信可以达到总理公署,不过总理不一定亲自来处理你的个案;但是这里说神是亲自来处理我们的每一个祷告。神没有设立一个委员会,把信徒的祷告交给天使去处理;我们的每一个祷告都是直接达到神的面前,都是神亲自处理。

我们常说“神听祷告”,说起来好像很轻松容易,但不要忘记,我们的神是天地的主宰,祂掌管宇宙万物,祂不断地做工,没有停止。虽是这样,祂仍亲自处理我们的祷告、我们的要求和需要,祂没有假借天使的手,也没有交给任何一个人,祂自己亲自处理。神垂听我们一切的祷告,因为我们的祷告是直接达到神的面前的。

来到这里就看见祷告的真象了:我们的祷告达到天上以后,加上那香炉的香——主耶稣许多的代祷,然后一同来到了宝座前的金坛那里,直接呈到宝座面前,到达宇宙最高的权威那里,由神亲自垂听我们祷告、处理我们所祈求的。这是真象!使徒约翰在天上看见了,写下来让我们也知道原来祷告是这样的一回事情。

五、神火热的心成就

神听了我们的祷告之后,到底怎样成全?下面第五节说:“天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上;随有雷轰、大声、闪电、地震。”

这里天使拿着香炉,盛满了坛上的火。“火”代表火热。在旧约任何人来献祭,无论献什么祭都一定要用火烧掉的;而且这个祭坛上的火是一直在烧,一天二十四小时,一年三百六十五天,不能停止;祭坛的火永远是烧着的。

这坛上的火代表了耶和华神的热心,是不会停止的,祂不会任凭这个坛冰冷。在旧约圣经有一句话一直重复:“耶和华神的热心必成就这事!”当神预言到弥赛亚要来的时候,当神要对付外邦人的时候,当提到要复兴以色列国的时候,都是说到耶和华的热心必要成就这事。

这个很重要,意思是,神垂听了我们的祷告以后,并不会放在一边,等以后才来处理。神处理事情从来不耽延,也不误事,说做就做,而且极快的做,因为神那火热的心!但愿我们的祷告跟神的心一样火热。很多时候我们的祷告是爱理不理,要死不活似的;想到我们的神在天上垂听祷告的那种火热的心,我们真是感到非常的惭愧。

六、神从天上成就

天使把我们的祷告放进香炉,盛满了火,然后就倒在地上,意思说祷告是从天上成就在地上。当我们为一些事情祷告,有改变了;为一些需要祷告,有回应了;为工作的困难祷告,有进展了;为那心硬不肯信主的祷告,他心软信主了;我们常感到很神奇,以为是自己的祷告做成的果效,是我们的祷告打动人的心。如果这样想就错了,其实是耶和华的热心从天上下来,成就了这个果效;是神在天上工作,然后把天上的工作倒下来,并不是我们祷告的声音打动了人的心。

七、神亲手做工

倒在地上的有“雷轰、大声、闪电、地震”,这表示说神成就祂的工作的时候,是有声有色,是有行动的、有声音的;能够听得见、看得到,是轰轰烈烈的!有时候我们看见神听祷告使到教会轰轰烈烈的复兴;神听祷告,在人的灵魂工作,轰轰烈烈的使人得救。我们真是不得不感动,神做事情实在是轰轰烈烈的!

在出埃及记十九章,神要降临在西乃山,十六至十七节说神降临的时候,有雷轰、闪电、密云和大声,这些是代表“神的临在”!以色列百姓听见雷轰、闪电的时候非常害怕,因为神到来了,然后就开声讲话,以色列人全都听见了。由此可见神不单只是从天上做工,祂是亲自到地上来做。在神成就祷告的这一件事里,有神的临在,有神的作为。

当我们看到祷告有果效的时候,我们会说:“主动工了!”这句话说得对;然而“主动工”不只是一句抽象的句子,它还是一件具体的事实。主耶稣对门徒说:“我必与你同在。”原文的意思是“主的手在他们的身上做工”,这是个事实,并不是个思想,主真的跟他们同在,主的手真的在他们身上做工。可见神不但是亲自听我们的祷告,祂还亲自成全我们的祷告!

很多时候我们以为神听祷告好像汽水贩卖机一样,放钱按钮,汽水便自动出来了,就以为只要按对了钮,祷告的果效就会自动下来,按错了就没有,于是大家都只是想:究竟按哪一个钮才是对的。似乎是这样,但绝对不是这样。神听祷告绝对不是一个固定的系统方式,祂是亲自来成全我们每一个祷告。

总结

这祷告的真象就如我们到政府部门里去看一看,所递交的申请表格是如何经过一个一个的部门,到了不同的人手上,最后部长批阅了;然后再一层一层地批下来,最终申请人被通知结果。这过程原来是经过这么多步骤和人手的。

神听我们祷告也是经过一个过程:我祷告出去,达到天上,主为我代祷,加上主的祷告,在香坛前、在宝座前显露出来,由神自己本身来听、来处理,神亲自动手解决我的难处,成全我的祷告;并且祂从天上下来,亲自成全我们所祷告的一切。祷告是一件很实在的事,所以当每一次我们祷告的时候,让我们对祷告有着一个完全不一样的认识,想到在天堂那一边神是怎样听我们的祷告,心里面就很受感动。

我们也要以坚固的信心常常祷告。还有什么事情比祷告更重要呢?还有什么东西比祷告更可贵呢?还有什么比祷告的权力更大呢?难怪主耶稣基督一直告诉我们,只要奉祂的名祷告,天父必成就;难怪圣经从旧约到新约一直提醒我们要时常祷告,因主垂听我们的祷告。

在这里给我们看见了祷告的真象是何等的奇妙,这过程是何等的奥秘,使我们何等的受感动!神如此看待、如此重视我们微小的人的祷告,我们在主面前非常的感谢。恳求主激励我们的心,使我们看见祷告的真象,使我们常常祷告,并满有信心的祷告。让我们借着祈求、祷告和感谢,将我们所要的告诉主,主必要保守我们的心怀意念。过去历史上许多的属灵伟人的祷告,主听了,也成就了惊天动地的大事,我们相信今天主还是一样能够为我们成就大事。

但愿我们以后对祷告不是只增加了一些知识,而是更火热、更积极的祷告,满有信心的祷告,迫切的祷告,因为主实在垂听祷告! ■

access_level: 
0

敬虔与知足

敬虔与知足

陈建城

若有人传异教,不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理,他是自高自大,一无所知,专好问难,争辩言词,从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑,并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。然而,敬虔加上知足的心便是大利了;因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去,只要有衣有食,就当知足。但那些想要发财的人,就陷在迷惑,落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根;有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。(提前六3~10)

在提摩太前书里,保罗提及“敬虔”这个字眼至少有十来次。究竟什么是“敬虔”?事实上,一个认识神、敬拜神的人,必定会感受到神的同在,因着有这种感受,于是对神产生一种敬畏的态度,这种敬畏的态度就是敬虔。有敬虔之心的人,必以神的旨意作为他生活、思想、行事为人的基础,过着敬虔的生活,反映出神的圣洁与荣美。

然而,文首的经文告诉我们,当时在以弗所的教会里,有些人却传播不合乎敬虔的道理,“以敬虔为得利的门路”。这种不正确的思想来自异教。我们知道异教徒在偶像前叩求让他们财运兴旺,表面上看,这是在“敬拜”偶像,其实他们的真正意图是在利用偶像。今天,环视周遭,我们观察到在基督徒圈子里也存在着这种心态与错误思想。许多基督徒敬虔地把神当作偶像来敬拜,敲门叩户,以为这是得利的门路,祈求神在物质生活恩上加恩。保罗在第六节清楚告诉我们:“然而,敬虔加上知足的心便是大利了;”这是我们要认真思想的问题。

背景

要明白这段经文的教训,我们必须先了解以弗所当时教会的情况。以弗所是当时小亚西亚的商业中心。经商客旅南来北往,熙熙攘攘,皆为利来,繁盛的商业活动酝酿一般市民贪财恋富的心态,终日所思、所追求的就是钱财富贵。在这城市里有座庙,里面供奉的是雅典女神亚底米。这庙除了是商人膜拜女神的场所,也是他们存钱的地方。

除了这所异邦神庙外,在以弗所还有一间教堂,它就是提摩太所牧养的教会。我们不难从以弗所书、提摩太前书中保罗的教导觉察到,当时的以弗所人,确实受到钱财的迷惑,而且这种不正确的生活目标甚至扩散到教会里,影响了信徒的思想。

以弗所书五章三至五节:“至于淫乱,并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话,都不相宜,总要说感谢的话。因为你们确实地知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和神的国里,都是无分的;有贪心的,就与拜偶像的一样。”保罗规劝信徒不可与这些人同伙,因为“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。”(8节)并且“你们要谨慎行事,……不要作糊涂人”(15~17节)等等。从这些训诲的字里行间,我们知道当时不但是以弗所的信徒,就连一些教会领袖也深深受到外面贪爱钱财思想的影响。

世俗潮流对教会的影响

保罗告诉信徒,以弗所人的生活方式对教会是一种威胁,如果他们不留意的话,很容易就受到影响。其实,不单是在以弗所书,在使徒行传以及各卷使徒书信中,不难发觉到初期教会,时常面对很大的压力——那就是要教会跟随当时的潮流和风气来行事为人。保罗及其他使徒们都在提醒信徒们不要追随世俗。

我们生活在今天这个时代,也同当时的教会一样,受到很大的外来压力,时代潮流不断地冲击教会,驱使教会跟随时代的风气。这种压力有时比异端更难应付、更难辨认、更加危险,因为它是在我们不知不觉、无声无色地渗透到教会里面来。面对这种威胁,教会应该加以纠正,使之走回更合符神旨意的正道上。但很可惜,今天很多教会领袖却反正道而行,拼命追上潮流,甚至同流合污。举个很简单的例子,今天很多教会举行布道会都请歌星来助阵。这种做法反映教会认为圣灵的感动远不如歌星们的吸引力,这是很可悲的现象!也跟圣经的教导背道而驰。

以敬虔为得利的门路

我们仔细地读以弗所书和提摩太前书,便发觉当时有很多教会包括以弗所教会在内,都受了当时潮流思想所影响,一些领袖、教师、信徒们也开始贪恋钱财。所以保罗在这里提醒以弗所的信徒,以敬虔为得利的门路是一种虚伪的敬拜,这是没有盼望的信徒的做法;敬虔加上知足才是大利的。

其实,人类以敬虔为得利的门路,古已有之,创世记二十九至三十一章记载雅各和他的舅父拉班的事,就是一个很好的实例。雅各因为欺骗了他哥哥长子的名分和所得的祝福,惧怕哥哥杀害他,就逃到舅舅拉班的家里。拉班是个非常狡猾的人,他知道雅各所信的神是一位非常有能力、信实和可靠的神;他也知道神会祝福雅各,因此,他尽量留住雅各,不让他离开。在二十年之内,他一直不断地利用雅各,从他的身上得到很多好处。

在今天的教会里,常出现这种以敬虔为得利门路的信徒。他们相信通过敬拜神,个人能得着益处,这个益处,不单是钱财,也可能是名誉、地位,取得个人的尊荣与他人的称赞。这就是一般以敬虔为得利门路者的心态。

事实上,在基督徒的圈子里,也有很多人表面上是事奉主,其实是名缰利锁,在利用主取得益处。例如,有些赫赫有名的布道家、传道人,利用主显己扬名,去建立个人的名望与形象。一旦机会消失,就再也不事奉了。

从事奉动机分辨真假敬虔

在这里我们看到保罗给我们很惊人的启示。我们必须深思这个启示,深思这个危险。

有时候要分辨一个人事奉主,是真正为着爱主而事奉,抑或出于为着得利而事奉,确是不容易。但是,如果我们仔细分析的话,是可以分辨的。

保罗告诉我们,真正的敬虔确实会为我们带来很大的益处:“然而,敬虔加上知足的心便是大利了。”(6节)问题就在于我们的态度,与存什么样的动机。

我们常听到一句英文的谚语:“Honesty is the best policy”,中文翻译是“诚实才是上策”。如果一个人因为这缘故而诚实的话,这个人是个伪君子。因为诚实能够带给他益处、利益,一旦诚实不能带给他益处的话,他就不再诚实了。所以,若我们这样行,我们和第五节所讲“以敬虔为得利的门路”是没有分别的。因此我深信我们事奉主,敬虔的动机和态度决定了我们是属于第五节还是第六节所论及的人。第五节告诉我们,“他们以敬虔为得利的门路”,第六节则说,“真正的敬虔能够在主面前得着极大的好处的。”

敬虔与知足的关系

保罗不但告诉我们,敬虔在主面前能够得着极大的益处,而且他还特别提到敬虔而知足的心使我们得到很大的益处。其实敬虔和知足是分不开的,敬虔的人一定知足,知足的人一定敬虔。主耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。”(路九58)主耶稣虽然过着这么贫苦的生活,但祂一生心中充满着安息、和平与安静。祂的心从来没有被任何事情扰乱,即使在十字架上,祂还是那么安静,一点也不受环境影响。为什么呢?因为祂心中充满神,充满了平安与安息。一个以敬虔为得利的人,情况完全相反,他的心急躁,没有真正的安息与喜乐。所以,只要看他的生活样式就不难分辨。

一个真正敬虔知足的人,心中就好像耶稣那样,充满安息、和平和喜乐。一个假敬虔的人或是以敬虔为得利门路的人,终日追财逐利,心劳意攘,做事急燥,心中没有真正的安息,也没有真正的喜乐,这与真正敬虔的信徒是个很大的分别。

知足的榜样

不单主耶稣是这样,使徒保罗也是个非常敬虔知足的人。让我们思想使徒保罗,从腓立比书深入的教导中,学习如何过知足、敬虔的生活。

腓立比书四章十至十二节:“我靠主大大地喜乐,……我并不是因缺乏说这话,我无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏;随事随在,我都得了秘诀。”保罗告诉我们,不论在什么情况,他都可以知足,这是他已经学会了。保罗心中充满和平、安息。我们还要注意保罗写这封信的时候,是他人生最后的一段日子,不久他将因着主的缘故面对死亡。这时,除了提摩太,阿尼色弗以及几位老朋友之外,其他人都离弃他,这时候的保罗的确很孤单。

罗马书是保罗写给罗马教会的一封书信,是封非常宝贵的信,信中提及因信称义的道理,还有许多行事为人的原则。我深信罗马教会收到这封信后,会得到极大的帮助。保罗在罗马至少被监禁两年,照理当保罗在罗马被监禁的时候,罗马教会的信徒应该时常去帮助、探望他。但事实却是相反。因为嫉妒保罗,在那里的一些传道人抛弃他而不顾,结果连信徒也把保罗忘记了。因此,连最后保罗在何处,被囚禁在哪个监牢,都没有人知道。保罗在提摩太后书一章十五至十七节说:“凡在亚西亚的人都离弃我”,只有阿尼色弗“在罗马的时候,殷勤地找我,并且找着了。”可见那时候的保罗是何等的孤单。

然而,当保罗写腓立比书的时候,为什么还有极大的喜乐?很明显的,根据我们进一步的分析,原因是他的心被主占据了,他的心只有主。

心理学家告诉我们,我们的心不能同时思想两件事,你不可能一下子思想个人的事,又思想事奉的事。因为人心的构造就是这样奇妙。我们的心虽然不能同时一起思想两件事,但却可以反复思考。因此,你如果注意腓立比书的话,喜乐这个词的确出现很多次,你也会看到保罗提起基督这个名字,其次数远远超过喜乐这个词。换句话说,当保罗在撰写腓立比书的时候,他心中是充满了主耶稣基督。虽然在极度孤单、困难、危险的环境中,他仍然有主的喜乐,有主的安慰。

我们知道保罗原出生于一个非常富裕的家庭。小时候,他在当时最出名的犹太拉比迦玛列门下受教,必须花费很多;以后他出来工作的话,必将会有很大的成就。他在加拉太书一章十四节说:“比我本国许多同岁的人更有长进,为我祖宗的遗传更加热心。”又说,他的才智、能力使他很快超越了当时与他同年龄的人,在宗教界中是个德高望重的人物。他家境好,工作表现出色,有高的地位和丰厚的收入。但在认识主以后,保罗不再恋栈这些,他“把这一切都当成粪土。”这种情况,在现今的信徒中不易找到。

当安提阿的教会差派保罗去传福音的时候,并没有在经济上给保罗任何的支持或承担,只有为他祷告。保罗到处传福音,完全是凭信心度日。他学了一门手艺,以制帐棚为业,用以糊口度生。在哥林多前书九章,保罗提到作使徒及主的仆人的权柄:“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?……有谁当兵,自备粮饷呢?有谁栽葡萄园,不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊,不吃牛羊的奶呢?我说这话,岂是照人的意见,律法不也是这样说吗?就如摩西的律法记着说:‘牛在场上踹谷的时候,不可笼住它的嘴。’难道神所挂念的是牛吗?……然而,我们没有用过这权柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的,就吃殿中的物吗?伺候祭坛的,就分领坛上的物吗?主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。”(4~15节)

这里保罗提到三方面。身为主的仆人,他有权利让教会供应他日常生活的需要。第一:“有谁当兵,自备粮饷呢?”第二:“牛在场上踹谷的时候,不可笼住它的嘴。”第三:“你们岂不知为圣事劳碌的,就吃殿中的物吗?伺候祭坛的,就分领坛上的物吗?”由此看来,保罗的确有权柄靠传福音养生,教会有必要供给他的物质需要。但保罗说他从来没有使用这权柄,为什么呢?原因是他学会了知足,学会了怎样处丰富,也学会了怎样处贫穷。腓立比教会本身是很贫困的,当时其他教会都没有人帮助他,腓立比教会因为爱保罗,两次派人把奉献带给保罗。当腓立比教会的信徒第二次奉献钱给保罗的时候,他在信中措词婉转,一方面不想得罪腓立比人,另一方面也告诉他们,他不是在那里整天在等待馈送,就算他们不奉献,他也不会感到灰心和沮丧。因他所仰望、所依靠的,乃是主自己,而不是腓立比教会。为什么保罗在这样贫困孤独的情况下,还能够有喜乐与知足呢?在腓立比书中保罗很清楚地告诉我们。

知足的秘诀

(一)“因我活着就是基督,我死了就有益处。”(腓一21)保罗以基督为榜样。换句话说,基督就是他的一切,也是他生活的根基和目标,基督就是他的生命。因此,即使他被关在监牢时,感到非常孤单;或是处在极度困苦贫乏的环境中,仍然可以活得喜乐、知足。

(二)“你们当以基督耶稣的心为心。”(腓二5)基督的心是什么呢?首先必须具备作仆人的心,不以自己与神同等为强夺,愿意成为奴仆,成为仆人。其次是将自己的意愿放下,为的是顺从神的旨意,最终将自己完完全全投入在神的计划当中。

(三)“你们要靠主喜乐。”(腓四4)保罗劝腓立比的信徒要认识主,与主同行并顺服主,心中就会有说不出的喜乐。这是他对腓立比教会信徒的劝勉,也是生活的见证。

如果我们的心充满世俗的欲望,一味追求物质享受,那么,我们心中根本就不可能有主的存在,除非把这些挤出去,让主完全占据我们整个心,否则,我们没有办法享受主的平安、安息和喜乐。

结语

《读者文摘》曾刊载过一篇对当时美国两个最有钱的油王的访谈;千万富翁对百万富翁说:“你不论到那里去,你包一架飞机,我也包一架;你吃尽山珍海味,我也是;你住豪宅,我也是。然而并不因为我有的钱比你多而比你更加享受,但是我的忧虑却比你多何止千万倍!”的确,人的享受到了某一个地步,当你没有办法加增时,财富就会给你带来无穷尽的忧虑和重担。

另外还有一个很有钱的美国人,他在繁华的纽约区购置很多物业,也有数不尽的资产。当有人问起他“How much money is enough”时,他回答说:“将我所有的再加多一点点就够了。”这“加多一点点”到底是多少?我们不知道。但是,我们确信人的贪念永远无法满足。由此看来,物质上的欲望永远无法使我们满足,唯有当一个人的心被主耶稣充满时,才会知足。

保罗告诉我们,敬虔对我们是有很大的益处,但动机一定要是对的。而且一个真正敬虔的人,一定是一个知足的人。因为敬虔与知足是分不开的。今天我们所处的时代,的确也与以弗所那个时代一样,每个人只热衷于追财求富。求主借着保罗的话提醒我们,敬虔与知足才是真正对信徒有益处。但愿我们也效法保罗,以基督耶稣的心为心;让我们的心被主充满,把许多属世的欲望,物质的享受,排除在外。在享受真正敬虔的安息、和平和喜乐的同时,让我们不论生活在怎样的环境里,都能靠主的恩典而知足。 ■

access_level: 
0

主耶稣——受苦的仆人(六)背负罪担的仆人

默想主

主耶稣——受苦的仆人(六)

背负罪担的仆人

黄聿源

他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤;因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。 (赛五十三4~6)

我们的主在世上的时候,经历了许多的痛苦,所以祂被称为“忧患之子”。很多时候我们都有不正确的印象,以为主耶稣好像整天都是笑脸常开,讲起话来哈哈大笑。这是完全错误的思想,其实我们的主一生充满了忧患、痛苦与各种各样的难处,祂诚然是一个受苦的仆人,而且祂所受的苦是多方面的,其中一方面的苦就是祂是一个背负罪担的仆人。我们可以用钱来请人做各样的工作,但是你能够请一个人来,什么都不必做,只需要背负罪担吗?就是公司所有的指控由他来担负,所有人犯的错他来承担,所有的错误他一个人负责;相信给再高的薪水也没有人肯做这样的工作。但是主耶稣到现在还是在做这样的一个仆人,祂来就是要做担负罪担的仆人。

主在世上受许多的苦

主耶稣在世上的时候受了许多的苦,有肉身的苦:主曾经形容自己是“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方”;也有心灵的苦:祂在世上受尽了各方面的屈辱、蔑视,人无理的对待祂、蔑视祂,连祂自己的弟弟也讽刺祂,说如果祂要出风头就到耶路撒冷去,不要躲在加利利,可见祂的兄弟对祂一点都不了解。祂不但要受心灵的痛苦,也要受更深一层的痛苦,是我们一般人都不会做的,就是替别人背负罪担的痛苦。

主到世上来受了很多的苦,尤其是最后祂背着十字架一步一步的往各各他山上去。在人看来祂是非常懦弱的一个犯人,罗马政府告祂、审祂;兵丁鞭祂、打祂;犹太人讥笑祂、羞辱祂,祂却一声不作,默默地背着自己的十字架受苦。后来恐怕祂是太虚弱了,连十字架都背不起,要一个古利奈人西门帮祂背。主耶稣背着那么沉重的十字架从山脚背到山顶上去,并不是拿去建造房子,而是拿去给人把自己钉在上面!那些兵丁用一尺长的钉子钉在祂的手腕和双脚上,再竖起十字架来,把祂挂在那里。经过的人都嘲笑祂说:“你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!……如果你从十字架上下来,我们就相信你了!”祂受苦,进一步的受苦,直至死亡。最后他们用枪刺祂的肋旁,血和水从祂身体流出来。祂在十字架上受尽了折磨!

或许当时在那里的人会说祂真是个苦命的人!出生的时候,生在马槽里;长大的时候,在拿撒勒作一个木匠的儿子,这已经够苦了,以后出来传道,却没有人理睬祂,连住的地方都没有,整天在旷野过夜,这样的人,真够苦哦!为什么祂要这样的受苦?为什么祂这么不幸,落到如此的地步?为什么祂遭遇到这样的对待?这都是一般人的想法。甚至有些人,像犹太宗教领袖,就讲得更深入一点,他们说主是该死的!大祭司说:“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处。”(约十一49-50)意思说祂是罪有应得的,神要祂受苦是为了要惩罚祂,祂一定是做了什么坏事,不然神怎会这样苦待祂,要祂受这么多的苦?连那个最坏的强盗都没有像祂这样受苦。就像那个被主医治的瞎子一样,别人都认为是他的父母或是他自己犯罪,而遭到神的惩罚。如果是这样,主就是担负祂自己的罪债,为祂自己的罪受苦,那是罪有应得,不值得我们同情,因为是祂自己犯罪。但是以赛亚书清楚地告诉我们,主耶稣受苦不是为祂自己,也不是因为神责罚祂。以赛亚书五十三章四节说:“他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦。”

担负我们的忧患痛苦

人生充满各种忧患和痛苦,谁的一生是没有忧患没有痛苦的?然而谁可以担负我们的忧患,背负我们的痛苦?谁愿意这么做?神差派祂的儿子耶稣基督来,担负了我们的忧患,背负了我们的痛苦。主耶稣在世上时,祂奔跑、劳碌、传道、医病、赶鬼、帮助各种各样的人,忙得连吃饭的时间都没有,因为祂看世人好像羊没有牧人一般,流离失所,祂要担负他们的忧患。虽然他们拒绝祂、不要祂,但祂的心却是十分愿意为他们承担他们的忧患和痛苦。

承担我们的过犯罪孽

下面接着说:“哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。”(赛五十三5)不单是忧患,不止是痛苦,我们还有过犯,还有罪孽。“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”我们每一个人都犯了罪,过犯罪孽多到无可数算。神断不以有罪的为无罪,凡犯罪的,神要审判、要惩罚,谁来承担呢?当然是我们这些犯罪的人自己承担;但是主来到世上作一个专门替我们承担罪担的仆人——你有罪孽,我替你承担;你有过犯,我替你承担;我来的目的就是为你承担你的罪孽和过犯。

为着承担世人的罪孽和过犯,主的身心灵受尽了各种各样的伤痛。祂不但看见了人外在的忧患痛苦,也看见了人内心的过犯罪孽,最后祂为我们上十字架,亲身担当我们的罪。“亲身”英文是“In His Body”,意思就是说,不是用其他的方法,不假借别人,不是差派一个天使,而是用祂自己的身体亲自承担我们的罪!

所以你想祂的苦是谁给祂的?是祂自己?是神加给祂的?不是,是我们的罪使祂受苦!我们的过犯、罪孽加在祂的身上,使祂因此受惩罚、被鞭伤、被钉十字架、被钉死。祂受尽的许多苦都是为我们的罪。

使我们得平安得医治

如果主耶稣只是来替我们承担我们的过犯和罪孽,我们就已经很感激祂了。我们的罪够多了,刑罚够重了,我们根本承担不了,然而主耶稣来替我们承担了。还不止于此,第五节说:

“因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治。”祂来受苦不只是承担我们的罪孽,还替我们换来平安与医治。祂是为要使我们得平安而受罚,为了使我们得医治而受苦。这是更深一层了。

“因他受的刑罚我们得平安。”我们都是与神为仇的,主耶稣是神与人中间唯一的中保,为着使我们与神恢复和好的关系,祂让神把我们一切的罪债归在祂的头上;把我们一切的刑罚降在祂的身上;把神所要惩罚我们的都惩罚在祂的身上,只要能够满足神的公义,只要能够满足神的愤怒,使到我们能与神和好,一切算在祂的帐上!

“因他受的鞭伤我们得医治。”罗马的兵丁用皮鞭不住地往主耶稣的身上鞭下去,祂受苦使我们得医治。罪不单只是一件事件——说谎、贪污、各种各样不该作的事;罪还有另外一种表现——一种权势、一种捆绑、一种疾病。罪好像疾病,如果你犯了罪,结果就是死,因为罪的工价就是死;但是主耶稣来,使我们得医治,使我们成为圣洁的人,成为完全的人。

祂受苦,就好像父母亲为孩子受苦一样,不但生他、养他、教育他,还要替他承担一切的痛苦,盼望他将来成材,从头包到尾,任怨任劳。

从这里我们看见主耶稣受苦全是为了我们。祂为我们受了多少的苦、多少种的苦:忧患、痛苦、责罚、苦待、受害、压伤、刑罚,还有鞭伤。我们人生所有的苦都加起来放在祂的身上,祂全然担当了,祂诚然是一个担当我们罪担的仆人! ■

access_level: 
0

旧约综论之《耶利米哀歌》——主你永存

旧约综论之《耶利米哀歌》——主你永存

胡恩德

耶利米哀歌的结构

耶利米哀歌在耶利米书之后,并不属于五卷诗歌书之列,不过它是旧约中除了那五卷之外的第六卷诗歌书。

耶利米哀歌共五章,我们不能视之为散文,将之如保罗的书信般工整地分为若干段落,因看它的结构,显然每一篇都是独立的,虽然每篇的感情或观念有不少是差不多的。

在这五篇的诗歌中,有四篇我们称之为字母诗。(希伯来文的字母共二十二个,每一节开首用一个,按字母的次序排列共二十二节。那些字母换作英文来讲,第一节用A字起首,第二节就用B字起首,余此类推,其中有一篇不是字母诗,但仍是二十二节。第三章字母诗较特别,就是每个字母均用三次,共六十六节。)

这五章又称为哀歌,我想它的节拍唱起来是很悲哀的,大致来说就是3232般,最后的那两个字拖长一点。我不懂希伯来文,故不懂他们的诗歌,不过有参考书如此说。中文的诗词,有时我们都有一些特别的读法,一般会分为不同的音节,令诗句更具韵律。如“落霞与孤鹜齐飞”会读成“落霞--与孤鹜--齐飞”;当然还有那些旧式的读书人,读起来如唱歌的声调。这五章是哀歌,格调可能会较悲哀一点。

耶利米的受苦预表基督

据传说,耶路撒冷城北面城墙外有一个洞穴,耶利米就是在那里哀哭。那个洞穴,相传是靠近后人所说的各各他山。若那真是各各他山,恐怕也不是偶然的。耶利米在那个洞里哭得很厉害,而日后在山上,神的儿子伤心痛苦得非常厉害。

我们看到耶利米作先知,有些地方好像是耶稣基督的预表。耶利米受的苦如此之多,可以说是预表耶稣基督。我们看耶稣基督的苦难,一般较着重祂传道,特别是祂临死与死时的那一下。事实上,耶稣基督由降生,一直到死,没有一日一时不是在苦难中。

祂降生是一件苦事。当祂快要出世时,祂的父母从老远来到伯利恒报名上册,在那里却找不到可住之地,情形十分狼狈。而就在那天晚上,主耶稣就要出生了;祂本是平安的王,却降生在马槽里。这也显明耶稣基督一来到世上就是受苦的,一直至死。

祂在拿撒勒长大的情形,圣经没有多少记载。但祂本来是平安的王、荣耀的王,手下仆役不知凡几。圣经称祂以风为使者,以火为仆役。启示录指出有管火的天使,可见天使奉神的命在这个星球里是有所管理的。而天上的天体多得连天文学家也没法说清,神造出这许多的天体,故我相信神造天使的数目不会比这个少,那我们可以推想神的使者多得无限。然而这位神的儿子到地上来作人的时候,祂反而作服侍人的仆人,没有谁在祂眼前作祂的仆役。虽然圣经记载耶稣基督的生平,在十二至三十岁的十八年间,称为“无声之年”,好像没有什么记录下来,但每一个时候祂都是卑微,亦可以说是受试探和试炼的时候,是受苦的。耶利米并非出身于天上平安的地方,来到世间,所以他有特别的苦;耶稣基督生在世上则有特别的苦,且苦中更苦的就是祂传道之时,直至祂后来死在十字架上,人都苦待祂。

近来得知某个家庭聚会的地方,有年约三十多岁,对主颇热心的负责人突然被公安带走,那些信徒冒死跟至公安局。公安把那个弟兄带到楼上,那班信徒则在楼下。其后,楼上有公安下来说:“你们回去吧!他死了。”他们就想起刚才听到那弟兄惨叫,他是否真的死了?或许是,或公安只是欺哄他们,好叫他们回去。无论如何,若你是那位弟兄,面临一个惨酷的、痛苦的死亡,你是否乐意并很有准备的来面对?根据耶稣基督所讲的,我们每天都应该准备钉十字架,但我们若设身处地的想一想,就知道面对流血和死亡是太不容易的一件事。耶稣基督是满了平安、满了荣耀、满了享受及享有一切的神,却来作人,祂在地上的日子没有那一天是富裕的,每一天都是受试炼和受苦的。最后,祂十分痛苦地,甚于此弟兄不知多少倍地,死在十字架上。

耶利米多年传神的话,他因此受了许多的苦,有时差不多要死,神又把他救出来。有时他被囚,饥饿非常,一天只能吃一个面包,直至城因被围困(年半后城破),临近城破就连面包也没得吃了。他痛苦非常,向神诉冤,不愿做下去。但神的话在他里面好像骨中烧着的一团火般,不能不讲,且一讲就流泪。然而耶稣基督却一直痛苦到最后一刻,祂所受的苦远超过耶利米。

神以忠诚对待祂的百姓,差遣耶利米传出神的话,挽救他们,免得他们落到极大的死亡里。在他们当中传讲神的话,耶利米受了很多的苦,但耶稣基督所讲的比耶利米所讲的更伟大,因为祂所讲的和祂以整个人、祂的行动、祂的工作来表彰的,是神那种爱心。耶利米也有神的爱心,但当然不及耶稣基督。

神那种怜爱心肠的显出,是借着耶稣基督行许多爱心的神迹,讲许多爱心的说话。其中浪子回家的故事,正正表明神的大爱。耶稣基督钉在十字架上死,是神的爱在耶稣基督身上彰显的最高峰。祂本来是审判我们的主,但祂却能替我们死。虽然不是父神亲身为我们死,而是祂的独生子,但这位独生子是与父紧密相连的,祂与父原为一。约翰福音一章一节清楚指出“道(基督)就是神”。耶稣基督是神,祂为人死,祂受痛苦,整个苦难都是表现出神对我们那种流血、流泪、涌流的热情的爱,热情至祂不顾惜自己,把自己摆出来,为我们牺牲!

耶利米受很大的苦,耶稣基督有更大的苦。耶利米有神的信息来叫百姓回头,又劝告他们若不回头,将会遇到的痛苦祸患;耶稣基督亦是叫罪人回头,宣告他们的祸患,但耶稣基督很厉害的宣布神的大爱,用爱来吸引人、呼唤人、呼召人。

因着城破的惨况而伤痛

耶利米写这哀歌时,他的心很痛苦,百姓对他极不好,甚至连他的亲属都想杀他。从整卷耶利米书来看,可以让我们认识一下这位先知。那些人反对耶利米,甚至要杀害他,直到他们亡国,城被围(第四章)后城破之时,面对那些惨况,耶利米并没有袖手旁观,幸灾乐祸,认为是报应临到他们,他们是活该的。耶利米没有如此,他反而哭得很厉害。当城破时,那些军队用残酷的手段来杀人,他们不尊敬老年人、不爱惜儿童,城里的人死伤枕藉。围城年半,饿死和遭瘟疫而死的无数,剩下的几千人被掳。耶利米目睹此状,啊!心伤啊!回头看耶路撒冷阒无人烟,寂静非常。房屋倒塌,被火焚烧,圣殿在山岗上亦被拆毁,一片荒凉。耶利米就在那里一直哭(有说他是在那个洞穴里哭),可能大概就在那个时候,他将心里涌出的话写成这五章哀歌,内容可说是一字一泪。

第一章他讲到荒凉的耶路撒冷,求神的怜悯。

第二章讲到神的刑罚和结果。

第三章讲到受罚的人的呼求。

第四章是城被围困及城破之时那些惨状。

第五章是向神诉苦,盼望或祈求复兴,以祈祷结束。

认识神的永存

耶利米哀歌结束的那段话:“耶和华啊!你存到永远;你的宝座,存到万代。你为何永远忘记我们?为何许久离弃我们?耶和华啊!求你使我们向你回转,我们便得回转;求你复新我们的日子,像古时一样。你竟全然弃绝我们,向我们大发烈怒!”(哀五19~22)耶利米到最后并非绝望,“你存到永远”!神并非不存在,虽他眼前的情形好像神完全离弃祂的百姓,或有人会软弱到一个地步觉得没有神了。

以往无神的观念未成潮流,但可能有人会有这个想法:在他们受苦,敌军残忍地对待他们的时候,可能有人会呼求神的名字,求神拯救;但神事先已借耶利米说了,他们求,神也不听。有人会说:“有神吗?祂完全丢弃我们,我们已经完全绝望了!”整卷书弥漫着“没有希望”的气息!耶利米并非如此。敬虔人就是认识神、对神有信心的人。耶利米就是这样的人,他看见种种好像绝望的情形,但他说:“你存到永远!你仍然存在!”表面看来好像与这个事实相反,但他的信心不是相信眼前的现象,而是相信神那个不变的事实--神是存在的!

神曾说:“我是那我是的。”(中文译作“我是自有永有的”)“我是”意即我在,我存在!神的名称为存在。何时我们觉得没有神,何时人的理论说没有神,一点不能动摇这个事实,神说:“我是!我在!”耶利米懂得,他有这个信心,看见这许多的难处,他仍然相信:“你存到永远;你的宝座,存到万代。”

以前我们的青年诗歌集有一首诗,诗题是《主你永存》,就是出自耶利米哀歌五章十九节:

“耶和华啊,你存到永远。”副歌是这样的:“主你永存,主你永存,主永存为我一切。平安或争战,乐或忧,主永存为我一切。”广州一九四九年举行最后一届培灵研经大会,在聚会中他们唱这首诗。后来共产政权来到,国内情形多变,财产被没收了,主仍是永存的,耶和华啊,你存到永远,来作我们的一切。

若有人能真的认识“主你永存为我一切”,我虽什么也没有,但我的产业是主自己,我所有的不在主以外。我有主,有祂我就有一切,有祂我就可以心足,可以因祂快乐。可能我们懂得这样讲,也听过这样的话,但实在损失一切时,如耶利米般,(早两年那种兴旺,守节时那种热闹的情形种种,现在完全没有了;恐怕耶利米自己也是孑然一身,身无长物。)能否说什么也没有了,但主你永存!

真的求主让我们认识这一点,主显大在我们眼前,若我们认识主里面有了一切、有了一切的丰富、有了一切可享受的、有了一切可以令我们极满足的、有了一切可以令我们极快乐的。并非理论上懂这道理,而是要有一个真认识,即使我们有所损失,但不会失去我们真正的产业、真正的福气,我们的满足仍在。我看我们要有很多事情经历,而在其中经历的时候,又得到主的话,圣经的话来教导我们,我们的眼睛渐渐开了,然后就认识这一个事实,但我们或深或浅,多少懂得,已经是有福的了。

认识永不绝望

有些人拿着自己的东西、行李或手袋,打开要看或要找里面的东西,尤其是要远行的,可能内里有许多旅行支票和现钞,若一下子没有了,整个人会乱起来。或有小贩,用尽他的本钱来买一帮价值不少的货,“走鬼”了,他的身家性命全在其中,推着那些货飞跑,那些货物是他的宝贝,货不可失。但他一死,那些就一点也不能带去,而且他要立刻落到很可怜的境况中。他们视那些为宝贝,但那些究竟算得什么?所以我觉得这样的人很可怜!

小孩子拥有一点东西,是妈妈特别买给他的,他又收集其他的东西,视之为宝贝。母亲或分一个抽屉给他,容他放置他的“宝物”,他的占有欲就有满足。他时而拉开抽屉看看,将一件一件的宝贝拿出来把玩一下。但有一个时候,不知怎地那些宝贝不见了,孩子大哭,似乎你可以替他说:“一切都完了!我的一切,我的所有,整个抽屉的东西都没有了!”你会对他深表同情。我看世人将属于他的东西视为宝贝,也是同样可怜的。有一个时候这些东西会完全失落,当你要面对死亡的时候,你不能带走任何东西,更没有人可以陪伴你进入死亡的门,这是人生最孤单之时!你一生积蓄你的宝贝,没有一件可以带走,只是孑然一身地离开,这真是十分可怜。

这本来就是我们每一个人的写照,但如今“遵行神旨意的,是永远常存。”(约壹二17)我们尤其因遵行父神的旨意来信赖祂的儿子耶稣基督,我们是拥有一位不能变动的神,祂存到永远!“耶和华啊,你存到永远!”特别提到神的永存,这与神自有永有的神性有关。感谢神!因我们拥有这位存到永远的神,到死时,我们不致如世人般空手离开这个世界,我们永永远远拥有这位恩主。将来我们来到主面前时,我们会很懂得这个福气,但最好现今先行透彻的认识,所以求主给我们这样的认识,以致无论我们遭遇任何的损失,或心爱的物件、人物或名誉等,我们不会觉得是很大的损失,我们的内心没有动摇,因神是永存的,我们不会失落这一位神,为此我们感谢祂!

在此,我们看到耶利米,在那个极其艰难痛苦之时,他认识他所信的神是永存的,因此他的祈祷是有盼望的:“你为何永远忘记我们呢?求你复新我们的日子,像古时一样。”他并非完全绝望,神与以色列民之间那个选民的关系,不是断掉的,因此他仍有希望,神会复兴他们,仍如从前一样。当然神复兴他们的时候,耶利米相信他们与神之间的情分会像古时一样。若他没有信心他不敢这样求,但他这样祈求,就是在无可信的时候,仍然相信。

我们有生之日,无论在怎样绝望之境,特别想到我们灵性方面,我们的堕落、跌倒和犯罪的情形,可能令我们觉得太厉害,太无望了,但我们可以像耶利米般,在如此绝望,被神刑罚如被弃绝般,但我们仍然希望有一日神复新我们,如古时一样。

诗篇二十七篇十三节说:“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。”若我们仍居住在“活人之地”,我们可以放胆相信“活人之地”必有主的恩惠。离开“活人之地”进到火的阴间,以及将来的火湖里,那里才是真真正正没有希望。那种无望、黑暗的情形是很可怕的,我们现今只是稍稍领会。那是绝望中之绝望的地方!但在这个“活人之地”,我们绝望或宣称绝望,这是不对的!

从全人类的角度来看,我们犯罪离开神,神又是绝对圣洁的,我们应该是绝望的。看看天使犯罪,落到完全绝望的境地,我们也本该如此,但因我们是人,且是神心上的人,所以无望中还有望,除非我们弃绝这个盼望,自甘落到那个完全黑暗,永远无望的地步,否则我们是不会绝望的。

人类犯罪也不致绝望,因为神的爱在上头,甚至时候到了,祂使祂的儿子耶稣基督来作救主,成功那个救赎计划。亚当夏娃的生活本来很美满,但当他们犯罪,神宣布刑罚——或许我们看那刑罚不觉得太痛苦,不过当亚当得知自己要死(虽他未死过亦未见过死人),他会觉得那刑罚非常厉害。

我们今天惯见死亡,似乎觉得死是一件很普通的事。亚当并非如此,听到神的宣判,可以说是绝望的了,尤其是要如此劳苦一生。试想想:九百多岁表示要劳苦九百多年。若亚当八百岁退休,由一百岁开始劳碌,也要劳苦七百年。其实亚当一出乐园就开始劳苦了。劳苦几百年,若他能想得透,这委实是很痛苦的。若夏娃想到她的痛苦,亦同样是绝望的。

神为亚当夏娃做皮衣,表示神的爱还在他们身上,即还有办法,他们不用绝望。亚当的儿子该隐杀死弟弟,神宣布很重的刑罚,他就在神面前说:“我的刑罚太重,过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地,以致不见你面;我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。”(创四13~14)他没有向神求怜悯,但神怜悯他,给他一个记号,就宣布:“凡杀该隐的必遭报七倍。”该隐犯罪,招来神如此重的刑罚,神也留下一点怜悯给他。其实我们全人类亦如是,但神却为我们留下大怜悯——让祂的独生子降生成为我们的救主,以致我们可以进到神面前成为神的儿女,且是荣耀的儿女,故我们不致绝望!

近来我看到一个消息,有基督徒在日本横滨市开设一个喝茶的地方,目的是做个人布道工作。做了几年,有一百六十多人信主,其中约有二十人是准备自杀的,又有释囚等等。可见这个福音和这位神是给人带来希望的。

若你认为你的前途无望,不用绝望,你有神,神是永存的。因神存在,我们也存在。耶稣基督说:“因为我活着,你们也要活着。”(约十四19)因基督活,所以我们能够活;基督是永活的,所以我们永活。我们是有望的人。啊,我们感谢神!即使我们信主没有很多福气可以讲出来,单单知道这个福气已足够我们感恩,足够我们认为信主是有福的。不要忘记:“耶和华啊,你存到永远。”神是盼望的神,神本身不绝望,又使投靠祂的人不绝望。人类本来是自甘堕入绝望的黑暗之中,主也给我们盼望。没有人求主,主自己主动给人希望。我们总可以向祂求,求主复新我们。

愿主时常使我们有盼望。有人心感失败,失败至要放弃追求;有人认为圣洁和爱心是不能追求得到的,但求主使我们回复过来,使我们向主仍有盼望,使我们晓得一千次跌倒,一千次起来,一千次仍然站在希望中!无论我们多么软弱,环境上又有许多打击我们的事物,使我们失望非常,愿主让我们因为有主,我们就有满足,因有主我们仍然有盼望。又求主让我们深入认识主是我们的产业,是我们的丰富,一切都没有了也不要紧,因主是我们的一切。 ■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一二年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。
--编者按

access_level: 
0

寻回起初的爱心

寻回起初的爱心

黄聿源

然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。(启二4~5)

上述经文是复活的主对以弗所教会的责备和警告,因为以弗所教会把对主起初的爱心离弃了。从它的上下文,我们可以看出以弗所教会是个很好的教会,并且在许多方面都得着主的称赞。他们有纯正的信仰、美好的行为、劳碌、忍耐,他们能分辨是非,不能容忍恶人。他们也达到相当的属灵成熟程度,能够试验那称为是使徒的,认出他们是假使徒来(启二2)。他们不像哥林多教会,给假使徒骗得团团转(林后十一1~15)。他们还有另一件可取的事,就是他们恨恶尼哥拉一党人(当时的异端之一)的行为,这也是主本身所恨恶的。在事奉方面,主说他们能忍耐,曾为主的名劳苦,并不乏倦。

总的来说,以弗所教会可说是信仰纯正,行为良好,灵性成熟,事奉又热心,面对这样的一个教会,我们还有什么可说的呢,绝大多数的人都会为他们感谢主,甚至以他们为学习的榜样。在这教会中的信徒,也会因此而庆幸。的确,这是一个好教会,难得的教会;然而,在教会中行走的主(启二1),祂深知道教会的情况,因祂爱教会,不愿意看到教会有任何的瑕疵(弗五27),在祂如火焰般的眼目(启一14)的注视之下,看出以弗所教会有一件使祂不能称心的事:就是他们把起初的爱心离弃了(启二4)。

一、主在乎我们对祂的爱

从这件事上,我们可以看出,纵然我们具备了以弗所教会所有的好处:纯正的信仰,美好的行为,成熟的灵性和殷勤的事奉,但若不爱主,仍然不能满足主的心,因为主十分在乎我们对祂的爱。其实主在新旧约圣经中,早已清楚地告诉我们祂的心意。

早在申命记六章五节,主就借着摩西劝勉以色列人:“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”当律法师问主耶稣律法上的诫命哪一条是最大的,主就回答他说:“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。”(太二十二37~38)。可见要尽心、尽性、尽力爱主,不但是律法中的一条,也是律法中的第一,且是最大的。因此爱主可说是旧约律法的总纲(太二十二40)。

当日主论到跟从主及作主门徒必须要付的代价时,祂说:“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒;不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”(太十37~38)可见,主不但要我们这些作祂的门徒的人爱祂,而且要爱祂超过我们的父母、儿女,甚至我们自己的生命。

从圣经新旧约的教训,我们不但看出主的确十分在乎我们爱祂,而且祂对我们爱心的要求也十分的高:祂要我们“尽心、尽性、尽力”来爱祂,也要我们爱祂“超越”一切。然而,这并不表示祂苛刻,而是表示祂对我们的爱的认真与真诚,因为祂对我们的爱也是真实、绝对、毫无保留、超越一切的。因祂爱我们,就为我们舍己(加二20),将命倾倒(约十17~18),且爱我们爱到底(约十三1)。

二、起初的爱心

主责备以弗所教会“把起初的爱心离弃了”。究竟“起初的爱心”是什么意思呢?大概有这两方面:

(一)“起初”是指他们当初信主的时候,或教会起初建立的时候说的。保罗在第二次布道行程的末了,曾路经以弗所作短暂的停留。当他离开时,将同工百基拉和亚居拉留下来,在以弗所开始了福音的工作。在他第三次布道行程中,曾花了三年半的时间在以弗所传福音,并建立了以弗所教会。在这段日子中,教会经历了许多的试炼(林前十五32,十六8~9),最后在大逼迫中,保罗被逼离开以弗所。深信在这段日子中,以弗所教会曾表现对主那无比的爱。他们为了爱主,愿意付任何的代价,在极恶劣的环境中,竭力追求,在信仰、行为、灵性、事奉上,取得显著的成长,成为一个美好的教会。他们那“起初的爱心”是可圈可点,值得称许的。经过了多年(启示录约在主后九十年代写成,离以弗所教会初建时,大约有四十年),以弗所教会虽在神保守及众信徒的努力下,并没有在信仰、行为、事奉各方面变质,这是十分难能可贵的;然而,他们却是把他们起初爱主的心离弃了。意思是说,如今他们已经不像当初那样的爱主,他们或许是为了要保持一个美好教会的声誉,或为了持守一个纯正信仰的立场,也可能是为了要建立一个热心事奉、充满活力的教会而努力,他们是具备了这一切,但却失去了起初爱主的心。这就好比一个妻子将屋子打扫得干干净净,将自己打扮得漂漂亮亮,她起初做这一切,都是为了表示她对丈夫的爱,出于那爱丈夫的心,使她努力的做好这一切。渐渐地,她就只是为了工作,为了自己的形象,及为自己已建立起来的“能干家庭主妇”的声誉做这一切,与爱丈夫与否已毫无关系了。

(二)“起初的爱心”是指“起初”的那一种“爱心”。因此有人建议,这句话应译作“初恋的爱(First Love)”,是指初恋的情人之间,那充满喜悦、新鲜、活泼、期待的爱,不是那种死气沉沉、一成不变、毫无新鲜感的爱。这种失去了新鲜感的爱,在男女的婚姻中是常见的,我们已见怪不怪。然而,我们与主之间的爱,是否也变了质呢?我们或许已经习以为常,然而,从主责备以弗所教会把起初的爱心离弃了的事上,可以看出我们的主是不会接受这样的事实的,祂绝不愿看到我们对祂的爱变了质,把对祂的“起初那新鲜、活泼、充满活力的爱”离弃了。

三、要寻回起初的爱心

主在启示录二章四至五节责备以弗所的教会,并不是要定他们的罪,而是要劝勉他们,寻回他们起初的爱心。因此,在责备他们之余,便指示他们应当如何行,好从他们的失败中恢复过来,以起初的爱心来爱祂。

启示录二、三章致七教会的书信,不但是给当日小亚细亚包括以弗所教会在内的七教会,同时也是给各时代的教会,且是给每个教会中的每一位愿意领受的人的。因为在每一封信的结束都说:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”(启二7)。因此,本文中提到有关主向以弗所教会所说的话,也是向我们,以及教会中的每一位信徒说的。故此,让我们反省:我们是否像当日的以弗所教会一样,已经把起初的爱心离弃了?让我们遵照主的吩咐而行,来恢复我们对主的起初的爱心。

在文首的经文中(启二5),主指示了以弗所教会应当如何行,好恢复他们起初的爱心。

(一)应当回想是从哪里坠落的

可见以弗所教会是在不知不觉中失去了对主的爱心。若我们不谨慎,我们也十分可能在不知不觉中,因着种种原因,甚至因着忙于各样的事工或活动,而将主忘记了。主要我们回想,是从哪里坠落的,好及早亡羊补牢。有太多的基督徒,为了忙于活动或工作,忽略了与主的关系,甚至以没有时间为借口,疏忽了灵修与主独处的时间,以至于疏远了主。

(二)并要悔改

悔改有两方面:首先必须承认自己的过错,向主认罪;有改过的心,愿意改变自己目前的光景。另一方面,也必须愿意回转过来,以实际的行动,来改变自己的现状。要做到上述两方面,必须先认识到自己目前与主的关系不对,我们爱主的心已经使主不满足。同时,必须要有一个热切要改善现状,更真诚地爱主的心,否则我们就不会有要悔改的心。

(三)行起初所行的事

关系是要靠行动来维持的,爱心是要以实际的行动来表达的。我们与主之间的关系,以及我们对主的爱也没有例外,是必须有实际的行动表现,也必须靠实际的行动来建立和维持的。当我们爱主时,我们何等欢喜听主的话,欢喜与主交通,更喜欢花时间与主独处。反过来说,我们若要寻回起初的爱心,让我们就做回当日爱主时所做的事:读经,祷告,灵修,多多亲近主。在每一天的生活中,每时每刻都思想主,与主同行。另一方面,如果你爱主,也必然乐意将你最宝贵的献给祂,并把祂放在你人生的首位上,凡事以祂为主。当你这么做的时候,主在你的心中就是占有一个最重要的地位,很自然的,祂就成为你的至爱。而你也很自然地懂得如何以起初的爱来爱祂了。

四、不悔改的结果

主给以弗所教会的警告是:若不悔改,主要临到他们那里,把他们的灯台从原处挪去。

在启示录一章二十节,主说“灯台”是代表教会,以灯台来代表教会,必然是表明教会在世上为主作见证,扮演为主发光的角色。教会在世上为主发光的角色,主自己早已在马太福音五章十三至十六节亲口说过,然而却有不同的意义。那是指信徒在世人中的行为说的;但在这里则不一定是指信徒行为方面的见证,因为以弗所教会在行为上岂不是已有了见证吗?主说,若不悔改,主就会将他们的灯台从原处挪去。很明显的,这是指失去为主作见证的地位和资格。因此,在这里所指的灯台,是要将主彰显出来的意思,让人通过教会看到主耶稣基督的荣耀与光辉。(不是看到教会,而是看到主。)当教会失去或离弃那真挚、热切爱主的心,人们就无法从教会身上看见主,只能看到教会的活动与工作,而不是主本身。世人或许不能觉察出有什么不妥,甚至还会把许多的荣耀和称赞,归给教会;然而对主来说,这是何等伤心的事。我们真不愿意看到我们自己落到如此的地步,因为一个失去起初的爱心、只会表现自己的教会,是一个已经失去为主作见证的地位与资格的教会,是绝对无法满足主的心的。让我们努力:寻回起初的爱心吧! ■

access_level: 
0

看哪157

cover image: 
access_level: 
0

耶稣超越摩西

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2014-07-13 23:08
圣经 经节: 
来3:1-6
access_level: 
0

八福:怜恤人的人、清心的人

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2014-07-13 23:10
圣经 经节: 
太5:1-12
access_level: 
0
同步内容