谈搬家……

陈南国

有人说，新加坡人是现代文明社会的游牧民族，因为天天都会有人赶着搬迁、忙着搬家、急着搬东西；不是从东搬到西，就是从西搬到东；不是小屋换大屋，就是大屋换小屋。我想，大概不会有人有事没事，无缘无故，为了搬家而搬家。人们之所以选择搬家，追根究底，不外就是对目前所居住的环境感到不舒适、不满意，进而向往搬迁到一个更美的家园吧了。

人类史上首次“搬家”

说到“搬家”，不得不与大家一同回到人类生命起源发祥地——伊甸园。根据圣经的记载，当神创造天下万物和人类的时候，“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。”（创二:8）创世记作者描述，人类始祖当初所住的伊甸园子，遍地都是金子、珍珠、玛瑙等宝石，四处种满美味可口的果树，处处鸟语花香。另外，又有四道河流，日夜川流不息地滋润着整个园区——套用今日产业界的“术语”，整个园址，简直就是依水而建，四面全是“sea-view”，如斯无与伦比美丽，宛如人间天堂，任谁也不会掀起半点搬家的念头！

虽然圣经没有清楚记载，亚当和夏娃住在伊甸园的日子到底有多久，但是，从创世记前几章的经文，我们也许可以猜测，这对“新人”想必在被造不久，竟把神的话当成了耳边风，轻信了古蛇撒但的谎言，“妇唱夫随”地先后吞下禁果，结果被神驱逐出伊甸乐园。创世记作者悲伤地说：“耶和华神便打发他（亚当与夏娃）出伊甸园去，……把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创三:23-24）这就是人类史上首次“搬家”的记载。

搬家与择邻

大多数受过传统华文教育的人，都曾读过或听过《孟母三迁》的故事。整个故事的重点，乃在强调“择邻”的重要性，也就是说，环境的好坏，对一个人的成长与成就，有着极其深远的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。

谈到“择邻”，让我联想到旧约圣经中的两个人物——亚伯拉罕与罗得。在神面前，他们同样是敬拜神的人，同样是被神称为义人，同样是蒙神赐福的财主。但他们唯一的不同之处，在于不一样的看见、不一样的人生观。

亚伯拉罕一生最难能可贵之处，在于他从来就不违背神首次向他显现的异象。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。”（来十一:8）亚伯拉罕素来看神所看，听神所说。神要他往何处，他就到何处。而且他有个习惯，就是无论到哪里，都在那里筑坛，换句话说，他的“择邻”首要考量，乃是以遵行神的旨意为主，难怪圣经屡次称他为“耶和华神的朋友”（参阅：赛四十一:8；代下二十:7；雅二:23）。

罗得的一生，最大的弱点就是他不但对自己的灵命漠不关心，对家人的属灵光景，也是不闻不问。他与亚伯拉罕的灵性生活与事奉，相去甚远。一个是看神所看，越搬越靠近神；一个是看人所看，越搬越远离神。圣经说：“罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（创十三:12-13）

人生如客旅、如寄居……

是的，自从人类始祖被神逐出伊甸园之后，全世界再也没有任何一寸土地，可称得上是属“永久”地契了，因为有一天，这个世界将被神废去；而落入今日撒但所管辖的罪恶世界的全人类，不论是神的选民，还是外邦人，一概被列为这世上的寄居者，一律领取世上“客旅”居留证。诚如堂堂一国之君大卫王，也是如斯向神祷告说：“我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。”（代上二十九:15）

圣经是一本奇妙的书，里面穿插许多有关“搬家”的动人故事（如：亚伯拉罕与罗得，因财物甚多而分道扬镳的感人画面；约瑟被卖到异乡埃及的非一般经历；雅各与兄长阋墙而逃亡舅家，途中惊叹与神相遇；摩西带领整百万以色列民，浩浩荡荡搬离埃及为奴之地的壮举等等），这一则则故事的背后，不可思议地蕴藏着神自创世以来救赎计划的奥秘。是的，神既凭着自己的主权造人，凭着自己的主权把罪人赶离伊甸家园，神也同样凭着自己的主权，拯救凡敬畏和信靠祂的人，这全是出自神的无比大爱，出自神的无穷智慧，出自神的至高主权！

弟兄姐妹，神要我们认清一个事实，即我们活在这世上，不过是客旅，是寄居的。神要人人悔改归向祂，要我们早日“搬回”那天上的家园。希伯来书作者说：“这些人都是存着信心死的，……又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为他已经给他们预备了一座城。”（来十一:13-16）

人生旅途——最后一次搬家

神人摩西在神面前这样祷告：“在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。”（诗九十:4）时间过得真快，一眨眼，不知不觉地自己已经步入古稀之年了。回首过去，屈指一算，从小到大，也“搬”了不少过十次家，真不知道接下来的日子里，还会生出什么理由再次搬家？

曾经出席一位弟兄的安息礼拜，给我留下印象最深的，是听到神的仆人在会中如此说：我作牧师数十年，令我感到喜悦不过的，就是能够被邀主持像今晚这种安息礼拜聚会，因为我们知道，我们亲爱的弟兄，如今他虽然离开我们，从圣经而言，他并不是“死了”，而是“搬家”了，搬回天上“乐园”去了。大家还记得吗？当初与耶稣同钉十字架的其中一个强盗，在临死前，向主悔改说：“耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我。”我们的主，岂不是立刻回答他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二十三:42-43）

此时，让我想起了一首旋律非常优美，诗词十分感人，也很激励人心的圣诗《这世界非我家》。这是一首著名黑人灵歌，真正作者不详，诗人在诗词里重复地说：“不再贪爱这世界为我家。”

弟兄姐妹，让我们时刻提醒自己，今天我们奔走在这条信心道路上，要时刻仰望我们的主，无论我们在地上的日子是顺境或逆境，是富贵或贫穷，是健康或衰弱，是……或……，都要记得：我们的家不在这地上。感谢主，我们信徒在主里的死，乃是我们人生旅途最后一次的搬家。

写到这里，不禁再次想起自己的至亲，爸爸、妈妈、大哥、五弟和爱妻，他们也都早我一步，先后搬回天父那里去了。

念甚……。 ■

默 想 主

义的代替不义

黄聿源

神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦；因基督也曾一次为罪受苦（受苦，有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。（彼前三:17-18）

你们做仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈；他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。（彼前二:18-25）

这两段经文是说到主耶稣基督为我们受苦。主不只是为我们受苦，还为我们受死。“因基督也曾一次为罪受苦”（彼前三18）的“受苦”，有古卷作“受死”；大部分英文圣经译本皆译作“受死”。这里的“罪”是复数的(sins)，意思是基督已经为人类所犯的众罪受死了，为要把与神隔绝的我们引到神的面前。

这两段经文也是指着基督徒受苦说的。彼得告诉我们，要为义受苦，不要因犯罪受苦。如果我们为行善受苦，那是神所喜悦的，因为耶稣基督也曾为我们受过苦，是义的代替不义的。

在当时，基督徒中有很多是奴仆。不单是工人，更是奴仆。这些奴仆服侍的主人大多数都不是好主人，甚至有些是乖僻不讲道理的。这些基督徒奴仆在他们主人手下受了许多不合理的苦，他们被不义地对待，甚至在今天来说是不合法的。彼得在此劝勉他们：纵然是在主人的手下受苦，甚至是受乖僻主人的苦，受不合情理的苦，也要默默忍受，因为我们的主在世上也曾受了许多不合情理的苦，祂是为我们受苦。主耶稣受苦不是因为祂犯了罪，没有！祂口里没有诡诈，祂被骂不还口，受害不说威吓的话，祂是担当我们的罪。

基督徒在世上是会受苦的，而且这个受苦不是指一般生活上的苦。有时候我们受苦是因着信仰的缘故受苦；有时候我们受苦是因着良心的缘故，不愿意跟别人一同犯罪，所以受苦了；有时候我们是因为行善做好事而受苦；更多时候我们受苦是莫名其妙的，是被乖僻的主人虐待；我们受苦是不合情理的，是受冤屈的苦；总之林林总总。我们要预备为主受苦，为着信仰、为着我们的良心、为着真理、为着遵行神的旨意，我们要存心受苦，包括那些不合情理的苦。因为圣经告诉我们，基督徒在世上是会受苦的，而最要紧的是我们不要因着犯罪受苦。

或许有人会问：为什么基督徒要受这样的苦？如果是合理的苦还可以接受，如果因为做坏事而受苦也没话可说，但做好事也要受苦吗？因为别人的乖僻无理或变态心理而加诸我们的苦都要接受吗？彼得说：是！因为基督已经给我们立了榜样。彼得前书第二章那里就形容祂好像一个奴隶在乖僻的主人手下，受到不合情理的逼迫、虐待，甚至被处死。祂被钉十字架就是这样子的受到不合理、不公平的对待。

义的代替不义的

“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的。”（彼前三:18）主耶稣基督的受苦受死不只是因为祂有一个崇高的理想，好像一些爱国英雄志士为国捐躯；祂不是为了自己的抱负，祂是义的代替不义的。主受苦并不是因为祂犯罪，不但祂没有犯罪，祂口里也没有说威吓的话，祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只是默默无声地承受了，不但如此，祂还被挂在木头上，亲身担当我们的罪，承受那最残酷的死——钉在十字架上，慢慢受苦而死。祂也为我们承受了最残酷的苦！而且祂是代替那不义的死，可以说祂的死真的是死得不值！就好像一个人为着要救另一个人结果给车撞死了，谁知他救的那个人竟然是个匪徒，抢劫杀人后，逃走时差点被车撞倒，那人冲上前救了他，结果自己却被撞死了。大家都说他死得冤枉，为什么救一个这样的人？宁可让他给车撞死好了，你说是不是太冤枉了？对！这正是义的代替不义的。

很多时候我们想到主耶稣钉十字架很伟大，我们可有想到祂是为谁而死？是为我们这些不值得祂替死的罪人而死！是义的代替不义的！可以说是死得冤枉。主耶稣基督的死是不合理、不公义的，祂是为不义的人死，是替我们这些罪人死，为要把我们引到神的面前去。

我们读这两段经文的时候，一方面从彼得前书的重点来看，作为基督徒，当我们为信仰受一点苦、为主受一点苦、为行善受一点苦的时候，不要埋怨，因为我们的主正是如此代替我们罪人死，祂丝毫没有埋怨，也没有说威吓的话，他只是默默无声地替我们死。进一步给我们看见，主耶稣基督是代替我们这些不义的人死！我们应当从心灵的深处感谢祂。■

旧约综论之《撒迦利亚书》（三）-- 遵行神的道

胡恩德

耶和华的使者告诫约书亚说：“万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在这些站立的人中间来往。

大祭司约书亚啊！你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的。）我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪！我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。”（亚三:6-10）

先知撒迦利亚向百姓传达神的话，正值重建圣殿一事遭遇顶大困难之际。犹大人的仇敌上诉亚达薛西王，指控他们谋反，因他们重建反叛的耶路撒冷城。其实，百姓并非重建耶路撒冷城墙，只是奉先王之命重建圣殿。王听罢指控之言，即信以为真，下令禁止建殿工程。王令如山，无法逆转，对犹大人而言是顶难面对的。

神话语的大能

建殿工程停顿了十三、四年之后，神差遣先知撒迦利亚和哈该向百姓，尤其向两位领袖——所罗巴伯和约书亚讲话，使他们重新起来建造神的圣殿。神特别让撒迦利亚得见文首经文所载的异象，好使两位领袖得着鼓励、安慰和支持，能以刚强行事。

昔日颁令准许犹大人归回并重建圣殿的古列王已死，新王勒令禁止重建圣殿，如今百姓稍一动手要恢复建殿圣工，即违抗王命，实属危险非常！若王因而发怒下令处决两位领袖及参与建殿的百姓，后果更是不堪设想！他们何来胆量违抗王命？皆因他们看神为至大，故能看重神的命令过于王的命令。

文首所引的经文记载神曾两度提及祂自己的名字——“万军之耶和华”（亚三:9-10）。地上王权的大小，从何得知？从其武力，即军队的多寡可见。当日波斯王的军队人数众多，但神指出祂是“万军之耶和华”，表明祂拥有无限的军队。想两位领袖得此启示后，定必大得帮助，能以刚强起来，将王令搁置，尊神为大，视神的旨意为高，一心遵行。

历来在神的百姓（包括神的教会）中，有属神的人，虽看见地上的权势、权力很大，却能轻看之，因神在他们心中显为大，故无论逼迫之力多厉害，威胁之势多巨大，他们仍能站稳，显出神的胜利在他们心中。所罗巴伯、约书亚和众百姓能以起来重建圣殿，并非由于自发的勇敢和刚强，而是神亲自激动他们，赐下异象、话语和预言，把他们本来没有的这颗为神的心引发出来。不但如此，即便我们里面完全没有一颗为神的心，当神的说话发出，也同时把这样的热心，这样的信心一并带来，以致我们能为神勇敢刚强行事。

故当我们传福音时，可以向主祈求：“求主让我们能讲出信心来！”即不是单纯讲一篇道理叫人相信，乃是知道人是没有信心的，但神能借着所讲的信息及信息之外圣灵独自的工作，把信心带进听者的心中。撒迦利亚和哈该传神的话，把勇气、决心和信心带进百姓心中。先知按照神的话传讲时，便在百姓中引起了这个作用，他们能以起来作神的工。

我们有理由相信，神的话不仅仅在外面引发我们的信心和勇敢刚强的心，更是带同这样的心进到我们里面，故此我们便有希望了。我们要认真用心地读圣经，好得着主的话，让我们知道当怎样作神要我们作的；同时，在祂的话中又把这样作的心和力赐给我们。

当我们需要安慰、支持、引导时，从圣经中读到神的应许：“我就常与你们同在……”（太二十八:20），“我必不撇下你，也不丢弃你”（书一:5）之类的话，整个人就满有力量，可以重新站立起来，因得着从神的应许而来的帮助、支持和安慰。然而我们也当知道，神除了用应许的话兴起我们的心灵并赐我们力量之外，祂亦运用祂的命令，达致同样的果效。祂的命令一发出，表面看是叫我们去遵行，但祂的命令带同力量，如应许带同安慰和信心一样。耶稣基督在迦拿的婚筵上以水变酒，期间只发出两个命令，没有任何应许。第一个命令是吩咐用人把缸打满了水；第二个命令是吩咐用人把缸里的水舀出来送给管筵席的，主并不需要加上任何应许，用人只要遵命而行，把水舀出来送给管筵席的，水就变成酒了。主的命令多时带着帮助，成就在我们的心中。要是我们留意圣经的应许（若能掌握其中的十分之一），我们的灵命定必丰盛。

有一位美籍俄人，将整本新约圣经中的字母逐一数算，发现许多奇妙的数字，证明圣经是神所默示的。如马太福音第一章上半部记载耶稣基督的家谱，他把整个家谱的字母数算，得出“七”的倍数，很是奇妙。若我们将圣经中的应许也数算一下，逐一留意，我们的生命也会因此而丰富起来。

顺服主的命令

神的命令亦然，若祂吩咐你作的，那就必能作成。设若神引导你向某人传福音，但此人在你亲族中是最顽梗不服的，若你跟他讲论耶稣的事，必招指骂。然而你心里很有感动，催促你要向他传讲福音，明明知道自己是晚辈，他是脾气暴躁的人，于是在神面前多多的祷告。虽然你为此心里作难，但知道这是主的命令。有时主的命令来到是相当清晰的，但多时却不大清楚，像是我们自己的思想似的，只是神在冥冥中引导我们。无论如何，主的命令就是能力，就是可能！你可视主的命令等同应许，即使你碰得一鼻子灰，既是主的吩咐，就是祂的事，你大可将责任全推在祂身上。无论你作得成功与否，既是主命令你去作的，就相信祂自有办法、支持和供应。故此，你心里便有把握，即使在传福音的过程中极不顺利，只能勉强地背出两节经文，对方不但没有正面的反应，更谩骂不停。不论作工的果效如何，只相信既是主的吩咐，祂必负责。有可能你那两三句圣经的话，如利刃直插他心，至终催促他信主。约书亚和神的百姓得了主的吩咐，心里就有力量，能以起来重建圣殿，主继续借先知给他们异象，勉励他们，重建工程终必成功。

穿上主的义袍

撒迦利亚书第三章所记的异象，是说约书亚在神面前蒙神接纳。在异象中，约书亚穿着一件污秽的衣服，使者站在他身旁，撒但亦在旁与他作对，但神责备撒但说：“撒但哪！耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（亚三:2）神向撒但的这番话是要安慰身负重任的约书亚，表明神不准许撒但得着约书亚，指出他是“从火中抽出来的一根柴”。约书亚本国的百姓就好像一根一根的柴，在神审判的烈火下焚烧，被灾难所毁，然而神说约书亚是“火中抽出来的一根柴”，是神所拣选、保留和接纳的；又如耶路撒冷虽无好处，但神拣选她，至终要成为神的荣耀。

约书亚穿着“污秽的衣服”，表示他有罪，但神吩咐站在他旁边的使者说：“要脱去他污秽的衣服。”然后神对约书亚解明个中含意：“我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”（亚三:4）意即主称义的恩典加在他身上，如同“穿上华美的衣服”；若用新约的眼光来看，就是“披戴基督”，还有什么比这更美的呢？大祭司约书亚可以坦然进入地上的圣所，于赎罪日更可每年一次进入至圣所事奉神；若是天上的圣所，他也同样可以自由的进入，因神已脱去他污秽的衣服，给他穿上华美的衣服，又有神的使者站在他旁边，且撒但已退去了。

从新约的角度看，信徒比大祭司约书亚所蒙的福更大！我们得脱罪恶污秽的历史，蒙主称我们为义，披戴基督，神又使基督成为“我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前一:3）我们不单有天使站在我们旁边，更是有主亲自站在我们旁边，因耶稣基督曾对门徒说：“我就常与你们同在……”（太二十八:20）还不止于此，祂更亲密地住在我们里面——“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二:20）我们确是顶有福的！

大祭司约书亚所处的时代，艰难重重，他会想：“神会否施恩给我们呢？”约书亚虽非亲眼看见那异象，但当撒迦利亚将异象告诉他，他定然大得安慰，完全放心，认定主必然施恩，也会帮助他，相信他为神之名作此圣工，神必将成功加给他。紧接这个异象而来的，是神给约书亚警戒、教导和应许的话。

严遵主道

神教导警告约书亚说：“万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。”（亚三:7）圣殿建成，那殿称为神的家，是神的院宇。神要寻找人管理祂的家，就是神极神圣、华美的院宇，故此管理的人有很大的荣耀。约书亚可得此重任，神只有一个要求——遵行神的道，谨守祂的命令。今时，若神派我们负起重大的责任，我们需要的资格，同样是这一个——谨守主道。弟兄姊妹啊！我们属灵的追求，若简而言之，虽非唯一之途，但其中有如此处所言：遵行神的道，谨守神的命令。

我甚愿意对身为传道人的表达这一点：他必须严格地遵行主的旨意，此乃作传道人的核心所在。传道人若非贯彻始终地遵行主的旨意、恪守主的命令，他还传什么道？还教什么圣经呢？不论是传道人、主日学教员、小组导师，都必须是遵行主道的人，否则何以言教？我们应扪心自问，自己是否有道之人？

犹太人中有一派别是颇为严谨的，他们有这样的原则：若一个人学过神的律法，算是有律法在他里面，即使他信了耶稣，也只能反对他，不能杀他，因他里面有神的律法，或说他是有“道”之人。我们应该是有道之人，我们是否有主的道存在我们心中？主的道是否作为我们的准则和标准？若果真如此，我们就可以将主的道教导别人了。若我们并非谨守主道的人，却将主之道教导别人；我们并不圣洁，却使劲叫人离罪悔改，若所作的能产生果效，真是十分例外的。

昔日神吩咐约书亚看守那所物质的院宇，尚且必须遵守主的道，何况今时我们是在属灵的教会（即神的殿）中事奉，岂不更须谨守主的命令，遵行主的道么！若我们没有此心，那就要好好读圣经，圣经能把此心带出，即上文所讲的；当我们按圣经的吩咐而行，神的话会将那分心意，能走上的可能性，甚至力量一并带来，使我们得以走在主的道中。

在异象中，神接续对约书亚说：“大祭司约书亚啊！你和坐在你面前的同伴都当听……我必使我仆人大卫的苗裔发出。”（亚三:8）“大卫的苗裔”所指的是耶稣基督。大卫的子孙不行神的道，如异象中的那棵树（参赛十一:1），神将之砍下，留下一个树墩子，重新发旺生长，指的就是大卫那位独特的子孙，会继承大卫的宝座，作雅各家的王，正如天使指着将要降世的耶稣基督，向马利亚所预言的。

先知书中除撒迦利亚书，还有其他书卷提到耶稣基督就是“大卫的苗裔”。约书亚从神领受这个异象，显明神要赐福给他，委派他看守神的院宇，管理神的家，虽然在其中加上一些条件，却是要将这分荣耀赐给他，在此神更遥指耶稣基督再来时，那种美好及蒙福的光景。

那时，百姓饱经国破家亡之痛，被巴比伦从本土本家连根拔起，如今从被掳到苦境中得以扭转归回，他们心里总有一个盼望——能回复昔日大卫、所罗门王，独立王国时期的美好光景。他们眼见神如此眷顾他们，能从被掳的境况下归回故土，难免会想：现今是否就是先知书里所提到，神会招聚百姓回归，且赐大福之时呢？现今神透过先知引导约书亚想到日后是有福的，纵他不晓得那福是要待很久以后，大卫的苗裔——耶稣基督的再来，方能实现。

坚稳无比的“石头”

接着，神又对撒迦利亚说：“看哪！我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。”（亚三:9）以色列人以石头建造圣殿，正如稳固的房屋用大石建造一样。“我在约书亚面前所立的石头”，固然是指当日建殿时所用的石头，神却借此指到耶稣基督。新约形容耶稣基督为“房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。”（弗二:20-21）突显这块石头的重要性。今时我们建屋，立好地基，要建上盖，首先要在屋角放下重要的一块“房角石”。我曾看到一些文章提到，建屋最重要的一块石头是在屋顶上，放好那块石头，整间房子就如保罗所言，“各房靠他联络得合式”。在外国，一般弧形建筑物，如桥或大门，在中央处会放下一块名为“keystone”的石头，一放下此石，整个拱形就会稳固不动，不会塌下。据说圣殿的殿顶上有类似的石头，虽不知道当时是用怎样的建筑方法。撒迦利亚书所讲的似乎是这样的一块石头，但神的心意是遥指耶稣基督的。

文首所引的经文提到“在一块石头上有七眼”（亚三:9），这“七眼”是指到神的眼睛，因撒迦利亚书四章十节说：“这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地，见所罗巴伯手拿线砣就欢喜。”为何说七眼呢？从启示录的记载可见端倪：“我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”（启五:6）明显指出耶稣基督“有七角七眼，就是神的七灵”即神的圣灵，以数字“七”表达完满的意思，即完满的圣灵。耶稣基督的七眼和七角都是指圣灵而言。此处见“在一块石头上有七眼”，所指的并非物质的石头，乃是指到远处，那位将要来的耶稣基督。

神接着说：“我要亲自雕刻这石头。”（亚三:9）神亲自在这块石头——耶稣基督身上下功夫。倘若要在建筑的石头上加上美术效果，便得施行雕刻之工。耶稣基督本为至善至美，毋须任何雕刻；然而神有“雕刻”在祂身上，就是使祂来人间，受尽各样的苦楚，好成为慈悲忠信的大祭司，来体贴、安慰和帮助我们。可见，祂是为了我们的缘故而落在神“雕刻”的手中！

圣经指出耶稣基督“因所受的苦难学了顺从”（来五:8），意即在“苦难中的顺从”是主以往没有的经历，是祂的第一次，所以称为“学”。其实，主一直与神同心，毋须“服从”这回事，不但神所吩咐的，祂无不遵行，且是永远与神合而为一，神的心一动祂的心亦动。祂在天上从没有苦难，更遑论在极度的苦难中来服从；但祂来到人间，就尝尽此味了，乃因神雕刻的手在祂身上。祂学了顺从，便为“凡顺从他的人成了永远得救的根源”（来五:9）。神将祂摆在苦难中，在这雕塑的过程里，使祂成为我们众人得救的根源。

撒迦利亚书三章九节末后提到：“并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”当主降临之时，祂要除掉以色列地的罪孽——“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶……”（罗十一:26）。耶稣基督在一日之间必然除掉以色列地所有选民的罪孽。历来不能如此，到那时便能作成。

然后，神说那日各人要请邻舍坐在自己的“葡萄树和无花果树下”，这是一种蒙耶和华赐福的说法，指出到了那日他们必享太平盛世、丰衣足食的美好光景。

昔日神恩待被掳归回的百姓，又安慰他们，而那些安慰的话更遥指将来所蒙极大的福，愿主使我们常被主所预言之福吸引和激励，从中得到提醒，常有坚强的心志，晓得遵行主的旨意，谨守主的命令。若我们自知心志薄弱，求主加强我们这个心意，好使我们留心神的吩咐和圣经的教导，又按祂的话而行，使主的话在我们心里并不徒然。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一七年一月份之《音讯》。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按

何为有福？

——探讨《诗篇》137篇8-9节——

李锦华

将要被灭的巴比伦城啊，

报复你，像你待我们的，

那人便为有福。

拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。

《诗篇》137篇被归类为咒诅的诗篇。咒诅诗(imprecatory psalms)指的是那些包含了诗人对仇敌极端严厉的审判；咒诅这个词汇是意味了诗人祈求神使邪恶临到逼迫者身上。如《诗篇》137:9“拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。”之经典诗句。

谁掌管咒诅？为什么诗人以咒诅来回应逼迫他的仇敌？

谁掌管咒诅 ？

在《申命记》二十八章中，神透过摩西向以色列民列出了祝福和咒诅的范围，该章一到十四节指出若以色列人听从神的话，谨守遵行神所吩咐他们的一切诫命和律例，所列出的祝福就必临到他们身上；但若他们不听从神的话，不谨守遵行神的一切诫命和律例，该章的十五节到六十八节所描写的咒诅，就必临到他们身上，我们可从这里看到祝福和咒诅是神和以色列人立约条文的一部分，是为了维护立约者双方的关系而设立的，至于与盟约无关的咒诅，便是无效！如《箴言》二十六章二节所言：“麻雀往来，燕子翻飞；这样，无故的咒诅也必不临到。”也如假先知巴兰见证所说：“神没有咒诅的，我焉能咒诅？”(民23:8)因为咒诅是神所掌管的，若神不容许，人的咒诅将是徒然的。而圣经所允许的咒诅，一般上并不包括个人的私仇，换句话说，人所发的咒诅若与神的约无关的话，神是不容许人所发的咒诅临到任何人或国家的身上。当我们明白了咒诅的背景后，我们对《诗篇》的作者所发出的咒诅，就会比较容易理解和接纳了。

从旧约看咒诅，报复的经文

圣经给人的印象都是教导人宽恕和爱人的道理，在旧约律例中也看到神强调不可报仇并要爱人如己，“不可心里恨你的弟兄......却要爱人如己。”(利19:17-18)圣经也给我们看到神是一位公义的神，祂是一位赏善罚恶，并会按各人所行的报应人(诗58:11；箴24:12)，不单如此，圣经也同时给我们看到祂是一位复仇的神，“主万军之耶和华以色列的大能者说：哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。”(赛1:24)

神不单单自己复仇，祂也设立了复仇法，“打死人的，必被治死；打死牲畜的，必赔上牲畜；以命偿命。人若使他邻舍的身体有残疾，他怎样行，也要照样向他行......我是耶和华你们的神。”(利24:17-22)

从以上的经文来看，神的教导似乎是互相矛盾，祂一方面要求人要爱人如己，但另一方面却设立复仇法，要人切实执行相关律例。然而，当我们仔细分析这些有关复仇的经文的时候，我们就会看到神所最关心的其实是人的生命，因为人是按着神的形象和样式造的，伤害人就是伤害到神在人身上彰显的形象，是对神圣形象的损毁。神设立复仇法是为了要使人在法律面前人人平等，生命受到同样保障,但这律例的目的并非鼓励人复仇，而是强调积极地爱护人的生命，而这些律法的原则是给审判官使用的(神所赋予的权柄)，这原则更是显明神关心公平与公义，而旧约制定罪有应得的复仇原则是有它的善意目的，为要使所犯的恶从人中间除掉，并使听见的人都要因害怕而不敢犯罪。(申19:19-20)

《诗篇》137篇的历史背景

此诗篇的历史背景是属巴比伦的年代，以色列族的犹大国于公元前586年被巴比伦王尼布甲尼撒的军队所灭，人民被掳流落巴比伦约有七十年之久，后来巴比伦被波斯所灭，波斯王古列下诏准许以色列人回去重建家园。

此诗篇的内容牵涉到诗人被掳的历史背景和神与亚伯拉罕所立的约。神曾应许亚伯拉罕“那咒诅你的，我必咒诅他。”(创12:3)诗人向神发出呼求是回应神与亚伯拉罕所立的约；诗人所发的是义怒，他自己没有采取报复的手段，而是在仇敌逼迫之下向神祷告交托并宣泄心中的怨恨。

诗人的咒诅是基于神在圣约中的应许

巴比伦人要求被掳的诗人唱一首他们颂赞锡安神的歌以赞美巴比伦的神，因为他们认为巴比伦的神已战胜锡安的神并摧毁耶路撒冷，神子民被掳，耶路撒冷是神殿宇建造的地方，是神永远的居所(王上8:13)，大利乌王曾降圣旨说：“若有王和民伸手更改这命令，拆毁这殿，愿那使耶路撒冷的殿作为他名居所的神，将他们灭绝。”(拉6:12) 因此，与神的子民为敌的，就是与神为敌；逼迫亚伯拉罕和他的后裔等同逼迫神并与神为敌，神与亚伯拉罕所立的约是永约，祂的应许恩及祂的子孙直到永远，因此，诗人用咒诅来回应对付逼迫他们的巴比伦敌人，因为那位信实、守约和施慈爱的神在祂的圣约中曾应许信心之父亚伯拉罕说：“那咒诅你的，我必咒诅他”(创12:3)。故此，凡在历史上敌挡神透过犹太人施行救恩的列国，都会遭受灾难，如《以斯帖记》中的哈曼企图灭绝犹太人，结果他及相关族人反自取灭亡，若哈曼成功，基督耶稣就不会来到世上，故谁敌挡神的救赎计划，就是敌挡神(诗83)。这就是旧约圣经中会有咒诅敌人之类似记载的原因, 如《诗篇》第137篇则是其中一篇，道出诗人向神祷告咒诅敌人之因。

得胜巴比伦 - 敌基督的预表

当《诗篇》137篇作者向神祷告咒诅巴比伦被毁的时候(诗137:8)，其实诗人已经被释放归回故土(诗137:1-4)。因为巴比伦那时已被玛代波斯所灭(但5:27-31)，因此，诗人在诗中所咒诅的巴比伦，是代表巴比伦背后抵挡神的邪恶势力，巴比伦王的高傲，要与神同等，被历代解经家看为是撒但的预表。(赛14:12-14)虽然巴比伦在539-538BC亡于玛代波斯，但在新约《启示录》中，它的名字却再次出现(启18:1-24)，被《启示录》用它作为敌基督的所在地。(启18:2)

“那人”便为有福的“那人”- 预表得胜的基督

在整本《诗篇》的编排中，一个主要的信息是预言弥赛亚的降生和救赎，并将惟一蒙福的途径透过诗人在《诗篇》第一及第二篇向人宣告，人若要成为“有福的人”就必须要远离恶事，然而，当人面对罪的攻击和引诱时就显得无能为力，更是一败涂地，但满有恩慈的神在人绝望之时再三向诗人启示真正蒙福之路，在《诗篇》第一篇第二节“这人便为有福”的“人”，这个“义人”就是预表的主耶稣基督，也是诗人(包括《诗篇》第137篇的作者)在绝望中遥望神所应许那要来的“那人”。

《诗篇》第一篇第二节原文所描述的“人”是采用单数的，如“他喜爱”耶和华的律法，原文“喜爱”阳性单数，昼夜“他思想”，原文“思想”也是阳性单数，就是说只有一个人，而《诗篇》1:4节“恶人并不是这样”这节经文中恶人的“人”字却是用复数，原文是阳性复数的；诗篇作者以“单数一个义人”对比“众数的恶人”暗示，自古以来，义人少而恶人多是一个事实，但这里所指的义人是指谁呢？因为以神的标准，在这个世界上，是没有义人，连一个也没有。(罗3:10)因此，这个义人就是预表的主耶稣基督，因为祂体恤我们的软弱，只有祂是没有犯罪(来4:15)，只有祂昼夜思想神的吩咐(路2:49)，祂到世上来乃是要成全律法(太5:17)；弥赛亚要来作王，受膏者要施行拯救，伸张公义，报复神的仇敌，拯救他们脱离敌人及撒但权势的捆绑，这是诗人的盼望，也是历世历代的基督徒因信基督而蒙神祝福的途径。

耶稣基督 -“有福”的途径

耶稣是三一神的其中一位，祂是完全的神，也是完全的人，是神的儿子，是神所指的弥赛亚，祂智慧的训诲是以“有福”作开始的(太5:3-10)，而《诗篇》全集也是以“有福”开始，与《诗篇》第137篇的“有福”原文是同样的字。

耶稣与在敌人手中受苦的诗人身同感受，只有祂会“记念”人的祷告，应允人的祈求，祂在地上施行公义，止息一切的纷争。而信主耶稣是解决人罪惟一的方法，是赦罪及使人与神和好惟一之道。主耶稣在十字架上承担了因人犯罪而面对神的咒诅，当人愿在神面前认罪悔改并相信基督十架救赎之恩时，神即把咒诅化为得到神的祝福，并给那些认罪悔改者重生的新生命，祂并应许要保护他们直到永远。