华语

神恒久不变的爱

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Sun, 2011-11-06 16:17
圣经 经节: 
玛1:1-5
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10

《路得记》3 - 路得的信心与爱心被考验

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Sun, 2011-11-06 16:21
圣经 经节: 
得2:1-7
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10

防备潜在的法利赛人心态



防备潜在的法利赛人心态

防备潜在的法利赛人心态

陈志荣

■ 引言

四福音音书中有许多有关法利赛人与主耶稣基督敌对的记载。法利赛人是主的事工之主要敌对势力,因为主耶稣所传的道、所做的工都威胁着他们在犹太社会的角色和权威,所以他们想方设法要除灭主耶稣基督。当我们读到有关法利赛人的教训时,往往会诧异他们怎么会被自己的传统所蒙蔽,以致无法认出主耶稣是神的儿子。他们不仅拒绝承认耶稣是神,更称祂所行的神迹为魔鬼的工作。

我们知道主对法利赛人的警告和谴责是很严厉的,所以我们也许以为自己不会像他们那样,或不会犯同样错误。我们以为自己不会被传统或人的遗传所蒙蔽,因为有圣经作我们的指导。然而,你曾否想过,为什么法利赛人对神的话语那么熟悉,却仍有那般的行为呢?我们的心中是否也有潜在的法利赛人心态、不知不觉地影响着身边毫无防备的人呢?耶稣在马太福音十六章六节警戒我们:“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。”很明显的,主耶稣要我们防备这些宗教教师腐败的教训、做法和态度。然而,这警告是主对跟从祂的门徒所说的,而不是对在基督以外的人。这足以证明,法利赛人的酵对信徒来说是真实存在的危险,所以,我们必须谨慎!

■ 法利赛人是谁?

法利赛人的先祖是主前第二或三世纪的哈西典人(Hasideans),他们过着克己的生活,专一遵守犹太人的律法,反对任何形式的偶像敬拜。“法利赛”一词很可能是从希伯来字根“分别”演变而来。在主耶稣的时代,法利赛人广受尊重,被视为熟悉神律法的宗教学家,在平民百姓的生活中有相当的影响力。一位曾经被主治好的瞎眼人,他的父母因为害怕被法利赛人赶出会堂,而不愿意为主耶稣行在他们儿子身上的神迹做见证(约九18-23)。即使是一些相信主耶稣的官长,也因怕被法利赛人赶出会堂而不愿意承认祂(约十二42),当时法利赛人的势力可见一斑。

当然,法利赛人当中也有些是认真寻求神的,包括尼哥底母和亚利马太人约瑟。使徒保罗信主前也是法利赛人,曾极力逼迫基督徒,以为可讨神喜悦,直到在往大马色的路上他遇见主,生命才改变过来。在犹太人的社会,法利赛人享有相当的地位和影响力,可说是德高望重。他们的行为有些是值得称许的,因为他们在神的律法上下了不少工夫,对神的律法十分熟悉,也严谨地遵守律法上的条规,憎恶任何形式的偶像敬拜。

■ 法利赛人的特征

1. 自恋 (Narcissistic)

“他们一切所做的事都是要叫人看见,所以将佩戴的经文做宽了,衣裳的繸子做长了,喜爱筵席上的首座,会堂里的高位;又喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比(拉比就是夫子)。”(太廿三5-7)

法利赛人的目的是吸引别人的注意,这是显而易见的。耶稣说他们将佩戴的经文做宽了,衣裳的繸子做长了,使人们更容易看得见。他们所佩戴的经文其实是一些皮制的四方形小盒子,其中放置了摩西的律法书(摩西五经)的一些经文,目的是帮助人记得神的话。繸子是衣裳边缘的装饰,用来提醒人们神的诫命。这两样东西只不过是提醒人遵守神的话语的工具,但法利赛人却使它们变成炫耀灵性的展品。他们喜爱吸引别人的注意力,更喜爱在公共场合上得到别人的尊崇。

今天,我们虽然没有可佩戴的经文和衣裳的繸子可展示,但自恋的心态却仍然存在和活跃于教会中。使徒约翰在约翰三书九节警告我们切勿成为丢特腓,因为这人在教会里好为首。基督徒在事奉的时候,若没有得到教会负责人的赞赏,也许会感到失望,这其实是为了要得人的称赞而不是神的称许而事奉。现在流行的面簿(Facebook)和其他社交媒体平台,目的在于吸引更多人把注意力集中在自己身上,向人宣告自己的成就和经历。当然,偶尔在网上与别人分享自己的成败无可厚非,有时也能鼓励其他信徒,但恐怕大多的时候,人们将他们的经历放在网上,心中所存的不是谦卑的态度,而是以自我为中心,就等于将“失败”两个字写在所配戴的经文盒子上。社交媒体是传递个人消息的有效媒介,但若使用不当,就会引人过分关注个人的成败,也与法利赛人自恋的心态没有两样。

2. 看重人的遗传过于神的诫命

“那时,有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣,说:‘你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手。’耶稣回答说:‘你们为什么因着你们的遗传,犯神的诫命呢?神说:‘当孝敬父母’;又说:‘咒骂父母的,必治死他。’你们倒说:‘无论何人对父母说,我所当奉给你的,已经作了供献;他就可以不孝敬父母。’这就是你们借着遗传,废了神的诫命。假冒为善的人哪!以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说:‘这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。’”(太十五1-9)

法利赛人虽然熟读神的律法,但他们常按照前人所遗传下来的传统来理解神的律法。法利赛人为避免任何礼仪上的不洁净,吹毛求疵地发明了数以百计的人为传统,确保自己不被沾染。他们吃饭之前,必须进行复杂的洗手礼仪,所以当他们看见耶稣和祂的门徒吃饭前没有行洗手礼(他们的先祖传下来的),便觉得十分诧异。耶稣警告门徒,法利赛人所注重的只是礼仪上的清洁,却让自己的心被恶念、凶杀、奸淫等许多罪恶污秽了(太十五17-19)。此外,法利赛人也本着他们的传统,在神的律法中寻找漏洞,干犯神的诫命,例如,耶稣斥责法利赛人拒绝供养父母,辩称已将奉养父母的金钱拿去供献给神,从而免去供养父母的责任。

法利赛人声称自己的遗传和神的律法有同等的权威和地位,但当两者发生冲突的时候,他们的遗传凌驾于神的律法之上。读到法利赛人的错误时,我们也许会摇头叹息,但我们是否也犯上同样的错误呢?现今,许多教会有一些做法已成为传统,广为会众所接受,其中有好些做法是为了地方教会更有效地运作和维持秩序,并不是出于圣经的真理或教训(若是圣经的教导则毫无妥协的余地),而是教会的领导为了会众整体的利益而实行的。身为教会的一份子,我们必须顺服那些负责牧养、引导我们的(来十三17),不然地方教会中必定产生很多混乱。然而,若一些做法不是出于圣经的教导,就不应该赋予它们与神的话语同等的权威。

比如说,我们的教会只允许已受浸的信徒参加擘饼聚会,这样做是避免有人带着罪来到主的桌前,招致神的审判。在受浸查经班里,我们教导会员擘饼聚会的真正意义,以及如何预备自己来到主的桌前记念主。假设一位已受浸的会员很诚恳地想参加擘饼聚会,却因无人在聚会时帮忙照顾他年幼的孩子,而请求带孩子一同坐在聚会厅内,教会的负责人应如何处理呢?是应该阻止这位很想记念主的会员参加擘饼聚会吗?还是告诉允许他参加聚会,但孩子即使能保持安静也不能坐在聚会厅,因为他还未受浸加入教会?我们要记得,擘饼聚会只允许已受浸的信徒参加,是教会根据合理的原因所采取的做法,但我们不应该视这种做法为圣经的教导,因而一成不变,在实行时缺乏灵活性;不然的话,我们就好像法利赛人一样,力求维护教会的做法,视人的传统与圣经同等。

3. 自以为义

“耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,说:有两个人上圣殿里去祷告;一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站著,自言自语的祷告说:‘神啊!我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’那税吏远远的站着,连举目望天都不敢,只捶著胸说:‘神啊!开恩可怜我这个罪人!’我告诉你们,这人回家去,比那人倒算为义了;因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”(路十八9-14)

这个比喻是对那些自以为义或自以为比別人好的人说的。毫无疑问,法利赛人以自己的标准为真正属灵生活的标准,任何达不到他们的标准的人都被视为失败者,他们以为自己在神面前很有成就,并引而为荣,因而鄙视其他人,更因耶稣与罪人和税吏在一起而感到反感,因为他们认为这些人不配得到神的怜悯(太九9-13)。值得注意的是,这个比喻中的法利赛人以自己为圣洁和公义的典范,因他遵守了神的律法,履行了一切宗教的责任,甚至为了主的工作慷慨解囊。一个自以为义的人,忘了他在神的眼里仍然是一个罪人,他却反过来以自己的个人标准来衡量身边的人,任何不能达到他的标准的人都是失败者,因此他会看不起那些不如他的人。自以为义的人忘记了在神的眼中,我们都是有罪、没有价值的罪人,不配得到任何恩典。我们看自己应该如神看我们一样,并且记得有机会事奉祂、甚至愿意顺服祂,都是出于神的怜悯,我们实在不应邀功或自夸。

若我们真正明白圣经,没有一个人会认为自己配得救恩,但这不是说我们就不会落入自以为义的陷阱里。即使我们承认自己不是完全人,但我们若以为自己的罪比其他人轻,或比其他人忠心履行责任,因而使我们在圣洁的神面前有更优越的地位,那么我们就和比喻里的法利赛人没有两样。自以为义的态度往往高举自己,而不是把所有荣耀归给神。

4. 墨守成规 (教条主义)

“耶稣又进了会堂,在那里有一个人枯干了一只手。众人窥探耶稣,在安息日医治不医治,意思是要控告耶稣。耶稣对那枯干一只手的人说:‘起来,站在当中。’又问众人说:‘在安息日行善行恶,救命害命,哪样是可以的呢?’他们都不作声。耶稣Ŭ目周围看他们,忧愁他们的心刚硬,就对那人说:‘伸出手来!’他把手一伸,手就复了原。法利赛人出去,同希律一党的人商议,怎样可以除灭耶稣。”(可三1-6)

墨守成规的态度往往是自以为义的结果。法利赛人虽然熟悉律法的条文,却不明白制定律法的真正目的。有时,自以为义也是对神的律法徒有表面认识的结果。对于枯干了手的人得到医治,法利赛人所关心的是要不惜一切代价来守安息日,即使是要那患病的人继续受苦。他们对有需要的人毫无怜悯之心,耶稣不仅大失所望,更对他们刚硬的心十分愤怒。守安息日的原意对神的选民来说本来是好的,是让他们每星期分别一段时间出来记念神、敬拜神和好好休息,并不是要阻止他们向有需要的人行善。但墨守成规的法利赛人,宁愿看见别人受苦,也不愿“违反”要守安息日的律法。

律法主义(legalism)的“解药”并不是放纵(antinomianism),圣经并没有教导我们以此来避免成为墨守成规的人。耶稣自己说:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一滴也不能废去,都要成全。”(太五17-18)一个人怎样在守律法的同时又不致于墨守成规呢?圣经清楚地教导所有信徒要谨守神的道德律法,我们不能容忍教会里任何故意犯罪的行为,但往往在神的话没有明确的教导、或神给我们自由去决定、或纯粹是教会的做法的事情上,我们会有墨守成规的危险。

我们当中有多少人曾经遇过“墨守成规、官僚主义”的官员,不肯听解释、坚持执行由所属的权力机关所设立的规则?是否记得,当接线生拒绝免除你因身在国外或没有收到付款通知而迟交款项的罚款,你是如何的沮丧?他们的标准答案是:“这是规定。”。官员坚持严守规定而不按具体情况来作个别处理,是因为依法办事不需要想那么多,若要破例,就需要先明白当时制定这规则的目的,而这会给做决定的人增加额外的工作。

然而,我们在教会的一些做法上也可能同样犯墨守成规的错误。

在我们的教会的主日聚会,实行男女分开坐,是因为曾经有陌生人混进来,与姐妹们同坐,且骚扰她们。男女分开坐,并不是教义的问题,也不是神的吩咐,只是教会的负责人因应当时的特殊情况而实行的做法。因此,当我们执行这个做法时,也不可墨守成规,一成不变。假设我们教会的会员邀请了未信主的家人来聚会,他们第一次来教会,不知道会被如何的对待,若我们的招待只按规矩办事,坚持让这家人分开坐,男的坐右边,女的坐左边,而更糟的是邀请他们的弟兄也被要求只可跟男性家人同坐,这些来宾可能会因受到这样的对待而产生反感,进而对讲台的信息听而不闻。遇到这种情况,应该酌情处理,允许他们一家人同坐,这样,他们就不会感到别扭了。

■我们可以从中学习什么功课?

上述论及法利赛人的特征,未及尽数,但圣经里所形容的法利赛人的其他特点,通常都源自这四方面,包括对圣经只有表面的认识、只按字面的意思来理解,只关心个人的利益,鼓吹个人利益而牺牲他人,欺负寡妇,以外在的公义来掩饰内里的伪善,缺乏谦卑和服事人的心态,能说不能行,以及把难担的重担放在别人身上(太廿三1-36)。

主警告我们不要被法利赛人和撒都该人的酵玷污,以免受到影响,成为心硬、骄傲、自以为义和墨守成规的人。相反地,在约翰福音十三章三十四至三十五节,主耶稣说,我们要以基督爱我们的爱来彼此相爱,好叫世人认得我们是祂的门徒。

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没有异象的先知

没有异象的先知

编辑室

没有异象的先知

黄聿源

这事约拿大大不悦,且甚发怒。就祷告耶和华说:“耶和华啊!我在本国的时候,岂不是这样说吗?我知道你是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。耶和华啊!现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。” (拿四1~3)

耶和华说:“这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜;何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜;我岂能不爱惜呢?” (拿四10~11)

一、约拿书中最难以置信的事

约拿书中记载了好几件难以置信的事。早年我阅读约拿书时,觉得约拿三天三夜在鱼肚腹里竟然不死,是一件难以置信的事。许多不信派的学者,就以此攻击圣经,认为圣经中充满不可信的事。从这件事,我们必须明白,神迹是不能以常理来解释的。主复活也是此理(太十二40)。

以后再读约拿书时,发现约拿乘船逃往他施躲避耶和华的时候,海上狂风大作,甚至船几乎破坏,水手们都惊惶失措,他却能躲到底舱躺卧,呼呼大睡,这简直是不可思议的事。这给我们看到违背神命令的人,心地刚硬的光景!

往后研读约拿书时,看到当日的超级强国亚述帝国的京城尼尼微大城由君王到老百姓,因着一个外国人约拿的讲道,竟然全体披麻蒙灰的禁食、认罪、悔改。这无可置疑的是一次空前绝后的大复兴;是在人类历史上,从未见过的属灵大事。神也因此赦免了尼尼微城人的罪,没有按所警告他们的,将他们毁灭。约拿一个人在这么短的时间内带给尼尼微城这样的大复兴,简直是太不可思议了!这更证明了在神没有难成的事!

来再细读约拿书时,发现一件更不可思议的事,我认为是约拿书中,甚至是全本圣经中最难以置信的事,这记载在文首的经文(拿四1~3)中。当尼尼微城里从君王到老百姓因着约拿的讲道悔改了,神也因此后悔不把所说的灾祸降与他们时(拿三10),先知约拿不但不因此欢呼喜乐、感谢赞美主;反而因此埋怨神,并向神发怒、表示反对。这不但是一件无法置信的事,简直是一件荒谬的事!到底这件事又表明了什么呢?

二、约拿的问题所在

在约拿书四章二节,约拿亲口承认,他自始至终都不同意神打发他到尼尼微城去,向他们传递神的信息,到底为什么呢?

(1)不是因为约拿不清楚神要他到尼尼微去做什么。

从约拿书一章二节及三章二节可以看出,神给约拿的命令是清楚的,神要做的工作也是明显的,甚至神也将他必须传递的信息,清清楚楚的交托他。约拿并非因为对神的差遣不清楚而不愿接受这个使命。

(2)并非因约拿胆怯,不敢接受这个挑战

我们要知道尼尼微是当时全世界的超级强国亚述的京城,而且亚述王是出名的残暴,况且当日以色列国又是亚述帝国的战败国,要约拿孤身一人到敌国的京城去,指责他们的罪恶,并宣告神将要降他们的灾祸,无疑是自投罗网、送羊入虎口。约拿是否因此而退缩呢?我们从约拿书中丝毫看不出约拿有胆怯的表现,他也从未表示过有惧怕的心,同时,从他勇于承认自己的过错,并接受应有的惩罚,自动要求水手将他抛入海中,就可以看出他不是一个贪生怕死的人。

(3)也不是因着约拿对于神的托付感到无法胜任,唯恐失败无法完成任务而推辞。

从约拿书第三章,我们可以看出约拿十分干脆利落地完成了神托付他的任务。他的讲道,圣经说,使到“尼尼微人信服神”(拿三5);同时,“这信息又传到尼尼微王的耳中”(拿三6)。到底约拿是怎么传而使到尼尼微人“信服神”,又是通过什么途径使到这信息传到尼尼微王的耳中,我们不得而知。总之,他做到了。这是何等辉煌的成绩与果效!

(4)也不是约拿对于神的信心有问题。

从第二章约拿在鱼肚腹里的祷告可以看出,他对神的信心是十分坚定的。虽然他因违背神的命令被神惩治,如今被大鱼吞入腹中;他不但接受神的惩罚,也相信神必听他认罪悔改的祷告(拿二1~3,7);他还相信神必赦免他的罪,并从坑中拯救他(拿二6);他也相信,他还有机会偿还他向神所许的愿:继续事奉主(拿二9);他还在鱼肚腹中宣告“救恩出于耶和华”这个千古至理(拿二9)。最难得的是在整个祷告里,他向神没有任何的怨言,也没有任何的怀疑。因此,并不存在信心的问题。

(5)也不是约拿对于神的信仰出了问题。

约拿在四章二节所表明的信仰是完全根据神的启示的(出三十四6)。他知道神是公义的,因此要打发他到尼尼微城去,指责他们的罪恶,并宣告神的审判与刑罚;但他也深知神是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱(拿四2)。所以约拿绝不是因为信仰问题而抗拒神的命令。

三、没有异象的先知

从上述可见,约拿所以抗拒神的差遣,不愿到尼尼微传道,不是因为其他的原因,而是因为他没有那到尼尼微传道的“异象”。

“异象”对于一个事奉主的人是十分重要的。保罗向亚基帕王表明他一生如此奋不顾身的传福音,就是因为他“没有违背那从天上来的异象”(徒二十六19)。

主耶稣在世上的时候,也屡次的向门徒们传递祂自己所看到的属灵工场的异象:“耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。他看见许多的人就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。于是对门徒说:‘要收的庄稼多,作工的人少;所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼。’”(太九35~38;参考路十2;约四35~38)

每天在街市上都有无数的人熙来攘往,大家都看到了;然而,只有主耶稣看到这些人“如羊没有牧人”的光景(属灵的光景)。主还看到这是一个极大的属灵的禾场(庄稼熟了);同时祂还看到庄稼多,工人少的事实,因此祂呼吁门徒们要回应这个异象,并求神打发工人去收庄稼。若没有看到(异象),就不会有这样的反应。

“异象”就是看见的意思。是一种属灵的看见——看见在表面事物之后面或里头的属灵层面的事实,同时还要看到神在这些事上的心意和目的。看见异象不是指肉眼看到甚奇异的景象,而是指我们的心眼看到属灵的事实并明白神的心意。

约拿书第四章记载了神与约拿之间一系列的对话,可以说是神设法向约拿传递一个属灵的异象,好叫约拿可以真正的分担祂的负担,并分享祂的喜乐。由此可见,一个没有异象的人,不但不愿接受神的差遣去完成神的托付,纵然勉强地去做了,也无法真正分担神心意中的负担;当事情完成了,也无法分享神的喜乐。有如浪子比喻中的大儿子那样,无法与父亲分享小儿子“死而复活,失而又得”的喜乐(路十五28~32)。

从这一系列的对话中,我们可以看出,约拿所以不肯听从神的差遣是因为他看不到尼尼微城中有十二万多不能分辨左右手的(孩童)。若是这样,尼尼微城中的人口相信不会少过五十万人。神爱世人,纵然是外邦人,神也一样爱他们。神一方面不能不理他们犯罪的事实,同时也不会不顾他们灵魂灭亡的结局,因此打发约拿去传道给他们听,但约拿却只从个人的角度和自己的利益(或以色列国的利益)来看尼尼微城的问题。他或许想:尼尼微人是外邦人,而且还是以色列的敌人,他们犯罪与我们何干,他们若灭亡,这对我们岂不是更好,少去一个敌人;为何要多管闲事!

当尼尼微人因约拿的讲道而悔改,神也因此不降祸他们时,约拿不但不因此而欢喜,反而发怒,这可能是因为他感到失望,因为神没有照当初所警告的将尼尼微大城毁了;也或许他感到神竟然拯救了自己国家的敌人,岂不是出卖了自己国家的利益;更可能是他认为尼尼微人根本不值得赦免,神不应该给他们悔改的机会,更不该那么爽快的赦免了他们,免去他们的刑罚。

约拿所以会有上述的想法与反应,就是因为他没有看到神的心意——神愿意万人得救,不愿有一人沉沦(提前二4;彼后三9)神看人的灵魂重过一切。正如耶稣说:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么来换生命呢?”(太十六26)

四、没有异象工人的表现

过去四十多年事奉主的经验,让我明白一件事实:最难同心同工的人,不是没有恩赐、缺乏经验、训练不足、甚至灵性幼嫩的人,而是没有异象的人。没有恩赐的人,工作的果效当然不比有恩赐的显著;缺乏经验的人,做起工作来往往会事倍而功半;训练不足的人,工作的素质比较逊色;灵性不成熟的人,工作显得肤浅;但一个没有异象的人,不但不肯顺服,而且往往主观强,意见多多,不只不愿与别人同工推动工作,还成为属灵工作的拦阻,不会分担负担,也不会分享事工的喜乐,就像先知约拿一样。

现在我们略略的从约拿身上,看看一个没有异象的人的毛病:

(1)对于神的旨意,不肯认同顺服。

约拿知道神的旨意与差遣后,却逃亡他施,躲避耶和华 (拿一3)。

(2)主观强。

约拿自始至终都没有承认自己不肯顺服神的差遣逃往他施是错的。他最终到尼尼微去,可说是形势所逼,心里还是不服的。从他最终向神发怒可以看出来(拿四1~2)。

(3)不以神的旨意为考虑问题的根据。

在考虑问题时,从不以神的旨意为根据,相反的,却是以一种“务实”的态度和自私的目的来作为最重要的考虑因素。

如约拿会为蓖麻被虫咬死而生气,甚至求死,因为,蓖麻能在炎热的天气下,遮盖他的头,使他感到舒服,带给他好处。而尼尼微城中有十二万多的儿童,加上许多大人的死活,因与他无关,不会给他好处而置之不理。

(4)不会分担神的负担。

神自始至终打发约拿到尼尼微的负担,是因痛心他们犯罪,并关心他们的救恩。这一点,恐怕约拿从未放在心上。

(5)不会分享神的喜乐。

约拿会因神赦免尼尼微城的人而向神发怒,不会因尼尼微城的大复兴而欢欣,显明他不体贴神的心,不以神之乐为所乐。正如“大儿子”不以父亲之乐为乐一样,是何等可怕,甚至可恶的一种现象。让我们不要落在这样的属灵光景中。

五、总结

约拿书的结束,留下神给约拿的一个问题(拿四10~11)。约拿爱惜那棵微不足道的蓖麻,因它的死而发怒,甚至求死;神能不爱惜千千万万人的灵魂吗?当然不能。因此祂差遣祂的独生子为我们死,完成救恩,使凡信祂的,不至灭亡反得永生。

我们今天都蒙主所差遣,要往普天下去传福音给万民听。我们如何回应呢?我们是否看到了神爱世人,神愿意万人得救的异象呢?

我们不知道当日约拿如何回应神的这个问题,因为约拿书没有交代。似乎神要借着约拿书,向所有阅读约拿书的人问同样的问题。我们是否爱惜神所赐给我们的一切,包括我们的家庭、儿女、事业、学业、金钱、产业、名誉、地位等等——这些在神的眼中不过像一棵蓖麻树一样,神所关心的千万灵魂,我们有放在心上吗?我们有分担神要拯救世人的负担吗?我们是否也分享神拯救世人的喜乐呢?求主开我们的心眼,可以看见异象! ■

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旧约综论之《诗篇》——第五十一篇

旧约综论之《诗篇》——第五十一篇

胡恩德

1 神啊!求你按你的慈爱怜恤我,按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。

2 求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。

3 因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前。

4 我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶;以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正。

5 我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候,就有了罪。

6 你所喜爱的,是内里诚实;你在我隐密处,必使我得智慧。

7 求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。

8 求你使我得听欢喜快乐的声音,使你所压伤的骨头可以踊跃。

9 求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。

10 神啊!求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。

11 不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。

12 求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我;

13 我就把你的道指教有过犯的人,罪人必归顺你。

14 神啊!你是拯救我的神,求你救我脱离流人血的罪;我的舌头就高声歌唱你的公义。

15 主啊!求你使我嘴唇张开,我的口便传扬赞美你的话。

16 你本不喜爱祭物;若喜爱,我就献上;燔祭你也不喜悦。

17 神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊!忧伤痛悔的心,你必不轻看。

18 求你随你的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙。

19 那时,你必喜爱公义的祭和燔祭,并全牲的燔祭;那时,人必将公牛献在你坛上。

(诗五十一篇)

从约伯记开始,我们进入到旧约圣经的诗歌部分。这部分包括约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌,还有较为独特的耶利米哀歌,这是一篇哀歌。换言之,旧约圣经共有六卷诗歌。

神借着不同的方式向人说话

神感动人写作圣经让众人研读,其中的书卷有不同的文体,例如散文、律法书和诗歌,还有书信(例如保罗等人所写的书信),亦有启示式的书卷,包括但以理书、撒迦利亚书和启示录,记载了一些异象,要经过解释才能明白。此外,神还用预言的方式预告日后要发生的事情。

圣经包含了不同类型的书卷,可见神对我们怀有很深的心情,并且俯就我们。设若你对散文没有多大兴趣,但喜欢诗歌体裁的文字,你可以在圣经中找到;或许你是学习法律的,常把各条法例挂在口边,心里的构造差不多全是法律,你也能在圣经中找到律法书!圣经中还有历史书;有人对这些书卷没有多大兴趣,但有人就看得津津有味,获益良多。每个人的情况都不尽相同。由此可见,神为我们所安排设计的是十分广博,用种种不同的方式向我们讲话;倘若这个方法不行,神会使用另一个。

希伯来书一章一节说:“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖”,即是说,神是借众先知向我们讲话。旧约圣经的作者大概有四十位(有不少书卷的作者还未能确定),新约亦是由好几位作者写成的;或许某些人的话你听不进去,但神以别的人向你讲话。不仅古时有这情况,现今亦然。有人出席一处福音聚会,但是总听不进去,后来因事去某处做生意,竟然有商人向他传福音,一讲就入到他心里,结果信了主!可见若某些人所讲的不行,神就用别的人去讲,且使用得十分奇妙。

有一位神曾经十分使用的弟兄,你猜他是怎样信主的呢?他曾患TB(肺痨病);后来他去到美国的时候,别人问他拥有什么学位,他说:“我的学位是‘TB’。”在美国,大学学位的简称一般是有个‘B’字,那弟兄因为是在患病时蒙恩的,所以说自己的学位是‘TB’!那时大概是二十世纪二十年代,肺痨病是无药可医的,没有药物能够对付肺痨菌,许多病人最终都不治。那弟兄本来在山东念大学,因病去到杭州西湖旁边一所疗养院休养。他有一段很长的日子只能躺在床上(或许是医生叫他不要乱动),那些日子沉闷难过,他连房顶的瓦片也数过,医院里各人的脚步声也能够认得出来!有位老婆婆不害怕受传染,每天拿着椅子坐在他床边,用爱心向他传福音。毕竟,一名大学生又怎么会听老婆婆所讲的道理说:“不信耶稣便要下地狱呢!”对他而言,那是十分刺耳的;因此,他有时甚至别过脸来不听她的话。但老婆婆不管这么多,仍然每天坐在床边向他讲过福音才离去;最终他信了主!

神借着众先知,借着不同的人传讲祂的话;上述这位弟兄,我和他相当熟稔,他有学问,又很聪明,我也颇为佩服他;神却找来一个没有什么学问的人跟他讲话,确实十分奇妙!

除了以不同的众先知,神还多方多次的晓谕列祖,用种种方式向列祖讲话,其中之一就是用不同形式的文字向百姓说话。神实在很苦心,利用各种各样的方法向人讲话。假如有一个方法还未用过的,相信神都会使用;然而,神已用尽了不同的方式!怎么见得?希伯来书说:“就在这末世,借着他儿子晓谕我们。”(来一2)神使用一个最高的办法,没有更高的,就是借着祂的独生子向我们讲话;祂与神有同等的荣耀、伟大、崇高的。由此可见,神何等苦心教导我们!

有些圣经书卷的文字是简单的,例如约翰福音,作者约翰本身是个渔夫,大概他跟随耶稣基督时,并不懂希腊文。当主升天后,他和彼得不知怎样渐渐学会了,并以希腊文写作圣经。约翰写约翰福音的时候,已经传道多年,但所运用的文字仍旧相当简单。还有,阿摩司是一个修理桑树的农人,相信他的文字亦不会十分优美,但神借着他写了阿摩司书;可见神可以透过简单的文字跟人说话。

当然,有些书卷的文字极具水准,例如路加福音。有人认为第十五章浪子回家的比喻,加一字不可,减一字亦不可;因为好的文字是精炼的,没有堆砌任何无谓的话。所罗门的文字亦非常好。我有一段时间读雅歌书,总被它的文字吸引(虽然只是中文译本);这叫我有多少挣扎,需要求主帮助,不仅注意到诗文的优美,乃是留意圣灵在那处怎样教导自己!

或许你是个渴慕优美文字的人,但神可能不让你遇上!从前,有一位文学造诣很高的人,在某次聚会中悔改信主。你猜那位讲员是谁?慕迪!慕迪读书很少,有时讲道用的文法也不大正确,甚至需要自己妻子的教导,但他却是一位大讲道家!他伟大之处,不是在乎他的文学或学问,而是里面有主的灵宣讲神的说话。那位大文学家(或许不算是最出色的,但毕竟是文学家)听慕迪讲浪子回家的比喻,结果是信了主!

神喜欢用所罗门或路加的文字得着某些人,亦能使用好像约翰福音般简单的文字得着多人,正如约翰福音三章十六节就不知得着多少人呢!

诗篇五十一篇——认罪的恩典

现在我们集中思想一下诗篇这卷书。诗篇共有一百五十篇,分为五卷,其中多是每篇独立,但亦有可以连起来看的,例如第四十二和四十三篇。诗篇里面包含了不同类型的诗,有预言基督的弥赛亚诗,例如第二篇。亦有讲出教训的训诲诗,例如第一篇说到义人和恶人的对比,勉励我们作义人。还有许多抒情的诗篇,诗人向神抒发内心的心情。

除此之外,还有许多是诗人落在患难中向神求救、求助的诗篇,例如第四十二篇。这些诗篇不少是大卫落在危险中向神的呼求,就如第三篇。大卫的儿子押沙龙要杀害自己的父亲,大卫因此要逃避,第三篇是他在这情况下向神发出的祷告。还有些诗篇是抒发对神的倾慕、爱慕之心,最明显的是第六十三篇、四十二篇(第一节说:“神啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。”)以及八十四篇(诗人十分爱慕去到神的殿宇)。第一百十九篇是属于另一个特别的专题,讲到神的话语、神的律法和典章。

本文特别挑选第五十一篇稍作思想。这篇诗不能代表全卷诗篇,但算是比较特别的,是一篇认罪诗。虽然还有其他的认罪诗,但未有像这篇那么深入,可说是一字一泪,叫人连心肠肺腑都要哭出来似的。诗人虽然十分难过、痛悔,痛恨自己,看到自己无望和完全黑暗的一面,但他对主有信心,能够在这样低沉、无望和黑暗的景况下,仍然仰望神、相信神,求神给他很高的恩典,叫他不是仅仅得到恢复,还能上到救恩的高处。

大卫这篇诗相当深入——深入黑暗里面,然后上到十分光荣的高处。那时大卫痛苦非常,因为他跌倒了;从高处跌到极低之处是份外痛苦的。他犯了奸淫罪,然后企图以诡谲的方法来掩饰,但未能成功,继而起了谋杀的念头,要杀害拔示巴的丈夫乌利亚。乌利亚是他的下属,是军队中一员出色的将军,虽然不属最高级的三位勇士之一,亦不属第二级,但到底是大卫三十名勇士之一。

大卫的罪孽重重叠叠,极其严重。乌利亚不仅是一名武艺高强的将军,还非常忠心。从大卫那段黑暗的历史中,我们见到乌利亚非常忠心,向大卫忠心,向民族忠心(或说向国家忠心),亦是敬畏神的。大卫无故陷害、谋杀这名好将军,再把他的妻子拔示巴娶过来!大卫的罪十分厉害,没法挽回。他所犯的两件都是死罪,若有别人这样行,必被大卫处死!如今大卫该怎么办呢?

魔鬼最初推动他犯第一样罪,结果大卫犯了,叫魔鬼得逞!事实上,当你犯了第一样罪,掉进它的网罗后,它便要使你跌倒得更厉害,把你缠得更紧。我小时候观看蜘蛛结网,看到有苍蝇飞来被网黏着,蜘蛛知道后就走过来,但那苍蝇仍有很强的力量,蜘蛛不能轻易制伏它,于是吐丝缠紧它,叫它动弹不得,然后慢慢宰割,慢慢享用。苍蝇先被网黏着,之后再被蜘蛛所吐的丝缠紧!

大卫第一次跌倒后,就立刻设法掩饰自己的罪。可见当你中了魔鬼第一步的诡计,它随即有第二步的手段对付你,叫你不能胜过它!大卫未能成功掩饰自己的罪,魔鬼就推动他犯第二样罪,叫他杀害乌利亚。作了这些事以后,大卫真的不知如何是好,痛苦非常。他在诗篇三十二篇说:“黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。”(4节)他是否有勇气祈祷?我看没有。他是否像从前那样爱慕神的律法,喜欢聆听和思想神的律法?相信不是。他该怎么办呢?公开自己的罪孽,然后让出王位?恐怕有人要他偿命呢!他犯了两件十分厉害的罪,尤其杀了一个好仆人,相信有人要他填命。大卫真的不知怎么办才好,或许连向神认罪也不敢!

后来神差遣先知拿单来到(诗题说是先知拿单来见他时所写的),向他说一个比喻,讲到一个富户怎样对待一名穷人,夺去他唯一的羊羔,实在非常不当。大卫十分愤怒的说:“我指着永生的耶和华起誓,行这事的人该死!”(撒下十二5)接着拿单作了一件很为难的事,那是什么?就是对着一个操生杀大权的皇帝说:“你就是那人!”(撒下十二7)其后他数算大卫的罪。大卫说:“我得罪耶和华了!”(撒下十二13)——他认罪!他一直未有认罪,可能是因为没有勇气;他曾说:“我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日,你的手在我身上沉重。”(诗三十二3~4)

有人或许有这样的经验,就是觉得自己所犯的罪恶极了。大卫就是落在这光景中;神伸出救助的手,差遣拿单去责备他,其实要引发他认罪。当他认罪的时候,拿单就宣告说:“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子,必定要死。”(撒下十二13-14)拿单不仅宣告拔示巴所生的那个儿子必定死,亦宣告神有其他的管教,要在大卫家中兴起刀兵攻击他。后来果然实现了,就是押沙龙事件,还有其他的事情。这并非说神不赦免他,只是在赦免之后留给他一点管教、少许的鞭打,为要成为他的保障,叫他以后格外谨慎行在主的道上;亦是警告后世的人,不要以为大卫犯了大罪仍得赦免,就放胆地犯罪。无论如何,神赦免了大卫,先借拿单来帮助他悔改,叫他认罪来得神的赦免。

拿单走后,我想大卫是从心里哭出来。当痛苦太厉害时,有人是哭不出来的,可说是欲哭无泪。我个人未尝有这经历,但见过有人哭到没有眼泪。昔日,我们当中有位弟兄很年青就离世,他有一位未婚女友。出丧那天,在医院有入殓的仪式,那女子是天主教徒(这点非常可惜),在那处没有眼泪地哭。我形容她在苦叫,喊叫着死者的名字。她没有眼泪,或许是哭到没有眼泪。

或许大卫哭不出来,不知怎么办好,不知怎么办好!他真的不知如何是好,因为前面全是黑暗!他有大概一年的时间没有认罪,因他知道自己的罪极其厉害,以致不敢认罪。神使人帮他一把,叫他能够认罪,然后哭出来;所以这篇诗是哭着写的。

许多年前,我有一个时候很想哭,知道自己犯了某样罪,于是借用这篇诗来祈祷,感到一字一句都很适合我。我认为大卫是哭着写的,即使没有哭出来也近乎哭。大卫哭了出来,乃是神帮助他能够哭。值得注意的是:你我能够悔改,并非你我有本事悔改,而是神在我们身上作了一点工,讲一点说话,我们才晓得悔改。今日若有人悔改,投进耶稣基督那处,承认耶稣基督为他成就了救恩,其实全是主的工作。

现今唯靠神的慈悲

大卫在拿单奉神的名向他讲话后写了这篇诗。他在第一节说:“神啊!求你按你的慈爱怜恤我,按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。”大卫有很深的心情,在哪方面?他觉得自己的罪极其厉害,他没有说:“神啊!求你看看我以往何等爱慕你的律法,昼夜思想;求你看看我怎样对待扫罗王,我以善报恶,虽然扫罗王曾落在我手上,我稍微动手就可以杀掉他,但我一次再一次的没有下手。神啊!求你按我从前所行的义,现今怜悯我吧!”大卫不能这么说,他觉得自己的罪非常严重,即使有义,那义亦不能拯救他。

大卫可能看他的罪如同一座大山压在他背上,压在他的肩头,压在他的头上,他的心境或许是:“我的罪孽高过我的头,如同重担叫我担当不起。”(诗三十八4)他亦可能想:“祸哉,我灭亡了。我有义亦不敢提,那只是我本分该作的,不能赎去我现今的罪孽。现今在公义的神面前,我有什么办法呢?神的审判那么大、那么高,若祂要执行审判,我实在无法逃避,一无所靠。”

然而大卫晓得一点:“我现今有倚靠。”这就是信心!他明白:“我可以倚靠神的慈爱,倚靠神丰盛的慈悲。我相信神有莫大的慈爱和丰盛的慈悲。”(慈悲的另一译法是“同情”)大卫其实是说:“你有丰盛的同情,足可赦免我。我现今惟独靠你的怜悯、惟独靠你的慈爱、惟独靠你的同情;你能同情像我这样的人。我相信你,我赞美你。”这篇诗一开首,就是讲到关乎信心的话。

弟兄姐妹,我们都不愿意看见任何一个人或是自己跌倒得十分厉害,以致极为伤心、痛苦,抬不起头。不过,设若你有一日不幸这样跌倒,觉得这一跤跌得实在痛苦,实在伤透,整个人由里到外都伤透了,没有面目见任何人,没有面目见弟兄姐妹,在神面前抬不起头,总要学习大卫这个祈祷:“求你按你的慈爱怜恤我,按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。”或许你的罪不像大卫般严重,不是那么厉害,但若心里觉得不敢祈祷,可以紧记这一节经文。

还有一点要提出:这是一个祈祷——求神按祂的慈爱,按祂丰盛的慈悲涂抹我的过犯,使我的过犯一点也不存留在祂面前,在祂的记录上完全涂抹了——并且整篇诗也是祈祷;它被放在圣经里面就是灵感的祈祷,是圣灵的说话。圣灵感动大卫说这些话,那是圣灵的意思。换言之,他这样祈求乃是神的意思。约翰一书说:“我们若照他的旨意求什么,他就听我们。”(五14)神听我们的祈祷有一个条件,就是照祂的旨意求。若是这样,无论求什么,祂就听我们。大卫这个祈祷既然是圣灵的感动,就必定是神的旨意,神必定成就!神果然对大卫有这样的怜悯。

同样,若我们自觉有罪,可求神祂的慈爱,按祂丰盛的慈悲、同情怜悯我们。神有这样的同情、这样的慈爱;神愿意施同情、施慈爱,愿意涂抹我们的过犯,怜恤我们。我们可能觉得自己一无是处,从里到外全都坏透了,像耶稣基督所讲那个在圣殿祈祷的税吏,自觉一无是处,有的只是黑暗、不法和得罪人的东西。我们在神的面前像全身长了大麻风一样,怎么可以向神祈求,有什么资格向神祈求呢?那税吏很是痛苦,自觉什么也没有,但他有这份信心,捶着胸说:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”(路十八13)我们现今有倚靠;唯一的倚靠在那一边,不在自己!那一边是什么?就是神的恩、神的怜悯!大卫就是这样倚靠神。

我们得救全在乎主的恩典。我们得救、罪得赦免,全因主的怜悯;祂有丰盛的慈悲。人的慈悲和同情是有限的,用尽之后就没有了,你若向他再支取恩惠、求赦免、求饶恕,他没有了,可能会向你发怒!人的慈悲有耗尽之时,但神的慈悲极其丰盛,是无边际、无穷尽的丰盛。大卫完全凭着主的怜悯继续祈求,像那税吏一样。

神不再记念我们的罪恶

大卫接着说:“求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。”(2节)他没有掩饰自己的罪,或把罪说成自己的软弱,是不小心跌倒;他有不对就认定并承认那是罪。这一节亦是灵感的祈祷。祷告什么?把罪孽洗除净尽!神愿意这样作,所以大卫有这灵感的祈祷。

我们可能有一个软弱,就是犯罪之后认罪,但又觉得所犯的罪太厉害,认罪之后再认罪,认罪之后再认罪,其后心感不安又再认罪,最后才勉强握着约翰一书一章九节的应许——“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”虽然能够把握这一点,亦真的能够放心,但总觉得仍然留有痕迹。

事实上,主的赦免是洗除净尽,在祂那处没有痕迹。在我们里面仍有痕迹,可能是出于两个原因:一般而言是我们的软弱、无知,对圣经的应许未看得清楚、明朗和确实;另一个可能的原因(我说这是可能的原因,但不能肯定是这样),就是神让我们心里有少许痕迹,让我们的痛悔能够长久一点,深刻一点。

希伯来书八章十二节引用耶利米书说:“我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。”(耶三十一34)我们是善忘的,许多事都会忘记,但神并不善忘,千万样的东西也能记得。然而,祂是全能的神,祂能够不再记念。神说:“我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。”神使自己不记念!祂确实这样说了。你若问祂:“神啊!我犯了这罪,你记得吗?”神说:“我不再记念。”——看起来有如忘记一般。(以上的对话当然只是一个假想)无论如何,神说过不再记念就真的不再记念。在祂心里面、思想里面,完全没有你干犯祂的那件事情,完全没有了,祂已经赦免了。

有时我们赦免人后,仍然记着那件事情;我们会说:“I forgive you, but I don’t forget!”(“我赦免你,但很难忘记!”)神并非如此,祂确实赦免了。圣经用“涂抹”一词来说明祂的作为——“我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。”(赛四十四22)神说了就确实这样行。因此,这篇诗是大卫在十分艰难之时写的,但其中充满信心,亦是带给我们安慰的。

第三节说:“因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前。”在那大概一年里面,大卫的过犯和罪孽常在他面前,像没法涂抹。不但如此,第四节说:“我向你犯罪,惟独得罪了你;在你眼前行了这恶。”意谓我的罪透到你那里,我冒犯了你、得罪了你、向你犯罪;我表面上是得罪人,向人犯罪,但实际上是在你眼前行了这恶。我暗中作这事的时候,主的眼睛看见;我用诡诈的方法杀害乌利亚的时候,主看得清清楚楚。我是在你眼前行了这恶,直接是顶撞神!

保罗说:“惟有行淫的,是得罪自己的身子。”(林前六18)可见我们的罪多是得罪人,亦有是得罪自己的。不过,我们该知道每一件罪都是得罪神的!噢,得罪神、顶撞神、干犯神,根据神的律法,那实在是不得了!大卫觉得自己的罪孽和过犯常在他面前,但他说:“求你将我的罪孽洗除净尽。”(2节)又说:“求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。”(7节)他还用另一个方式讲到神赦罪之恩:“求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。”(9节)——主能够赦免我们所有的罪!

我们要谨记,每一件罪都是得罪主,本是没法赦免的,但神因着祂儿子所成就的救赎,能够赦免和涂抹我们的罪恶,使我们比雪更白。祂不再记念我们的罪,掩面不看我们的罪!这篇诗一面是求赦罪,另一面要表明神有莫大赦罪的恩典。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一○年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

――编者按

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主赦免淫妇的罪

主赦免淫妇的罪

福音篇

主赦免淫妇的罪

黄聿源

于是各人都回家去了;耶稣却往橄榄山去,清早又回到殿里。众百姓都到他那里去,他就坐下,教训他们。文士和法利赛人,带着一个行淫时被拿的妇人来,叫她站在当中,就对耶稣说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”他们说这话,乃试探耶稣,要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰,用指头在地上画字。他们还是不住地问他,耶稣就直起腰来,对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰,用指头在地上画字。他们听见这话,就从老到少,一个一个地都出去了,只剩下耶稣一人,还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”耶稣又对众人说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。” (约八1~12)

世界的黑暗

圣经告诉我们,这个世界是在魔鬼的手下受统治,因而充满了黑暗(这黑暗不是指自然界之漆黑,乃是指人心灵里的黑暗、道德方面的黑暗)。

我们都承认这世界确是黑暗,有着许多黑暗的风俗,就如我母亲那双三寸金莲的小脚,是她那代人认为美的标志,但她从小被大人强行缠绑双足,痛楚难当,哭了多少回、流了多少泪!这是黑暗的风俗带来的苦果。又如印度某些地区有陪葬的陋俗(现已被立法禁止),丈夫死后妻子要被迫活活与丈夫之遗体同焚。婆罗洲的某些土著住屋里常悬些干瘪了的人头颅,这些头颅是那些土人在战斗时的战利品,他们将敌人的头砍下,肉则吃掉,头颅成为男子娶妻时的聘礼,这是他们黑暗的风俗。现今仍有许多人生活在黑暗风俗的阴影里,如很多人有病不看医生而去找乩童、灵媒赶鬼,许多人因而冤死。新加坡早年曾发生掳拐小孩后,杀害以血祭偶像之黑暗事件。这许多黑暗的事皆出自魔鬼,都是因受它统治而发生的事。

除了有许多的黑暗风俗,这世界上还有许多黑暗的制度和现象,贪污便是其一,且是极平常普遍之事。有些国家几乎凡事皆得靠贿赂才能作成:要取驾驶执照,只有通过“买”的方式才能拿到;要入大学读书,要送电单车给校长;要觅得一份好差事,要不吝啬送钱才能得到……-官商勾结,弄到民不聊生,国家腐败。

人性的黑暗

很多人想要推翻这些风俗,铲除这些黑暗的制度。然而这些也不过只是外在的东西。其实这世界最黑暗之处是在人的心里。圣经说:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶十七9)世界上什么东西最坏?很多人说蛇最坏,见到必要置之死地;有的说狐狸最坏,所以称坏老人为老狐狸,称坏女人为狐狸精;有说豺狼最坏,故形容丧尽天良者为狼心狗肺。但事实却是人心比万物都诡诈,比蛇、狐狸或豺狼都坏得多!

文首经文所记载的事,就让我们看见人性的黑暗,以及如何才能脱离黑暗。

耶稣大清早来到圣殿里教训人的时候,一批法利赛人(犹太人的宗教师)押了一个犯奸淫时被捉拿的女人到耶稣跟前,问耶稣该如何处置。

这女人犯奸淫给人逮个正着,抓到圣殿里去,反映出那时社会确是黑暗;不过我们今天的社会却是有过之而无不及,任何时候你往街上跑一趟,就会看到多少犯罪的事发生;随手摊开一份报纸,内里有多少犯罪之新闻报道;在书摊贩买的杂志书籍,大多有色情之类的东西。这世界真是败坏得很!

依照摩西的律法,若有人和有夫之妇犯淫乱,这两人都得同用石头打死,以便将恶从民间除去。今日若我们要严格执行这律法,恐怕很多的人都要被处死,可见这律法之严厉,同时也显出今日社会的败坏。

法利赛人带这妇人到圣殿来问耶稣该如何处理,并非是尊重祂,想征求祂的意见;也不是他们慈悲为怀,不忍心处死这妇人,左右为难,所以为她找一条生路,希望耶稣会说赦免她,他们便作顺水人情,不加计较。不,他们其实是怀着黑暗的阴谋而来,想要陷害耶稣。

原来他们一直想找把柄害死耶稣,但找不着祂有任何犯罪之举来定祂的罪,于是设下这圈套,若耶稣犯了摩西的律法,就以此为理由定祂的罪;若不成功,就使祂犯上罗马律法,便可捉祂到罗马官府去定罪。于是他们便借着这个犯淫乱的妇女来达到陷害耶稣的目的。只要耶稣说该按摩西律法用石头把她打死,他们便说是耶稣下命令打死人,继而将祂控到罗马官府那里来惩办祂;耶稣若说不要打死她,他们就反口说耶稣胆大妄为,竟敢藐视摩西的律法,犯了亵渎之罪,必须处死。这是一条两头皆为死路的毒计。由此可见,人心里的黑暗是何等的可怕。

人心里隐藏的黑暗——罪

法利赛人洋洋得意,以为这回必能遂心所愿,把耶稣置于死地。耶稣如何是好?只见耶稣一言不发,弯着腰,用指头在地上画字,而法利赛人和群众则不住地催逼、追问祂。

耶稣在地上画些什么字?从后来发生的结果可以猜想到,耶稣是写下人所犯的各式各样的罪,如淫乱、诡诈、阴毒、贪婪、亵渎神……围观的人必是好奇地要看祂写些什么。一看之下,祂写的原来都是自己所犯的罪!这些人心里开始感到不好受了。他们的手里早已抓了把石头准备在一声令下便要行刑,现在却有了犹疑,不再敢吭声,只是呆呆站着。

现在的人不也一样?对落难者口诛笔伐,手里早紧抓着大大小小的“石头”准备落井下石了。

接着耶稣就直起腰,站起来对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”那些人自己心中有数,因耶稣在地上写的字,叫他们想起了自己的罪,所以他们听见这话,就从老到少,一个一个地放下手中的石头,悄悄地离开,尽量不引起别人的注意,免得让人知道自己是有罪的。

要留意的是,耶稣不是说“你们当中谁没有犯淫乱之罪的可以打她”,或说“犯淫乱而不曾被人捉着的人可以动手”,而是明明说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她”;这是很重要的关节。

当时人群里看热闹,要拿石头打死那女子之人,恐怕都犯过罪,只是没有被捉到,他们便当作是无罪(至少在别人眼中)。现在主耶稣问他们谁是无罪的,他们便一个个悄悄溜走了,没有一人敢拿石头打那妇女,可见当中的每个人都有罪。

主耶稣在这里叫我们看见一件很重要的事:当我们讲到犯罪,讲到黑暗时,不单只是指出社会上所发生的不好的事,或文化风俗方面黑暗的事,或政治制度方面不合理的事,而更是说我们每个人心里的光景——你犯过罪吗?你欺诈哄骗过人否?你怀恨过人吗?……这些虽是在心里犯,别人看不见,却都是罪;虽无人能够定你的罪,然而神样样都看见,事事都晓得。你逃得过人的指控,避得过法律的制裁,却无法躲得过神的审判。圣经告诉我们:“按着定命,人人都有一死,死后且有审判。”(来九27)将来每个人都要经过神的审判。或许你一生为人精明,犯了许多罪都不被人知,你擅于走法律漏洞,司法奈何不了你,但是你所犯的每一样罪神都知道,都要追究,将来你必要面对神的审判。这是非常严重的问题。

若果今日我们站在神面前,能否说自己无罪?能否不用接受神的审判?恐怕没有一人可以洗脱自己的罪名!

犯罪后的黑暗

我们再来看这犯罪的妇人。恐怕她已不止一次犯这罪,以致那些法利赛人也早有所闻,只等时机一到,就不费吹灰之力将她逮着带来审问。以常理推测,在被逮时她必定矢口否认,等到他们提出了证据,她没话可说,只能哭着苦苦哀求,希望他们能网开一面,因她清楚知道被解去依摩西律法处置是死路一条,必无生望。在被拖押到耶稣跟前,面对众多围观的人,她必定感到羞愧难当,眼睛直往下看,不敢抬头,恨不得有洞让她钻下去躲藏。她流泪哭泣,颤抖恐惧地等着石头往自己身上扔。想到自己就要被乱石丢死,那种战惊是难以形容的。

这就是我们的写照:起初犯罪时不以为意,即使被发觉了,也还想方设法,用尽一切借口来为自己辩护以求脱罪,丝毫没有悔改之心。一旦到了不能再为自己洗脱罪名时,就开始感到羞愧、难过,终致感到害怕、绝望。我在信主前曾长时期在罪恶当中打滚挣扎,犯罪后心里害怕,常发恶魇,梦见要被污鬼拖去阴间地狱,半夜梦醒一身虚汗,心里恐悸得不敢睡觉,怕会死去。为何有这恐惧的心理?因知道自己犯了很多罪。

那淫妇站在众人面前等着被行刑,她或在责怪自己为何这么蠢犯这个罪,现在落在法利赛人手中,还有什么指望?只有不绝的痛苦、后悔和绝望。

很多时候我们犯了罪,掩掩藏藏不敢让人知,更不敢跟人提起,除了羞于启齿外,也怕被人定罪。因此我们没胆量承认自己的罪,只会一味否认,不肯面对。虽是这样,很多时候自己坏到极处,却喜欢去定别人的罪,一提到别人做了某件错事,犯了什么罪,就赶快去定他的罪,不单自己去定,还喜欢与更多的人一起去定人的罪。

圣灵的光照

然而,当那妇人被带到主耶稣面前时,祂对待罪人的态度却与一般人迥然不同。主耶稣没有替她辩护说她没有犯罪,或说她犯的是微不足道的罪,不必认真。主耶稣确知这罪的严重性,根据摩西的律法是死有余辜的;但主耶稣一心要拯救她。

朋友们,主耶稣是公义严明,而且是绝对圣洁,从未犯过一点的罪,祂要光照我们,指出我们所犯之罪,让我们清清楚楚看见自己所犯的,目的是要拯救我们脱离罪恶。你若不肯坦诚面对所犯之罪,逃避罪的责任,你就永远不能解决罪的问题。所以当你感觉到在神面前好像赤露敞开,看见自己内心的丑陋,过去所犯的罪一幕幕呈现在眼前,这时要记住是主耶稣借圣灵在光照你。你需要悔改,主耶稣会赦免你的罪,拯救你脱离死亡。这是非常重要的事。

一个良医不会在诊断出你有病之后而隐瞒病情,不对症下药;他会仔细叮咛你该做什么,不要做什么;会吩咐你按时吃药,并要极力救护你。主耶稣是良医,是我们的救主,祂指出我们的罪,为要极力拯救我们脱离罪恶的权势。

世上很多人不觉得罪可恶,不知道罪恶的权势可怕,常沉溺于罪恶当中,在罪中醉生梦死地过日子。因而圣灵必须光照你,让你看见自己的罪恶,叫你为罪感到忧伤难过。这不是要推你到绝境,乃是要呼唤你回到主那里。主耶稣不是要定我们的罪,而是要叫我们因祂得救。

耶稣本身从没犯罪,没有该死的理由,却心甘情愿上十字架被钉死,为的就是担当我们的罪。主耶稣到世上来的目的就是亲身替我们死,担负我们的刑罚,拯救我们脱离罪恶。祂不但愿意拯救我们,也已为我们的罪付上代价,祂为我们的罪而死,也被埋葬了,又从死里复活,胜过了死亡阴间的权势,叫一切信祂的人不但罪得赦免,且还能得着永生的生命,得以胜过罪恶的权势。

主是世界的光

那犯奸淫罪的妇人站立在耶稣跟前,羞愧地低垂着头不敢看人,口里或不住地求饶。那些原本打算置她于死地的群众,在耶稣说,谁没有罪可以先拿石头打她后,一个个灰头灰脸退下去,全走光了,只剩下耶稣和那妇女。耶稣就对问她:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”

现在来到关键性的问题:有何人可定那妇人的罪?没有!因为他们本身都犯了罪。世间只有一人有权柄可以定她的罪,这人便是耶稣。此刻若耶稣说:我定你的罪,那妇人就立刻陷入绝境,逃脱不了。可是耶稣说:“我也不定你的罪。”祂是真心要赦免她。耶稣接着说:“去吧!从此不要再犯罪了。”

遣走了那妇人后,耶稣对众人说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”

这是多么宝贵的话!朋友们,你们看见了吗?信耶稣能救我们脱离罪的权势和刑罚,因耶稣基督曾为你我钉十字架。你相信祂,你的罪就得到赦免,你不但不用再受刑罚,更且你能活在光明之中。主耶稣说祂是世界的光,跟从祂的就不在黑暗里走,必要得着生命的光。

各位亲爱的朋友,你们犯过罪吗?你们是生活在罪恶当中,觉得生命是在黑暗中度过吗?心里的光景是光明的,还是黑暗的?你是否甘心情愿活在黑暗当中?要如何方能摆脱黑暗的权势?

很多时候并不是你喜欢犯罪,而是身不由己,因为你是服在罪恶的权势底下。犯了罪你心里会难过、后悔、懊恼,然而你却一犯再犯。你不断地犯,不住地难过、懊悔,你感到绝望,觉得自己实在蠢,实在无助,毫无办法。

有办法!耶稣基督能够救你脱离罪恶的权势,摆脱罪恶的捆绑,让你自此活在光明当中。只要你把你的心归向主,接受祂作你个人的救主,这样,祂就能赦免你一切的罪。祂曾为你钉十字架,担当了罪的刑罚(这刑罚原应由你担当的),所以祂可以赦免你的罪。祂在十字架上流的宝血能洗净你一切的罪污,叫你从今以后跟随祂,生活在光明中。这就是为何许许多多信耶稣的人,他们的生命改变了。他们未信主前的生命与你的没有两样,一样的犯罪,但信了耶稣以后整个人改变了,因他们胜过罪恶,不再过从前犯罪的生活。

朋友们,耶稣基督能赐别人新的生命,改变他们整个的生活,更新他们的生命,使他们在生命里看到了光明;你愿意你的生命也一样彻底改变更新,在生活里显出光明吗?你只要现在就祷告,向主说:“主耶稣啊!我是个罪人,生活在罪恶当中,我的生命满了黑暗。现在我知错了,愿意诚心悔改,回到神面前来。求你赦免我的罪,涂抹我一切的过犯,拯救我赐我永生的生命,救拔我,让我活在你的光中。”主耶稣会即刻在你的生命里行一件奇妙的事,拯救你脱离黑暗的权势,将你一切的罪恶洗得比雪更白,让你过光明的生活。 ■

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好使你们成为新团

好使你们成为新团

默想主

好使你们成为新团

黄聿源

就是你们聚会的时候,我的心也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗?你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以,我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒(或作:阴毒)、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。

(林前五4~8)

从保罗写给哥林多教会的书信,可以看出这个教会是一个不长进的教会,里面充满了各种各样犯罪的问题。保罗斥责他们纷争结党、灵性幼稚、是属肉体的;又提到他们当中有人犯淫乱的罪,“收了他的继母”;肢体之间彼此控诉闹上法庭;在信仰上有人甚至不信耶稣基督复活了;纪念主的聚会混乱,“这个饥饿,那个酒醉”……让人觉得这个教会受的栽培多却不思长进,真是没有盼望。

在哥林多前书第五章,保罗称那犯淫乱罪的人为恶人,要教会领袖把这人从教会里面赶出去,甚至要用主耶稣的权能,“把这样的人交给撒但,败坏他的肉体”;这是很严厉的话。交给撒但的意思就是任凭他的肉体受撒但的败坏而受苦,正如罗马书一章二十四节所说的,因人不虔不义,明知故犯,不肯悔改,所以“神任凭他们逞着心里的情欲”犯各种各样的罪,表示对他不存任何的希望,任凭魔鬼去折磨他。可见保罗对哥林多教会是非常的严厉,也非常的失望了。

拯救到底的救恩

这样的人确是没有盼望,但是保罗却加了一句话:“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”。这个人的所作所为简直是坏到极处了,以致保罗要把他交给撒但让他肉身受苦。但从另一个角度来看,他还是有指望的,因他是耶稣基督所拯救、所买赎的,主既然拯救他,就一定会拯救到底,不会放弃。在主的救赎里面,并没有半途而废这回事;在主所拯救的人之中,没有一个是得救一半,以后又沉沦了,因主的拯救是一次拯救就救到底,救到完完全全。

这看似矛盾,有点不合情理。也许我们会问:如果这人是得救的,为何道德沦丧,在淫乱的事上比外邦人还不如,连继母也胆敢娶来为妻呢?我们甚至会质疑领他信主、替他受洗的人,为何随随便便就确认他是清楚得救的。我们会用各种理由来认定这人一定是没有清楚得救,才会做出如此伤风败德的事。但这个结论是错误的,因为清楚得救的人不一定就不犯罪,犯罪的人也不一定不清楚得救。我们可以很清楚得救,却仍然会犯罪。

得救是本乎恩

其实,我们“得救是本乎恩,也因着信”。罗马书第三章告诉我们,所谓恩,就是不配得而得,是神所赐的;不因我们有什么功劳,或有什么好的行为,免得我们有可夸口的。我们都是不配得恩典的人,只是个人不配的程度不一,就如升级考试,有些考49分,有些考40分,有些考30分,都是不及格,但经老师特别调整,才破格升班。同样的,我们都犯了罪,有人犯多一点,有人犯少一点,但都是罪人,都是主所拯救的,并不是我们有资格得恩典。既然好行为不能使到我们得救,那么我们也不会因为没有好行为而失去救恩。因此,我们要紧记,行为不能作为我们得救的凭据,也不能成为我们失去救恩的凭据。

罪债已彻底还清

更重要的是,主耶稣拯救我们的时候,祂是付足了赎款,还清了一切的罪债。不但是过去、现在犯的罪,连将来要犯的罪的罪债都还清了,而且超过了当偿还的。我们一切的软弱失败都在主的救赎里面了结了,因此,当我们决志信主的那一刻,就已经完全得救。主并没有只付一半罪债,另一半由我们自己承担,祂是全数付清了,所以主救我们是救到底的。

虽然撒但可以试探人叫人跌倒,可以折磨人让人吃尽苦头;但主耶稣说:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。”(太十28)撒但并没有权柄把我们从主的手中夺出来放到地狱里,所以主的拯救是完全彻底,不会失去的。这并不是鼓励我们犯罪,而是让我们对主的救恩有绝对的信心。要不然我们活在世上,一天不死,就一天不能安心,老想着趁灵性好时快快死去以上天堂,免得明天会犯罪下地狱。如果我们对主的救恩不是有绝对的把握,我们心里就一直惶恐不安了。

成为无酵的新团

面对哥林多教会的问题,作为这教会的传道人或许会寝食难安;如果是其中的信徒,恐怕只要稍微有追求的心,定必想转到别的教会去聚会。大家好像对这个教会失去盼望,以为是无药可救了。更何况要这个教会成为圣洁敬虔不犯罪的教会,像无酵饼那样纯洁,似乎是不可能的事。但保罗不仅对那犯罪的人,甚至对全教会说:“你们既然是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团。”(林前五7)又说:“所以,我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只可用诚实真正的无酵饼。”(林前五8)保罗是否对哥林多教会太乐观、太有信心了?凭哥林多信徒那副德性,怎可能是无酵的面?但保罗认为这个要求是理所当然的,而且对他们有绝对的把握。这是“因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了”。意思是赎罪祭已经献上,羔羊的血已经流了,救恩大功已经完成,这批人是蒙恩得救了。

在旧约时代,如果有人犯罪,会牵一只羊到祭司面前,按手在羊的头上,表示他的罪归在这羊身上,然后祭司替他宰羊献上,他的罪就得洁净、蒙赦免。耶稣基督这逾越节的羔羊,已经被杀献祭了,凡信靠祂的人已经在祂的宝血里面得蒙洗净,成为圣洁了。所以这里不是说我们可能是无酵饼,所以要成为无酵饼,而是说既然是无酵饼,也就是我们的身份、地位都已经是无酵饼,是全然洁净的。现在以一个无酵饼的洁净身份来追求圣洁,又有什么不可能呢?我们需要的只是摆脱旧酵,恢复那诚实真正的无酵饼的身份。我们不是要追求达到成为无酵饼,乃是主已替我们做成了这洁净的工作,我们只要保持洁净就行了。

我们今天能够蒙主悦纳,好像无酵的新团来到主的面前敬拜纪念主,绝不是因为我们都是一等一的基督徒,很有追求很爱主,连一次过错都没有犯;乃是因为主已完成救赎大功。纵然我们有许多软弱失败,但逾越节的羔羊——耶稣基督已经被杀献上,祂洗净了我们一切的罪污,让我们能坦然无惧、欢欢喜喜、满有把握地来到圣洁的神面前敬拜祂。我们感谢赞美主! ■

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延续复兴之火

延续复兴之火

谢彦群

在以色列人被掳到巴比伦七十年后,神激动波斯王古列的心,在古列元年宣布准许以色列人归回他们的故乡迦南地去。根据圣经记载,以色列人总共分三批回国。第一批由所罗巴伯带领,第二批作带领的是以斯拉,第三次的归回记录在尼希米记,原本在波斯国作王酒政的尼希米,因听闻归回的以色列人在犹大省受欺压,耶路撒冷的城墙被毁、城门被焚烧而心里悲伤,因此他祷告祈求神使他在王眼前蒙恩,准许他回去重建城墙,期间虽经历了种种的艰辛和危险,最终把耶路撒冷的城墙重建起来。

城墙修建完毕之后的第七天是七月一日吹角节——他们的新年。在那天的圣会,文士以斯拉-带着神的律法书来念给百姓听,并通过利未人的解释来使百姓明白所听的。在那一天,百姓因为明白了神的律法,想起过去如何背逆神,他们就痛哭悔改。

因着律法书上的教训,全会众就在七月十五日一起守住棚节。圣经说,“从嫩的儿子约书亚的时候,直到这日,以色列人没有这样行。”亦即过去几百年来,以色列人没有如此来守住棚节。从尼希米记八章十八节“从头一天,直到末一天,以斯拉每日念神的律法书”,可见百姓对神话语的渴慕、追求和敬畏,因为这几天的节期中,除了念神的话,便没有其他的活动和节目。这带来了以色列全民的大复兴。

从吹角节、赎罪日到住棚节,然后全会众在一起禁食、祷告、认罪并立约,整整一个月的时间,以色列人经历了一个前所未有的大复兴。然而这复兴是否在节期过后便画上句号,百姓回到日常的生活里继续地忙忙碌碌,然后等待下一次节期来临时,才再一次在灵里复兴过来?不,这次复兴的果效并不只是限制在这个节期而已,不但没有随着节期的结束而淡化,反而改变了许多人的生命和家庭,也改变了整个以色列民族的属灵状况。

今日在教会里也常举行各类型的营会,期间大家一起读经、听道、分享,灵里非常火热,灵性大得复兴;但是营会总会结束,之后我们是否又得回到现实的生活当中去继续忙碌,只能感叹地说等下一次的营会才再享受灵里的复兴?让我们从尼希米记九章三十八节至十章的末了,看尼希米和以色列的领袖们怎样借着复兴之后推行的改革,来使这一次的大复兴延续下去。我们可以从五个方面去看。

一、复兴的改革从领袖开始

“因这一切的事,我们立确实的约,写在册上;我们的首领、利未人,和祭司都签了名。”(尼九38)

这次的大复兴之后,尼希米和以色列首领们按照律法书的教训发动了一连串的改革。首先他们向神立确实的约,写在册上,并且签名以示每一个领袖都全心全意来守这约。尼希米发动这立约签名的行动,很可能有两个原因:

(1)复兴的改革、需要有人带领

有人带头全体才能被带动起来,使复兴的热枕继续推展到生活当中,改变整个以色列民族的生活。在第十章一至二十七节罗列了二十一个祭司的名字,都是祭司家族里面的首领,也有十七个利未人首领的名字在当中,还加上了民间的首领共四十四人,都在册上签了名。尼希米更是带头在册上签名:“签名的,是……省长尼希米和西底家(可能是尼希米的副手)。”他们都愿意同心带领会众在社会、工作、家庭及个人各方面遵照律法书来改革。

(2)复兴的改革需要有好榜样

尼希米明白复兴的改革要能够推动起来必须要有榜样。他领导以色列人复兴、建造,所靠的不是波斯王酒政的身份或是省长的地位,也不是因他比其他人有更多专业文凭,或是最有资格;他甚至不是研读圣经的最高权威,但为什么他能带动整个的复兴呢? 是因他的榜样。在尼希米修建城墙的整个过程中,当面对仇敌参巴拉、多比雅时,他的无所惧怕充分表现了对神的依靠;当仇敌要攻击他们时,他与百姓同甘共苦;甚至他在做省长的十二年里,没有拿俸禄,免得加重百姓的负担。不仅如此,他更是自己供应自己的仆人和那些与他一起工作之人的需要。这些都是尼希米立下的好榜样。当他带头立约签名,就是要为其他的领袖立下榜样,好叫他们也在以色列人当中作带领、立榜样,这样他们才能把复兴的改革推广到每一天的生活中。

在教会中也有许多人不但自己得复兴,热心事奉主,而且还带领一家人来追求。关键在于他们愿意在家中带头、立榜样。相反地,如果没有人带头行动,很多的改变是不可能的。简单如准时参加聚会,如果家中没有人带头,就算是四、五个人要一齐来聚会都不是件简单的事。若做父母的带领全家一起来参与一些事奉,如派单张、大扫除等,孩子就从小学会事奉。同样,无论是教会、事工、查经班或是主日学,有些做得好,另一些则有待改进,其中的关键之一就是负责的人愿意带头、立榜样。可见无论在教会或是在家庭中,作带领的都需要愿意出来带头。

二、会众明白遵行神的律法

仅是有人带头就足够了吗?圣经接下来描述了一场很感人的情景:“其余的民、祭司、利未人、守门的、歌唱的、尼提宁,和一切离绝邻邦居民归服神律法的,并他们的妻子、儿女,凡有知识能明白的,都随从他们贵胄的弟兄,发咒起誓,必遵行神借他仆人摩西所传的律法,谨守遵行耶和华我们主的一切诫命、典章、律例。”(尼十28-29)

这里提到三批人,首先是其余的民,即没有签名立约的一般百姓;接着是祭司、利未人等在圣殿中服事的人;最后是他们的妻子、儿女及家里的人。这些人与那批签名立约的领袖一样经历了神话语的感动,一起向神禁食、认罪、祷告,同样也得到灵里的复兴。接下来他们做了两件事:

(1)离绝邻邦居民归服神律法

当时犹大地经过亚述、巴比伦以至波斯的统治,有许多不同的外邦民族住在其中,以色列人也受了这些外邦人的生活和宗教的影响,没有遵守神的律法。现在他们复兴了,第一件事要做的就是与外邦人完全分别开来,不再过他们的生活,然后归服神,按照圣经的教训来生活。这是每个得复兴的人的第一步——分别为圣,离弃一切不属神的生活和追求。

今天也是一样,当我们的灵性得着复兴之后,第一步就是要离弃不属神的生活和属世、属肉体的享受。

(2)愿意遵行真理

当时从巴比伦归回的那些人,有些是不谙希伯来语言的,因他们的母亲是外邦人,又在外邦成长。(尼十三24)可是他们读的律法书是由希伯来文书写的,虽然有利未人解释,但是他们仍是不能完全明白每一处的经文。然而,重点不在于那些人是否完全明白律法,更重要的是他们明白后有什么反应。圣经说他们发咒起誓,必谨守遵行耶和华神的一切诫命、典章、律例;可见明白多少是一回事,明白过后是否愿意付代价去遵行真理,这才是真正的复兴。如果我们不愿意遵行的话,就算明白再多也不过是头脑知识而已。

其实,每当我们读圣经,明白了就去遵行,这就是复兴。不论信主的年日是否长久,当被神的话语感动,便当像以色列人一样坚心遵行,并持之以恒,我们属灵的生命定必一日千里,不用等到营会或是奋兴大会才有复兴。

今天,我们可以说比过去任何一个时代对圣经有更多的认识。在尼希米时代,律法不过是影儿,现今我们看到的是影儿的真相——基督;那时,以色列人读到先知们的预言,他们只能猜想所指的是什么,而我们看到的却是预言的应验。虽然当时的以色列人对圣经明白得不够透彻,仍可以带动了这么的一个大复兴,我们对圣经话语能够明白的程度是远远超过他们的,如果我们也能像他们一样“发咒遵行”,那将会是何等大的复兴!

三、复兴的改革必须深入家庭当中

“并不将我们的女儿嫁给这地的居民;也不为我们的儿子娶他们的女儿。”(尼十30)

在当时的以色列,子女婚姻的对象是由父母选定的,父母对儿女的终身大事、人生道路,有着举足轻重的影响。但是当时许多做父母的违背摩西的律法,把女儿嫁给不信神的外邦人,为儿子娶不信神的外邦女子为妻,结果使儿女跟随外邦人拜偶像,生活在神的咒诅当中。现在他们得到复兴,并将此复兴带到家庭中,带到儿女身上,立志要按照摩西的律法来处理儿女的婚姻;这决定直接影响了儿女的幸福。

反过来说,如果父母得了复兴,却没有把复兴带到家庭中,改变家庭的生活方向,使之成为敬畏神的家庭,那么,他的家庭、儿女很快会使到这个复兴冷淡下来,甚至消失。回想过去,曾几何时,我们的复兴也是因为没有把复兴带到家庭和儿女身上而消失了。当我们的复兴不能改变他们的时候,他们就改变我们。

虽然我们今天不是像以色列人那样为儿女决定他们的婚姻对象,但这节经文的意思就今天而言还是一样的。还有很多人生大事是我们可以为儿女安排和选择的。当孩子还小的时候,我们就可以为他们选择成为怎样的一个人——敬畏神的人还是跟随世俗的人。我们要为孩子安排学习各种的技能,琴棋书画样样皆能,还是让他们参加教会的聚会活动,教他们凡事遵行神的话?要孩子参加一个又一个的补习班,追求在学业上得到荣耀,还是注重他们属灵生命的成长,鼓励他们多多读经祷告,做一个荣神益人的人?我们更可以教导孩子如何在神的旨意里面等候婚姻的对象等等,这些都是父母可以为儿女的终身幸福而做的安排。

我们如果不努力改变家中属灵的方向,我们的丈夫、妻子、儿女往往成为我们复兴的牵制。所以当神复兴你的灵性时,首先就要为家人祷告,求神也复兴他们,并求神让你能把复兴带到家庭当中,这样你的复兴才能持续下去。

四、复兴的改革必须深入工作当中

“这地的居民若在安息日,或什么圣日,带了货物或粮食来卖给我们,我们必不买。每逢第七年必不耕种,凡欠我们债的必不追讨。”(尼十31)

这复兴的改革不但深入家庭,也深入他们的工作当中。以色列人在安息日是什么买卖和工作都不能做的,包括他们的仆婢和在其中寄居的也一样。不过这时的以色列已不是一个国家,是没有主权可以命令寄居的外邦人遵守安息日,所以也不能阻止他们在安息日做买卖。但有一件事是他们可以做的——不买。尽管有人在安息日做买卖,他们就是不买。

除了安息日,以色列人还每七年有一年的安息年,在安息年他们全年都不耕种,也豁免别人所欠的债务。来到安息年时,也就是没有耕种、没有收入,另外还要豁免弟兄的债务,可以说是双重的损失。可是,在复兴之后,他们愿意遵照神的律法去行,因为他们相信神最终必不亏待他们。

今天我们也常面对这样的挑战,当我们得到复兴,要遵行神的话时,立刻面对两个很现实的问题:要遵行神的话就不能取巧、欺骗,甚至不能得别人所得利益,这在人看起来是很吃亏。此外,也要参加聚会,参与事奉,关心肢体的需要,这些都需要时间和精神体力的付出,相对地,我们应用在自己的工作、生意,或是学业上的时间就减少了,自然地,于社会的竞争力和成绩都可能落在人后,有时候心中难免有所挣扎。

当神吩咐以色列人守安息年的时候,就知道他们的心中会有这样的争扎,所以在利未记二十五章就应许说,如果他们照神的吩咐去行,神必然在第六年时给他们三年的收成来满足第七、八、九年的需要。仔细一算,本来神只需要给他们多两年的收成就够了,但是神却多加一年的“花红”。如果我们也愿意像以色列人一样宁愿吃亏也要遵行神的话,可以肯定,神一样不会亏待我们。

五、复兴的改革必须深入神的殿当中

这次复兴改革的影响不只是深入到以色列人的家庭和工作里面,更深入到神的殿当中。尼希米记十章从三十二至三十九节,“神的殿”一词重复了九次之多,亦即强调以色列人复兴之后,立志不离弃神的殿,不再让殿荒凉,而且制定了具体的行动,每年固定奉献金钱来维持圣殿里当献的祭和一切的费用;定期献上献祭的柴;每年将地上初熟的土产和各样树上初熟的果子,并头胎的儿子和首生的牛羊都奉到耶和华的殿里;他们还供应祭司、利未人等在神的殿服侍之人的生活需要。“这样,我们就不离弃我们神的殿。”(尼十39)意思是使到神殿中一切的献祭和敬拜能够不停止,使祭司、利未人能专心事奉神。这一切都需要每一个以色列人尽他们的本分去奉献才能维持下去。这就是以色列人当时复兴之后所做的。

教会也是一样,每一个神的儿女也应该像以色列人一样“不离弃神的殿”。引用以弗所书五章二十五节所说:“正如基督爱教会,为教会舍己。”如果我们得复兴,就一定更爱主,也一定像基督一样爱教会。基督是怎样爱教会的?为教会舍己。教会是指教会里的弟兄姐妹,你愿意为弟兄姐妹舍己吗?这不仅仅是教会的长老、执事、传道人或主日学老师的责任,而是每一信徒都应当爱教会;也不单单是在金钱、物资上舍己,更是牺牲自己的时间、体力、精神来关心弟兄姐妹的需要,这才是爱教会,为教会舍己。

神的圣殿在以色列人被掳之后荒凉了七十年,在他们归回重建圣殿到这次大复兴之前,他们三番四次的离弃神的殿,使祭司、利未人没有得到供应,不得已要去耕种来养生,一切的献祭、敬拜都停顿下来,把神的殿给荒废了。今天我们也看到一些神曾经大大使用的欧美教会,过去是神手中的器皿,但现今却没落了。一些非常富丽堂皇的教堂,现今可能只有很少人在那里聚会,甚至没有聚会,结果被拍卖掉。当时以色列人的圣殿也曾荒凉,但这次的大复兴让他们看到过去的错误,现今他们愿意尽一切所能做的,为的是不要离弃神的殿。

神的话是以色列人复兴的源头。这带动和影响了他们的家庭和工作,并他们敬拜的深度。我们今天读神的话,如果明白了就当去遵行。如果神感动我们,使我们得复兴,就要立刻把这复兴带到家里去、带到儿女中、带到工作场所并工作的态度上,也要把这复兴带到神的家——教会里,让弟兄姐妹和更多的人能够感受到你的复兴,享受到这复兴所带来的种种美好的果效。求主复兴每一个家庭的领袖,来带领每一个家庭的复兴,那么教会也必跟着复兴起来。 ■

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事奉的态度

事奉的态度

事奉的态度

陈建城

“你们谁有仆人耕地或是放羊,从田里回来,就对他说:‘你快来坐下吃饭’呢?岂不对他说:‘你给我预备晚饭,束上带子伺候我;等我吃喝完了,你才可以吃喝’吗?仆人照所吩咐的去作,主人还谢谢他吗?这样,你们作完了一切所吩咐的,只当说:‘我们是无用的仆人,所作的本是我们应分作的。’” (路十七7~10)

圣经形容这个世代为一个“弯曲悖谬”的世代,也即是一个是非不分、见怪不怪的世代。一般人的思想、观念,都与圣经大相径庭。圣经的许多教训,更是一般人所不能接受的。

上述这段经文就是一个很好的例子。仆人在田地里工作了一整天之后,回到家里,十分疲乏。按照今天世人的观念,主人应该说:“辛苦你啦,谢谢你!坐下来休息,吃饭吧。”但是这段经文并非如此,主人不但没有称谢他,他还得为主人预备晚餐,伺候主人,等主人吃喝完了,才可以吃喝。换句话说,主人把仆人所作的一切视为理所当然的,一点感激的心也没有。相反的,仆人作完一切之后,只当说:“我是无用的仆人,所作的本是我应分作的。”这样的教训,的确不是今天一般人所容易接受的。

这段经文似乎反映主人的苛刻、冷酷无情,也间接地反映我们所事奉的神也是这么的苛刻、冷酷无情。我们虽然殷勤、劳碌地事奉祂,祂也不会感谢我们;相反的,我们只该在祂面前说:“一切的劳碌,是我们应当作的,我们是无用的仆人。”

表面上看来,主似一位冷酷无情的主人,要求很高。我们若单念这段经文,断章取义,的确有这种印象。但我们若注意上下文,就会发现路加在这之前记载了另外三件事,与这段经文有密切的关系。

路加福音十七章一至二节谈论绊倒人的严重性;三至四节谈论饶恕人的责任与需要;五至六节记载门徒求主加增他们的信心;最后七至十节让我们看到一个作仆人的,事奉主人应有的态度。

勿绊倒人

我们先看路加福音十七章一至二节:“耶稣又对门徒说:‘绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了,就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了。’”

在主耶稣那个时代,犹太人的宗教领袖是百姓的最大绊脚石,尤其是文士和法利赛人。对于这些绊倒人的宗教领袖,主毫无保留的谴责他们为“毒蛇的种类”。他们把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人,也不容他们进去;他们走遍洋海陆地,勾引人入教,既入了教,却使他们成为地狱之子,比他们还加倍!(参太23章)。

今天,生活在一个罪恶的世界里,加上人性的败坏,绊倒人或被人绊倒的事,是免不了的。虽然如此,这段经文提醒我们,绊倒人是非常严重的事,是每个人必须谨慎防备的。把磨石拴在一个人的颈项上然后把他丢在海里,已经是够惨的事,绊倒人比这个更惨!

有一次槟城的一位长老在我们教会里讲道时,提到他与一个信主的姐妹结婚,后来自己才信了主,甚至在教会里作了长老。许多年后,有一位弟兄与一位未信主的女人结婚。我们提醒他这是不合圣经的教训时,他就以这位长老的例子作为辩护。试想一个简单的见证,就绊倒了那位弟兄,甚至许多其他的人!

圣经的教导非常清楚,信与不信的不可以结合,因为一个是属于神,另一个属于魔鬼。那位长老与一个信主的女人结婚,后来也信了主,这是主在他身上格外的恩典,但他不能以自己的经历取代圣经的教训来教导人,以致绊倒人。这是一般人常犯的错误。

再举个例子,倘若在某些不诚实的事上我们偶尔得了一些好处,没有受到神的惩罚,我们断不能以此经历教导别人效法我们。因此无论是谈话,作见证,或作什么事情,总要处处谨慎小心,绝不能以个人的经历取代圣经的真理与教训,免得绊倒人。

有时因人的顽梗,神就任凭他们随心所欲,为所欲为;有时神似容许他们累积许多恶行之后,才惩罚他们。表面上他们似很自由,但实际上却已掉入非常可怕及悲惨的境地。当我们发现他们所作的违反圣经教训却又似乎“凡事亨通”时,就需要注意,千万不可效法他们,或以他们的经历作为榜样来教导别人,使人被绊倒。

保罗在这方面就很小心,甚至在吃喝方面都非常谨慎:“所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永远不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。”因此让我们牢记:绊倒人是非常严重的事,决不可掉以轻心。

要饶恕人

第二件事是饶恕人。路加福音十七章三至四节:“你们要谨慎!若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次得罪你,又七次回转,说:‘我懊悔了’,你总要饶恕他。”

这里主耶稣教导门徒饶恕人是我们的本分与责任。报复是一种普遍的心态,当别人得罪我们时,我们总想要报复。有人以为报复的心态是合理的,因为出埃及记二十一章二十三至二十五节教导:“若有别害,就要以命偿命,以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚,以烙还烙,以伤还伤,以打还打。”其实不然,这里乃是列出施法方面的一种公正的惩罚原则。每个人在律法面前都是平等的;每个人的生命和财物都一样受到律法的保障。因此,若一个人使别人在身体或财物方面遭受损害,就必须按着那人受害的程度给予公正、适当的惩罚或赔偿。

例如谋杀人者必须偿命,因为生命最为重要,没有别的东西可以取代。圣经清楚的教导,人是按照神的形像造的,没有人有资格或权柄夺取另一个人的性命,所以圣经教导要以命偿命,谋杀人者一定要被治死,除非证明是误杀,才可以逃到“逃城”去躲避(民三十五9~15)。

此外,圣经又教导“以眼还眼,以牙还牙,以脚还脚”。这里同样是教导惩罚必须与罪行的轻重相称的原则。这是惩罚的基本原则,而不是报复的根据。以色列人误以为这段经文授权给他们报复。我们也不例外。实际上圣经里没有任何实际的例子让我们看到倘若你打掉了我一颗牙齿,我就打掉你一颗牙齿;你打伤了我的眼睛,我就打伤你的眼睛。

主耶稣在马太福音五章三十八至四十二节的教导,就是在纠正以色列人对律法的误解:“你们听见有话说:‘以眼还眼,以牙还牙。’只是我告诉你们:不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。”明显的,主耶稣强调要以爱报怨、以德报恨,以爱心显示对人真正的饶恕,所以在路加福音十七章三至四节祂说:“你们要谨慎!若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次得罪你,又七次回转,说:‘我懊悔了’,你总要饶恕他。”

主既强调不可报复,而且要无数次的饶恕别人,对门徒而言这的确是不容易遵行的。绊倒人是这么的严重,饶恕人又是这么的困难,主的要求既是这么高,如何是好?门徒们觉得信心软弱,无法遵Ñ,因此求主加添他们的信心,这是一个很有智慧的要求。

求主加添信心

在路加福音十七章五至六节:“使徒对主说:‘求主加增我们的信心。’主说:‘你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说:“你要拔起根来,栽在海里,”它也必听从你们。’”

信心是神给我们的一种恩赐,在信靠神、遵行神的话语上是不可缺少的。信心不够、信心软弱的确是危险的事情。有一次门徒因为信心小,不能治好一个被鬼附的孩子。当孩子的父亲要求主帮助时,主对他说:“你若能信,在信的人,凡事都能。”孩子的父亲立时喊着说:“我信,但我信不足,求主帮助。”这是个很好的例子,我们的信心虽小,但我们可以求主加添我们的信心,做许多不能做的事(可九14~27)。我们的信心虽像芥菜种那么小,只要是活的,就能成就大事。

事奉的态度

路加福音十七章一至二节论述绊倒人是非常严重的事,要门徒防备。三至四节要门徒无限次的饶恕人。五至七节促使门徒求主加添信心,让他们能遵行神的话。第七至十节似与上面三段经文无关,其实不然。

信心既是神所赐的,人凭信心所做的事就不应该求酬报,这是我们事奉主应有的态度。我们的生命、恩赐、才干、时间、财物等等,甚至我们所呼吸的空气,都是主所赐的;每当我们应用这一切来事奉主时,就不应存着要得赏赐的心态,反而在事奉之后,只当说:“我是无用的仆人,所做的是我们应分做的。”这是我们事奉主应有的态度。

我们是主用重价买来的,一切既然都是从主而来,我们使用主所赐的事奉主,就不应当有任何求功的心态。在主那方面,祂自然会按我们所作的赏赐我们,就如马太福音二十五章所教导的,主将银子给仆人,一个五千,一个二千,一个一千。那领五千、二千的,赚了另外的五千、二千回来,主人称赞、赏赐他们。赏赐是主人的事,仆人的职责乃是领多少,就作多少。

路加福音十七章七至十节的仆人在田地里忙碌了一整天,回到家里,仍然继续伺候主人;他不能以工作为借口,说自己非常忙碌,就不愿意再作其他的事。今天我们事奉主时常有一种错误的心态,就是做了某些事,就不愿再做另一些事了。这段经文提醒我们事奉是继续不断的事,而且是“束上带子”来事奉,意即事奉时要除去一切的缠累与拦阻,使我们能全心全力地事奉主,这样的事奉才会蒙主悦纳。

主应许忠心事奉祂者必得赏赐,就必实践祂的应许,但主的应许与我们事奉主是两回事,我们不应把主当成负债者似的,为主作些事,就应得到赏赐与报答。相反的,在事奉主之后,我们得承认自己是个无用的仆人,我们所作的一切,都是我们应分作的——这就是这段经文的教训的精意。

大卫在建造圣殿方面是一个很好的例子。当他要为神建圣殿时,神不允许,而要他的儿子所罗门为祂建造。大卫并不因此灰心气馁,反而为所罗门收集了许多财物,并为此感谢神。在他的感恩的祷告里,他说:“我算什么,我的民算什么,竟能如此乐意奉献。因为万物都从你而来,我们把从你而得的献给你。”(代上二十九14)

的确,我们一切的恩赐、才干、时间、精神及生命都是从主而来,当我们使用这一切来事奉主时,这是本分,是没什么值得夸口的,更无功劳可言。作为主的仆人,我们存这种心态事奉主,深信我们的主,绝不是苛刻无情、漠不关心的主。祂是一个满有慈悲、恩典的主,并且公正无私,必按祂的公义和丰盛的恩典赏赐我们。

最后,这段经文提醒我们事奉是不可停止的,一件工作完成之后,接下来是另一件,一直不断地事奉。盼望通过这段经文,我们晓得一生不断地、以正确的心态来事奉我们的主。 ■

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来看看耶和华的救恩

来看看耶和华的救恩

来看看耶和华的救恩

游智皓

不要惧怕,只管站住!看耶和华今天向你们所要施行的救恩。(出十四13)

“爸,你总是为这种种的家族事务而打算,如今是否该为了自己永恒的去处作打算?”我问道。

“啊呀!那个要履行很多义务的,再说啦!”我父亲有点敏感地回应,之后就刻意换了话题。这似乎是每次提到福音时的场景。我无奈地想:福音,他听是听了,福音小册子也看过了,教会去了几回,连教会的长老也都与他谈过了,到底还有什么途径能使父亲信主呢?……

我来自台湾。十二年前父亲送我到新加坡读书,很感恩的,我因此能有机会来到教会,得以认识并接受主基督耶稣作我的救主。当福音的种子开始萌芽,神开了我心灵的眼睛,使我看见这荣耀的福音有何等的指望。当认识到主耶稣是人生一切的道路、真理、生命的开始之后,我便更加迫切地要把这福音传给家人。

但没想到,这一传就进入了八年的长期抗战!中间经历了不少难处。家人起初的不理解以致他们认定我只是一股宗教狂热,所以在福音上他们总是与我对立。曾经听他们说过:“儿子,你怎么变得这个样子啊?”“你不要动不动就谈宗教好不好?”“我不想因宗教而和你伤感情”等类的话,有时自己也深感灰心失望。但是即便如此,主却总不离弃我,常借着祂的话语及教会的弟兄姐妹来扶持帮助我。其实主智慧的安排是完美奇妙的,八年来虽没有一个家人信主,但主却使用这段时间来激励自己积极装备在传福音上所需的各样智慧,同时也磨炼自己学习信心及耐性等候的功课。正如圣经提醒我们,在无可指望的时候,因信仍有指望(罗四18)。

有一天,当自己在聚会中听见末世的信息,心里有深深的感动及催促,回家后就立刻打电话回国给家人,把所听见的重新说了一遍。没想到另一头听着电话的二姐及母亲居然表示愿意决志!于是我们就通过越洋电话一起作了决志祷告。我甚觉奇妙!母亲是信了近六十年的佛教徒,而二姐则是个性倔强,不容易顺服的人,神的灵却能通过电话的谈话启示光照她们,使她们看见圣经的真实及末世的迫近,从而把她们从深坑中拯救出来。为着激发二姐及母亲属灵的追求及长进,神还巧妙地差派了一位使者来帮助——苦难!她们信主不久,一连串未曾预料到的困难接踵而来,然而这些却都是神化装后的祝福。虽然家里面对艰难的环境,这不但没有使她们离主,反而促使她们更积极祷告信靠主和参加聚会与事奉,母亲及二姐的个性也因此渐渐改变了。后来她们也积极加入了向家人传福音的队伍,付出许多的祷告,有机会也鼓励父亲与大姐去教会。

父亲在家里是我们认为最难信主的一位。他的学历高又是典型的大男人主义,所以要谦卑信靠主的确不容易。再加上身为家族大哥的他,必须带领包办一切祭拜偶像的事,所以就算他愿意信也必有家族亲戚的压力与拦阻。几年前他又迷上了算命风水那种东西,使他仿佛离福音的道路更远了。看见这些困难,我对他信主的盼望渐渐消退,甚至为他救恩祷告的心也冷淡了。

但是恩慈的主的爱与鼓励不因此而止息。祂借着我的未婚妻天天忠心的祷告再次激励了我,又差了教会一位阿姨来关心父亲的救恩,并告诉我她会不间断地在为我家人的救恩祷告。主也安排了教会在那时举行一个为家人救恩祷告的特别聚会;再次挑旺了我传福音的心志,于是我又开始为家人的救恩恳求主。那晚的聚会我还作见证说危机往往是神的使者,虽有危险同时也可能是一个家人信主的转机。

接着,全能的天父就开始以祂的大能大力来应允我们的祷告。过了两天,我接到父亲住院的消息。原来那天在电话上劝他为永恒作打算后,当天他就进了医院。医生说他患上了C型肝炎,肝指数危险性高。这消息重重打击了父亲的自信心,因为父亲向来是最注重卫生的,万万没有想到自己居然会感染上只有借着血液才能传染的疾病。神用这件事来打开父亲的眼睛,让他看见岁月及健康其实都不在自己掌控中,他向来依靠的“己”终于破碎了。父亲打电话给他的弟妹说自己在鬼门关走了一回,以后祭祖的事就交给二弟了。就这样神奇妙地使他脱离了家族祭祖的束缚捆绑。

不久后,神又预备了一位医生与他见面,他不但是妈妈教会里一位肝胆科的专科医生,同时也是一位热心事奉的弟兄。他和妻子除了给予父亲医学上的帮助,也积极劝他来投靠主耶稣基督。我们的神实实在在是耶和华以勒——在耶和华的山必有预备!当他问父亲是否愿意相信主耶稣基督,并来到祂面前认罪悔改,父亲终于表示愿意信主!据母亲说,他是哽咽地一句一句在主耶稣面前认罪的。当晚他主动告诉我他已决定相信主耶稣了。我像那迎接从监狱里释放出来的彼得的使女一样,迟迟不敢相信神真的已经应允祷告,拯救我的父亲了。在人看来,带领家人得救虽是极其艰难的任务,然而神的意念总是高过我们的意念,祂的道路总是高过我们的道路。的确,在祂没有难成的事!

亲爱的弟兄姐妹,你是不是也为着家人的救恩焦急呢?或者已经从起初的热心中丧志了呢?切记我们所信的是Ë,祂必保全我们所交托祂的。让我们不灰心,继续信托这位全路程引领我们的救主吧!不论遭遇何事,主耶稣必为我们安排妥当。■

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游智皓
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