华语

神的安慰



神的安慰

神的安慰

谢彦群

愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的,因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。 (林后一:3-7)

神许可苦难

苦难的经历是每个生活在犯罪跟败坏世界里的人无法躲避的。我们所生活的这个世界,可以说是一个充满苦难的世界。报纸及网络上经常看到天灾人祸的新闻报道,叫人伤痛。生活中常见的苦难包括面临家庭破裂,受长期病痛的折磨,或者是家人突然的死亡,以及许许多多叫人哀恸的事情。

其实约伯就曾这么说:“人生在世必遇患难,如同火星飞腾。”(伯五:7)这里讲的火星是指木材燃烧的时候随处乱飞的火点,意思是患难就像火点一样,从预想不到的地方来到。约伯也说:“人为妇人所生,日子短少,多有患难。”我们人生在世只有几十年的时间,但是却有许多的患难,好像从来没有停止过。

但更叫人难明白的是当我们落在苦难当中的时候,我们的神好像无动于衷,好像远离我们,听不到我们的呼求。约伯就这么说:“你为何掩面,拿我当仇敌呢?”(伯十三:24)大卫也有这样的经验:“耶和华阿,你为什么站在远处?在患难的时候为什么隐藏?” (诗十:1)

我们是否也有同样的感受,认为神对我们的苦难无动于衷呢?神为什么允许苦难的来到,甚至把我们放在苦难当中?彼得前书一章六节说:“因此,你们是大有喜乐;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。”神许可苦难,为要借用苦难来磨练我们,试验我们的信心,使我们能够得到将来的奖赏。

这些圣经的真理可以帮助我们以忍耐的心来面对种种苦难,然而神是不是袖手旁观,让我们独自去经历这些苦难呢?肯定不是,在文首短短五节的经文里面,“安慰”一词总共出现了十次,平均每一节就有两次。保罗要读者明白这个从神来的安慰是多么的奇妙,多么的宝贵,而且这个安慰是他在受苦当中亲身经历的。

什么是安慰?安慰是舒缓、消除、减轻人心中的伤痛。安慰这个字很特别,这个希腊字的字根是“来到一个人的身旁”的意思,表示到一个人的身边来扶持、来鼓励、来分担、来同情。安慰是有行动的,不一定是说说安慰的话而已,有时候不说话反而比说话更能够安慰人,最好的例子就是约伯的三个朋友。起初他们看到约伯的样子都感到非常的伤痛,他们就跟约伯一起坐在地上七天七夜的时间。默默在那里分担约伯的痛苦,一句话都没有说。但是后来他们因为忍不住约伯在痛苦中所说的话,就开始与约伯争论,甚至辩论起来,结果他们反而加增了约伯的痛苦。约伯说:“这样的话我听了许多,你们安慰人,反叫人愁烦。”可见安慰人是很不容易的一件事。要怎么安慰?靠什么来安慰?什么人的安慰才是最有效的?让我们从哥林多后书的教导中学习安慰这门功课。

从患难中认识神的慈悲

保罗说:“神是发慈悲的父,赐各样安慰的神。”信主年日久的人都知道这真理,只是,我们的知道跟保罗的知道有什么不同呢?不同就在于保罗是基于对神的认识才这么说。

保罗强调他所认识的那位发慈悲的神,是他在患难当中认识的神。“我们在一切患难中,他就安慰我们。”(林后一:4上)他是在经历各种患难中认识并肯定神是发慈悲与赐各样安慰的神,而我们不一定有这样的认识。可能很多人会说神给我许多的祝福,给我健康,给我好成绩,给我美满的家庭和理想的职业,我要依靠祂,因为祂给我许许多多的好处,祂是发慈悲的父。如果神把这一切全都拿走,你还相信神是发慈悲的父吗?也许很多人心里面会这样想:神是慈悲的,祂不会这样对待相信祂的人。这就是我们所认识的“神的慈悲”,和保罗从苦难当中认识神的慈悲很不相同了,保罗是在一切的患难当中经历神,并真正认识到神是慈悲的神。

经历苦难使保罗更多更深地认识到神的慈悲跟苦难是相等的。但是对我们来说却认为神如果是发慈悲的神,就不会有苦难了。有人说苦难在神的手中,就好像艺术家手中的雕刻刀一样,艺术家需要一刀又一刀的刻入木头,把一块普通的木头雕刻成一件吸引人的艺术品。神也是通过祂所许可的苦难来塑造我们,把我们磨练成像祂的儿子耶稣基督一样。对保罗来说苦难与发慈悲的神是没有矛盾的,相反的,保罗是在苦难当中认识到“苦难也是神慈悲的作为”。

在患难当中的人都有一个经验,就是怀疑神,甚至否定神的慈爱,否定神的看顾,但是从保罗的经历及见证里,我们可以很肯定的知道,神是一位发慈悲的父。因此,我们可以消除在患难中可能出现的怀疑和否定,这样就可以帮助我们支取神更多和更大的慈悲。

从神的安慰认识神的慈悲

“赐各样安慰的神”这句话的意思是神是各样安慰的源头,神有一切的安慰。所以,每一次的患难,每一种的患难,都有神的安慰在当中。保罗不只是在知识的层面认识这一点,而是他亲身经历的见证。马太福音第五章讲到八福说:“哀恸的人有福了!”哀恸是极其伤痛的意思,就像旧约中雅各以为他的儿子约瑟被饿兽吃了的那种伤痛,是无人能够安慰的伤痛。主耶稣说:“哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。”神的安慰能够给每一个在患难当中的人;认识神的安慰就能够让我们认识神的慈悲。保罗在这几节经文讲论神的安慰时,他提出五个很奇妙的特点:

(1)神的话亲自安慰

保罗说:“我们在一切患难中,他就安慰我们。”(林后一:4)安慰是来到一个人的身边,意思就是亲自来安慰。那么神是怎么样亲自来安慰我们呢?是通过祂的话语来亲自安慰我们。罗马书十五章四节说:“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”圣经不只是白纸黑字,不只是神的启示,当我们读的时候,神的话就亲自向我们的心说话,就生出了忍耐和安慰,这是和读别的文章、作品截然不同的。因为神的话是大有能力的,这是很宝贵的。诗篇一百一十九篇五十节:“这话将我救活了。我在患难中,因此得安慰。”第五十二节:“耶和华啊,我记念你从古以来的典章,就得了安慰。”第七十六节又说:“求你照着应许仆人的话,以慈爱安慰我。”这三节经文都告诉我们神的话能够带给我们安慰。当我们读神的话,思想神的话时,神的话就直接来安慰我们。

神的话真是奇妙,能够安慰我们的心,给我们力量。列王纪上记载先知以利亚求死的时候,神以微小的声音向他说话,以利亚就得到复兴,回去以色列完成他最后的使命。所以不论我们的苦难多大,我们都要依靠神的话。遗憾的是很多时候我们在苦难中反而不读神的话,不亲近神,放弃神的话的安慰。所以,当遇到的苦难越大越可怕时,我们越需要神的话来充满我们的心,这样我们才能借着读神的话来得到神直接的安慰。

然而,很多时候当我们处在患难中时,我们往往不寻求神,反而去寻求人的安慰。当然,世上有一些很有爱心的人在尽力做安慰的工作,但这些很有爱心的心理医生也好,社工也好,他们所能给的只是暂时的安慰。所以在患难当中我们要努力寻求神的安慰,而不是寻求人的安慰。

(2)领受神的安慰以安慰人

“叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。”(林后一:4下)神的安慰是大有功效的、是足够的,不论何样苦难祂都能够给我们安慰。我们怎么可以这样肯定呢?因为保罗告诉我们,他得了安慰之后,还可以用这个安慰去安慰遭各样患难的人,可见神的安慰本身是非常足够的。保罗的经历告诉我们神的安慰只有那些经历过苦难的人才能够明白,也就是说只有那些经历过神的安慰的人,才能够把神的安慰带给别人,所以那些得到过神的安慰的人,应该尽力去安慰那些在苦难当中的人,把神的安慰带给他们。

路加福音记载了主耶稣为彼得的祷告,主耶稣说:“西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。”(路二十二:31-32)主的祷告不但保守了彼得的信心,让彼得三次不认主之后,还能够回头,而且主的祷告的目的也让他可以去坚固弟兄。同样的,神的安慰不但足够安慰我们,神也要我们用这个安慰去安慰其他经受苦难的人。

(3)多受苦楚,多得安慰

“我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。”(林后一:5)这里的苦楚是指因基督而受苦,因见证基督而受苦。基督徒受苦不一定有神的安慰。如果受苦是因着犯罪受刑罚,或是不受神的管教,不肯悔改而受苦,这种情形是不会有神的安慰的。但是如果我们是“与基督一同受苦”、是“为主的名受辱骂,便是有福的”,(彼前四:13-14)因我们一定能够靠基督多得神的安慰。

当一个基督徒遇到苦难,不管是事业、病痛或者是死亡方面的苦难,已经是很痛苦的事情了,如果这时候有不信主的家人讥笑或者是攻击我们,说你们的神在那里?为什么信耶稣还会遇到这么多可怕的苦难?便真是苦上加苦。当约伯的妻子看到灾难接二连三临到约伯的身上,而约伯对神的信心还是一点也没有动摇的时候,他的妻子对他说:你弃掉神死了吧。这就是因基督而多受苦楚。但如果我们因持守基督的名而受苦,我们的信心在受苦当中不动摇,苦难就算是加增,我们还是一样能够靠着基督多得安慰,神的安慰是能够给每一个受基督的苦楚的人。

(4)要接受神的安慰

“我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰。”(林后一:6上)保罗指出他受了患难,得了神的安慰,他能够以神的安慰去安慰那些遭各样患难的人,使到他们能够得到神的安慰。这一句的意思与第四节相同。第二句中的“得安慰”,意思就是接受从神那里来的安慰。保罗在哥林多后书十三章十一节也说:“还有末了的话:愿弟兄们都喜乐。要作完全人;要受安慰。”保罗劝导我们要“受安慰”。他提醒我们,凡在苦难当中的人都要接受从神来的安慰,并要从哀恸当中走出来。这是在苦难当中的人要谨记的一个功课,虽然这是一个不容易学的功课,却是非常重要。在苦难当中,如果我们不肯受安慰,其实是在对抗神许可的苦难,不肯顺服神的安排。在这种情况底下,受苦的人不但不能从受苦当中得到磨练,信心不能得到坚固,甚至会因为伤痛而给魔鬼留地步,受到其他的试探,以致败坏自己的灵性。另一方面,当一个人不肯受安慰的时候,他也不能叫别人从他得安慰。很多时候,当苦难来到的时候,受打击的不只是一个人,而是整个家庭,甚至有可能是整个教会。在这个时候,那些得到神安慰的人,如果不肯受安慰,不但帮助不到自己,也无法叫家人或者教会因他得到安慰,这是神所不喜悦的一件事情。神赐给我们各样的安慰,不只要我们个人得到安慰,也是要让我们去安慰其他的人。所以如果我们不愿意受安慰,不愿意从苦难中走出来,其实不只是我们自己受亏损,可能我们周围的人也会受到亏损。所以在苦难当中,如果神的安慰来到,我们一定要受安慰。

(5)神的安慰够我们用

“这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。”(林后一:6下)保罗所受的苦楚前面已经提过了,他在以弗所差点丢命,在哥林多受信徒攻击的苦楚,在外邦传福音过程当中也受各样的苦楚。这些都是哥林多信徒没有受过,也不知道这些苦楚到底有多沉重,有多可怕。我们虽然读了保罗所写的,但是也无法真正感受到保罗所受的苦楚到底有多大!保罗在这里提醒哥林多信徒:神赐给他们的安慰是大到可以忍受保罗所受的那样的苦楚,这是何等的奇妙!神的安慰除了能够安慰我们现在所受的苦楚,还能够安慰将来可能遇到的更大的苦楚。

在苦难当中的人往往是消极、悲观的,他会想到将来会不会有更可怕、更大的苦楚?他会想到苦难会不会接二连三的来到?他会担心神的安慰不足够,神的恩典不完全。所以保罗在这里就以他自己的经历来鼓励我们:“这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。”这安慰是大到使我们能够忍受像保罗那样的苦楚。保罗也经历主曾经对他说:“我的恩典够你用,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”这句话告诉我们有再大的软弱、再大的苦楚,主都能够施恩,主的恩典都够我们用。不需要顾虑神的恩典不够,我们不需要顾虑神的安慰不够。保罗清楚告诉我们神的安慰是足够的,是完全的,是极大的。这安慰是足够来安慰像他所受到的那样的苦楚。

“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”(太五:4)是的,虽然苦难在人生中是无可避免的,但我们属主的人的福气是有神的安慰,这也是神应许的恩典。保罗的经历也让我们明白神的安慰是足够的,所以落在苦难中要受安慰,好使我们能够得好处。我们受安慰,也使到周围跟我们一起经历同样苦难的人,能够从我们身上得到神的这个安慰。盼望我们能够支取主的恩典,支取主的安慰。 ■

access_level: 
0

生命的粮



生命的粮

默想主

生命的粮

黄聿源

他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就掰开,递给门徒,说:“你们拿着吃,这是我的身体。”又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:“你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。” (太二十六:26-28)

“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。” (约六:48-50)

主耶稣与门徒吃逾越节筵席时设立了记念主的聚会(圣餐)。祂拿起无酵饼说:“你们拿着吃,这是我的身体。”又拿起杯来说:“你们都喝这个:因为这是我立约的血。”罗马天主教主张变体论,说我们领受圣餐时,那饼真的变成耶稣的身体,杯里的葡萄汁真的变成耶稣的血,我们吃饼喝杯,要把它当成是吃主的肉,喝主的血。我想这并不是主的意思,也不是圣经的教训。

耶稣拿起饼、酒祝谢,要门徒吃饼喝杯,门徒们很容易就想起主在行五饼二鱼神迹之后所说的话:“吃我肉喝我血的人就有永生……,我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的……。”我们每逢吃主的饼喝主的杯,就想起饼代表主的身体为我们而舍,杯代表主立约的血为我们而流;想起主为我们钉十字架。我们如此行,是为了记念主代死赎罪的大爱。这记念主的聚会还有一个意义。哥林多前书十章十七节说:“我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分受这一个饼。”不管信徒人数众多,我们同领一个饼,是同属耶稣基督的身体;同饮一个杯,都是在主宝血所立的约里面。有同样的关系,同样的信仰;都在主里面,属于同一个身体,同一个约,同一个教会。

当主耶稣拿起饼来对门徒说这是祂的身体,拿起杯来说这是立约的血,祂心里在想什么呢?祂的心情如何呢?我们都知道主在约翰福音第六章所说的“吃祂的肉喝祂的血”是一种比喻的说法。祂在加利利海边用五饼二鱼喂饱了五千人,第二天犹太人坐船到迦百农寻找祂。祂知道他们找祂,并不是因见了神迹,认识祂是救主;而是因吃饼得饱。主要他们“信神所差来的”,犹太人竟说:“你行什么神迹,叫我们看见就信你?”提起他们的祖宗在旷野吃吗哪的事,意思是说主所行五饼二鱼的神迹没什么了不起,他们的祖宗在旷野的神迹才真的是大。

天降吗哪这神迹的确很大:一是人多,随摩西出埃及的约有二百万人;二是量大,一天三餐,一餐二百万人次;三是时间长,延续四十年,天天供应不间断。在犹太人看来,五饼二鱼的神迹固然大,但吗哪的神迹更大。他们公然向主发出挑战:摩西用吗哪供应一个民族四十年,若耶稣真是“神所差来的”,应超越摩西,有本领行更大的神迹,我们就信你了。耶稣指出当日吗哪是神所赐,又宣称自己是生命的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的,这才是一个更大的神迹。

“我是生命的粮”这宣示有两个要点。一、主来不是仅仅满足犹太人的需要,而是满足全世界人的需要。全世界的人和一个民族相比,数量更多,范围更广;所以主耶稣这生命之粮的神迹是超越吗哪的神迹,祂解决了全世界人的需要。二、吃吗哪的人,四十年来要天天去收取,而且除了迦勒和约书亚外,都死在旷野,连摩西也死了;但吃生命之粮的人,就是信主的人,一次过吃了就有永生,必永远活着。可惜犹太人执迷不悟,私下议论耶稣,说祂只不过是拿撒勒一个木匠的儿子,怎是从天上降下来的粮?祂的肉祂的血怎能吃喝?

耶稣要我们吃祂的肉,喝祂的血,意思是我们要相信接受祂。我们听从主的呼召,接受祂为救主,祂就在我们里面,我们也在祂里面。祂成为我们的生命,我们也在祂生命里头。犹太人争论说:“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢?”他们不明白信主就是把主接到生命里,好像把祂吃进去一样

如果我们深一层思考,就是从主耶稣的角度来看,当祂说“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的,你们吃我肉喝我血的人就有永生”的时候,相信主耶稣心里看见的是:人类最大的需要就是属灵的需要;然而这世界上没有任何人、任何方法和途径能够满足人的灵里面的需要,只有在主耶稣基督里才可以得到真正的满足。所以天父差祂从天上来要成为世人的食物,满足全世界人的需要。祂来的目的就是成为生命之粮。

主耶稣如何满足我们心灵的需要呢?祂不单是传讲一些道理,或行使一些神迹,而是把祂自己赐给我们。祂以自己的身体为挽回祭,满足了神公义的要求,把祂的生命赐给我们来满足我们的需要。因此我们接受的并不是一套理论,而是主耶稣本身。我们接受了主的生命,就好像吃饭一样把祂吃下去,好像喝水一样把祂喝进去。主以吃祂的肉喝祂的血作为比喻,但这也是事实,祂真的是用自己的生命来满足我们。

主耶稣把自己赐给我们,让我们可以领受祂的生命——不单只是祂的恩典、祂的工作、祂的能力、祂的帮助,乃是祂自己!当祂说:“你们拿着吃,这是我的身体”,“你们都喝这个,因为这是我立约的血”,意思是“我把我生命给你们了,你们拿去吧”。这就是耶稣的心。天降吗哪的神迹固然大,但天上来的真粮这神迹更是大得无比。感谢神在我们身上成就了极大无比的救恩。 ■

access_level: 
0

你愿意主来的时候看见你正作什么事呢?



你愿意主来的时候看见你正作什么事呢?

你愿意主来的时候看见你正作什么事呢?

王明道

你愿意主来的时候看见你正作什么事呢?最多数的基督徒回答说,“我愿意主来的时候看见我正在传道。”

又有许多基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在祷告。”

还有不少的基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在读圣经。”

有几位基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在周济穷人。”

有几位基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在为教会的事务奔走。”

又有几位基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在服事圣徒。”

另有一位基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在歌诗赞美祂。”

是,这都是很好的回答。如果这些回答真是心口如一,那样,回答这些话的人必都是很热诚的信徒。但这些答案是不是没有错误的?便需要测验一下了。

最多的基督徒回答说,“我愿意主来的时候看见我正在传道”。好,那样你就当每日传道,每时传道。你若是学生,就当赶快退学;你若在什么地方作事,就当赶快辞事;你若经商,就当赶快歇业。不然,假若一旦主来,你正在读书,或作事,或经商,并不是正在传道,你岂不是要大大失望么?不但这样,你也不可行路,不可睡觉,不可吃饭,不可读书,不可谈话,只能每时每刻传道。因为你既愿意主来的时候看见你传道,你又知道主来像贼一样,说不定什么时候就来,那么,假使你正在睡觉的时候,或吃饭的时候,或作别的事情的时候,主忽然来了,看见你不是正在传道,你不是又要大大失望么?

又有许多基督徒说,“我愿意主来的时候看见我正在祷告”。好,那样你就当每日祷告,每时祷告,放下你的职业,你的事工,你的家务,你的儿女,除去祷告一件事以外,无论甚么事都放下。就连吃饭也不可吃,觉也不可睡,每日从早到晚,从晚到早,二十四小时的工夫,都用在祷告上。不然,如果主来的时候你正在作别的事,不是正在祷告,你必要大大失望了。

照这样说来,愿意主来的时候看见他们读圣经的人,应当放下他们一切的职业事工,停止吃饭睡觉,并日常生活中一切必须作的大事小事,从月初到月底,从元旦到除夕,夜以继日的读圣经。愿意主来的时候看见他们正在周济穷人的信徒,也这样夜以继日的周济穷人,一点别的事不要作。愿意主来的时候看见他们为教会的事奔走的信徒,也应当这样别的事一概不作,而且不寝不食,日夜为教会的事奔走。愿意主来的时候看见他们服事圣徒的人也当这样,一刻不停的服事圣徒。愿意主来的时候正在歌诗赞美主的人也当这样引吭高歌,日夜不休。

是,这种作法是极合理。主来的日子是我们所不知道的。我们如果愿意祂来的时候看见我们正作某件事,惟一的办法就是每日每时作那一件事,这样方能保得住在祂来的时候一定能得祂的喜悦,我们的心愿也一定能够达到。不过我们能否照这种作法去作?这却是一个严重的问题了。读书的学生辍学是一件很容易作的事;作事的人辞事,经商的人停业,如果家中略有积蓄,也不是什么难事;不作日常生活中必须作的一切事,如果经济宽裕,也可以雇人代作。至于不睡觉,不吃饭,那可就绝对作不到了。就是夜里按时睡眠,白日循序吃饭,一个人也不能继续不断的终年只作一件事。这可怎样好呢?不这样作,恐怕主忽然来到,不能欢欢喜喜的见祂,这样作呢,又是绝对办不到的事。这个难问题当怎样解决呢?

其实那里有难问题呢?因为人的见解有错误,才弄出这种无法解决的难题来。只要将这种错误的见解改正过来,这个难题就自然没有了。换一句话说,方才所提的那些答案都是有错误的。

说到这里,必有人问我说,“你说那些答案都是有错误的,那么你要怎样回答这个问题呢?”是,现在我要回答这个问题。──

我愿意主来的时候看见我正在存着爱主爱人的心,作我在那时候应当作的本分。如果主来的时候正是我应当传道的时候,我愿意主看见我正在勇敢尽忠传讲祂自己的话语。如果主来的时候正是我应当祷告的时候,我愿意主看见我正在安静专诚与祂晤对。如果主来的时候正是我应当读经的时候,我愿意主看见我正在凝心一志的查考祂的言语。如果主来的时候正是我应当歌诗的时候,我愿意主看见我正是存着感恩的意念,口唱心和的赞美祂。如果主来的时候正是我应当服事圣徒或周济穷人的时候,我愿意主看见我正在存着无伪的爱心,用主对待我的态度,服事圣徒,周济穷人。如果主来的时候正是我应当买卖东西的时候,我愿意主看见我正在存诚实的心,用公平的态度与人交易。如果主来的时候正是我在公事房里办公的时候,我愿意主看见我正在殷勤忠心,为聘用我的团体或机关作事。如果主来的时候正是我在医院里看护病人的时候,我愿意主看见我正在用体恤我自己的父母子女的心肠和态度,服事我所照顾的病人。如果主来的时候正是我在家中洗衣服的时候,我愿意主看见我正在欢欢喜喜,面带笑容,洗放在盆里的那些衣服,而且每件都洗得十分洁净。如果主来的时候我正在街上走路,我愿意主看见我正在规规矩矩的面向着前行走,眼睛不看那些冶容的少妇,也不注视卖奖券的广告,和电影院的招贴。如果主正在我吃午饭的时候来,我愿意主看见我正在端坐在餐桌的旁边,细嚼烂咽的进我的午餐,不是为口腹的嗜欲而吃饭,乃是为我身体的健全而吃,好使我健强有力,去作祂交付我的一切事工。如果主正在我睡觉的时候来,我愿意祂看见我不是因为懒惰而睡觉,乃是因为劳苦作工以后需要恢复疲劳而睡觉。如果主正在我借着娱乐休息我的身心的时候来,我愿意主看见我所享受的娱乐不是麻将牌和扑克牌,不是诲淫的小说和电影,不是饮酒与跳舞,乃是与我身心两有裨益的事物。如果主正在我与家人或友朋谈话的时候来,我愿意主看见我与他们正在谈祂所喜欢听见而且与人有益处的话。主来的时候正遇见我祈祷、读经、或讲道,固然是好,但祂来的时候正遇见我作日常当作的本分,也是一样的好。

这样还有难问题没有呢?学生不用退学,商贾不用歇业,作工的人不必放下工作,办事的人也不用辞事,更不必放弃日常生活中的一切本分,尤其不用不吃饭,不睡觉。主的旨意并不是叫我们将我们人生中的一切本分和工作都搁置不顾,每日专一祷告、读经、传道,祂乃是叫我们存着爱主爱人的心,随时随地尽我们当尽的本分,作我们当作的事工。不错,使徒们曾说过,“我们要专心以祈祷传道为事。”(徒六4)我们当知道他们是使徒,是奉差遣专一传道的。因为他们应当专心以祈祷传道为事,所以必须有专人管理饭食。使徒专以祈祷传道为事,管理饭食的人专心管理饭食,其余的圣徒各人尽各人的本分,各人作各人的事工。古代的教会是这样,今日的教会也当这样。

许多基督徒有这种错误的观念,他们以为只有祷告、读经、聚会、传道,是圣事,是属灵的事,作这几样事是服事主,是主所喜悦的,其它日常生活中的事务都是俗而不洁的,都是属世界的。就是这种错误的观念使许多基督徒将他们的信仰与他们自己日常的人生完全分了家。如果他们有一两日未曾祷告读经,或是有几次没有去聚会,他们就自怨自艾,承认他们是冷淡退后,远离了主。如果他们许久未曾向人传道,他们便责备自己未曾为主作工未曾尽本分。同时他们在自己日常的生活中有极多的虚伪、自私、懒惰、放荡,为人作事不忠心,看见别人有困难不扶助,与人共事看见利益就跑在前头,遇见危害就躲在后面,占便宜取巧,出风头自炫,说话刻薄,待人冷酷,还有许许多多与圣道相背驰的事,他们却不为这些深深自责。另外一种情形,就是许多热诚的信徒总是渴慕作传道的事工,却轻忽了自己日常应当尽的一切大小本分。还有许多信徒在祷告读经上非常殷勤,但在自己的职业上却是怠惰不前,在家庭和社会中常是等候别人服事,却不肯服事人。但神的旨意乃是要我们在祂的圣道上越热心,在我们自己的事工和本分上也越殷勤。祂要我们越多爱祂,同时也越多爱在我们旁边的人。我们不只当看传道是神的圣工,我们无论作什么事都当看为神的圣工。我们属灵的生活不只包括祈祷、读经、聚会、传道,也包括饮食、起居、待人、接物、作事、买卖、处家庭、待朋友、休息、娱乐。一个基督徒无论作什么事,都当看作是为主作的,是事奉主。这样,我们不但无论作什么事都要殷勤忠心,而且我们在作这一切事工的时候也常有新的兴趣和新的喜乐了。

经上是怎么说的呢?“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心,在最小的事上不义,在大事上也不义。”(路十六:10)不错,在我们的生活中有些事真是琐碎微小,但我们决不当轻看这些事,因为主常是要在这些微小的事上试验我们是否殷勤忠心,然后定规能否交托我们大事管理。

在某国的一座大城中,一所商店有一次招考店员。有许多人报名赴考。到考试的日子,店中的经理亲自坐在公事房里,将赴考的青年人一个一个的叫进来,问他们话。在未叫他们进来以前,经理故意放了几样东西在地板上,一样东西在进门的地方,一样在公事房中间,又一样在他的公事桌前。那些赴考的青年人进来的时候,有的躲着这几样东西走过去,有的用脚踏着这些东西前进,还有的踢一下子,有的大步迈过去。快到末了,有一个年岁轻的人走进来,一看见有东西在室内的路上,赶快俯身拾起,放在一个适宜的地方。再走两步,又看见一样东西在地板上,已经被先进来的人踏坏,他也拾起来带着惋惜的态度放在一旁。及至他到了经理的桌子前面,又俯身将第三件小的东西拾起来,很恭敬的放在桌上。那天考试的结果有几个人被取录了,这位拾东西的青年人名列最前茅,而且他比别人更多得经理的重看和信任。

有一天经理与友人谈话,他告诉他们说,他那天故意放那几样东西,试验那些赴考的人,可惜他们一个一个的都使他感到失望。惟独这位最年轻的人,能不忽略小事,爱惜别人的东西,并且具有谦卑殷勤的美德,他的前途必不可限量。果然经理所看的不差。后来这位青年人在这所商店里成了一个最有用的人才。后来老经理卸职,他就作了这所大商店的经理。

阅者,我们的主也是这样常常放许多微小的事务和微小的本分在我们面前。可惜我们满心盼着作大事,将这些小事都轻轻放过,甚至鄙弃不顾。结果怎样呢?我们的主看见我们在小事上不忠心,祂便定规不交给我们大事管理,我们就这样遭遇了失败。这是多么可惜的事啊!

愿主改正我们这种错误的观念,使我们今后在大事和小事上都一样的忠心,使我们无论作什么事,都存着预备等候主来的心志,好使我们在主来的时候能听见祂对我们说,“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。” ■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载以飨读者,特此申谢。 --编者按

access_level: 
0

旧约综论之《撒迦利亚书》(一)— 预备主再来



旧约综论之《撒迦利亚书》(一)— 预备主再来

旧约综论之《撒迦利亚书》(一)— 预备主再来

胡恩德

我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独生子;又为我愁苦,如丧长子。 (亚十二:10)

认识异象

在圣经的书卷中,旧约有但以理书和撒迦利亚书,新约有启示录,关于异象的记载篇幅较多,可称为“异象书”。

异象可以是在梦中看见,如但以理“在床上作梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意。”(但七:1)亦可以是魂游象外,与梦不同,如彼得在约帕的地方魂游象外,见一物降下,好像一块大布缒在地上(参徒十:9-16)。此外,哥尼流见天使进来与他说话,那时他的状态与平常无异(徒十:1-8),并非在魂游象外的情形下。

撒迦利亚是否在魂游象外的情况下见异象,我们不得而知;不过,其中有提到他自述像是在睡中被人唤醒。虽然个中详情,我们无从稽考,但他确实看见灵界的事,或一些光景和事物,预示日后将会发生的事。

本人未见过异象,故不敢说见异象是怎样一回事,不过我认识的一位同工却见过,情况大概如哥尼流般。按着为同工所认定的,他见到主耶稣基督向他一现,不是转瞬即逝,而是维持约有一分钟,目的是让他得到某种他所需要的安慰和把握。

在整卷撒迦利亚书中,究竟作者是如何见到异象的,并非关键所在,不过,对于解释异象的方法,我们倒应该稍微认识一下。有些异象姑且说是“直解”的,即按表面所见的理解,背后没有特别含义。如哥尼流在异象中看见天使进来与他谈话,所见的天使就是神的使者,没有特别的含义。天使对他所讲的话,清楚明白,毋须再加以解释。而彼得所见的那块大布,系着四角缒在地上,里面有地上各类的飞禽走兽,此部分则另有含义和意义了。然而,有些异象中的事物是必须解释的,如但以理所见的四兽,是指四个大帝国等。撒迦利亚书中有不少异象也是需要解释的。

段落大要

本书第一至六章记载先知所见的八个异象;第七至十四章则是关乎训诲和预言的话。

在第七章,神借先知教训百姓,传达主的心意。百姓中有询问神殿中的祭司,是否仍需像以往被掳时期般,在五月、七月禁食?先知告诉他们,因他们的生活不对,没有行爱心的道,故以往的禁食根本不算是禁食。

从第八章开始,大部分是预言性的,预言日后主将会怎样恩待以色列民,所说的预言一直延伸至主的再来,甚至论到大灾难后千禧年的一些光景。

第九至十一章的内容,主要提到耶稣基督第一次降临并遭拒绝。

第十二至十四章则强调末后主第二次降临,并向以色列民所施极大的拯救。

神百姓末后的光景

有人认为撒迦利亚书是旧约书卷中,记载最多关乎耶稣基督预言的书卷。我们虽未能详细地把旧约的书卷逐一比较,但撒迦利亚书对于主第一、二次的降临均有提及。第九章九节提到主首次降临地上时,谦谦和和地骑驴进入耶路撒冷;至于主第二次的降临,则满有大能和威严。其时为大灾难后期,当外邦人攻打耶路撒冷,取得成功,而犹太人正处于极度危险的光景下;就在此危急存亡之际,耶稣基督亲自显现降临,为他们施行拯救,赐下大恩,令他们痛彻悔改。“他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独生子;又为我愁苦,如丧长子。”(亚十二:10)那时,他们必仰望那位被他们所扎、手脚被他们钉穿、肋旁被他们扎伤的耶稣基督!虽然动手的是罗马军人,但终究是犹太人主动要钉死耶稣基督的。那时,他们必定痛悔不已,并仰望这位他们所扎的主。

这境况就如保罗悔改时的模样。保罗时代的犹太人反对主,时至今日,大部分的犹太人依然厉害地反对主,当时保罗亦然。他捉拿基督徒,要定他们死罪,甚至亲手行刑,鞭打那些基督徒。但当主向他显现,让他亲眼看见主的荣光,亲耳听见主的声音,他才恍然大悟,知道拿撒勒人耶稣就是神所立的基督。那么,他以往所有的热心,不单是付诸流水,全无价值,且是可鄙至极,是十分该死的。那一下他眼瞎了,且三天之久,不吃,不喝。他为自己所作的忧伤痛悔,完全无心吃喝,他克苦己心,十分痛苦,然后看到主那里有赦免洗罪之恩。

犹太人也是如此硬心,不肯接受耶稣基督。他们当中的一些有识之士,运用一己的聪明把旧约关乎耶稣基督和弥赛亚神性的经文曲解、强译。如“他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(赛九:6)经文清楚指出弥赛亚是全能的神;他们虽承认此节经文是指着弥赛亚说的,但却运用他们智慧人的说话和方法曲解经文,硬是不肯承认耶稣基督就是神的儿子。

大约主前二百年,有七十位学者在埃及北岸的亚历山大城,秉承统治者的吩咐,把当时旧约三十九卷圣经译为希腊文,由于翻译的是七十个学者,所以那译本称为《七十经》,此译本至今仍存。这些学者较之主后第一个世纪的人更接近以赛亚的年代。对于以赛亚书七章十四节:“必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”他们翻译希腊文“童女”一词,是指未出嫁的女子。主后第一世纪,有一位犹太人要将旧约圣经重译为希腊文,翻译完成后,他表示那本《七十经》就留给基督徒吧!他的译本把马太福音第一章所引用的这句旧约经文“必有‘童女’怀孕生子”,译为“必有‘少妇’怀孕生子”。把经文的原意完全歪曲了,还有别处的经文也如此,可见犹太人的硬心和不信。甚至现今的公历——“主前”(B.C.:Before Christ)意即基督之前,他们认为不行,因提到基督,要改为“公元前”(B.C.E.:Before Common Era),表明他们誓死不肯承认拿撒勒人耶稣是基督。

从前,犹太人亲手杀害耶稣基督,到了末后,当他们快要被外邦人消灭时,主亲自降临,向他们施行极大的拯救;眨眼之间,他们看见这位耶稣——他们所扎的,他们的祖宗所敌对的,原来就是神所立的基督!试想,他们的心会多么痛苦!所以他们悲哀大哭,甚至“男的独在一处,女的独在一处。”(亚十二:14),一家一家的,各自祈祷痛哭。然后主为他们开一个洗罪的泉源(亚十三:1),洗除罪恶与污秽,主就作他们的王,也作全地的王(亚十四:9)。

撒迦利亚书首八章的异象中,记载不少关于耶稣基督的事,但第八章以后大部分是预言耶稣基督的再来并与此相关的事情,其中包括犹太人及外邦人的种种情况,所以读这卷书会把我们的目光带到远处。

预言的应验

八十年代,基督教的一份小刊物头版写道《读报章如读预言》,意即当我们留意每天报章上的消息,会发现圣经的预言就在此应验了!早在第一次世界大战时,外国有敬虔的人,一面阅报,一面将圣经放在旁边,一并来看。大战结束后,因着这场大战,有一件事给“打”出来了——巴勒斯坦在信奉回教的土耳其人手中,整整四百年,现今脱离土耳其人的管辖,由英国接管,接管后竟让犹太人返回故土!

这四年多的大战,竟打出这件大事来;正如旧约时期,犹大人被掳到巴比伦后,神给他们一场大战。是哪一场大战?就是玛代波斯联军攻入巴比伦大城(此城规模极大难以攻陷)。至波斯王古列登基,宣告准许犹大人返回故土重建圣殿。这也是经国际大战,结果打出一件事来,让犹大人归回本土,不单重建圣殿,后来更重建耶路撒冷城墙!

第一次世界大战比波斯人打败巴比伦人更为激烈。世界的事情虽是缓慢地发展,却正在成就神的计划。回望大战时,我只有几岁,见证着一些大国的倒下。大战结束时,我仅十岁,时局的发展,我并不知晓。及至当我懂得圣经的一些记载后,才恍然大悟,明白世界大战打出一个如此的结果来,而此结果跟这世代的结束是息息相关的。因犹太人复归故土,至第二次世界大战后,他们竟能立国,此事与主的再来关系密切。我们就是眼睁睁地看见时局是如何按圣经的预言,一步一步地发展下去。

也许现今国际间的事情,在撒迦利亚书的预言中未必找到。但在以色列地,有基督教办的刊物发表一些文章,表示圣经上某些预言,现正在应验中。无论如何,预言对我们有一个提醒的作用,使我们不再沉迷在今生短暂的事情中。衣、食、住、行、读书、工作,凡此种种,我们均与世人无别;不过,不同之处在于世人是“心在地上”来作这些事情,我们却是“心在天上”来作这些事情,为的是要配合神的旨意,及将来必成就的事。我们应存此心,凡事为主而作。

慎防错误道理

有信仰极端的人,认为主快要再来,就放下一切的工作,连物业也卖了;他们从圣经中推断出某年月日主会再来,就卖掉一切,怎料主并未按他们所预计的日子来到。在我小时,听家长们谈论,说香港有教会中人是如此相信的。从前,安息日会就是如此主张的。那时,有教会人相信,当主再来时便是世界末日,大审判随即展开。此论点跟圣经所说有关主再来的种种预言并不相符。

有位颇富有的基督徒太太,她相信上述的主张,你猜她怎样预备主来呢?她坐轿至聚会的地方,一本正经地坐在位上等候耶稣基督来。那是极端,是错误的道理,甚至会绊倒人,让人以为圣经不准确、不足信。

耶稣基督警告说:“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。”(太二十四:36)耶稣基督说祂再来的日子,惟独父知道,好让我们随时预备。人心诡谲取巧,若知道主再临之日,定必先尽情享受世界,直至主再来前才作准备,这样就糟了!若然主随时来,我们就要随时作好准备,这对我们确实是极大的益处。不过,圣经也让我们看见,耶稣基督论到世界将要结束之时的境况,现今正逐步应验,我们的心便当更趋警醒,多作准备了。

怎样预备迎见神

身处香港的基督徒,总是被世界拖着,许多事物,本不需放在心上,却霸占了我们的心思意念。我们实在不应爱慕和追逐地上的事。希伯来书的作者提到,古时在主面前跑得极好的众多见证人,如云彩围绕我们,我们应如何跑呢?

经文说:“我们就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程。”(来十二:1)可见首要的是放下重担。重担跟罪有点不同,若要预备主的再来,我们就要放下许多多余的事、与主和主的国无关、与为主而活无关的事;甚至有些合法的享乐,若与主和主的旨意无关,我们也要放下。有人持反对的看法,认为这样作基督徒,岂不连一点喜乐也没有!持此看法的人,是不懂得或没尝过在主里面的喜乐。我们越是不肯放下应该放下的重担,便越不能尝到主里面的喜乐,因两者不能并存。须知“人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约壹二:15)所以要谨记,我们要放下那该放下的重担,就必得享属天的喜乐。

我看过一幅图画:一只手拿着一个大西瓜,旁边有少许文字,道出一个亚拉伯谚语:“一手不能拿两个西瓜”,表示基督徒或一个人的心,不能同时装载神和世界。“岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?”(雅四:4)“人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约壹二:15)这方面的真理,圣经说得既清楚又严肃。

假若耶稣基督置身现今的社会,祂会怎样生活?我想祂总不会依从现代人的生活方式。当人的钱财加增,总想到四处旅游。旅游本身非关犯罪与否,是非对错的问题,关键在于个人的动机。耶稣基督在地上的日子,也曾离开家乡,到推罗西顿的境界去,但祂只有一个目的——为神。

以往本人曾数次到美国去,目的是为负责聚会。我从来没有带太太同去,因她没有讲道需要负责,故不应去。在外地的弟兄姐妹有时会问我怎么胡师母没同来,我也不多回答。后来,我身体不行,也就把外地讲道的邀请全都推辞了。有好几年,即使在自己教会的讲道也大大减少了。因身体缘故,医生知道我有儿女移民外地,就鼓励我到外地休养,亦在儿女的要求下,我便应允前去而已。

我以旅游一事为例,实要指出我们的一举一动,是否完全为将来见主的那一天?我有一个亲戚的女儿,出生于北方富有的家庭,有着上流社会的作风。那趟她南下与我们相聚,吃过晚饭后,大家仍在席间,她从手袋取出一个烟盒来,递给我们各人。当时有人跟她说:“你当心恩德会教训你一番啊!”她立时显出不服的样子,并表示倘主现今再来,在他们当中,主也会抽烟。这说法近乎亵渎!

设若耶稣基督今天活在世上,我们跟从主,祂会是怎样生活的呢?我们又当怎样来与祂一起生活?若我们今天懂得好好与祂同活,当祂再来时(祂要作全地的王),我们就能安然见祂。我们今时与祂一同受苦,就必与祂一同作王。在我们前面有着大好的机会,即或我们未必有机会为主受苦,但我们有机会完全将自己献给神。受苦好,不受苦也好,我们也可以将心灵完全放在主那里。

我们感谢主,圣经的预言的确成为我们路上之光,让我们知道该怎样行。但愿主让我们看到主再来这件事,使我们得到提醒和警惕,追求紧紧跟从主,为主而活。若有什么成为我们的重担、累赘,使我们爱主爱不起来,热心热不起来的,让我们知道,让我们靠着主除去这些,放弃这些,专心、自洁,把自己分别出来,为主而活。求主让我们的心真的为主,不顾生死,使我们专心看重主的荣耀、主的旨意和主自己。愿主多向我们显现,使我们认识主,看见主更多,便叫我们的心很自然地甘心乐意跟主而行,甚至看为主受苦,也不是一味的惧怕。但愿主施恩给我们,作工在我们心中,使我们更能合主的心意。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一六年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。--编者按

access_level: 
0

你当预备迎见你的神(一)



你当预备迎见你的神(一)

你当预备迎见你的神(一)

黄聿源

以色列啊!我必向你如此行。

以色列啊!我既这样行,你当预备迎见你的神。 (摩四:12)

我们人的一生都是在忙忙碌碌地预备这,预备那;不是替自己就是替别人预备。在许许多多的预备里,哪一件是最重要的?结婚?生孩子?事业?学业?这些事都重要,都要花许多工夫做很多预备,但我想都不会比这一件事来得更重要——预备迎见你的神。

我们可以为不同的事情预备。某些事你要花很多心思时间去预备,然而我却用不着,因与我一点关系也没有。可是,要“预备迎见你的神”这件事却是跟你、我、每一个人都有关系;是人生最重要的一件大事,因我们每一个人或早或迟总要去见神。

我们怎样作预备通常是看事情的重要性。假如你要去见国家的总统,你觉得是件很重要的事,必定在各方面,无论是衣着上、思想上都做足充分的预备。要见地上的大人物尚且觉得是件很重大的事,试问在天地之间有谁比神更重要、更伟大呢?你能不为着要迎见祂而做好预备吗?

当预备迎见神

“你当预备迎见你的神。”这句话出自旧约圣经《阿摩司书》四章十二节。那时先知阿摩司指责警戒以色列人:“不要以为可以随意犯罪得罪神,将来离开世界就一了百了。错了!你必须去见这位神,把一生所做的事在祂面前交账。你可以逃避人的制裁,逃避法律的制裁,却逃不过你的神的审判。所以你当做好预备去迎见你的神!”

“你当预备迎见你的神。”这句话所说的神,不同于一般人所指的各种神明。圣经告诉我们天地间真正只有一位神,即创造宇宙万物的造物主,我们人类也是祂创造的。我们的神比世上任何最有地位权势的人,都来得重要、伟大。浩瀚无边际的宇宙,数不过来的星球(地球只是其中小到可怜,有如尘埃般微不足道的一个星球,地球上的人类就更渺小了),都是属祂的。要迎见这位宇宙的主宰,天地的神,会是多么重大的事!我们岂不该好好地准备一番?

跟不同的人见面会带着不同的心情。当我们说,“你当预备迎见你的神”时,你的心情会是怎样?觉得与自己毫无关系,根本不认识祂,为何要见祂?若是如此,恐怕你跟神的关系是很陌生;若你觉得不得了,最好避之夭夭,不见为妙,那你跟神的关系不单只是陌生,且是敌对的,你真需要考虑怎样才能做好准备,无虑无惧地见祂面,因你迟早非见祂不可;若你感觉很亲切,恨不得立刻能欢欢喜喜迎见祂,那你与神的关系是正常的、密切的,你是认识祂且爱祂。

人与神的亲密关系

“你当预备迎见你的神。”我们要预备迎见的这位神,跟我们有直接的关系,因为我们是祂造的,是属于祂的;祂是我们的神。

圣经的开始,《创世记》一章一节告诉我们:“起初神创造天地。”神是天地的主宰,宇宙万物是祂造的,是属祂的;人类是这宇宙的一部分,也是祂造的,是属祂的。所以神是我们的神,自然是天公地道的事。圣经《罗马书》一章二十节也说:“自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。”

圣经讲到神是我们的神时,含有更深一层的意思。《创世记》一章二十六节记载:“神说:‘我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。’”二章七节说:“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。”神创造我们是特别经过一番精心的设计,按着祂自己的形像样式来造,并不草率随便。这表明了神对人存有特别的感情和心意。就如作父母的都喜欢自己的孩子长得和自己一模一样,这是作父母常有的心态,没什么特别理由,只因爱他们,对他们有份特别的感情。我们都喜欢和自己锺爱的人相似相像;你要是见一对男女衣饰打扮一模一样,不用问就知道这是一对情侣,因他们互相爱对方,喜欢和对方相似。神对人有一份特别的感情,特别锺爱,所以要按照自己的形像样式来造。

我们人其实有很多地方像神,例如:

(一)人会思考,会发明。神造人时给人有这种思考发明的能力,只是程度上不及祂自己。这种创造的能力是神属性的一部分。

(二)人像神有自我存在的意识。我们无论处在众多的人之中,或是自己独处一隅,每个人都会意识到自我的存在,都知道我是“我”,而不是“别人”。这意识使我们每个人的生存有特殊的意义、特殊的价值:我不是众人当中的一个,我是特别的,是神所造独立的一个个体,因此人有自尊,知道自己的重要性,希望别人尊重他。

(三)神有是非之心,否则神不能审判人,也不会指出人犯了罪。人里面也有是非之心,就是我们说的“良心”,是神在造人时将之放在人里面,因而人就能分辨是与非,也有道德观念。道德是一种本能,若人无道德意识,就是想学也学不来,教也教不会。

(四)人有宗教本能。神创造人的时候做了一件很特别的事,祂用地上的尘土来造人,然后在人的鼻孔里吹了一口气,使人成为“有灵的活人”。人物质的身体是由尘土造的,含有和泥土相似的化学元素;然而人之所以为人,除了这物质的身体,里面还有了神的灵,所以人是万物之灵,也因此可以认识神,寻找神。

神又给人能力和本能来管理并使用祂所造的这世界,成为神在地上的代表。人有神的形像,完全是因神造人时将自己的生命赋予人,叫人能够明白祂,了解祂,跟祂有沟通,建立起不间断的亲密关系。这是人跟神本应有的关系。

人与神的关系破裂

我们去见神这事原应是件很喜乐、很甜蜜、很自然的事。可惜的是,我们人与神隔绝了!人不认识神,甚至敌对神,与神之间的关系破裂了。到底问题出在什么地方?

要保持神、人之间密切的关系是有条件的,就是人必须按照神的意思,听从神的话生活。任何时候人违背神的命令,做了神不愿意人做的事,人与神之间亲密的关系就自然被破坏了。“关系”这东西很微妙,相信结了婚的人都明白这点。在婚姻关系里,丈夫与妻子都要忠于对方,如此这关系就得以保持。若丈夫在妻子以外爱上别的女人,关系也就破坏了。“关系”是要用心来维持,彼此忠心,共同接受同样一个维持这关系的条件。只要有一方违背了这条件,关系也就破坏了。

神与人之间的关系,就是建立在这样的条件:神造人,神爱人,但人必须要按照神的规定,神的旨意来生活,关系就得以维系。这和我们人世间父子的关系相似。在家庭里,父亲和儿子的关系应该是很亲切,少有父亲不爱儿子,儿子也少有不爱父亲的。然而,在现实中常见父子吵架,往往是因为儿子一方不听父亲的话,所以关系便被破坏,不能再维持亲密和谐的关系。我们跟神之间的关系亦如此。神一直想和我们保持密切的关系,我们人也未尝不想和神亲密,问题是当我们违背了神的旨意命令,这良好的关系便被破坏了!

神赋予人自由意志

人与神之间的关系是出于自愿的,勉强不来。神本身有自由意志,所以造人时亦赋予人自由意志,让人能自由作选择。神不要人像机械人,一切行动全操于他人之手。举个例子:我想当爸爸,要有个儿子,却又担心他叛逆不听话,于是去买个会说话的洋娃娃当儿子。我只要一按钮,它会叫“爸爸”,再按另个钮,会说:“早安,你好!”我要它做什么便按那个钮,这样它岂不是永远听话,不会背叛?这样我该很满意吧!相信没有一个正常的人会如此想法,因那毕竟只是玩具洋娃娃,不是真娃娃,它没有自由意志,不会自己作选择,所做之事不是出于心甘情愿。这算不得是关系。

所以,神造人时,祂要保持与人之间正常的、美好的关系,祂希望人是心甘情愿自己选择要听祂的话,选择和祂保持密切的关系,而非被逼的。为这神需冒个险,给了人自由意志。人若选择不听神的话,自然神的心会受伤害,会痛苦。

我们作父亲的管教儿子,总是希望儿子肯听话是出于心甘情愿,出于自由选择而不是被强逼出来的。这才是真关系,才是真爱。非常的可惜,我们人选择了违背神的命令,因而人与神的关系破裂了。这即为何我们今日会对神感到陌生,会感到内疚、害怕,因而不愿意去见神的面。我们心里明白像我们这样一个光景是见不得祂的。

神愿意与人恢复关系

人与神的关系闹僵了、破裂了,人于是想方设法要恢复与神的原来关系。人原有宗教本能,于是想通过宗教寻求一条出路,希望能回到神那里,再被接纳,各种宗教因而产生。不同人以各种不同的手法,有的以苦修方式,有的积德行善,甚至以钢针穿身,赤足踏过火炭等行径苦待自己,博取神的怜悯同情,探求一条通往与神和好的道途。这是世人共有的心理。可是,世上却没有一种宗教能肯定有把握得到神的怜悯。人的心底里明知这是不足够的,不管怎样做如何行,都不能弥补人对神的亏欠。

当人因犯罪与造他的神隔绝后,神的感受是怎样的?圣经说,神因人类犯罪,心里忧伤痛苦,就为人类预备了一个方法,要透过这方法使人再与神和好。圣经说:“他愿意万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;他舍自己作万人的赎价。”(提前二:4-6)神愿意所有人都得救。“得救”意为自罪恶中救出来,从死亡中被拯救出来,或以另一角度看,即能恢复与神原有的亲密关系。神愿意人都明白真道,能按祂的话语生活,顺祂的旨意做事。直到今日,神的心依然是希望人悔改得救,遵行其旨意。

为了要达到恢复与人和好的关系,神做了一件事,即差遣其独生爱子耶稣基督来作中保(中保即和事佬,将敌对两方重新拉在一起,恢复关系),告诉人:“神爱世人,神要世人回转悔改再归向祂,恢复神创造之初与人的美好关系。”另一方面,神要耶稣基督来承担我们人所犯的罪,代替我们钉十字架,以自己的生命作代价来救赎我们,使我们罪得赦免,能再回到神面前,恢复原有的关系。

我们用不着等将来离开世界到了天上才迎见神,其实我们现在就可预备迎见祂。神是随时在等着我们回头,等着要跟我们恢复关系,也已经预备了救恩。只要你肯承认耶稣基督被钉十字架是为了你,你的罪就可得赦免,就可以重新恢复与神的关系,与神和好。你只要肯谦卑承认自己是个罪人,犯罪得罪了神,并承认耶稣基督的代死是为担当你的罪,这样神必会赦免你、接纳你,使你成为祂的儿女,能亲切地称祂为“阿爸!父!”

的确,神原本就要人与祂保持亲切的关系,今天若我们接受耶稣基督作我们个人的救主,便能享受与神之间毫无隔绝、自由的关系,得以在地上代表神、事奉神,恢复神在创造人时给予的地位。但神并不强迫我们,祂要我们心甘情愿。只要我们愿意回心转意,跟神说:“神啊!求你赦免我的罪,我愿耶稣基督作我个人的救主,我愿恢复与你之间的关系。”你便可欢欢喜喜地迎见神。 ■

access_level: 
0

及时的提醒



及时的提醒

编辑室

及时的提醒

黄聿源

多年前,我们的会所遭窃贼光顾。窃贼很可能是在同工们下班之前潜入会所,躲藏起来,等同工们离开后才作案的。我们的损失不大;窃贼弄坏了几个门锁,撬开了同工们办公室的抽屉,偷了一些现款和几个小型电子计算机。感谢主,没有人受伤或受惊!

当同工们在第二天回来上班,发现办事处进了贼时,似乎都感到不能接受:怎么真的进贼?事后大家在交谈时,都意识到这样的一件事给了我们多方面的教训:

◆我们当时想起主的话说:“所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来,就必警醒,不容人挖透房屋;这是你们所知道的。所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。”(太二十四:42-44)虽然我们都很熟悉这段经文中主的提醒;祂再来要像贼来一样,是在我们想不到的时候。但我们总不觉得那么实在。这次遭窃贼光顾后,对上述经文就感到实在多了!那时候,我心中时不时就想起主可能很快就要再来,必须多多警醒,免得到时措手不及。

◆难道我们从来就没有考虑过会所可能会进贼吗?当然不是。我还记得当时教会理事会针对这事讨论过不止一次。我们曾考虑过要安装警铃等保安设施;教会产业管理委员会也考虑过有关设施安装的范围、经费及利弊等,但就是没有执行。

当然我们不能肯定安装警铃后是否就能有效的防止窃贼。但事实上,我们虽然知道有入贼的可能,也考虑过防范的措施,却就是没有行动。我们在预备迎见主再来的事上是否也是这样呢?只是思想、讨论、考虑、研究,但却没有实际的行动呢?

◆会所进贼,财物损失虽然可惜,但对教会的影响不大。而这件事的发生,又使我联想到另一方面更重要的事。保罗在加拉太书二章四节提起:“有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们……”;犹大在犹大书第四节也提起:“因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的……”;主耶稣也提醒我们“要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督,’并且要迷惑许多人。”(太二十四:4-5)这些经文都告诉我们,会有一些“假弟兄”(指信仰有问题,居心不正的人)潜入教会之中,假冒是信徒,或主的仆人,存心要迷惑人去相信假道或异端。这并不是耸人听闻的话,是非常实在的危险。历世历代,不知有多少的信徒,甚至整个教会,就是在这种情形下被迷惑而偏离了真道。就是目前在新加坡,不知有多少教会分裂,甚至整个变质,就是上了这些偷着引进来的假弟兄或称披着羊皮的豺狼(太七:15)的当。我们千万不要掉以轻心以为不会发生在我们当中。上述我们所经历的,正是我们太过自信,以为没有窃贼会打我们的主意,结果吃了亏。若我们也以为没有人会打我们的主意,结果可能就会被迷惑了。

旧约利未人中有作守门的(代上九:17-27),他们的职责,不但是要看守会幕中的财物,以免被窃,同时也防止闲杂人闯入圣殿中。圣经说他们的工作是“紧要职任”。

今天实在需要有人忠心为神的家作“守门”的,好防止这些“偷着引进来的”潜入教会中,破坏神的教会。 ■

access_level: 
0

主为我预备住处

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2018-02-04 10:00
圣经 经节: 
约14:1-6
access_level: 
0

《约伯记》(13)受苦的益处之亲近并祷告神

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2018-02-04 10:03
圣经 经节: 
伯13:20-14:22
access_level: 
0

“人子来,为要寻找拯救失丧的人”

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2018-02-04 12:02
圣经 经节: 
路19:10
access_level: 
0

求问神




求问神

求问神

谢彦群

经文:《历代志上》13:1-14, 15:1-15

引言

《历代志上》13章和15章记載了有关大卫搬运约柜的经过。许多人读这段经文时,都把注意力集中在烏撒被神击杀的遭遇上。有人为乌撒打抱不平,说他是出于一番好意,伸手扶住就要倒下来的约柜,为什么反被神击杀?有人觉得为什么只有烏撒一人被神刑罚,难道大卫和其他领袖就没有错吗?

若我们小心读圣经,就不难看出搬运约柜这事的重点不是在乌撒的遭遇。其实这件事是要传达另一个属灵功课——“求问神”。当中有四方面可以让我们学习:

一.没有求问神的时期

“我们要把神的约柜运到我们这里来;因为在扫罗年间,我们没有在约柜前求问神。”(代上13:3)

扫罗是以色列人求神为他们立的第一个王。扫罗作王以后,几次带领以色列人和亚扪人、非利士人和亚玛力人争战,都打胜仗,使以色列人不再被周围敌人欺负,这当然是件好事。但可惜的,扫罗並不是一个遵行神命令的王,从以下两件事可以看出来:

第一是当非利士人聚集要与以色列人争战时(撒上13章),扫罗和跟隨他的人在吉甲等候撒母耳来为他们献祭的那件事。当撒母耳在约定日期还没来到吉甲时,而百姓也离开扫罗散去,于是扫罗就自己献上燔祭,作了超越他职权的事,他刚献完祭,撒母耳就来了,撒母耳立刻责备他作了糊涂事,没有遵行神给他的命令。

第二件事是记载在《撒母耳记上》15章,那时神借撒母耳吩咐扫罗去灭尽亚玛力人和一切所有的,为要惩罚亚玛力人在以色列人出埃及时攻击以色列人的罪。扫罗虽然是遵命打败亚玛力人,但却爱惜亚玛力人的牛羣、羊羣和亚玛力王亚甲,并没有照神的吩咐灭尽一切,扫罗又再一次違背了神的命令。

虽然扫罗仍求问神,但因着不肯遵行神的命令,他的求问也就得不到神的回答。扫罗并没有向神认罪悔改,继续違背神的命令,甚至向交鬼的妇人求问(撒上28:7)。

原本在撒母耳作士師期间,以色列全家都倾向耶和华,“倾向”可以译作“哀求”(撒上7:2),但扫罗作王之后,不愿遵守神的命令,也不懂得如何求问神,这就使到以色列人也不再求问神了。

“因你们先前没有抬这约柜,按定例求问耶和华我们的神,所以他刑罚我们。(代上15:13)

大卫在回顾第一次搬运的错误时,指出是利未人不熟悉律法,没有扛抬约柜,也没有根据律法书来求问神,所以神刑罚他们。可见,在扫罗年间,约柜停在亚比拿达的家,约50年的时间里,以色列的君王、利未人和百姓都没有到约柜前求问神,也忘了神就在他们中间。

今天我们在教会中聚会和事奉,如果都是按照一套的传统、经验和制度来运作,再不求问神及按圣经的教训;或是任何新的事工,都是只凭过去人的经验或聪明,并不求问神,只要有人支持就開始这工作。若真是如此,我们可能就变成一个不求问神的教会了。不但教会是如此,个人也是一样,若不再求问神,也不注重神的带领和神的同在,这真是很可怕的现象。

二.没有求问神的决策

“全会众都说可以如此行;这事在众民眼中都看为好。”(代上13:4)

大卫第一次提出把神的约柜搬到耶路撒冷,让以色列的君王和百姓可以在约柜面前求问神,这本来是一个很好的决策。但大卫並没有为这个决策和以色列人一起来求问神,他只是得到首领们的支持。这些首领只是政治领袖,並不是属灵的领袖。他们不认识会幕的事奉,也不知道如何搬运约柜,更不会和大卫一起为搬运约柜的事求问神。还有,他们很可能是出于政治的因素来支持大卫,並不是属灵的因素。根据《撒母耳记下》2-5 章,就知道扫罗死后,大卫不是立刻就接替他作王,当时只有犹大支派膏大卫在希伯仑作王,其他的以色列支派和扫罗的元師押尼珥,却支持扫罗的儿子伊施波设来和大卫对抗,后来押尼珥被大卫的元帅约押杀死,伊施波设也被自己的军长杀死,整个扫罗家的政权立刻崩溃,无法再与大卫对抗,这时所有以色列的支派才趕紧来投靠大卫,支持他作全以色列的王。所以当大卫提议把约柜搬到耶路撒冷时,领袖们是出于政治因素,通过搬运约柜向大卫表示他们的支持。所以,大卫搬运约柜的决策最多只是得到人的支持,并没有神的悦纳,因为他们没有求问神。

我们在教会的事奉,也需要作出不同的决策,这些决策包括安排一个聚会,甚至是找一个新会所,每一个决策都应认真地来求问神,而且是根据圣经的话来求问神,确保这些决策都是神接纳的,不只是人接纳就夠了。

三.没有求问神的后果

“他们将神的约柜从亚比拿达的家里抬出来,放在新车上。乌撒和亚希约赶车。”(代上13:7 )

大卫和以色列人虽然是同心合意要把约柜搬到耶路撒冷,但並没有求问神。没有求问神的后果是什么呢?第一个后果是,他们用牛车来搬运约柜,不是按律法书的指示由利未人来扛抬。为什么会用牛车来搬呢?原来当以利作士師的时候,约柜被非利士人掳去了,后来非利士人把约柜送回来的的时候,当时就把约柜放在牛车上送回来的。约柜后来就一直留在亚比拿达的家,约有50年的时间。很可能大卫详细查问了亚比拿达的家人,才知道50年前约柜是用牛车运回来的。

“到了基顿的禾场;因为牛失前蹄,乌撒就伸手扶住约柜。耶和华向他发怒,因他伸手扶住约柜击杀他,他就死在神面前”。(代上13:9-10 )

第二,乌撒因为伸手扶约柜,神向他发怒,当场被神击杀而死。这在《民数记》第4章已有警告,任何人包括利未人都不可触摸会幕里的圣物,包括约柜,免得死亡。后来大卫因乌撒的死非常惧怕,心里愁烦,不敢把约柜搬到耶路撒冷。

可见,大卫和以色列人不求问神,反而向人求问,用人的方法,而且是不信的非利士人的方法。还加上了人的想法:过去怎么搬运,现在也怎么搬运,过去可以做的,现在也可以照着做。从神击杀乌撒和后来大卫承认这一次的锗误,我们可以认识到,神的工作要用神的指示来做,神的工作也要求问神才去做,不是按照世人的做法,或者过去的做法。不论是个人或是教会,在大小工作和事奉上,一定要问:“圣经怎么说?”“神喜悦吗?”;而不是世人怎么做?以前怎么做?我们跟着做就好了!我们要小心,免得犯上大卫没有求问神的錯误。

四. 重新求问神

“大卫在大卫城为自己建造宫殿,又为神的约柜预备地方,支搭帐幕。那时大卫说:除了利未人之外,无人可抬神的约柜;因为耶和华拣选他们抬神的约柜,且永远事奉他。”(代上15:1-2)

“对他们说:你们是利未人的族长,你们和你们的弟兄应当自洁,好将耶和华以色列神的约柜抬到我所预备的地方。因你们先前没有抬这约柜,按定例求问耶和华我们的神,所以他刑罚我们。”(代上15:12-13)

虽然第一次搬运约柜失败,大卫感到害怕,把约柜暂时停在俄别以东的家。但是大卫并没有改变他搬运约柜的计划,他照旧地先为神的约柜支塔帐幕,预备地方。因为大卫是热心求问神的人,他也听到因约柜神就赐福俄别以東的家和他一切所有的。他后来从摩西的律法也明白了搬运约柜只能扛抬,而且除了利未人没有人可以抬。他也承认第一次搬运约柜因没有向神求问,得罪了神而被神刑罚。乌撒也因此被神击杀而死。可见大卫在第一次失败之后,他并没有放弃,他重新再求问神有关搬运约柜的事。最终完成了把神的约柜搬到耶路撒冷,放在他所预备的帳幕里。

我们过去也可能遭遇一些失败,就像大卫在搬运约柜这件事上失败一样。但大卫重新求问神是一个很好的榜样,提醒我们不要怕过去的失败,要重新求问神,一直到明白神的心意为止。盼望我们都认识到求问神的宝贵,凡事都求问祂,讨祂的喜悦。

圣经 经节: 
《历代志上》13:1-14, 15:1-15
access_level: 
0
同步内容