旧约综论之《何西阿书》——神的责备与安慰

胡恩德

内容大要

从何西阿书一章一节可知，何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家时作先知的；至于以色列王，何西阿只提到耶罗波安，因耶罗波安作王年期较长，所以先知只提到这位以色列王。虽然他先提犹大王，但他并非犹大国的先知，而是以色列国的先知。

此书内容大部分是对以色列国说的，小部分是对犹大国说的。那时，国家在道德和宗教方面已腐化，神的忿怒快要临到，故书中大部分是对他们的罪加以责备及宣告神的刑罚。

此书段落不易整理，总之有责备之言，亦有预告刑罚之言。在第一章及第三章，先知记录神吩咐他的一些行动，此举并非纯然把先知自己的历史记下，而是要借他的行动来指出以色列的光景，及神要跟他们断绝关系。

责备中的爱

神苦心地教导祂的百姓，不单用话语，又用比喻和诗歌等。有人指出，此书除了第一章及第三章之外，其余的是以诗歌形式写成，可见神多方跟祂的百姓讲话。神又使祂的仆人以行动显在他们眼前，让他们既耳闻又目睹，务求加深他们的印象，可见神对百姓的一番苦心。还有，圣经内有律法和历史，是神向我们讲话的一个方法。圣经的历史，我们若视作故事则没有多大的意思；这些历史事实的记载，蕴藏不少属灵的教训和意义，令我们对某些真理有格外清楚的领会。

现在神指导何西阿有这些行动，从其中将一些真理，一些神与以色列人的关系，如保罗所说“活画在你们眼前”（加三1），使他们有所认识。除了在第一章和第三章讲到一点有关何西阿个人的事以外，如上文所言，此书主要是指责、责备和预告刑罚之言，在其中神又将祂对以色列人的爱流露出来。

有一个时期（约三十年代），我读到何西阿书，觉得其中的责备是冲着我说的。信主至今，我只有那一次因主的话而发抖。即使撇开我个人的经历，那些责备之言的确很重，但其中却充满慈爱。

我们常有偏颇，如此书所言：“以法莲是没有翻过的饼。”（何七8）意即烘饼或焗饼只一边熟透，另一边却未熟。虽然我们信了主，有主的生命，但因我们的旧人还在，一不小心，就是我们这个旧人在那里有所作为，不少罪恶、偏颇不正的情形就表露出来了。

从前，我们当中有人厉害地对付罪恶，在自己身上如是，在别人身上亦如是，不肯姑息包庇。在重责别人的过程中，若那人脾气较大，恐怕连旧人的个性也发泄出来（或许他还认为这是憎恨罪恶）令受责者体无完肤，不易接受。罪恶是该责备的，但要慎防自己不好的个性搀杂在责备的过程中，如此就不是神所喜欢的。即使有人委实存公义圣洁的心，不论对己对人均无偏颇地对付罪恶，这样的人仍有可能失于没有爱心。

保罗对哥林多教会的责备真的很重，教会中有人看了哥林多前书后，心里痛悔难过非常。后来保罗写后书，并不是单将他们打下去，而是用爱心将他们挽回。保罗说：“从前我写信给你们是多多流泪的。”责备虽重，但有主的爱在他心里。神的心对我们就是如此，不单是严格地对付罪恶，不妥协地对付我们；而是在对付中带着祂的爱。启示录记述七印、七号、七碗三套的灾，出埃及记提到神在埃及地降十灾，神并非一开始就降这些顶重的灾，而是逐渐重起来，神总是手下留情似的，这是因何缘故？就是因为神对人有爱！何西阿书就是讲到神在责备中的爱。

现今我们先简单地透过神吩咐先知的行动，来看看以色列人的一些罪。

淫乱的罪

“耶和华初次与何西阿说话，对他说：‘你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。’于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：‘给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。’歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：‘给她起名叫罗路哈玛（就是“不蒙怜悯”的意思），因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们…… 。’歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说：‘给他起名叫罗阿米（就是“非我民”的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。’”（何一2~9）

神吩咐祂的仆人娶一个不道德的女子（未知是否妓女）为妻，由此可知，何西阿作先知并不容易。我们相信何西阿是一位圣洁、公义、非常清白的先知，要他娶一个这样的女子，难免毁他名声，遭人非议。此实属难为之事，但先知连半句与神商讨或抗辩之言也没有；神怎样说，他就怎样行，惟其如此，才是神的先知！

我们或会羡慕先知能听神的声音、见神的异象、传神的话语，因为神的话语若涉及将来的预言，均会一一应验，先知能有如此的恩典和恩赐，多好！然而，作神的先知就是要把自己完全摆在神的手中被神使用，成为神的工具或器皿。

我们与神的关系，并非世人的“合伙”般——我有我的主张、见解、作法，神有神的；神把祂的意见说出，我就凭我的见解来考虑衡量，我同意的才去做。先知是认真作神的仆人，把自己摆在神面前，如同以往奴仆制度下的奴仆，甘心情愿服从神，主权全交在神手中，自己没有自己的主权，定意完全交出，摆在主手中！

神吩咐先知如此行的目的，就是要显明以色列人如何看何西阿之妻为污秽、不法和众所不齿，神也如此看他们。神说：“因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（何一2）这里是指灵性的淫乱；以色列民本是归于神的，心应专一向神，但他们的心偏向了神以外其他称为神的，这是灵性方面的淫乱。另一方面，也是指他们的肉身犯奸淫污秽的罪。“以色列人哪！你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实、无良善、无人认识神。但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血接连不断。”（何四1~2）“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。……在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们；因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民，必致倾倒。”(何四11，13~14)

从上引述之经文可见，整个民族落到一个光景——淫乱的罪非常普遍！“他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热；从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。”（何七４）他们的情欲如火烧炉，愈烧愈热。在这卷书中，先知指出他们不只淫乱的罪，但此罪却多次提到，可知当时他们这方面的罪很厉害。犹大书专一指出所多玛、蛾摩拉犯这类的罪，招致神的刑罚，从天上降下硫磺与火来，把城及整个平原全都烧了，成了现今的死海。若这样的罪在某个社会、某个城、某个国家或整个世界普遍起来的时候，那恐怕就是神要施行最终的审判和刑罚之时了！

现今，我们从报章得知淫乱的罪非常厉害，在此我们不便详述。其实在报章中有关这类的报道，基督徒是不应看的，免得我们陷于试探中，搅起那些污秽的思想，心思意念落在污秽之中，因而得罪神。现今的报章、刊物、电影等多属“儿童不宜”，基督徒必须凡事靠主，即使看报章也要先祈祷，最低限度求主保守我们不入于这类的试探中，免得放纵情欲，犯罪得罪神。人类若再如此放纵情欲，“灭亡”真的就站在门口等着了。

杀害和偷窃的罪

当时先知何西阿指责以色列人淫乱的罪，可见他们离亡国之时已不远矣！除此以外，何西阿书第四章亦提到杀害和偷盗的情况，正如今日一样。纵观现今偷盗之罪，比比皆是。如不该拿之物、不属我之物、未得许可之物、借来之物、公家之物，将之据为己有，均属偷盗，瞒税亦属此类。

这卷书中更提到他们杀人的罪，“众祭司啊！要听我的话；以色列家啊！要留心听；王家啊！要侧耳而听；审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深。”（何五1~2）犯此罪者为谁？众祭司和王家！祭司是替百姓献祭给神的（虽然他们多时是献祭给假神），身为祭司，该为众人的榜样，行在神的律法上，但他们竟设阴谋诡计来杀人，犯罪如铺张网罗般。“强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。”（何六9）曾有某牧师的女儿高买，此事已备受关注，若那牧师的女儿犯谋杀罪，定必哄动一时，更何况犯杀人罪的是牧师自己，势必轰动全城！因牧师是讲仁义道德，劝罪人悔改归向神的，与旧约时期的祭司类同。如今经文记载祭司肆行杀戮，王室家族亦然，均仗势欺人，可见他们罪大恶极。

此外，还有些罪恶我们没有指出，故神宣布刑罚，不过，在刑罚之先，神劝他们先来悔改：“来吧！我们归向耶和华。”（何六1）

悔改归向神

保罗和以弗所教会的长老话别之时，先让他们看清楚他以往在以弗所是怎样传道的——劳碌辛苦，多多流泪，连性命也受威胁。神的道要传到他们当中，在保罗身上是要付很重的代价，所以他们理应珍惜和宝贝这些真道，不要离开。这是保罗对他们的期望。以往保罗在他们当中传道时，或在众人面前，或在各人家里，不论向外邦人或犹太人，均要他们悔改归向神，信靠主耶稣基督。“归向神”表示有罪的人是以背向神，“悔改”就是心意转回，转向神那边。“以色列啊！你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。”（何十四1）先知亦是传达这个意思——呼吁他们归向神。

追求认识神

“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何六3）经文指出神如晨光，令我们欢乐、舒服、畅快的，我们不用怕祂。神如此出现在我心中，在我们的环境里，在我们的事情中，我们要认识祂，且是竭力地追求。以色列人犯罪犯得如此厉害，先知劝他们要归向神并追求认识神，因犯罪的就是不认识神。

撒母耳记上记载大祭司以利有两个儿子——何弗尼、非尼哈：“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。”（撒上二12）圣经称此二人为“恶人”，原文是“比列的儿子”，“比列”是魔鬼的名字，意即此二人是魔鬼之子，不认识神。原来恶人的另一个解释就是不认识神的人。人若认识神是审判的主，对神多少有敬畏之心；或认识神是极爱我们的，就不忍行祂不欢喜的事，伤祂的心。人犯罪就是因为不认识神，若认识神不足，当然会时常犯罪。现今先知劝他们归向神并竭力追求认识神。我们信了主的人，虽然对神有多少的认识，但我们还要追求认识祂。

不再蒙怜悯

以色列人没有回转归向神，神就追讨他们的罪。在第一章六节提到何西阿生了一个女儿，神要他起名叫“罗路哈玛”（不蒙怜悯的意思）；神宣布刑罚，不再怜悯他们。

现今的世代，大多数人不盼望别人的怜悯，说得好听一点是“傲骨”，但我看骨子里是骄傲，怕被人看低，被人视为走投无路。但若落在极大的痛苦和危险中，我们总盼望有人能施以援手，给予怜悯、同情和帮助；反之，会令我们有雪上加霜之感，难免心生绝望。下到地狱里，连满有怜悯的神也不跟我们讲怜悯，遑论从人那方面能有一丁点的怜悯加在我们身上，那时就是认真的绝望了。

以色列民不用下到地狱，就在他们受刑罚、落在敌国的手中遭杀害和被残忍对待时，他们呼求神，神说不再怜悯他们，把祂的怜悯收回，因已给他们许多悔改、得怜悯和宽容的机会，他们全都拒绝，故神要先知把女儿起名叫“罗路哈玛”，以此作为表号，象征神的刑罚之日，追讨他们罪孽之时已经来到，神不会再给他们怜悯。“耶和华说：‘给他起名叫罗阿米（就是“非我民”的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。’”（何一9）他们不作神的子民，神也不再作他们的神，这句话就够惨的了，许多祸患必随之而来。

绝望中仍有望

神的话虽然讲得极重，但祂的爱仍在！“然而以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民；将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。”（何一10~11）神好像要跟他们完全断绝关系似的，但神仍然恩待他们，有一日以色列的人数会多起来，神仍称他们为“永生神的儿子”。虽然，保罗引这些话指出我们外邦人本不是神的百姓，却能成为神的儿子；本是不蒙怜恤的也蒙神怜恤，但按照字面第一个解释是指以色列人受刑罚之后，神会如此恩待他们，不灭绝他们至永无盼望。

“后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。耶和华说：那日你必称呼我伊施（就是“我夫”的意思），不再称呼我巴力。”（何二14~16）最后神会给他们希望，还会使他们回转过来，好怜悯他们。然后，神又赐他们美好的环境：“耶和华说：那日我必应允，我必应允天（指天会下及时的雨），天必应允地，地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。我必将他种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说，你是我的民。他必说，你是我的神。”（何二21~23）

还有，神讲到祂怎样爱他们，至终神的怜爱大大发动，要重新施恩给他们。神是爱他们的，救他们出离埃及，用慈绳爱索牵引他们，他们虽离弃神，神却不忍刑罚至弃绝他们，反而祂的怜爱大大发动。“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。……我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。……以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人；是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。”（何十一1，4，8～9）何西阿将神对他们的爱讲出，好让他们仍有盼望，因认识神的爱，受吸引而归向神。

我们是满身罪污的人，应到灭亡之地，不应蒙神怜悯，但主对我们满有爱心，甚至将自己的独生子差到我们当中（即神来到人间），向人显明祂对我们的关心和体贴，愿意居住在人间，又愿意将生命之道指教我们。耶稣基督亲身担当我们的罪，又为我们死而复活，显明神对我们热切的爱，我们要感谢主！对以色列人，神的爱从来没有断绝，以色列人得回本土，建立自己的国家，可见神不忍弃绝的爱现今又再向他们发动！愿主在我们心里，使主的爱显得更清楚明白，令我们被主的爱吸引，一方面让我们看到主对罪严肃的态度，刑罚审判的严重，使我们敬畏主；同时认识我们得脱主的审判和极重的刑罚，是出于主莫大的爱，以至我们竭力追求认识祂！■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二零一三年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按

谁是属灵的呢？

王明道

几年以来，多次听人在谈话中说到某人是属灵的基督徒，某人是属灵的传道人，或说某人不是属灵的。详细一查问他们所说的“属灵”是什么意思，原来有些人所说的“属灵”竟是指着“热心”说的。他们以为一个人热心聚会，热心奉献，热心作见证，便是属灵的基督徒。又有些人所说的“属灵”乃是指着“信仰纯正”说的。他们以为一个人信圣经中的要道，不随从不信派的谬说，便是属灵的基督徒；一个人本着圣经讲道，传扬基督代死、复活、再来的福音，便是属灵的传道人。不用提那些外面看着好像热心事奉神的人有许多并不是真热心，口里说笃信圣经笃信福音的人有许多并不是心中真这样信。即使他们真是热心事奉神，真是笃信圣经，也不能就因此称他们为属灵的人。因为圣经中所说的“属灵”既不是指着热心，又不是指着笃信圣经。自然属灵的人一定都是热心的，都是笃信圣经的，但热心的人和笃信圣经的人却不都是属灵的。有许多人真是热心，然而并不属灵；也有许多人确实笃信圣经中的一切要道，然而连一点属灵的气味也没有。热心和信仰纯正怎么能代表“属灵”的意思呢？

有一般人将“属灵”这个名词用得更奇特了。他们称一切注重说方言、见异象、作梦、被提、仆倒在地、跳舞喊叫的人为属灵的基督徒，也称讲这些道理的人为属灵的传道人。他们称一切不注重追求这些事的基督徒为不属灵的基督徒，称一切不宣传这些道理的传道人为不属灵的传道人。有些注重这些事的人竟至大言不惭的称自己为属灵的，批评那些不随从他们的人为不属灵。可叹！可叹！圣经中极好的名称竟被人错用到这种地步！

圣经中所说的“属灵”不是指着热心和信仰纯正，更不是指着注重异象、异梦、仆倒、跳舞等等。我们要明白“属灵”究竟是什么意思，必须细细的读经上的话——“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？有说：‘我是属保罗的；’有说：‘我是属亚波罗的；’这岂不是你们和世人一样吗？”（林前三1~4）

在这一段经文里，我们清楚看出来保罗将信徒分作两种：一种是属肉体，在基督里为婴孩，只能吃奶的；一种是属灵能吃饭的。他又告诉我们，“照着人的样子行”就是属肉体的。“这岂不是属乎肉体，照着人（中译本作世人，不对。当译作人）的样子行吗？”在这里他责备他们不当有“嫉妒、分争”。他指明嫉妒分争是“人”的样子。他使他们知道在他们中间有“嫉妒分争”，就证明他们是属肉体不是属灵的。在这里我们可以清清楚楚地看出来，凡照着“人”的样子去行的都是属肉体的。纵使一个人极热心，信仰也极纯正，他若照着“人”的样子行，他就是属肉体的。纵使一个人天天说方言，常常见异象，他若照着“人”的样子行，他仍旧是属肉体的。纵使一个人能讲道，也能帮助许多人，并能引领许多人信主，若是他照着“人”的样子行，他还是属肉体的。反过来说，惟有不照着“人”的样子，只照着“圣灵”的样子行的人，才可称为属灵的。我们若是详细念诵这一段经文，谁也不能不承认这就是经上所说“属灵”和“属肉体”的正意。

岂独“嫉妒分争”是“人”的样子呢？看见财物利益就起贪心，用不诚实不光明的方法获得自己不当得的财物，这不是“人”的样子吗？无论作什么好事，都愿意叫人知道，希望博得人的称赞，这不是“人”的样子吗？无论在什么地方作什么事，都设法显露自己，这不是“人”的样子吗？心存虚假，口出谎言，行事诡诈，与人同处不相见以诚，这不是“人”的样子吗？看见别人比自己强，或比自己多得了利益尊荣，便心存嫉妒，这不是“人”的样子吗？骄傲狂妄，自高自大，看别人都不好，惟独自己好，这不是“人”的样子吗？一开口就批评人，论断人，辱骂人，定人的罪，这不是“人”的样子吗？刚愎自用，毫不虚心，一点不肯接受别人的规劝忠言，这不是“人”的样子吗？说话作事暴躁激烈，一点不能忍耐，言谈举止缺少温柔良善的美德，这不是“人”的样子吗？阿附自己谄媚自己的，就喜爱他；与自己意见不合的，就憎恶他，反对他，攻击他，这不是“人”的样子吗？除去这几样以外，还有许多事都是“人”的样子。有许多信徒是很热心的，然而他们有许多事就是这样“照着人的样子行”。有许多信徒有很纯正的信仰，笃信圣经，拥护圣经，然而他们有许多事就是这样“照着人的样子行”。有许多信徒说他们被圣灵充满了，他们得了属灵的恩赐，然而他们在许多事上就是这样“照着人的样子行”。“照着人的样子行”的就不是属灵的，就是属肉体的。那样请问这些被人称为属灵的人究竟是属灵的呢，还是属肉体的呢？

弄清楚些吧。不要以为热心的信徒就都是属灵的。也不要以为信仰纯正的信徒都是属灵的。更不要以为自称被圣灵充满了的人就都是属灵的。我们若彻底明白“属灵”是什么意思，我们便晓得会说“属灵的话”的人不都是“属灵的人”，明白“属灵的教训”的人也不都是“属灵的人”。事实告诉我们，许多热心的信徒，信仰纯正的信徒，自称被圣灵充满的信徒，不但不属灵，而且很属肉体。因为在他们的生活中有许多事都是“照着人的样子行”，正像保罗所责备的那些哥林多的信徒一样。

那样，谁是属灵的呢？说话、行事、待人、作工，都不“照着人的样子行”，只“顺着圣灵而行”，在生活中满有“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”，这样的人才真是圣经中所说的“属灵的人”。这样的人是以言以行一同为基督作见证。这样的人不为神招羞辱，却在一切的事上荣耀神。这样的人到处使人得帮助，受造就。这样的人是世上最需要的，也是教会中所最缺少的。自然我不是说这样的人到处都得人的欢迎。这样的人要受世界的恨恶，像他们的主受世界恨恶一样。不信的人和作恶的人有时要逼迫他们，毁谤他们，杀害他们，但人却“查不出他们有什么罪来”。有时人乍遇见他们，看不出他们有什么特点来，及至与他们同处日久，方觉得他们真是高尚可爱。他们的人生虽是这样高尚，但他们自己却常以为不足，因此孜孜勉勉，追求进步。他们是那样的“虚怀若谷”。他们乐意接受人一切善言和劝告。他们常“存心谦卑，看别人比自己强”。他们凡事不求自己的荣耀，只求神的荣耀，不求自己的益处，只求别人的益处。他们常常开口劝勉人，提醒人，责备人，安慰人，但他们却不在人的背后批评人，论断人，辱骂人，定人的罪。他们恨罪，但他们爱人。他们是那样严厉的拒绝罪恶不义，和一切抵挡真道的事，一点不肯妥协，但他们待人却是非常宽大，能容纳人，谅解人，顾恤人。总起来说，他们在一切的大事小事上都“顺着圣灵而行”，不再“照着人的样子行”；因此基督在他们身上得以显大，神的名因他们得着荣耀，许多人因他们得着益处。

遍观各地的教会，像这样的基督徒有多少呢？未曾真正悔改得救的假基督徒，我们不必提他们。就是那些真信了主得了救的人里面，又有多少不是属肉体，在基督里为婴孩的呢？不冷不热的信徒我们暂且不提，就是那些热心服事神，勇敢为神的圣道争战的信徒中，又有多少真是“顺着圣灵而行”，不“照着人的样子行”的呢？至于今日许多注重五旬节的经验，追求属灵的恩赐，自己说得了圣灵充满的那些信徒，更不用提了。他们开口就论断人，定人的罪，武断说，不同他们一样的信徒都没有圣灵，都不能蒙主悦纳；固执一己的偏见；否认摆在面前的事实，到处作一些张大其辞，有枝添叶的见证，弄出许多属乎情感属乎血气的举动，讲出许多穿凿附会不合经义的道理，有的甚至演出许多羞辱神绊倒人的奇态怪状来。这些明显的事实不但证明他们不是属灵的，而且证明他们是“属肉体”到了极点，这些人怎能算为属灵的呢？

圣经中所说的属灵不是指着信仰，不是指着知识，也不是指着所讲的道理，更不是指着一些特异的经验，乃是指着生活说的，一个人必须有顺着圣灵而行的那种圣洁高尚的生活，才能称为属灵的人。若没有这种属灵的生活，无论一个人有怎样纯正的信仰，有怎样丰富的圣经知识，或是有过多少奇异的经验，或是为神作过多少工，引领帮助过多少人，都不能称为属灵的。这并不是我给这个名词下的定义，这是哥林多前书第二章里所说的。

或有人要问我说，“你怎么说，为神作过多少工，引领帮助过许多人的人，还有不属灵的呢？不属灵的人能为神作工吗？”我要回答这个问题说，是，这样的人有不属灵的，而且很不少。不属灵的人也能为神作工。许多不属灵的信徒也能得着恩赐。哥林多的教会几乎全体都是不属灵的，因为他们都在那里分门别户，嫉妒分争，但他们中间有不少人得了恩赐。神若只选择属灵的人使用，请问有几个人能被祂使用呢？神能使用并且也常使用不属灵的信徒，不过这种信徒若前进追求而成为属灵的人，他们的用处便更大了。我们实在看见不少被神使用作了许多事工的信徒，在生活上并不属灵，但神也使用了他们。我信如果这些人奋勉前进，再追求得着属灵的生活，他们的见证一定比现在更有能力，他们所帮助的人也一定比现在更多。

“属灵”这一个名词被人错用了，好像没有多少关系，其实若详细思想起来，因误解这个名词所发生的恶结果实在不小。因为这能使许多不属灵的信徒误认自己已经到了属灵的地步，再不追求前进，因此就长久站在属肉体的地步中。如果他们真明白了“属灵”的意思，他们必要认识自己说属肉体的，是不够程度的，因此自觉惭愧，勉力前进，这样，他们才有指望真成为一个属灵的人。经上说，“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”（加六3）“不认识自己”的害处与危险已经够大了，何况“自欺”呢？

从今以后，我们都不要因为别人称我们为“属灵的”，便自以为真是属灵的，也不要因为自己看自己是属灵的，便以属灵的人自居。我们当用神的尺来量一量自己究竟够不够尺寸。如果够呢，我们不要骄傲，不要自满，要“百尺竿头，再进一步”。如果不够呢，就赶快求神修理造就，使我们快些走到属灵的地步。■

智慧的人生（一）人生目标

黄聿源

人都希望作智慧人，不想作无知的人。神也确实要我们如此，所以整本圣经都在教导我们要成为一个有智慧的人。愿神开我们心灵的眼睛，叫我们有属灵的看见，有属灵的智慧领会主属灵的话语，好让我们能在以下几个领域里追求作有智慧的人，过有智慧的人生。

很多人引用文首经文作为传福音的信息，的确，这是传福音的绝佳题材。然而，依上下文看，这段经文非只针对非信徒讲，同样也是针对基督徒说的。这个无知的财主可能就是我们当中之一。

从这财主对他的灵魂说：“灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”可见他是确知灵魂的存在。神也告诉他：“无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？”又说：“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”显出这财主的问题不在他将来会不会到神那里去，而是到神那里去时是怎样的光景。

我们信主的人都知道人有灵魂，我们信天堂、信永生；然而在日常生活里，在人生追求上，我们似乎不看重我们的灵魂，不注重来生，不重视天堂。我们虽相信，却不看重，这就是我们的问题所在。

主耶稣讲这比喻时主要对象是祂的门徒，这就成为我们基督徒的提醒，值得我们好好反思。

一、人生不在乎家道丰富

我们要注意主耶稣讲财主的比喻是因另一件事引发的：有个人求耶稣帮他解决一桩家事——要主去劝他的哥哥将家业分给他。或许，这人的父亲已不在世，他想要分兄长之产业，但遭到拒绝，故想请耶稣帮忙。结果，主没有答应，却道出他的动机不对：因他是贪心，想多得哥哥的产业，使自己更富有。他不是不够，他原本也是有产业，有财产，只是贪得无厌。主于是讲了很重要的一句话：“人的生命不在乎家道丰富。”

主说这话并非告诉我们不可以有产业，不是说我们不可以有丰富，主是在说人生的目的和意义并不决定于你有多少产业。世人看一生的日子算不算得丰富，活得有意义否，是决定于有多少家业，拥有许多家业财富就觉得此生不白活了。现今我们看到一般人都是朝向这方面努力追求。年青人大学毕业进入社会工作，盼望赚钱要多、要快，所追求所努力的是使自己的家道丰富。非基督徒如此，基督徒也不例外。很多基督徒常抱怨生活很忙，工作很忙，原因并非生活过不下去，不够钱维持家用，乃是忙着要发达发财，醉心于使自己家道丰富。于世人来说，努力奋斗改善生活，赚多钱求发达原不是错，可是许多基督徒也感染了这看法，甚至在作见证时感谢赞美主让他赚到许多钱，给他发达，生意兴旺。在生意不如意，赚不到钱时，就感谢不来了。可见这些基督徒的意识里，仍认为家道丰富是最重要的。

因而，主耶稣就设了这比喻，提醒我们这种人生观是不正确的；我们若朝向这样的人生目标追求，就是无知的人。

二、没有属灵看见的无知人

当我们看这财主的表现，相信绝大多数人都不会认为他是无知的，很多人甚至对他佩服之极，报章或有人写专栏为他大书特书：《年青有为成功商界俊秀》，或《某某新兴企业家》，鼓励大家效法，勉励大众学习。

耶稣说这个财主田产丰富，意即他已是个很成功的人，是个有实力的财主，一生应已不愁吃不愁穿，大可安乐地享受人生；但他不自满，反有上进心，心里盘算着出产没有地方收藏。他想进一步发展，要把仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏一切的粮食和财物。有进取心！他不是生平无大志，只求六十分的人，不是只开间小咖啡店便心满意足的小商人，倒是有眼光、有魄力、有胆识的新式企业家。像这样经商有道，又懂得拓业集资俭省正派的商贾，靠正当的方法发财过正当生活，有什么可被指责的？至少他不无知，有头脑，有进取心，不是吗？

可是，耶稣偏称他为“无知的人”，因为从属灵的眼光来看，他是个无知的人。基督徒若活在世上，也按世人的眼光标准目标做人，与世人没有分别，就成了无知的人。

我们说我们可怜世人，因他们没有属灵的认识，不晓得人有灵魂，对来生丝毫没有盼望，所以把一切的祈盼寄托在今生，将一切努力，一切追求摆在世上，因为他们没有灵魂的盼望，没有来生的盼望，没有天堂的盼望。基督徒知道有灵魂、有来生、有天堂，知道将来灵魂的归宿在天父那里，却又将全副精神放在世上，追求世上的一切，将盼望托在世上，不是无知又是什么？明知有灵魂、有天堂、有来生，为何不为那些着想？

三、无知的表现

现在，让我们来看一看这财主的无知表现在那里？

1. 只注重物质

首先，我们看见他的注意力全都置于物质上。他是个财主，田产丰盛，千方百计又想使自己的出产更多，想盖更大的仓房来收藏粮食和财物。他所关心所思想的尽是属物质的：田产、仓房、粮食、财物，全是物质的。他虽知有灵魂，知道有属灵的生命，有属灵的需要，却没有为之考虑过，一生所追求的都是属物质的。这就是他的无知了！

若说作父母的非常疼爱孩子，给他吃最好的，睡最好的，穿最好的，一切物质上最好的全给了，却不让他上学，受教育，是不是无知？若父母以为满足孩子物质上的享受便是一切，而忽略了他物质以外的需要，那不是真爱，是无知！

身为基督徒，我们知道除物质上的需要，我们还有属灵生命的需要。主耶稣在约翰福音六章二十六至二十七节对那些寻找祂为求吃饼得饱的人说：“……你们找我，……乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”固然，人要吃、要喝、要穿、要住，基督徒也同样需要，但这些不是我们所有的需要，我们更有属灵方面的需要。主说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四４）

很多基督徒即使没有完全地忽略属灵的事，但在追求物质需要上远超乎对属灵事的重视。我们每天花很多时间精神在追求满足物质的需求，但要我们每日花十五分钟读圣经就嫌太多；要再花点时间读属灵书籍更觉麻烦，总推说太忙了，没时间！很多时候为了物质上的需要我们宁可放弃属灵的事。许多人为了赚更多的钱，便参加各种各样的进修课程，以祈取得更高资格，好为前途铺路，能谋得高薪要职，为此而“暂时”停止了读经聚会，牺牲了很多属灵上的需要；甚至为了赚更多的钱，得更高的物质享受，做出许多败坏灵性的事，完全藐视属灵的需要。

我们必须认识到，我们的身体是暂时的，物质的东西是短暂的，在地上所能赚取的一切都不能久存。主耶稣说：“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”你可以在地上花很多时间精神，积存很多物质的财富，但有一日你死了，你一分钱一颗钉也带不走。

由此可见，我们有一种无知的思想，明知那是不对的，依然还去盲目地追求。这是无知的第一方面。

2. 只关注身体的需要

第二方面，这个无知的财主所注意的只是身体上的需要。他说：“你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”这些财物是给他的身体用的，一点帮不到他的灵魂。吃喝不能滋养到他的灵魂，物质上的东西不能给灵魂任何好处。他所做的一切实际上只是为了满足身体的需要，并未满足他灵魂属灵方面的需要。

现今世人也大都很注重保持身体的健康，注重饮食、做运动、服用各式各样的健康食品……。这固然不是错，但将一切的注意力放在身体上，全副精神就为着身体，太肥胖了要设法减肥；太瘦了又要增肥。经常上美容院饰发美容，甚至去整容。选穿漂亮衣裳，打扮得花枝招展，崇尚时髦。所做的一切皆为身体，有哪一点是为他的灵魂？

很多时候我们没有静下来为属灵的生命想一想。我们觉得读经祷告烦躁没意思；追求灵性成长没意思；对付罪，追求圣洁爱主，都没意思。我们反而随从世界，注重属身体的需要，很少花时间去思想、追求属灵生命的需要，就和这财主一样。

圣经告诉我们，身体是短暂的，很快就要朽坏要过去，但我们里面的生命是不断地更新，是不会朽坏不会衰残，可以无穷尽地发展（参林后四16，17）。我们却没有花时间去栽培里面的属灵的生命，只注重外在身体躯壳的需要。要知道身躯是渐渐老化，随后死了被埋在坟茔里，终成泥土，无永存的价值，然而我们却肯花许多时间于其上；属灵生命能存到永世，我们却少肯花时间在它上面。这是多么愚蠢的做法！

世人无属灵的生命来追求，他们唯一能追求的是肉身的生命、寿命的延长、将身体打扮得好看一点，盼望能在身体里住久一点。这是很可怜的！基督徒有属灵的生命，有永生的盼望，但把时间全放在身体上，追求物质身体的需要，就是无知了！是以主耶稣称这个财主为无知的。

3. 一切皆为今生

第三方面，这财主一切所思想的，甚至连为他的灵魂打算的皆为今世的，没有来生的。他虽知自己有灵魂、有来生，但一切的打算都是今生的，完全没有考虑到来生的需要，这就是他无知之处。

我们既有今生和来生的认识，圣经也告诉我们今生所住的是帐棚，是暂时的；将来来生要住在神为我们预备的永恒居所里。今生是败坏的，而来生是荣耀的，然而我们却将所有的全摆在今生上面。

打个比喻：我要盖间房子，未盖完前先在门外搭了个帐棚作为暂时居所。我将全部钱用去装璜修饰这帐棚，而不去整修那房子，人家必笑我愚笨。因这帐棚不久后就要拆除了。身体就像帐棚，是今生短暂的，几十年后便要拆除消失了。我们的盼望是那建在神那里的房子，是在来生。

很多时候我们基督徒活在世上有如世人，似对来生没有盼望，未为来生积蓄，只为今生储存，购房买楼，置车添衣，银行积存，一切的一切皆为今生。这个财主就是如此：明知有灵魂，有来生，但所有的策划皆为今生，没有一件是为来生作准备。

我们自己不妨作个测验，在纸上划分两半，一边将今生所有的填上，再把来生所有的也填另一边，你会一目了然，霍然发现今生这边填满了，来生那边空荡荡。

我们千万不要有这错误的态度，以为今生我尽情享受，过了这辈子到来生时才为来生筹谋。这是天大的错误。圣经告诉我们，来生的一切决定于今生，到来生时要预备已来不及了。所以，我们一定要用心思想，不要只忙于为今生生活，而成了无知的人了。

4. 以地上为归宿

另一点表面上看似乎与上面所提的相似，却有所不同。即这财主虽知有灵魂，有天家，最终要到神那里，但他所拥有的一切都是地上的非天上的，这值得我们省思。

圣经告诉我们，在地上我们只是寄居，因我们是天上的国民，地上一切对我们来说只是暂时的。

就以我到香港讲道为例，我在那里是寄居的，十天或半个月后就要离去。在香港所见所接触所用的，都是暂时的，用不着黏着占有，也没有心思如此做。我的家在新加坡，那儿有我的房子、汽车，一切的一切，那才是属于我的地方，是我归宿的所在。

我们都知道家在天上，在地上只是寄居的，可我们真有把天上当家看待吗？你说你已经信主得救了，将来自然上天堂，要永住天家。请问，你为天上的归宿做了些什么？似乎讲不出。因实在所做的全是为地上。虽知有属灵的生命，却拼命只追求物质的东西；虽知有灵魂，但拼命追求身体的需要；虽知有来生，可只追求今生吃喝快乐；虽知归宿在天上，然一切所做的都为地上。我们真是无知的人啊！

四、作智慧的人

反过来说，若要作个有智慧的人，该如何作才是？

我们既知物质是短暂的，属灵的才是永存的，就该努力追求那所看不见的属灵的东西。哥林多后书四章十八节说：“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”我们虽有物质的需要，但不能把全副的精神放在物质上，全心追求物质的丰富，应要专心追求属灵方面的需要。我们既知这身体迟早要死，不管如何照顾保养，死后就朽坏了；里面属灵的生命却存到永远。因此，我们不但要注意身体的健康，更要注意属灵生命的健全；不但追求身体的成长，更要追求属灵生命的长进；不但追求身体强壮，更要追求属灵生命的丰盛，那才是有智慧的了，因属灵的生命远比身体重要得多！既知有来生的盼望，晓得这是永恒的，而今生是短暂的，就要把大部分的精神思念放在来生里。我们要问自己，怎样为来生积存？什么东西才能存到来生？然后就要努力，多做那能存到永生的事。这才是有智慧的人生。

我们知道归宿在天上，就不会太过注重地上的得失，也不会过于看重地上的名誉、地位和财富；而会看重天家的丰富，会想到要如何为天家来努力奋斗，筹划建造。

五、当追求在神面前富足

从前很多中国人漂洋过海到南洋谋生，都存着要挣多些钱寄回家乡购地置业，过些日子便能衣锦还乡，盼望终能落叶归根回老家，这是他们的心态。我们基督徒的家乡既在天上，应也要有这种“落叶归根”之思想。彼得前书第一章就叫我们要在地上好好追求，以祈丰丰富富地进到神的国里去。

弟兄姐妹们，你们在回天家时是怎样将为天家所积蓄的带回去呢？恐怕有的一手都拿不满，有的或需用双手，有的要用担子挑，有的或需用牛车载，或有需用大卡车。我们将来带什么？带多少方算是丰丰富富地回天家，是值得我们思想的。

若你没有这样的盼望，无如此的思想，不为这些努力，缺乏这样明确的人生目标，那你活着跟世人是没两样。世人追求物质，你也追求物质；世人追求身体健康，你也追求身体健康；世人注重今生，你也定睛今生；世人紧抓地上的东西，你也紧抱地上之物。如此，你就如主耶稣讲的是无知的人了。主耶稣说：“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”这句话将一切总括了。

每个人在地上都在为自己积财，只是所视为财宝的，因人而异。有些人的财宝是金钱财利，有些人所积存的是事业成就，有些人注重的财宝是名誉地位，哪一样你看为最重要最宝贝的，就是你的财宝。

主耶稣说：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”你一生不断地积蓄你的财宝，现在该停下来省思，从神的眼光看，由神的角度量：你富足否？主耶稣说若你为自己积财，尽管别人认为你很富足，认为你很有成就，你也自认已积存了很多，但却在神眼中看为不富足，你就与这无知的财主一模一样了。

我们都知道，光阴如白驹过隙，转眼间我们的一生和地上一切都要过去。当抵达人生终站时，总结一下你一生所有的全加起来，在神眼中有多少？能带到天上存到永恒的有几何？等到一生的最末期方后悔已来不及了。当我们人生的旅程跑到末了时，当我们去到神面前时，当神说：“今夜必要你的灵魂”之刻，你在神面前是个富足人呢？还是个贫穷人？我们千万不能到那时才来考虑这问题！若你要到时是个富足的人，现在就要开始过有智慧的生活。求主帮助我们扭转我们人生的目标，让我们有属灵的、永恒的盼望，并有朝这方向追求的心。那无知的财主当日没有这个故事让他读，得不着提醒，他的无知尚情有可原；我们今日有机会读到这段圣经，若再像他那样无知，恐怕自己也不能原谅自己了。 ■

不要作愚昧人

陈纯仰

愚蒙人

■ 愚蒙人是话都信；通达人步步谨慎。（箴十四15）

■ 愚蒙人得愚昧为产业；通达人得知识为冠冕。（箴十四18）

■ 通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害。（箴二十七12）

这是愚蒙人的写照：他缺乏处世经验，对诡诈的世界一无所知。由于他容易受影响和渴望被别人讨好，因此他最易被他人操纵，容易受骗，也容让自己轻易被人说服和落在试探里。

《箴言》对愚蒙人描绘得淋漓尽致：他无知［原文有“缺乏正确的判断能力”之意］（箴七
7）、意志薄弱、容易被引诱（箴七21~22）。他不谨慎［原文有“不精明”之意］（箴十九
25），没有见识（箴十四15），而且缺乏智慧（箴二十一11）。我们在年轻人当中最能清楚看见这些愚蒙人的特征（箴七7），但危险的是这样的情形不会因着人的年龄增长而自动消失。

“愚蒙”的根本原因是因为开放的态度，后现代主义者认为这是一种美德。但当我们保持开放的态度，却不懂得小心分辨，便会有危险。轻信者相信他所听见的一切，并不思考和查证事实，来衡量消息来源的可靠性，他也不曾从失败中自我思考；甚至，可能认为麻烦而懒得思索和运用他的道德能力来判断，拒绝认真思考别人所说的话，因此成为说谎之人的父——魔鬼的主要攻击目标，它毫不怜惜这些轻易相信别人的人。

愚蒙人最明显的表现是在道德上毫无立场，犹疑不定。思想简单的人至少有他一套“道
德的立场”，虽然不能持久，过一阵子就改变，舍弃自己先前的原则。愚蒙人犹疑于智慧与愚昧之间，可幸的，是他还未到邪恶的地步，故此他极需要智慧的指导（箴一4），但他的危险是里面充满恶念，而他徘徊的态度很快会令他走入歧途，最终引向灭亡之路（箴一32）。神不容许人没有立场，祂命令我们所有的人必须行公义，别无选择。

箴言第七章说明这种愚勇和开放的态度如何勾诱人，使愚昧的人因而轻易地掉进死亡的陷阱里。经文中的少年人在街道上行走，完全不知道身处之地所隐藏的道德危机，纵然四处都有提示，但他却视而不见，反而选择听从那陌生女子的甜言蜜语，结果“下到死亡之宫”（箴七27）。

他虽是愚昧人中最轻的一种，但他仍然是愚昧人。他虽仍有盼望，愿意接受智慧的指正和教导，但因着智慧和愚昧都同时在吸引着他，所以在他还未得着敬虔的智慧之前，他仍然是远离正路，与愚顽人和亵慢人同类（箴一22）。没有人永远都是愚昧人，他应追求得着智慧的心，不然，就会变本加厉，以致成为以下所说的愚顽人的其中一类。

愚顽人——迟钝的、敌挡神的

相对于愚蒙的轻信者，愚顽人却坚持己见，即使他的见解跟神所订立的道德规范相违背，仍然自以为是。古埃及的智者普塔霍特普（Ptah-hotep）曾经说过一句意义深长的话：“一个愚顽人在无知里看见知识，在危险里看见用处……他活在死人之地。”《箴言》描绘了两种愚顽人：第一类是愚笨和迟钝的人，对智慧丝毫不敏锐，满脑子是世界的事情，以致对神的事漠不关心；第二类是憎恨和藐视智慧的人，对智慧极其厌恶，甚至连听一听都不愿意。

这两种愚顽人有共同的特点，他们都是藐视责备，“愚妄人藐视父亲的管教”（箴十五
5）；“愚昧人藐视母亲”（箴十五20），都是无药可救，他们被自己的愚昧缠绕，箴言十四章二十四节说：“愚妄人的愚昧，终是愚昧。”二十七章二十二节也说：“你虽用杵，将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”以致等待不能幸免的刑罚来到。“鞭子是为打马，辔头是为勒驴，刑杖是为打愚昧人的背。”（箴二十六3）而且他们失去尊荣。在智慧、言语、节制和管理家庭与财富等都显得匮乏。

一、迟钝的愚顽人

■ 愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。（箴十八6）

■ 通达人隐藏知识；愚昧人的心，彰显愚昧。（箴十二23）

■ 心中自是的，便是愚昧人；凭智慧行事的，必蒙拯救。（箴二十八26）

愚昧人是《箴言》里的一个主要角色，共出现了六十七次（在圣经其他地方只出现三次）。他对智慧的反应迟钝，使得他成为愚顽人，而过分的自信使愚昧人背道，自害己命（箴一32）。他作出愚蠢的表现、狂傲自恃、自取败坏，也带给其他人麻烦。他宴乐度日，财富在他手中速速耗尽，由于他“行愚妄事，行了又行，就如狗转过来吃它所吐的”。（箴二十六11）以致他张扬了自己的愚昧。

二、敌挡神的愚顽人

■ 不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。（箴二十六4）

■ 愚昧子使父亲愁烦，使母亲忧苦。（箴十七25）

■ 智慧人积存知识；愚妄人的口速致败坏。（箴十14）

敌挡神的愚顽人一而再的触怒别人，令人痛苦，使人懊恼，但却以此为戏耍，不认真也没勇气去改正自己的错失。他们藐视智慧与训诲（箴一7），诗篇一二三篇四节，诗人告诉我们：“这是源于他们的骄傲。”因此，无法摆脱这种可憎的愚妄，箴言二十二章十五节说：
“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”若他的父母在他年青时恒常地管教他，就能把愚妄除掉。实际上这种愚妄是罪也是惩罚——这种行为久而久之将成为他的结局。

亵慢者

■ 愚妄人的思念，乃是罪恶；亵慢者为人所憎恶。（箴二十四9）

■ 心骄气傲的人，名叫亵慢；他行事狂妄，都出于骄傲。（箴二十一24）

■ 赶出亵慢人，争端就消除，分争和羞辱，也必止息。（箴二十二10）

最糟透的愚顽人就是那些刚愎自用的亵慢人，他的心充满着骄傲，藐视智慧，也藐视那些顺服在神的管治之下的人。他以羞辱别人、取笑别人的宗教信仰和排斥道德价值为满足。

亵慢人的显著特征是善于挑起争端，因此敬畏神的人必须躲避他，不跟他扯上任何关系，箴言二十一章十一节说：“亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧；智慧人受训诲，便得知识。”因为亵慢人就算受刑罚，也不能从他的过失中有所学习。对付亵慢人只有一个智慧的方法，就是远离他。

亵慢人最可怕之处就是不受管教，根本不可能把他从愚顽中改正过来，跟他争论也是愚昧。箴言十四章六节说，即使他寻求智慧，也永远找不着。他已踏上不归之路，懵然不知可怕的审判已在等待他，严厉的刑罚已为这愚顽人存留，智慧要大声取笑他，神也讥诮那好讥诮的。在神的国里没有亵慢人，以赛亚书二十九章二十节说：“因为强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝，一切找机会作孽的，都被剪除。”因他所藐视的就是神。

神的话——我们灵魂的镜子

当你看到以上四种愚昧人的描绘时，你有否自我省察？若你从这些描述中看见自己的反照，就像一个人在神话语的镜子前细看自己，发现了属灵生命里的不正常现象和疾病。若你什么都不做并走开，你便确定了自己是一个愚昧人，“对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”（雅一23~25）

在我们基督徒的人生里，我们应该逐渐摒弃这些愚昧人的特征，慢慢追求成熟而更像基督。当我们还活在地上，我们的生命里总有一些愚昧事需要对付和除掉，因此，即使这是最令你感到不安的，但仍然需要积极面对。我想以爱心、温柔、诚恳并直接地问：“你是那一类的愚昧人？”只有亵慢人才会以不止息的忿怒回应。 ■

默想主

主耶稣—受苦的仆人（九）

被高举的仆人

黄聿源

我们从以赛亚书五十三章看见主耶稣基督一方面是受苦的仆人，另一方面是非常完美的仆人。祂从极高的地位一直降卑成为极其卑微的仆人，然后照着天父的旨意，成就了一切祂要在世上成全的工作。接下来我们看见天父使祂成为一个被高举的仆人。

被高举的仆人

每当我们来到主耶稣基督面前敬拜的时候，应该要有平衡的认识：不单只是看见并效法主的降卑和顺服；同时也不可忽略对主应有的敬畏和虔诚。今天很多基督徒只认识到主的卑微，以致把祂看得很轻；但是，文首经文所描述的，是祂现在的情形，是我们所敬拜的样子——“与位大的同分，与强盛的均分掳物。”新约腓立比书二章九至十节正是它的注脚：“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。”我相信当保罗执笔至此，一定有以赛亚书这段经文在他心中——主被高举，天父赐祂超乎万名之上的名！主不但是卑微受苦的仆人，也成为被高举的仆人。

升为至高

约翰福音一章告诉我们，主耶稣基督是太初的道，是创造宇宙万物的主宰，万物是靠祂造的，也是借着祂造的，是属祂的，也是完全归给祂的。祂在宇宙之间是至高的；祂和神同等的（腓二6）；祂是永生的神。既然祂已经拥有了至高的地位，天父又怎么把祂再升为至高呢（腓二9）？

（1）与位大的同分

“我要使他与位大的同分”中的“位大”是指哪一个“位”？

主耶稣基督曾经一直降卑至最卑微的地步，但是祂成就救恩之后，就恢复到天上那最高最高的地位了。虽然祂曾降世为人变为卑微，更成了被杀的羔羊，但祂的地位并没有因此而降低了，因为天父把祂提升回到那至高的地位，在宇宙间再也找不到比祂更高的了，祂是与那最大位分的同等，没有再大的了。

这里还有另一个思想，就是耶稣基督在道成肉身以前和以后，祂在天上得到的荣耀有没有不同？祂在宇宙间的地位有没有不一样了？说没有也可以，因为祂原本就是最高的；说有也可以，那就是祂超过了，祂所得的有所加添。不是说以前的荣耀不大，而是祂完成救恩之后所成就的是更大的荣耀。

以弗所书一章讲到耶稣基督来到世界成就了一件很大的事，就是把宇宙间那抵挡神、敌对神的部分征服过来，也把与神不合一、不同心的部分挽回过来了。祂使整个宇宙恢复了在神里面完全合一的情况。

此外，很多时候我们以为耶稣基督降世为人的目的单单只是拯救我们这些罪人，使我们免死得永生，其实主不单救我们脱离罪的权势，祂更败坏了那掌死权的（来二）；祂胜过了死亡的权势，死亡被祂征服了、吞灭了（林前十五）。主耶稣在世上成就的工作，是极高无比的一个成就，是非常大的一个荣耀；祂与位大的同分。

（2）与强盛的均分掳物

“强盛”和“掳物”是指什么？

第一方面，希伯来书二章十四至十五节说道：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”耶稣基督降世为人，把我们这些已经被魔鬼掳去的人救回来，就如亚伯拉罕在四王与五王的交战中，杀败敌人，把被掳去的侄儿罗得和其他人全都救回来。耶稣基督成就的救恩使那些本来是落在被掳的地位里的人得着释放与拯救；不但是被掳的人得拯救，掳掠人的也被征服了。耶稣基督把魔鬼、地狱、阴间和死亡的权势都征服、掳掠过来了。就像两队军队打仗，强盛的一队打胜了，把敌方的将军、元首都掳过来了。

另一方面，以弗所书四章八节说，主“升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”。我们蒙恩是耶稣基督赏给我们的恩典。祂战胜了魔鬼和死亡的权势，而这得胜不是祂自己一个人的，乃是赐给所有属祂的人，所以我们信靠耶稣基督的人，因为主的得胜，我们也得胜了。我们不但得以从魔鬼的手中释放出来，而且可以掳掠仇敌，征服魔鬼的权势，这都是因为主耶稣基督的得胜所带给我们的得胜，所以是“与强盛的均分掳物”。天父把耶稣基督提升到这么高的地位，成为一个完全的、荣耀的得胜者。

被高举的原因

为什么天父会把耶稣基督提得这么高，并且使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物呢？这关系到祂来到世上成就的四件事，祂因此得到了最高的地位。

（1）将命倾倒，以致于死

主耶稣曾说：“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。”（约十17～18上）耶稣基督是生命的主，但是祂为着完成救恩，拯救我们，生命的主竟把命舍了！祂所成就的并不轻易，是要付上很大的代价，用祂的命换回来的——祂将命倾倒，以致于死！不单只是牺牲祂三十三年半在地上的生活；不单只是吃尽了地上的苦头，受尽各样的威逼；不单只是承受各样的委屈，默默无声好像羊牵到宰杀之地；祂最后是连命都舍了。这就是祂成就的第一件事，为救赎我们，祂将命倾倒，以致于死。

（2）被列在罪犯之中

主耶稣钉十字架时，跟祂同钉的还有两个强盗。意思是：罗马人钉耶稣时，不是把祂当犹太人的王来钉，也不是当做弥赛亚来钉，更不是当做救赎主来钉，而是把祂当做罪犯来钉！祂是被定罪，列在罪犯当中，跟罪犯一起被钉死在十字架上。

耶稣基督是毫无瑕疵、没有犯罪、全然圣洁的一位主，但是祂竟然被人定罪，又被列在罪犯之中。

“列在罪犯之中”还有一个更重要的意思，就是祂替我们成为了罪。祂被列在罪犯之中不单只是名义上列在罪犯之中，祂更是“那无罪的（“无罪”原文作“不知罪”），替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”。（林后五21）主耶稣钉十字架不单只是因为我们该死，祂替我们死；我们欠的罪债，祂替我们还了；我们卖给罪，祂把我们赎回来；祂是替代我们罪人的地位，来接受罪人该受的惩罚！祂本来是不知道罪的，却替我们成为了罪，以罪人的地位去钉十字架，使我们可以免死得永生。祂并不是以一个殉道者的身份受死，而是被列在罪犯之中，以罪人的身份来替我们钉十字架。所以，当祂钉十字架的时候，祂说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”天父离弃祂，因为在那一刻，全世界人的罪都归在祂的身上，祂是以全世界罪人的替死身份来受刑罚。祂被列在罪犯之中，却不是因为祂自己有罪而死。

（3）担当多人的罪

“多人”在新约圣经有时译成“万人”，例如：神愿意万人得救，明白真道。在原文是指每一个人，一个都不例外的意思。“他却担当多人的罪”，即是从亚当一直到最后一个人，世界上所有人的所有罪，主耶稣都替他们担当了。

有人反对这个说法，以为如果主明知道很多人不肯信祂，怎么还会白白替他们死？所以祂只是替那些信的人死，并没有替那些不信的人死，因为祂预先知道谁不肯信祂，就不用替他死了。这种想法跟这节圣经相违反了。耶稣基督的伟大之处，就是祂不但只是为信靠祂的人死，祂死是为万人死，就算那些抵挡祂的、不信祂的、最终永远都不悔改的，主也替他们死了。那些反对、抵挡主最厉害的人，主替他们死了；连出卖主的犹大，主也替他死了。世界上没有一个人是主没有替他死的！祂担当多人的罪——每一个人的罪。就算主只选择替那些信祂的人死，已经是很大的恩典了，因为我们被选上了。但是主钉在十字架时，祂想的就是要为全人类死，担当每一个人的罪，一个也不例外。

（4）为罪犯代求

主耶稣钉十字架时，说的第一句话是“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”为什么祂能够求天父赦免他们？因为祂成为了赎罪祭，替他们还清了罪债，满足了天父一切公义的要求，因此祂能够因着祂的死而求父赦免他们的罪。

今天，这代求的话仍然继续着。罗马书八章三十四节告诉我们，耶稣基督替我们死了，又复活了，现今坐在天父的右边为我们代求。希伯来书七章二十五节也说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”主耶稣基督的代求，曾经发生在历史上，祂在十字架上为我们代求；祂的代求也是祂大祭司的工作，从那时开始到今天，祂仍是不停地为我们代求，直到永永远远。

这一位曾经降卑的奴仆，如今被升高，因为祂成就了极大的事：祂把命倾倒，被列在罪犯之中，担当了所有人的罪，又为罪人代求。我们何等有福分，能够认识、能够敬拜、能够事奉这一位何等伟大的救主，愿将荣耀、赞美归给祂；愿祂在教会中被高举，在我们生命中被高举，在天地间被高举，直到永永远远。 ■