神的信实广大

程天秋

耶和华啊！求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。我心想念这些，就在里面忧闷。我想起这事，心里就有指望。我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯，不至断绝。每早晨这都是新的；你的诚实，极其广大！我心里说，耶和华是我的分；因此，我要仰望他。凡等候耶和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他。（哀三:19-25)

引言

“信实”是神的属性之一。神的信实对基督徒来说是极为重要的，因为我们有赖于神的信实而罪得赦免（约壹一9）、在苦难中得解脱（彼前四19）、能得胜试探（林前十13）；
至终能使我们得赎（林前一8～9）、成圣（帖前五23～24），以及有永生的盼望（来十23）。但并不是所有的基督徒都会同意并接受神是信实、可靠的主。
特别是当人遇到不幸的事、遭遇苦难，或祷告不蒙应允的时候，自然就会问：“神是信实可靠的吗？倘若神是信实、可靠的，为什么不幸和苦难会临到人的身上呢？”
这些发生在人身上的事似乎与神的慈爱背道而驰。

文首经文就是神的选民对神信实属性的考验。当以色列人遇到强敌巴比伦的围攻，之后被掳到巴比伦去，他们还会认为神是信实可靠的吗？先知耶利米在书卷中宣告：
“你的诚实，极其广大！”（23节）先知的这个宣告不仅对那时代的人有用，也同样对我们这时代的基督徒有用，因为神是永不改变的。

信实的定义

什么是“信实”？字典给信实下的定义是“坚守诺言”或“尽忠职守”，就是说所说的话，一定会坚守、持守，不会改变，并且一定会兑现。简单来说就是“说话算数”。“信实”的同义词是“可依赖的”、“可靠的”、“值得信任的”和“忠诚的”等等。字义本身亦蕴含绝对诚实或正直的意思。
我们的神是信实可靠的，可以从两方面来看：

（1）神的本质是绝对可靠，完全信实的。圣经告诉我们神是信实可靠的，在祂并没有改变，也没有转动的影儿（雅一:17下）。

2）神的应许是完全信实可靠的。对比神所创造的人，我们最怕的就是所托非人。圣经说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提后二:13）

困苦窘迫的日子（19-20节）

以色列百姓是神的选民，神曾与他们的先祖立约，要使他们成为大国，并应许赐迦南地给他们，也使他们的后裔极其繁多。
但如今，他们却国破家亡，不但被逼离开神所赐的应许地，而且还要寄人篱下，住在别人的土地上。他们或许会问：“神是信实可靠的吗？
神果真是可靠的话，又为何撇弃我们，使我们被掳至巴比伦呢？”

主前五百八十六年，犹大国惨遭巴比伦的蹂躏，许多犹大人都被迫离开故土，被掳到外邦巴比伦去。只有少部分的遗民居住于犹大地。
当时圣殿被毁，城墙也被破坏，整个犹大地成为废墟。

犹大百姓不仅被掳，当巴比伦军队围困及攻破耶路撒冷城之时，他们的遭遇也非常凄惨，过着非人的生活，其惨况犹如人间地狱一般。
按照耶利米哀歌的描述，那时妇人吃自己所生育手里所摇弄的婴孩；祭司在神的圣殿中被杀戮；少年人和老年人没有住所，都在街上躺卧；处女和壮丁都倒在刀下。（参哀二:20-22）
那时耶路撒冷城内食物也极其缺乏，经文说：吃奶的孩子因没有奶喝，舌头干渴贴住上膛；孩童向人求饼，没有人掰给他们；富人贵胄没有食物，身形枯干如槁木；妇人把自己的儿女作为食物。（参哀四:4-10）

先知耶利米在哀歌中指出：“因耶和华为她许多的罪过使她受苦；她的孩童被敌人掳去”（一:5）；“耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物”（一:8）；
“耶和华是公义的！他这样待我，是因我违背他的命令”（一:18）；“都因我众民的罪孽，比所多玛的罪还大”（四:6）。可见犹大国惨遭如此对待，不是因为神不信实，也不是神信背弃义，乃是因为犹大百姓犯罪，神以公义与管教处罚他们。

这样的日子就好像“茵陈”，也像“苦胆”。先知耶利米说：“我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。”（19节）茵陈是一种植物，用来作药材，但它的味道恶臭、它的汁很苦，非常难以入口。苦胆也是一种味道非常苦的植物。
这样的比喻指出犹大国当时所遭受的苦难是非常的大，也是非常的痛苦。

“我心想念这些，就在里面忧闷。”（20节）每当先知耶利米想起国破家亡，百姓被掳离开应许之地，住在别人的土地上，圣殿被毁，连敬拜神的地方也没有了，心里便觉得忧闷。
圣殿不仅是神所在的地方，也是犹大人寻求帮助的地方。当犹大人需要帮助，寻求保护的时候，都可以到圣殿去祈求保护；但如今这一切都被毁灭了，一切都落空了。
此情此景，神是否依然信实可靠？

认识神的信实（21-25节）

“我想起这事，心里就有指望。”（21节）这是一句转折语，它让我们看到先知心思的改变。先前，先知在第二十节中想到“这些”事（指旧事），心里就忧闷。
但如今他的心思改变了；心想“这事”（指二十一至二十五节所述说有关耶和华的慈爱和怜悯），便有了盼望。

在犹大灭国被掳之前，神已告诉耶利米；祂先前将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样将他们建立、栽植（耶三十一:28）。
祂也要在犹大人被掳七十年满了以后，让他们归回此地。（耶二十九10）神是否会守约，是否值得他们相信依靠，可以从以下几方面来看：

1. 神是慈爱怜悯的主（22节）

“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯，不至断绝。”怜悯和慈爱是神的属性。祂是公义的神，因着犹大人犯罪而处罚他们，让他们被掳到巴比伦去；
但祂仍然是慈爱、怜悯的神，不会对犹大人完全弃之不顾。祂曾向摩西作了如此的自述：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神。”（出三十四:6）祂也向大卫显明这慈爱怜悯的属性（诗一〇三:8）。

犹大人被掳到巴比伦后，神仍然看顾保守他们，并在外邦土地兴起先知向他们说话，彰显祂慈爱、怜悯的属性。犹大人被掳七十年后，神又将他们从外邦土地带回应许之地。
正如先知耶利米在亡国之前所言：“日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。他们要作我的子民，我要作他们的神。”（耶三十二:37-38）因着神的慈爱、怜悯，犹大国是不会永远灭亡的。

2. 每早晨都是新的（23节）

神虽然向犹大人发怒，但祂的怒气是暂时的，祂仍会向他们施恩，祂的恩典是一生之久的。这不仅使我们想起大卫在诗篇里所说的一句话：“因为他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。
一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗三十:5）神所应许的事，从来就不落空；祂说到做到，从不反悔。雅各书一章十七节说：“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”

耶利米又说，神的慈爱、怜悯每早晨都是新的。以色列人四十年的旷野生活就是一个明显的例证。他们每天从神那里所得到的吗哪供应“都是新的”。因为昨天的吗哪已经腐烂，不可食用了。

神有丰富的恩典，祂给信徒的恩典每一天也都是“新”的，我们每一天的日子都是“新”的。我们生活中各种各样境况，都蒙引导，神以新的方法，新的途径、新的出路（或重新来过）指引我们。
神的恩典是丰富无比，包括祂所有的一切。有一个故事说到有一个富商在寻找离家出走多年的儿子。有一次，他要坐火车出外谈生意，在火车月台上看到一个衣衫褴褛的乞丐正沿着月台向人讨钱。
当乞丐到他身旁向他要钱时，他即刻认出这是他离家的儿子，便欢喜地抱着儿子说：“你何须向人讨钱呢？你是我的儿子，我一切所有的都是你的！”

3. 耶和华是我的分（24节）

“我的分”是指“我的产业”。在旧约，利未人是没有产业的，他们生活所需的一切是从神而来的。对于失去国家、家园的犹大人，他们就好比利未人一样，虽然他们此时一无所有，但神仍然可以成为他们的一切，所以先知从心里发出赞美：“他是我的分，我要仰望他。”

我听过这样的一个故事：有一位父亲问他两个儿子：“你们生日的时候，要父亲送你们什么礼物？”大儿子就要父亲送他最大的一辆电动玩具车。到了小儿子回答时，他想了一阵子，便说：“我不要生日礼物，我只要父亲。”有了父亲，他便可得到父亲的一切。
看来这小儿子比大儿子聪明多了。神是我们的分，当我们得到了神，也自然会得到神所要给我们的一切福分。

结语

神的信实极其广大，犹大人因屡次犯罪受到神的惩罚，神虽然以公义加以管教，但祂仍然坚守信约，并照祂诸般的慈爱施予犹大人不断绝的怜悯，皆因祂就是信实可靠、永不改变的神。
先知接着也勉励百姓要等候，要寻求耶和华。我们都知道，等候是件不容易的事。若我们坚信我们所等候的必然会来到，必然会应验，这样的等候是值得的。
更何况我们所等候的是那信实可靠的主所应许的。 ■

怎样得着真正的自由

王明道

耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，‘你们必得以自由’呢？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。
（约八:31-36）

“自由”是多么好的一个名词，也是多么宝贵的一样东西。一个没有自由的人，事事受别人的辖制拘束，事事受别人的指挥支配，就是别人凌辱他，虐待他，他也不敢反抗，只是忍气吞声的逆来顺受，这又是多么可怜。无怪西国有一句俗语说，“不自由，勿宁死”（Give me liberty or death）了。只有自由的人才有乐趣，才有幸福。因此我们无论付什么代价，也要求自由，也要得自由。
我们宁可舍弃财利，也不舍弃自由；宁可舍弃尊荣，也不舍弃自由。我们愿意作贫穷而有自由的人，不愿意作富贵而没有自由的人。没有自由的人真可怜到极点，没有自由的人真痛苦到极点。但自由是什么意思呢？什么样的人才是自由的人呢？这个问题却不可不弄得清清楚楚。因为这个问题如果被人误解了，将来要发生的危险和祸患是不堪设想的。今日大多数的人对于自由所下的解释是什么呢？
他们所认为自由的人又是什么样的人呢？他们认为自由的意思就是无拘无束，任意而行，自己愿意想什么就想什么，愿意说什么就说什么，愿意作什么就作什么，不受任何人的管辖，不受任何规则法律的约束，也不必顾到任何人的利害损益，只要能使自己随便就够了。他们认为一个人能度着这种生活才是自由的人。这种说法真是把 “自由”这个名词误解到了极点。这决不是自由的正意。这不是自由，乃是任性，乃是放纵，乃是利己损人。
真正的自由是不妨害他人自由的。真正的自由是不使他人受到丝毫损失痛苦的。真正的自由是有轨道的，越出这条轨道便不再是自由，乃是任性放纵。
可惜，今日许多人竟误解了自由的意义！可叹，今日许多人竟利用自由这个名词去放纵情欲，去损人利己！法国罗兰夫人说的话对极了。她说，“自由，自由，天下多少罪恶假汝之名以行！”

人人都愿意得着自由，享受自由，但全世界上真正得着自由享受自由的人究竟有多少呢？从外面看，不受人的辖制拘束的人似乎不在少数。
但实际上真有自由的人数目简直少得可怜。上文我们所引的经文中不是明明的说“凡犯罪的就是罪的奴仆”么？作人的奴仆的人没有自由，他们终日受着主人的支配管辖。
但如果遇见良善慈爱的主人，他们还可以有一些自由，有一些享受。作罪恶的奴仆只有受苦，只有呻吟，只有受罪恶的支配与驱使，绝没有丝毫的自由。罪从来不给人自由。
它只给人重担和痛苦，给人悔恨和愁烦。作任何人的奴仆都不如作罪的奴仆那样苦。可是作罪恶的奴仆的人却比作任何人的奴仆的人数目更多。
罪的奴仆里面有贫的，也有富的，有贱的，也有贵的，有男，有女，有老，有少，有西方人，也有东方人，有野蛮的，也有文明的，有服事人的，也有受人服事的，有有知识的，也有没知识的，有手无寸柄的平民，
也有大权在握的官吏和帝王，有赤手空拳的老百姓，也有发号施令统帅千军万马的将军。这些人中有的素日就自己知道自己没有自由，以致常常叹息呻吟，也有的素日觉得自己是世上最自由最有幸福的人，但事实上他们都是奴仆，都没有一点自由。
他们的眼睛也许没有看见那辖制他们的主人，但他们确是受着一个无形的主人的支配管辖。这个主人在他们身上操着无上的威权，他们对它没有丝毫反抗的力量。这个主人所给他们的痛苦大得不能形容，但他们却无法逃脱。这个主人有时也给他们少许暂时的快乐舒适，但后来总是变成极大的痛苦。
他们中间有些人甘心受这个主人的管辖，因为它能给他们一点好处，也有人竭力想逃脱它的毒手，但苦于有心无力，只好徒唤奈何。这个主人有时脸上也会涂上一点化妆品，放出一片笑容，可是它的真面目却总是十分狰狞可怕。这个穷凶极恶的主人就是罪。凡犯罪的都是它的奴仆。

世上有没有不犯罪的人呢？如果有不犯罪的人，那样就有自由的人；如果没有不犯罪的人，那样人类便都是罪的奴仆。我们的良心告诉我们，事实也告诉我们，神的话更告诉我们，全世界的人类都犯了罪，还都继续着犯罪，因此我们便知道人类都是罪的奴仆。
人类所犯的罪大小不同，多少不同，种类不同，方式不同，有明显的，也有隐藏的，有被人共认为罪的，也有不被人认为罪的，有的被人人看见，受人斥责，也有的罪严密极了，除去那犯罪的本人和神以外，没有一个人知道。但罪就是罪，犯罪的就是罪的奴仆。
这是永远不能更改的真理，也是百跌不破的事实。那向假神偶像顶礼膜拜的人是罪人，那狂妄自大不承认有神的人也是罪人。那凶暴残酷杀人流血的人是罪人，那心怀嫉妒恼恨的意念的人也是罪人。那偷窃抢夺他人财物的人是罪人，那见财物而起贪心的人也是罪人。
那与有夫之妇或有妇之夫行淫的人是罪人，那看见异性就怀淫念的人也是罪人。推而至那些说谎言的，行欺诈的，行贿的，受贿的，枉法贪赃的，营私舞弊的，损人利己的，假公济私的，咒诅人的，辱骂人的，诽谤人的，谗毁人的，对自己的妻子或丈夫不忠诚的，骄傲狂妄，自夸自大，夺取神的荣耀的，
以大欺小的，恃强凌弱的，不孝父母的，忘恩负义的，结党分争的，倾轧排挤的，图谋恶事损害别人幸福的，放纵情欲戕贼自己身体的，这种种的人在神面前无一不是罪人，也无一不是罪的奴仆。这些人当中有的非常拙笨愚鲁，犯了罪都被人看见，以致受人的斥责轻视，有的十分聪明灵巧，犯了多少罪都不显在人前，以致人都尊敬他们，说他们是好人。
但神那两只如同火焰的眼睛却看得十分清楚，一点都不会放过。这些犯罪的人无论怎样遮盖自己的罪，否认自己的罪，他们的良心却是不住的谴责他们，使他们受着极深的痛苦。这些罪也束缚着他们，捆绑着他们，使他们饱尝了种种的苦味，受尽了种种的艰辛。有时他们也知道罪恶把他们害得好苦，也想逃脱它的辖制，但他们总是感到力不从心，没有少许的办法。
作罪的奴仆真是一件极苦的事。可是我们举目看看，全世界之上不作罪的奴仆的人究竟有多少人？作罪的奴仆而知道自己是罪的奴仆的人又有多少人？知道自己是罪的奴仆，而想脱离罪的辖制，竭力去求得自由的人更有多少人？

世上许多人寻求自由不但得不着，而且越来离自由越远，这不但是因为他们误解了自由的意义，也是因为他们没有找到得着自由的方法。得自由的方法是什么呢？主耶稣的话清清楚楚的告诉了我们。
“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”在这几句话中，祂告诉我们要得自由所不可少的两样事：一样是真理，一样是神的儿子。是的，只有真理能使我们自由，只有神的儿子能使我们自由。用别的方法求自由，等于缘木求鱼。

一个问题出来了──“真理是什么呢？”这个问题的答案太多了。古时有古人所认为真理的，今日有今人所认为真理的。东方人对真理的解释与西方人不同，信这个宗教的人对真理的界说和信那个宗教的人也完全两样。有许多时候，生在一个时代，住在一个地方，处在一个社会中的两个人，对真理的看法就完全不一样。
从古至今，东方和西方，人们对真理的界说太不同了，太繁杂了。仁者见仁，智者见智。此亦一是非，彼亦一是非。聚讼纷云，莫衷一是。究竟谁所说的是真理呢？我们究竟应当随从谁呢？这真是一个太难决定，太令人费思索的事。彼拉多当日所发的问题──“真理是什么呢？”──仍是今日许多人所问的问题。
其实这个问题一点不难回答，主耶稣的话早已解释得清清楚楚。祂当日在将要离开门徒以前，为门徒祷告说，“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”（约十七17）是，神的道就是真理，只有神的话是真理。真理是永远不变的，能变的就不是真理。真理是绝对没有错误的，有错误的就不是真理。真理是没有时间性的，没有地方性的。
真理是在任何地方任何时代都适用的。世界的文化无论怎样改变，人类的思想无论怎样改变，社会的背景无论怎样改变，国家的政治无论怎样改变，人们对伦理道德的观念无论怎样改变，真理却永不改变。旷观古今中外，有那一种被人认为真理的是这样永不改变的呢？有那一种被人认为真理的，可以放在任何时代，任何地方，都一律适用呢？神的道却是永不改变，并且放在任何时代，任何地方，都一律适用。
人是常改变的，所以人的理论和学说也常常改变。神是永不改变的，所以神的话也永不改变。人看事不过只看见一部分，神却是看见全局。人因为眼光短浅的缘故，常常把事看错了。神因为是全知的，所以从来不会把事看错。人因为受环境的限制，受时代的限制，受知识的限制，所见的和所说的常常不能准确。神不受这一切的限制，所以祂所见的和所说的都十分准确。神是不改变的。祂说，“我耶和华是不改变的。”（玛三6）。
所以祂所说的话也是不改变的。因此祂的话便是真理，因为真理是不改变的。就是这个真理能使我们自由，因此耶稣说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

是，神的话能使我们自由。因为神的话指示了我们，使我们知道什么是真自由。神的话向我们显明了自由的正轨。我们越多明白神的话，便越多明白自由的真义。我们完全行在神的言语之中，生活在神的言语中，我们一定要享受到完全的自由。人所以犯罪而作了罪的奴仆，就是因为他们不信神的话，也不听神的话。当我们信神的话听神的话的时候，罪在我们身上便再没有权柄，我们也就完全自由了。
我们多读神的话，多听人讲解神的话，如果我们这样作不是只为求知识，而是求生活上的进步，我们便一日比一日多尝到自由的滋味。如果我们将神的话充满我们的心，又时刻行在神的话中，世上任何束缚捆绑必定再不能妨害我们，我们能“从心所欲，不踰矩”。我们能作一切我们所愿意作的，但却不加丝毫的伤害在别人的身上，也不使别人的自由受到少许的妨碍。我们感觉到世界不再是苦海，乃是乐园。
“海阔从鱼跃，天空任鸟飞”，我们生活在世界上也是同样的自由。许多人以为热心信主虔诚守道的圣徒是世上最苦痛最不幸的人，因为他们在生活中要受许多的限制，许多的话不能说，许多的事不能作，许多的财物不能取，许多的地方不能去，一个人这样生活，无异乎被圣经中的教训捆绑得紧紧的不能动弹，这种生活还有什么自由，还有什么幸福，还有什么乐趣。他们不晓得正是因为我们有许多的话不能说，有许多的事不能作，
有许多的财物不能取，有许多的地方不能去，所以我们才不犯罪，不受苦，不招祸患，不遭损失，我们才能“仰不愧于天，俯不怍于人”。吃饭吃得香，睡觉睡得甜。热心信主虔诚守道的圣徒不但不是世上最苦痛最不幸的人，乃是世上最快乐最有福的人，因为他们晓得真理，真理使他们得了自由。

使我们得以自由的，除了神的话以外，还有一样不可少的，就是“神的儿子”。主耶稣说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”，接着祂又说，“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这句话中所说的儿子是神的儿子，神独生的儿子，我们的主耶稣基督。祂是神的儿子。祂有权柄释放一切作罪的奴仆的人。祂那复活的大能力也足能使一切被罪恶束缚的人得着释放，得着自由。
我们已经多年受罪恶的捆绑，作罪恶的奴仆。我们自己丝毫没有力量脱离罪恶的权势。必须有一位强有力者来释放我们，来拯救我们。我们的主就是这样的一位。祂在世上的时候曾对祂的门徒说，“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路十19）。祂复活以后又告诉祂的门徒说，“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太二十八18）。
没有人比祂的权柄更大，没有人比祂更有能力。一切受罪恶束缚的人靠着祂都可以得释放。一切不得自由的人借着祂都可以得自由。祂不但曾一次为我们的罪被钉在十字架上，为我们舍了性命，祂也已经从死人中复活起来，坐在全能者的右边，并用祂的大能大力拯救一切投靠祂的人，释放一切被掳为奴的人，把完全的救恩幸福和自由赐给一切信靠祂跟随祂的人。而且祂的恩典总是够我们用的，祂的能力在我们的软弱上更加显得完全。
那一切辖制我们的罪恶在祂的面前完全失去能力。那一切捆绑我们的绳索，祂能毫不费力的为我们断开。一切我们自己所不能胜过的试探，靠着祂的大能大力，我们都能得胜有余。祂若叫我们自由，我们就真自由了。从祂说了这段话到今日，已经将近二千年之久。在这极长的岁月中，我们听见看见许多受罪的束缚作撒但的奴仆的人，因着听福音，信基督，很奇妙的得了改变，洗心革面，重新作人。
本来极污秽的，后来变成圣洁；本来极凶暴的，后来变为良善；本来极诡诈的，后来变为正直；本来极自私的，后来变为慈爱。千千万万圣徒的人生都证明了主耶稣的话是真实的。“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”

听神的话，信神的话，遵行神的话，投靠神的儿子基督耶稣，紧紧的跟随祂，便可以得着真正的自由，完全的自由。羡慕自由愿意享受自由的人们哪，现在找着正路了罢。 ■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载以飨读者，特此申谢。 --编者按

诚实正直

蔡千杰

在这个世代，要做一个诚实正直的人并不容易；然而圣经教导我们要做诚实正直的人，因为这样的人必能蒙神的喜悦。

神的属性是诚实正直

为什么神喜悦诚实正直的人？我们从神的属性就可得知：“因为他向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远。”（诗一一七:2）“义人的道是正直的，你为正直的主，必修平义人的路。”（赛二十六:7）
我们信靠的主称为正直的主；我们的神是一位诚实的神。诚实正直是神的属性，祂没有诡诈的心，祂说的话，从来不会似是而非，祂应许的事，从来没有反悔。

神的诚实正直，使我们能全然倚靠祂、相信祂。既然神有这样的属性，当然喜悦诚实正直的人到祂面前。主耶稣说：“要用心灵和诚实拜他。”如果我们不诚实，我们就没有办法亲近祂，也不能敬拜祂。

耶和华第二次向所罗门显现时对他说：“你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远。”（王上九:4-5）

神应许所罗门，如果他效法他父大卫，以诚实正直的心行在神的面前，就必蒙福，国位稳固。但“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心，去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神。”（王上十一:4）
结果神对他说：“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。”（王上十一:11）这是多么可惜的一件事。神曾提醒所罗门，要以诚实正直的心行在祂面前，但他却没有，以致神从他儿子的手中将国夺回。

在教会初期，信徒因着教会及其他肢体的需要，变卖自己的田产房屋，把所有的价银都交给使徒，让他们能够救济那些有需要的人。圣经记载亚拿尼亚和撒非喇夫妇，同样把自己的田产变卖了，却私自留下几分，把其余的交给使徒，骗说是价银的全部。
彼得说：“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。“（徒五:4）亚拿尼亚和撒非喇就仆倒，并死在彼得的脚前。这是一个不存诚实正直的心，甚至欺哄圣灵的人的下场。

在圣经里面还有很多其他的例子，如扫罗、犹大等，他们的下场成了我们很大的警惕。因此我们看到，要作一个诚实正直的人是何等的重要，尤其是属神的儿女，更要作一个诚实正直的人。

诚实正直人的福分

从列王纪上九章神向所罗门说的一番话，可以认识到除非我们有一个诚实正直的心，才能遵行神的吩咐、律例与典章。如果我们没有一个正确的心态，是不可能按照神的话语来生活、做事。

神怎样看顾诚实正直的人？诗篇三十二篇二节说：“凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”一个诚实正直、心里没有诡诈的人，他是有福的。我们应该渴慕作一个诚实正直的人，因为那福分实在是大的。

得到神的拯救

“神是我的盾牌，他拯救心里正直的人。”（诗七:10）

神要拯救心里正直的人。这一点是很重要的，因此我们在神面前应存一个正直的心。

很多人觉得奇怪，扫罗没有犯奸淫，也没有暗中杀人；相反大卫却犯了奸淫和杀人的罪，罪大恶极。为什么神喜悦大卫，却不喜悦扫罗？要立大卫为王，而把扫罗废掉？最重要的原因是大卫存诚实正直的心。
当大卫犯罪之后，他是真心诚意向神认罪悔改并求神赦免。如果我们是真心诚意到神面前认罪悔改的话，神的救恩一定会临到。最怕是别有居心或存刚硬的心，那么就得不着神的救恩了。

得见神的面

“因为耶和华是公义的，他喜爱公义，正直人必得见他的面。”（诗十一:7）

正直的人可以遇见神。如果我们存诚实正直的心来寻求神、亲近神，诚实正直的神就必与我们相见。当我们经历不到神时，也许是因为我们失去了一个诚实正直的心，使我们不能来亲近神。

能结出生命之果子

那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。”（路加八:15）

这个福分比前面的福分更大。那些以诚实正直的心来领受神话语的人，神的话就能进入他的心，且在他的生命里产生作用，结出生命的果子来。

当我们到主面前来聆听或读祂的话，有时会读不进去。当你心思烦乱，又有很多杂念，心不正时，你看了神的话就等于没有看，因为你看不到东西。
不过当你以一个诚实不虚假的心，真诚地来到祂的面前，你会发现神的话句句都发出亮光，因为神的话在那些诚实善良的心里，能结出生命的果子来。

我们不论在聚会、灵修，或在怎样的情况下，如果要认识神的话语，心态首先要正，否则是听不到神的话。

这里告诉我们，那些行为正直的人能居住在神的帐幕，居住在神的圣山，神要与他们同在。这是非常宝贵。

我们时常觉得没有能力、软弱和孤单无助，经历不到神的同在。若我们能经历神与我们在一起的话，就能得着许多从神而来的能力与扶持，安慰和帮助。
要经历神的同在，诚实正直是一个很重要的关键，因为他必寄居神的帐幕，住在神的圣山。

神听祷告

“恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。” （箴言十五:8）

恶人的献祭与祈求，神转眼不看、不听，但是正直人的祷告却蒙神悦纳并回应。有时候，两个人同为一件事祷告，一蒙神垂听，另一却不蒙应允，为何？
如果我们的祷告是妄求，当然神不听；不过有时祷告的人比祷告的事更重要，圣经说：“义人祈祷所发出的力量是大有功效的。”其重点就是在于那祷告的是义人。
所以当以利亚祷告求神三年半不下雨，神真的应允他的祷告。

如果神不答应我们的祷告，也许其中的原因是我们并非以一个诚实正直的心来到祂面前祈求。圣经说得很清楚：“恶人献祭，为耶和华所憎恶。”
虽然他们献的祭合乎一切的礼仪与要求，不过惟正直人的祈祷为主所喜悦。

凡事顺利

“行正直路的，步步安稳；走弯曲道的，必致败露。”（箴言十:9）

心存正直的人，当然所行的也是正直。因为有神的手扶持，他们步步安稳，凡事顺利亨通。那些心怀不轨，心里诡诈的人，他们所行的路是弯曲的，有一天要跌倒败坏，因为神不会看顾他们。

真诚地在神面前生活的人，虽然他们也有许多难处，但都有神的手扶持，不至跌倒，也不至受羞辱。心怀不轨的人，使用很多的计谋，但却跌倒在自己的诡计中，自食其果。
如果你要过凡事亨通、顺利的人生，做个正直的人吧。

神必赐福

“因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。”（诗八十四:11）

心里诚实正直的人是蒙福的，神未尝不留下一样好处给他。从人的观点来看，做诚实正直的人时常要吃亏，受人之欺负；不过从神来看，却完全相反。
因祂喜悦诚实正直的人，祂看顾、保守与赐福的，就是那些诚实正直的人。

活出诚实正直

要作一个诚实正直的人，讲起来很容易，但做起来就很难，需要有很大的信心。自从人类犯罪以后，有谁能够改变自己成为一个诚实正直的人呢？不可能！因为“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶十七:9）
每一个人都是坏到极处，不要太坏已经很好了，还要作一个诚实正直的人，根本是天方夜谭，是不可能的。不过在人是不能，在神却能。

求神掩面不看罪孽

大卫在诗篇五十一篇九至十节祷告说：“求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊！求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”

人不能改变自己，神却能改变人。人没有办法靠自己不犯罪，使自己变成一个诚实正直的人，惟有耶稣基督的宝血能洗净人一切的不义，使你变成一个新造的人。大卫知道自己的罪孽深重，不能够靠自己除去这些罪。
他学会了一件很重要的事，就是求神掩面不看他的罪，涂抹他一切的罪孽，而且求神给他一个清洁的心，一个正直的灵。

如果你今天还没有信主，你是不能靠自己改变成为诚实正直的人。你只要以一颗真诚的心来到主耶稣面前，承认自己的罪，求祂洗净你一切的不义，除去你一切的罪污。神是信实的，祂必赦免你的罪，使你得着一个新的生命。

信主的人也是一样，虽然信了主，有时也有肉体的软弱，沾染污秽得罪主。我们要像大卫一样，求主除去我们一切的罪，让我们重新有一个清洁的心、正直的灵。这是我们基督徒很大的福分和应许。

活出新生命

以弗所书四章十七节说：“所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。”第二十三节：“又要将你们的心志改换一新。”

这里告诉我们，信主的人已得了一个新心，我们已经靠耶稣基督的救恩，成为一个新造的人；我们不要再存虚妄的心行事，要活出新人的样式。

“所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”（弗四:25）我们要把新造的人这个诚实正直的生命活出来。在行为方面，要拒绝一切的谎言，要与邻舍说实话，把这个新心、新生命活出来。

保守你心

“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。你的眼目，要向前正看；你的眼睛，当向前直观。
要修平你脚下的路，坚定你一切的道。不可偏向左右，要使你的脚离开邪恶。”（箴言四:23-27）

所罗门王年老时所以会失败，就是没有保守自己的心，被外邦的妃嫔诱惑，使他的心偏于邪，转去跟随偶像。神提醒我们，我们既然得着这个新心，要学会保守它，不让它受世界或肉体的情欲引诱，使它偏于邪；
并且我们所做的一切都以诚实正直的心来做，就能作个诚实正直的人来跟从我们的主。

主耶稣呼召拿但业跟从祂的时候，说：“看哪！这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”一个心里没有诡诈的人，是真以色列人；同样一个心里没有诡诈的人，可以说是真正神的儿女。
要蒙神喜悦，就要作一个心里没有诡诈、诚实正直的人，以诚实正直的心行在神面前。 ■

罪的可怕

黄聿源

不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。 (加六:7-8）

神的话——圣经，是非常公正，不徇情面，依实记载那些在神面前有美好见证的属灵伟人的事迹；同时也记述许多人犯罪失败的一面，当中包括一些受人敬佩爱戴的属灵伟人。
神是鉴察人心肠肺腑的，对人所犯的罪、所做的事了如指掌。所以，人无法在任何情况之下能瞒住神，让祂不知道我们所作的坏事；也不能盼望祂只褒不贬，将人的失败轻描淡写，或只字不提。
大卫这被神称为祂心上人的，圣经在记述其失败犯罪的事情上，一点不马虎随便，毫不隐藏。

撒母耳记下十一章是大卫如何犯罪的详细记录，当我们读的时候，或会觉得奇怪：大卫是神看重的仆人，是个敬畏神的人，又是伟大的君王，何以神要将其失败如此详尽记在圣经里？为何不加以掩饰，让后世人对大卫有美好的印象？
其实，神不只要给我们讲明实情，揭发大卫所犯的罪，更要我们后世人在大卫失败的事上学习到属灵的教训和功课，免得重蹈覆辙。神对我们的慈爱是不容置疑的，祂拯救我们成为祂的儿女，将许多恩典给我们，也使用我们在各处服事祂；
但我们不能因此松懈随便，以为神会包涵遮掩我们的过犯不是，神是绝对不会把有罪的当无罪，祂不会纵容我们去犯罪，也不会遮盖我们的错误。因此，我们在神面前行事为人，要何等谨慎小心！

大卫犯罪的警惕

“过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。一日太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行”（撒下十一:1-2）

或有人以为属灵如大卫也逃不过试探，更何况自己只是普通信徒，便暗自窃喜，放心犯过，这就违反了神公开大卫罪行的真意。其实，神是要让我们看见即使大卫都会如此失败，我们就更应提高警惕，从中学习，免犯同样的错误。
神借着大卫的事要告诉我们在几方面需要警惕：

任何人都会犯罪  我们千万别以为自己信主年日已久，灵命成熟，不会犯如斯严重之罪，故可放松。这是非常错误，是不正确的自信，十分危险。

大卫是个真正敬畏神、依靠神的人，在世上没几人及得上他。撒母耳记上记述大卫自少年时代便有依靠神的心。他靠神击败巨人歌利亚；在扫罗多次追杀时仍坚持信靠神；
他有两次杀扫罗的机会，却因敬畏神不下手；他爱慕神的话语，昼夜思想，对神有深入的认识，这都在诗篇里表露无遗。我相信现今没有多少人能真正了解诗篇所描述有关大卫对神之认识，更何况说要达到他对神认识的地步，要有如此属灵的生命更非易事。
大卫也非常爱神，自己住在王宫时就一心想要为神建圣殿，神虽不允，他却有敬畏顺服的心。这让我们看到他的灵性已达登峰造极的境界，可以说，我们没有几个人能及大卫灵性的一半。由此我们得知一个很重要的事实：没有一个人能够不犯罪！
像大卫如此认识神的人尚且犯了这么严重的罪，我们一天活在世上，只要里面肉体的情欲仍发动，就会令我们犯罪跌倒至非常凄惨的地步。不论我们是谁，不管我们的灵性多高，都豁免不了犯罪的可能。这对我们是个很大的提醒。

任何场合都可犯罪  我们说娱乐场所、电影院、夜总会、酒吧里充满色情的事，容易犯罪；家里最安全，原应不会犯罪，然大卫就是在家里受迷惑试探犯了罪。可见世界上没有一处是真正安全、不犯罪的地方；
甚至包括礼拜堂都不是绝对安全可靠的地方。

任何时候都会犯罪  当那时大卫的王国稳固，虽仍有战事，但基本上他已胜利，征服了亚扪人；他的军队正在围攻亚扪首都拉巴，他不需要亲自压阵。大卫那时拥有雄厚的军事力量，国内政治稳定，王权巩固不受威胁，
自己用不着上战场，能安心午睡到太阳平西的傍晚时分才起身，可见他多悠哉闲哉，毫无挂虑。

普通人工作忙碌，多未得午睡；即便有，也不会睡到日落西山方起床，除非是卧病，不然，就是在一个非常松懈、无忧无虑的时候，例如在度假期间，无所事事，吃饱睡，睡饱吃。大卫就是在这种无威胁、没难处、不危险的安逸时刻犯罪。

许多信徒都有这种经验，因为想逃避危害寻求利益的缘故以致违背了神。结果是什么呢？纵使危害果真避开了，利益也真得着了，但心中所受的责备与痛苦却是极大无比，以致他们悔恨得不偿失。
但其中大多数的人所遭遇的乃是在神面前白白犯了罪、受了苦，结果危害仍是不能避开，利益仍是未曾得到，有时反倒因为他们违背神以致陷入更大的祸患中，遭遇更可怕的危害，弄巧成拙，徒呼负负。事实告诉我们，如果我们遵守神所给我们的这两个生活中的原则，
不只使神得了荣耀，别人得了益处。就连我们自己也要因此大大得福。反过来说，我们若不遵守这两个原则，先是使神受了羞辱，使别人受了损害，最后我们自己也遭了极大的祸患，一举三失，世上还有什么事比这个更可惜呢？

往往人最安逸的时候就是最容易犯罪的时候：没有逼迫、没有难处、没有疾病、没有烦恼，一无所虑，非常放松。反而在危险、有难处、受逼迫时，人会警惕依靠主，常常这是灵性最刚强的时刻，不容易犯罪。反过来在安逸时，恐怕就不灵修、不祷告，试探和危险就来了，就犯罪了。
求主施恩让我们了解到当我们觉得安逸无忧时，也就是我们在灵里最脆弱，最容易失败犯罪的时候。

从大卫的事上我们得到提醒，千万不要掉以轻心。任何人随时随地都可能犯罪，且犯上极严重的罪。在任何一刻当你认为不会犯罪时，也许那就是你要犯罪的时候。

情欲发动产生罪行

“大卫仍住在耶路撒冷。一日太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去，将妇人接来，那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。
于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：我怀了孕。” （撒下十一:1-5）

“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅一:15）这句话正是为何大卫会犯罪的最好诠释。绝大多数人犯罪是由自己里面发出来，而非他人逼迫或环境造成。我们常将犯罪的责任推诿给别人，归罪于环境。其实，真正叫你犯罪的是你肉体情欲发动的结果；
你可以在丝毫没有任何挑拨的情况下因自己情欲的发动而犯罪。

大卫当时便是因肉体情欲的发动而产生出罪恶来。他午睡至傍晚时分方起身，养精蓄锐，无所事事，无聊极了，要如何打发时间？于是上了天台，东张西望。人在无聊时最容易受试探，就如一谚语说：无聊时的思想是魔鬼最佳的朋友。

大卫在东眺西望时看见邻近屋里有位妇女在洗澡。若他当时稍微警醒，应会面红耳赤，有羞耻感，赶快移开视线，不要再看。然而，情欲已在他心中发动了。我相信他在未瞧见此事，在无聊张望时，情欲早已在其心中挑动，想寻找有兴趣、刺激、好奇之事物观看。

这种因无聊而产生的好奇之心往往使人的眼目受到试探。例如你经过摆卖杂志报纸的摊子，因无聊好奇去翻看色情刊物；或空闲时去聆听一些不健康的流行曲；甚至进入色情网站浏览，想找点稀奇有趣之物，刺激官感。在这情况下情欲便发动，最容易受试探犯罪。

大卫不但未有羞耻感，不自责，反让情欲进一步发动，想要认识这妇女。于是差遣手下去打听，得知道是以连的女儿、赫人乌利亚之妻拔示巴。此时他若有一点良知，应该有很深的懊悔自责。一个能住在京城耶路撒冷与王为邻，让他能在平台上看到的人家，必非普通百姓。
其实以连正是大卫的勇士当中的一个，乌利亚亦属三十勇士中之一，都是为其出生入死的属下；况且以连的父亲亚希多弗更是大卫的臣宰，是他的谋士。大卫要有良知，此刻该想：我太糊涂了！我不该贪恋我大臣的孙女，我勇士的女儿、妻子。没有！他让其情欲继续发动，竟差人将拔示巴接进宫，并与她犯了奸淫。

大卫会与她犯奸淫的罪，并非有人指使或强逼他，乃是他自己内里的情欲所致，是一个又一个犯罪的欲望念头使然。他第一次情欲发动时该悬崖勒马停止犯罪（看妇女沐浴），他没有！第二次该急流勇退（知她为属下的亲人），他又没有！他允许私欲在他里面怀胎，渐渐孕育、成长，终至形成犯罪的行为。

很多人为自己的罪行辩护，说是不得已或无防备方使然。其实不然，任何一个犯罪的行为，一分析起来，都是先由一点私欲渐渐演成犯罪的行为。

无法向神隐瞒罪行

大卫跟拔示巴犯了罪，以为人不知鬼不觉，想隐瞒了事。谁知拔示巴怀孕了。当一个人犯了罪后，若不是即时彻底去对付它，认罪悔改，必会像大卫一样，不停止于那罪，而是做错更多的事！

撒母耳记下十一章六至二十七节详尽记录了大卫为掩饰自己的罪行，使用种种诡计却不成功，最后把心一横，杀人夺妻。首先，他要设法遮盖，以移花接木法推给她的丈夫。他于是要乌利亚回京，假意叫他回家过夜，与妻子同眠，这样将来孩子生下，乌利亚也不会起疑。谁知这如意算盘打不响，乌利亚忠心耿耿，
惦记着元帅和同僚正在战场拼生死，神的约柜在那儿，不肯回家去，要睡在宫门外。如此忠心的一个勇士，在平时大卫必很感动，要奖赏他。可是此刻罪使大卫失去良知，叫他麻木不仁，不但不懂爱惜这忠勇手下，也不为自己趁其不在家时勾引其妻而自觉惭愧。在第一计不成时，第二计便使出来，想灌醉乌利亚使他糊里糊涂回家去。
平日大卫或许严禁军人喝酒，此刻却自己以酒灌乌利亚。没想到乌利亚即使醉，也还是忠心不渝，不愿回家。这时大卫本应深受感动方对，但罪使他完全失却理智，越陷越深，他良心已完全麻木，一点感觉也没有。接着，一不做二不休，既然乌利亚不中计，大卫兴起了杀他的念头，以为杀了他，夺过其妻，以后就无后顾之忧。
他写信给约押，叫乌利亚自己带回前线；信中设了谋害乌利亚之计。忠心事主的乌利亚终在不明不白下死于大卫借刀杀人之计。

从这整件事我们看到罪的发展是由一丝的情欲，一点无聊的思想开始，从贪恋的眼目进到犯淫乱，再进到犯谋杀，然后将人家的妻子夺为己有。

大卫自以为做得天衣无缝，没有人洞悉内情，拔示巴自然地成为其妻，将来产下孩子，也会名正言顺是他所出。他的心可狠毒，狡猾无比！可是，圣经说：“但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”（撒下十一:27下）大卫在犯罪的整个过程中，轻忽了一件事，忘了耶和华是无所不在，无所不知，他所做的每一件事，神都看在眼里，他无法隐瞒。

我们若要犯罪时，想到神既知道也看见我们所犯的罪，就会不敢去做，会警醒警惕。可是往往在犯罪过程中，我们有个错误的思想，一厢情愿以为神不知晓，神看不见，神不理会。

有一这样传说：一传道人有一回灵性软弱了，想去看一出戏，可又担心被信徒看见，牧者排队购戏票总不好（现在的传道人排队买戏票看戏，已是司空见惯，公开的事，有的更在讲台上吹嘘看了多少戏，大谈戏的剧情）。于是他想了个方法，直接打电话给戏院经理，说明苦衷，经理授计他直潜其办公室，再安排人由秘道引到厢房。
传道人很高兴，在挂上电话前，经理忽然开玩笑说：不过，我们这里没有一处神是看不见的。就这么一句话惊醒了那传道人，了解到自己是多蠢，难道信徒没看见，神也就看不到吗？何处能逃过神呢？他的灵性也因而复兴了。

必承受罪的果子

神打发先知拿单去见大卫，指出其罪，告知神知道他所做一切的事，责备他，要他悔改。十条诫命他犯了四条：奸淫、杀人、陷害人和贪恋他人妻子，多严重的罪啊！若神要刑罚他，他只有死路一条。他贵为人君，熟悉神的律法，却明知故犯，罪加一等。

大卫毕竟与别人不同；他虽与众人一般会犯罪，但不同的是在听了拿单的话后，他即刻在神面前认罪悔改，神就赦免了他的罪。诗篇五十一篇和三十二篇就是在这背景下写成的。话虽如此，神还是借先知拿单跟大卫说：“你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀，杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。
你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家！耶和华如此说：“我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。”（撒下十二:9-12）

圣经接着说：“大卫对拿单说：‘我得罪耶和华了！’拿单说：‘耶和华已经除掉你的罪，你必不至於死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。’”（撒下十二:13-14）

从神对大卫所说的话，让我们看到两点，但这两点不能混为一谈：（1）若犯了罪，应尽快认罪悔改，主必赦免，且又恢复，使我们得以继续事奉祂。大卫就是如此，他犯罪后认罪悔改，神赦免并恢复他，使他可以继续事奉神；
（2）罪有它的果子要收，所犯的罪会有它的报应。许多基督徒不明白，不知道这个道理，以为认了罪，神就赦免，所犯之罪的果子也不见了，因而不把犯罪当作一回事。我们基督徒要真明白这道理，在犯罪的事上就会小心谨慎多了。

加拉太书六章七、八节说：“不要自欺，神是轻慢不得的（大卫敢在神面前犯罪，以为神看不见，即为轻慢神）。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”保罗清楚地告诉我们，行为有两类，一是顺着圣灵而行，收成的是永生的果子；另一是按着肉体的情欲而行，要收败坏的果子。
人的行为有若种果树般，种的是什么，收的也是什么。

大卫犯了罪，也收到了应得的果子：首先是他和拔示巴因淫乱而生的第一个儿子病重死了；接下来他的大儿子暗嫩玷污同父异母的妹妹他玛，犯了淫乱之罪；他玛的哥哥押沙龙为妹报复杀死暗嫩——淫乱和凶杀的罪在大卫家里发生了。跟着押沙龙谋反，差点夺了大卫的命；以连（大卫的勇士，拔示巴之父）和亚希多弗（大卫的谋士，拔示巴的爷爷）
随押沙龙背叛造反，献毒计几乎害死大卫。这些事的发生都和大卫犯的罪脱离不了关系。大卫一手撒下了罪的种子，终致在其家里收如此的果子。

对付罪先对付私欲

从撒母耳记下十一章所记大卫犯罪之事，让我们明白罪是非常严重可怕的！千万轻忽不得。人心里一点的欲望常被忽略，以为是轻微不足道，无所谓，却往往由这一点开始发展成不可收拾非常严重的罪行！

所以，要对付罪，就得先对付私欲，即使一点一丝都要对付，纵容不得。雅各书一章十五节说：“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”是以要不犯罪，就不要放纵私欲。
一旦私欲发动，要立时对付它，不让它有机会产生罪行。另一方面，我们要在主面前常常警醒，千万别以为神不知不见。实际上没有一个时候，没有一个地方，没有一件事是神不知道的。让我们常存敬畏主的心，就能胜过一切在我们里头发动的私欲。
要谨记：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么！” ■

默想主

祂比天使微小一点

黄聿源

神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。
他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。
所有的天使，神从来对哪一个说：“你是我的儿子，我今日生你。”又指着哪一个说：“我要作他的父，他要作我的子。” （来一:1-5）

我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说：“人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。
你叫他比天使微小一点（或作：你叫他暂时比天使小），赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。
只是如今我们还不见万物都服他；惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或作：惟独见耶稣暂时比天使小），因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。
原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出於一；
所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪！我与神所给我的儿女。”
儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。 （来二:5-18）

希伯来书的中心思想是讲到主耶稣基督的超越性。祂超越天使、超越摩西、超越亚伦、超越旧约的祭司制度，成为天上的大祭司，进入天上的会幕，把自己的身体献上，成为我们的挽回祭。

主超越天使

第一章的开首说到主耶稣基督是何等的荣耀、尊贵、权能。祂是宇宙万物的创造主，一切都是属于祂的。祂是神本身，是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，又是用祂权能的命令托住万有的。
祂掌管万有，将来一切都要归给祂。而且如今祂完成了救恩，已经升天去了，坐在神的右边。神使祂的名超越一切的天使，因为天使不过是被造之物，服役的灵，是在神的国度里为信主的人效力的奴仆；
而耶稣基督是儿子，是神所生的，跟神之间是生命的关系，祂的身分远远超过天使。

在讲完耶稣基督高过天使以后，到了第二章五节，却转过来说神叫祂比天使微小一点（或作：暂时比天使微小一点），还讲了两次。这一位天地的主宰，荣耀的主，是什么时候变得比天使微小一点？
是在祂道成肉身，成为人子，活在地上的三十三年半里。祂从神变成人，从灵变成肉体，从不会死的变成会死的，从掌管万有变成受魔鬼的试探。的确，主在世上的时候，在许多方面要靠天使来扶持帮助，
所以在这段时间里，祂确实从天上荣耀之处来到地上成为比天使微小一点。为什么神叫祂比天使微小一点？这与我们有什么关系？从文首经文至少提到五方面。

一、为要成为人类

天使是被造在天上的灵体，人是被造在地上的肉体，从这里作比较，人确是比天使微小一点。然而天地的主为什么要成为卑微的人类？“因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出於一。”（11节）
“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。”（14节）主耶稣基督要成为人类，因祂要成为人类的代替——替我们死，完成救恩。因着犯罪，全人类都注定灭亡，没有得救的希望；谁有资格代替他们？
神不能，天使也不能，因为神和天使都不是人类。除非在人类当中有一个人可以代替他们承担罪的刑罚、神的咒诅，才能把人类从罪恶当中挽回过来。所以耶稣基督来了，成为人类的一分子，成为我们的代替。

二、为要成为末后的亚当

哥林多前书十五章说主耶稣基督是末后的亚当，因为前一个亚当——神创造的第一个人类犯了罪，罪就从他一人入了世界，使得在亚当里的众人都死了；但是在末后的亚当——耶稣基督里，众人都要复活，称义得生。
所以主必须成为人，来给人类一个新的开始，使他们可以得救。如果祂不成为人类，祂就不能死，就不能担当我们的罪，因为罪的工价乃是死。为着要完成救恩，为着要代表我们，替我们死，祂成为比天使微小一点。
所以，“惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或作：惟独见耶稣暂时比天使小），因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。”（9节）

三、为要提升我们

主耶稣基督是神，是天地的主宰，我们不过是被造之物，甚至是罪人。主为了爱我们，祂降卑成为人，然后把我们提升成为祂的弟兄。“因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出於一；
所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：‘我要将你的名传与我的弟兄。’”（11～12节）因此祂与人之间就不只是神与人的关系，更是弟兄的关系。

在旧约的时候，波阿斯以至亲的身分来赎路得；主耶稣以什么身份来赎我们的罪？也是至亲的亲属关系，祂提升我们成为与祂很亲的关系——弟兄的关系，祂成为我们的长兄。
我们本来是卑微到不得了的罪人，却因为主的拯救，使我们得着神的生命，提拔成为神的儿女，提升成为主的弟兄。祂称我们为弟兄也不以为耻；祂并不以为我们作祂的弟兄是配不上祂，羞辱祂的名字，因为祂曾经是人，跟我们一样。
主的心是何等爱我们！

四、为要败坏死权

“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（14-15节）主耶稣基督成为比天使微小一点，为要能够死。
这样，祂岂不是服在死权底下吗？不！祂特地借着死，败坏那掌死权的魔鬼，为人类除去死权，对付人类最大的仇敌魔鬼，把人从魔鬼的手中、死亡的权下释放出来，使我们信靠耶稣基督的人，不再活在魔鬼的死权底下，免死得永生。

五、为要做我们慈悲忠信的大祭司

在旧约时期，就算是最好的祭司，也是有所缺欠，而且必定会死；死把他们隔绝了。所以，神的百姓在等待一个慈悲忠信的大祭司来帮助扶持他们。主耶稣基督复活升天去了，如今坐在天父的右边，作我们的大祭司，为我们祷告，扶持我们。
祂是满有恩典慈悲的大祭司，“他并非不能体恤我们的软弱。”（来四15）祂不用来做人，仍然可以在天上做大祭司，不过祂要更深一步的来做一个慈悲忠信的大祭司，能够同情我们，能够彻底了解我们的需要和痛苦，帮助扶持我们脱离并胜过我们的困难，作我们随时的帮助。

祂要“成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（17-18节）今天我们有主耶稣基督成为我们的大祭司，祂曾经作为比天使微小一点的人，活在我们当中，跟我们一模一样；祂受过试探，像我们一样；祂也受过苦，像我们一样。
所以我们来到主的施恩宝座前寻求帮助的时候，我们的感受是完全不一样的。就好像你的数学不好，你向一个数学天才求助，他能帮助你数学的问题，却不能同情你、了解你所经过的困难和痛苦。但主耶稣不但有大能可以帮助我们解决问题，祂还有与我们相同的经历，知道我们的痛苦；
祂能够完全同情我们，了解我们，体恤我们的软弱。

主耶稣基督放下天上荣耀尊贵的地位来做人，使自己比天使微小一点。祂成为我们的代表，替我们死，提升我们成为祂的弟兄，为我们败坏死权，作我们慈悲忠信的大祭司。祂所做的每一样都是为了我们。当想到主如此恩待我们，我们只有存感恩的心接受，并在主面前俯伏，感谢赞美主！■