华语

神使我们成为他的义

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Sun, 2011-07-03 18:54
圣经 经节: 
林后5:21
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要循规蹈矩

要循规蹈矩

要循规蹈矩

黄聿源

我身子虽与你们相离,心却与你们同在,见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固,我就欢喜了。(西二5)

引言

以上的经文是保罗称赞歌罗西教会的话。他因歌罗西教会两方面的表现感到欢喜。一方面是他们对于主耶稣基督的信心(或信仰)十分的坚固,另一方面是他们的行为是循规蹈矩,十分的有纪律。从保罗上述对歌罗西教会的称赞,我们可以达到一个结论:一个美好的教会,不但是一个信仰坚固的教会,也应该是一个循规蹈矩,有纪律的教会。

当我们到一个陌生的教会去参加聚会,在还沒有深入了解那教会的信仰时,首先留给我们的印象就是那是否是一个有纪律、循规蹈矩的教会。当然,循规蹈矩的教会不一定是一个信仰纯正的教会;但一个毫无纪律的教会就肯定是一个乱七八糟的教会了。如果一个教会连外面看得见的行为都不注重,那看不见的属灵素质和信仰立场就更不用说了。

今天许多基督徒受了时下西方社会的个人主义风气影响,事事讲求自由,不肯受约束,因此都十分排斥规条的约束。尤其在教会里,大家更以教会不应该设立规条,认为不论是聚会或是活动,应该让大家自由的按个人的良心、个人的看法或说按“圣灵的带领”行事,把一切的规条都当作是“律法主义”而不肯遵守。这种的观念使到许多的教会沦为沒有纪律、目无法纪的一群。这种情形正如旧约士师时代一般;士师记在总结那个时代时说:“那时,以色列中沒有王,各人任意而行。”(士二十一25)我们真不盼望看到今天的教会落入像士师时代的光景。

教会设立规条的圣经根据

难道教会设立规条就是不符合圣经教训、违反属灵准则、变成不属灵了吗?当然不是。其实,圣经中给我们清楚的看到,除了教义、律法、准则外,圣经中充满了规条。因为若要超过一个人在一起生活,就必须要有明文或不明文的规条作为大家行为的规范。否则,必然产生冲突,不能和谐地生活,更何況一个教会在一起敬拜、事奉、生活,若沒有大家共同遵守的规矩,又怎么行呢?

一、神为以色列人定下无数的规条

就以利未记来说,整本的利未记可说都是规条,有人称之为祭司手册。首先是有关献祭和献祭的条例(利一1~七38),然后是如何设立祭司和祭司献祭的条例(利八1~十20),接下来是饮食的条例(利十一1~47);还有卫生的条例,包括妇女生产要注意的事和患传染病者必须守的条例(利十二1~十五33),再接下去是各种道德行为的条例(利十六1~二十27),祭司的行为准则(利二十一1~二十二33),守各种节期的条例(利二十三1~二十五55),最后是宣告守这些条例者的福分和违背者当受的刑罚,以及许愿者当守的条例(利二十六1~二十七24)。

律法、教训、教义都很重要,但若沒有可遵行的规条就难以实行。因此规条是遵守神的教训的途径,並不是违背神的教训。

二、使徒们给初期教会定下许多的规条

新约圣经中记载了许多初期教会为了各种不同的需要所定的各种各样的规条:

(一)耶路撒冷会议为众外邦教会所定的规条:

为了要对付犹太教派的攻击,保罗与同工们上耶路撒冷,与使徒们及耶路撒冷的长老们开会,结果除了決定外邦信徒不需要守律法与受割礼之外,也定下规条要外邦教会遵守,就是“禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。”(徒十五20,29)

(二)保罗给哥林多教会的规条:

⒈关于蒙头方面,保罗所给的吩咐是:“凡男人祷告或是讲道,若蒙着头,就羞辱自己的头(就是男人不可以蒙头的意思)。凡女人祷告或是讲道,若不蒙着头,就羞辱自己的头,因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头,就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧,就该蒙着头。”(林前十一4~6)

⒉有关擘饼记念主前的爱筵,保罗的吩咐是:“所以我弟兄们,你们聚会吃的时候,要彼此等待。若有人饥饿,可以在家里先吃,免得你们聚会,自己取罪。其余的事,我来的时候再安排。”(林前十一33~34)

⒊有关聚会的秩序,因为当时许多哥林多的信徒,过分热衷追求讲方言。大家争着表现自己说方言的恩赐,使到聚会一片混乱,毫无秩序,因此保罗给他们定下下列有关聚会的规矩,要他们遵守,好使聚会有规矩:“弟兄们,这却怎么样呢?你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人,若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若沒有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示,那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的,因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。”(林前十四26~33)

⒋哥林多的教会聚会时还有另一个问题,就是妇女们爱在聚会时讲话。相信其他的教会也有相似的问题(提前二11~15),因此保罗就吩咐她们要遵守下列的规矩:“妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样,因为不准她们说话。她们总要顺服,正如律法所说的。她们若要学什么,可以在家里问自己的丈夫,因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理岂是从你们出来吗?岂是单临到你们吗?”(林前十四34~36)

(三)保罗给其他教会的规条:

⒈有关照顾教会中的寡妇的条例。初世纪的妇女一般上经济都无法独立,一旦失去一家的经济支柱(丈夫),她们就变成无依无靠,教会很自然就得负责照顾教会中的寡妇们生活上的需要。然而教会若要有效地照顾为数不少的寡妇们的需要并不容易,一方面因教会的资源有限,同时必须能做到不忽略真正有需要的人,又不被人利用而浪费了教会的资源。因此,必须要有一套完整有效的规条来管制这项事工。使徒保罗在提摩太前书中,就和提摩太讨论这一件事,并给他一些很实际的规条,要他照着实行。这些规条记载在提摩太前书五章三至十六节,其中包括了如何确定“真为寡妇”的人、她们的年龄、行为表现、家庭背景等等。

⒉保罗也为帖撒罗尼迦的教会定下一套规矩,来防止并对付教会中闲懒不作工,专门利用别人的爱心的人,记载在帖撒罗尼迦后书三章六至十五节。保罗在这里定下了一条举世闻名的规条:“若有人不肯作工,就不可吃饭。”(帖后三10)

以上只是略略提了一些例子,给我们看到,为了教会的纪律,非定下规矩不可,初期教会也沒有例外。从上述的经文中,使徒们还给我们留下很好的榜样让我们可以学习,使我们知道如何为教会定下正确的规条,以便实行圣经的教训,防止不正确的事情发生,也对付为非作歹者,并维持教会的纪律。

教会设立规条的目的

从上述所提的例子,不论是在旧约或新约时期,神在以色列人中或通过使徒们在教会中设立各种的规条,都有一定的目的。

一、要有规矩,凡事都能有条不紊的进行

因我们的神不喜欢混乱(林前十四33),祂“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”(林前十四40)

当以色列人出埃及时,他们(大约两百万人口)在旷野,无论是扎营或起行,都要按所规定的次序起行,也要按所规定的位置扎营,否则真不堪设想。这些规矩就记载在民数记第二章中。

二、为了要有效地实行圣经的真理

真理非常重要,然而若沒有清楚的规条来教导人如何实行真理,那真理只是一套的道理,沒有实际的表现,就如献祭是十分的重要,各种不同的祭,都有它的意义。若沒有清楚明文献祭的条例,大家就不知应该如何献祭来达到献祭的目的,若各人只凭自己的想法观念来献祭,一定是一塌糊涂、乱七八糟的了。

三、为了要表明教会的立场

教会对罪的立场,就看我们定下怎么样的规条来对付那些犯罪的人。保罗要哥林多的教会将那个犯淫乱的信徒赶出教会(林前五5,13),同时要所有的信徒,不要和这一类的信徒来往(林前五9~12)。使徒约翰吩咐信徒不可和那些传異端的人来往,不可接他们到自己的家里,甚至不要问他们的安(约翰二书10~11)。

四、为了防止不良分子有机可乘

保罗在帖撒罗尼迦后书三章六至十五节吩咐帖撒罗尼迦的教会,要防止那些“不按规矩而行”的人,并吩咐大家要避开这些人,把他们的名字记下来(帖后三14),为了不要让他们有机可乘。不错,教会应该以爱心对待那些到教会真心寻求主的人,但我们却不能给任何居心不良的人有机可乘,使教会受亏损。因此教会的规条的作用之一,就是要保护教会(信徒)免被这些不良之徒所害。

五、维持教会的纪律

一个国家和家庭是个怎么样的国家和家庭,就得从他们所推行的律法和规矩看出来。俗语说:国有国法,家有家规。教会是神的国,也是神的家,到底我们所实行的是怎么样的规条呢?这些规条又反映出我们是怎么样的一个教会呢?又是否符合圣经的教训和属灵的原则呢?

我们如果真的认定教会是神的国、神的家、神的殿等等,那么我们所实行的一切,应该能够反映出教会的特质与性格。所以保罗劝阻哥林多教会的两个信徒在世上的法庭彼此告状,因为如此一来,我们就是承认教会的权柄是在地上的法庭之下,教会沒有能力来处理、判断本身的问题(林前六1~8)。

教会设立规条的原则

一、必须符合圣经的教训

圣经既是教会的信仰、生活、事奉等各方面的根据与权威,教会的规矩就一定要符合圣经的教训和属灵的原则。既然在有关的事上,需要教会来定下规条,就表示该事项在圣经里面沒有明文的指示,因此我们就无法根据明文的教训来定规,那就必须根据圣经整体的例子和原则来处理。

二、必须能达到上述各方面的目的

本文第三大点列出了教会定下规条的五大目的。这些都是十分重要的,是关系到教会的大局。而许多的芝麻小事,就沒有必要小题大作来定规条,否则教会就会充满了繁文缛节。

三、必须符合教会整体的利益

教会所定的规条,应该是以维护教会整体的利益为出发点,而不是为了方便某一两件事或使某些人得利益甚至损坏教会的利益。这里的利益,不单只是指金钱、物质方面的利益,更是指信仰、灵性、见证、名声的利益(林前十一17;十四26,31)。

四、必须符合有关的事项的需要,能有效地解決问题

例如哥林多的教会面对许多的问题:道德问题(五章)、信徒彼此控诉问题(六章)、姐妹蒙头问题(十一章)、爱筵问题(十一章)、在聚会中过分强调说方言问题(十四章)。保罗在所定的各种规条中,都有效地针对有关的问题,通过所定的规条,有效地加以制止并对付。这就是所谓的对症下药,而绝不是拿来“做好看”的。

总结以上所讨论到的,但愿我们也效法歌罗西的教会,成为一个循规蹈矩、信心坚固的教会,不但得人的称赞,更能满足主的心。 ■

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主与尼哥底母谈道

主与尼哥底母谈道

福音篇

主与尼哥底母谈道

黄聿源

有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若沒有神同在,无人能行。”

耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”

尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”

耶稣说:“我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。我说:‘你们必须重生,’你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”

尼哥底母问他说:“怎能有这事呢?”

耶稣回答说:“你是以色列人的先生,还不明白这事吗?我实实在在地告诉你,我们所说的是我们知道的;我们所见证的是我们见过的;你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?除了从天降下,仍旧在天的人子,沒有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。叫一切信他的都得永生。神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”(约翰福音三1~18)

我们前面看过耶利哥城里贪黩的税吏撒该,和撒玛利亚城里恶名昭彰的淫荡妇人。这两个给人瞧不起、被唾弃者,皆从主那里蒙了恩典。现在我们来看另一个人物,名叫尼哥底母,他与前两者截然不同:前两者若我们称之为反派人物,他则是正派者;前两者被人鄙视,他则是受人尊重的。

尼哥底母的尊贵的身分

一、他是法利赛人。在新约圣经里,主耶稣常责备法利赛人是假冒为善的人,相信当时确有许多假冒为善的法利赛人。然而当日能成为法利赛人,他的身分是很尊贵的。什么人叫作法利赛人呢?

公元前二、三世纪时以色列人受希腊统治。希腊不但用政治和军事统治以色列,更且进行文化侵略。当时希腊文化非常发达,尤其哲学更是名闻遐迩,希腊人就以其文化和哲学渗透到以色列人中去。希腊人的思想或是无神,或是多神;以色列人则相信独一真神。当时很多以色列人因接受了希腊文化和哲学,就渐渐放弃了对耶和华神的相信,放弃了旧约圣经。他们接受了希腊人的生活方式,也逐渐接纳无神或多神的思想。那时希腊的影响极之巨大,大家一窝蜂学习希腊文,接受希腊文化、哲学,模仿希腊人的生活方式,全盘希腊化。到了主耶稣的时代,有很多不再讲希伯来话,只会讲希利尼(即希腊)话的犹太人。这有如从前有好些住在南洋一带的中国人不再讲中国话,只用马来话,他们被马来文化同化了,生活习俗和马来人一样,是马来化了的中国人。

当日犹太人当中有许多是希腊化了的,这使犹太地的犹太人很为之担心;他们的政治被侵略,文化被侵略,导致越来越多同胞不会说自己的希伯来话,不读圣经,似渐忘了自己是犹太人。于是当时就有一批人要起来扭转这局势,提醒国人不要忘本,不弃信独一真神,不弃置圣经;这些人就是法利赛人。他们极力推行两件事:⑴致力教导人们回到圣经里来,教导人认识圣经的教训,以抗衡希腊文化。这倡导喚醒了一些人开始重新注重圣经,排斥希腊文化,因而法利赛人成了犹太种族中,护卫希伯来文化的民族英雄,成为当时很有名望的人;⑵法利赛人不仅全力教导别人作,自己本身更是严谨地遵行律法。他们潛心研究律法,小心行使,是非常严谨的宗教家,信仰纯正不苟,信圣经是神所默示,信来生,信天使,信神是独一真神。他们相信所有圣经里的教训,所以可称之为基要派神学家。

尼哥底母是法利赛人。这样的人确是德高望重、受人尊敬的,身分有别于一般的人。当时全以色列国的法利赛人只有八百人,要作法利赛人并不容易,他们是举国的精英。

二、他是犹太人的官。法利赛人并非全部都是作官的。当时在耶路撒冷有犹太人的议会,或称公会,是全地犹太人最高的决策机构。若世界各地有关系到犹太人不能解决的纠纷,犹太人都要提到耶路撒冷公会里去审理解决,公会的裁定是最后的,比现今一国的最高法院的权威更大,犹如犹太人的国际法庭。这公会里有议士七十二名,他们是决定全世界犹太人事务的人,也即是世界犹太人的领袖。尼哥底母是七十二议士中的一位,可见其身分是何等的高,何等尊贵。

三、他是先生,是教育家。犹太人很注重教育,当时一般做教育工作者皆不受薪,文士、法利赛人等做教师是义务性质,免费教导人,因此,他们不能靠作法利赛人或以教导人来赚钱养家,只好另谋工作来自养。使徒保罗先前是法利赛人,是以製造帐棚来过日子。因此,当时的社会人士对法利赛人很尊敬,因他们的信仰、道德、品格、为人,有口皆碑。尼哥底母就是一个这样受人尊敬的人。

尼哥底母见耶稣的目的

圣经说这么尊贵的尼哥底母来见耶稣,又是在夜里来,有什么特殊意义?古时一般不在晚上去访人,因晚上不方便,路黑不好走,且一般家中也只燃盏油灯之类,不够光亮。所以尼哥底母夜里来见耶稣,是很不寻常的一回事。到底他为何要如此做呢?

有人或会说,理由很简单:他是名人,是法利赛人,是官,是教师,忙透了,还要自己工作来养活自己,白天沒有时间,故此只好晚上才去拜访耶稣。这很有道理。单这点就值得我们学习了。你有否像尼哥底母这么渴慕见耶稣的心?

另外一个更重要的原因是,他不欲让人知道他去见耶稣这事。约翰福音第七章告诉我们,当公会讨论如何对付耶稣时,“尼哥底母讲了话:‘不先听本人的口供,不知道他所作的事,难道我们的律法还定他的罪吗?’(约七51)他们(公会的人)回答说:‘你也是出于加利利吗?’”(52节上)意思是你是耶稣的门徒吗?他们并不知道他曾去找过耶稣,否则他们会责问他:你也去找过耶稣,给祂洗了脑,现在你替祂说话了。

尼哥底母的身分很特殊,他是法利赛人,而当时法利赛人是与耶稣敌对的;他又是犹太人的官,公会里的人也与耶稣敌对。这使他不便公然去见耶稣,所以才在晚间去。

更且,尼哥底母跟耶稣讨论的一些事相信是极之敏感的。他跟耶稣说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若沒有神同在,无人能行。”首先,他承认已看出耶稣和普通人不一样,由祂所行的神迹知道祂是有神同在。他现在来见耶稣,来求教一些问题,也即请求祂作顾问。可见他必有很重要很严肃的事要求问耶稣。圣经沒有告诉我们他与耶稣谈些什么,只记载耶稣的回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”

以尼哥底母的身分,个人的职责;以他的性格、品德,可以相信他来见耶稣是因为他所关心的两个非常重要的问题:

一、是政治性问题。到底神的国几时降临?神复兴以色列国这话题是当时以色列人都关心的,却也是极之敏感的。犹太人给亚述、巴比伦、希腊、罗马人统治了几百年,被欺压逼迫得很苦。他们由圣经知道神要复兴以色列国,因而一直在盼望这日的快来。那时以色列是罗马帝国的殖民地,讨论以色列国复兴之事就等于要造反,罗马政府绝不会坐视不管。尼哥底母是当官的,更不便公然讨论这敏感问题。所以,他夜里来找耶稣,要知道以色列何时能摆脱罗马统治独立,什么时候以色列复兴之事会成就。他或许也在暗示耶稣,你能行神迹,有神同在给你能力,只要你登高一呼,人民就会支持你把罗马政府推翻,建立神的国度。恐怕他就是因这而来征求耶稣的意见。

二、是治国之道的问题。我们相信尼哥底母是个正人君子,清廉官吏,是行为正直的法利赛人。他目睹自己周遭满了不义之士,贪官污吏,并假冒为善的法利赛同侪,使他看穿了人性的丑恶,致使他要问耶稣应如何制服人性。他自认虽为官却无法制服和约束人心的败坏,就算以律法、宗教、教育都于事无补,改变不了人性,于是请教耶稣有何治国之法能改变人性,使犯罪的人能改变,不再败坏犯罪。这个难处也是所有搞政治者都常面对的。

主耶稣的回答

耶稣回答他:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”这句话就已答复了他那两个问题。

一、当追求神的国

主耶稣并沒有跟他谈地上的国,祂告诉他那个属灵的国度——神的国才是重要的。地上的国就算现在复兴起来,将来又怎样?若只在地上的国里,却跟神的国无分,又有什么益处呢?主告诉尼哥底母,要把重点放在追求这属天的、永恆的国度,这比追求地上的国来得重要多了。

我们大家都关心政治问题,都盼望所居之地有平安、平等与自由;圣经也告诉我们要为在上执政掌权的祷告,使我们能平安稳妥地度日子。这些都沒错,我们有此渴望一点不希奇;但我们必须认清一点,就算生活在一个政治自由,民主、平安、平等的国家里,并非说你的一切问题就解决了,若你还未进入神的国,有朝一日当要离开这世界时,你往哪儿去?永恆的归宿在哪里?

圣经告诉我们,人最终只有两个归宿,不是天堂即为地狱;不是进神的国就是入地狱去。人活在世上几十年,每日想的只是平安的环境、丰裕的生活、自由的政治环境,却忘了属灵的归宿,将来当一切都过去了,烟消云散,有如南柯一梦。这并非人一生要追求的目标,人生的方向也不应只是追求地上的东西吧了,而是要追求属灵的国度。

主耶稣提醒尼哥底母不单要注意地上的政治,不单问神几时复兴以色列国,还要知道所有以色列人能否进神的国?在地上搞轰轰烈烈的政治事业而不能见神的国有何用?

二、要重生

尼哥底母要问的另一个问题是:要如何进神的国?怎样方能改变人的生命,叫我们犯罪的生命得着改变?耶稣说,你要重生,重新再生一次。

中国人有句话说“江山易改,本性难移”。这是大家承认的事实。很多人常说:要我改变,除非让我再生一次,重新来过。现在耶稣的确这么说:你要改变吗?除非再生一次,别无他法。

这回答使尼哥底母感到困惑:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”既不能回到母腹重新再生一次,岂非已绝望了?尼哥底母如此问耶稣并非问得幼稚,这不是个幼稚问题,而是个绝望的问题,是不可能的!不要说是老了不能再进母腹再生一次,即便是初生之婴儿也不能再入母腹再生过,这不是老不老的问题。主耶稣其实是说再生一次,并不是说重回母腹后再生出来,这非但不可能,就算有可能也沒有用。

以往笔者也曾有过这样的想法,那时我书念得不好,要留级时,我好失望,于是对自己说:沒关系,重新来过。后来再想:不对!那不是重新。留级就是留级了,这失败是不能改变的事实,沒办法重新来过了。那时我想,要是能重新作小孩,重新再来读过,我就不会那么懒,就会用功,不再留级。后来再想一想,果真能重新作小孩子,恐怕我还是会贪玩不读书。因从肉身生的还是肉身,爱犯罪的本性还是会叫人犯罪,今天犯的罪还会再犯,现在的失败以后还一样会失败。我们里面犯罪的本性依旧是犯罪的本性。

我们全世界的人都犯罪,因我们里头都有犯罪的本性。若要不犯罪,非得重新生一次,从另外一种不犯罪的、属灵的生命来生过,这样我们才有可能生活在属灵的神的国度里。要解决人的罪性这问题,必须有一件事得发生——要接受一个不是属肉体的、崭新的、属灵的生命,才能过新生活,才有可能活在属灵的国度里面。

三、藉着水和圣灵重生

尼哥底母心里还有疑惑:“怎能有这事呢?”天地间从未听闻人可以重新再生一次,可以得着属灵的生命,这是不可能的事。耶稣告诉他,有这回事。祂举例说:“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。”我们都能明白,虽然看不见风在那里,却能感觉到它的存在。

这“风”字原文(希腊文)有时也翻译为“灵”,它原本就包含有这两个意思。在这里若解成“风”,就是“风随着(自己的)意思吹,听见风的响声,却看不见它从哪儿来,往哪里去。”若将之解成“灵”,意思即“圣灵随着自己的意思运行,听见圣灵的工作来到,你却不知道祂从哪里来,往哪里去?”

凡从神生的也是如此。主耶稣在此提出一个可能性来了——这属灵的生命不是从人间来的,非父母能给我们的,也非世间的方法或任何人可给你成就的,而是从圣灵来的。圣灵运行在我们当中,在我们当中工作,祂能将神的生命给我们。所以主耶稣说我们要藉着水和圣灵重生,不是用人的方法,亦不是透过父母亲。

“水”代表什么?水在圣经里有几个不同的意思,其中之一是代表主的话语。“藉着水”意思告诉我们,要得到新生命只能通过主的话和圣灵的工作。主的话是活泼长存的道,是有生命的生命之道。当你听了主的话语时,将之领受在心中,这就是我们当做的第一步。

“藉着圣灵”又如何解释?圣灵即神的灵,在你心中感动你,让你可以接受主的话,能相信主耶稣;一旦相信了,圣灵就把神的生命带给你,祂住在你里面,成了你里面属灵的生命。你自己不知道圣灵如何进入你里面,但祂在我们当中运行,就像风吹过一般;当你打开你的心,当你接受主的话,圣灵就在你心中工作。

我们每个信主的人都会有这经验。笔者在一九五七年某日晚上的一个佈道会里听了福音,圣灵感动我的心,我便祷告悔改信了主,立时感觉到罪得赦免,我里头有了新的生命。这生命如何发生?圣灵怎样进入我心?我不知道。就如风吹来般,风从哪里来,往哪里去我不晓得;但有一件事我清楚知道:从那一天开始我有了新的生命在我里面,我改变了;从前喜欢犯的罪我胜过了;心中有一种不能言喻的喜乐和平安。

四、耶稣基督承担世人的罪

尼哥底母问他说:“怎能有这事呢?”这个“怎能”不是指方法的问题,而是讲原理。天地间怎么会有这么奇妙的事情呢?我们属肉体的人怎能接受一个属灵的生命?犯罪的人怎能变成一个不犯罪的人?一个必死的人怎能变成一个有永远生命的人?耶稣回答说:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。叫一切信他的都得永生。”这是指旧约时发生的一件事:以色列人出埃及时在旷野里,因为常发怨言,导致火蛇在他们当中咬死了许多人,于是求摩西为他们祷告,求神叫蛇离开他们。神要摩西造一条铜蛇掛起来,叫给火蛇咬的人望一望铜蛇便得痊癒。耶稣说人子(祂自己)也要被举起,即会被钉十字架的意思,叫一切相信祂的人得永生。

耶稣这话叫尼哥底母更不明白,也叫我们许多人像他一样满头雾水。我们再继续看下去就会了解。

在圣经约翰福音三章十六节所说的“神爱世人”,英文圣经作“For God so loved the world”,意思是神是那么爱世人,爱到一个程度“甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”耶稣基督告诉尼哥底母,在人是不可能得属灵的新生命,除非是神赐给人。然而我们都是罪人,我们的生命无法改变,怎能回到神那里呢?除非我们的罪得着解决;因为神不能随便就给人属灵的生命,让人回到祂那里去,神必须用正确的方法,有合理的理由才能给。对这些犯罪的人,该如何赦免其罪,使他们得着属灵的生命?如何解决他们的罪?

神通过一个很特别的方法,即差遣其儿子耶稣基督到世上来,为全世界的罪人钉死在十字架,因祂为我们世人的罪死了,担当了全世界人的罪,所以凡相信祂,接受祂作救主的人,罪就得赦免,且神就赐给他们永生的生命,即属灵的、重生的生命,我们因而就能够得着新的生命,过新的生活,得以进入神的国。

信他的人,不被定罪

尼哥底母或会说:不行啊!这些世人的确太坏了,怎值得你去爱,值得你为他们死?耶稣说:“因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”

以我们的光景,我们都是罪人,皆该死,该被定罪,但神爱我们,差遣祂的儿子为我们钉十字架,为我们死,叫凡信耶稣基督的,罪都得赦免。神给我们这莫大的恩典,我们若不接受,最终只有一个结局,就是被定罪,为我们自己所犯的罪而被定罪。

像尼哥底母这样一个法利赛人,一个犹太人的官,又是以色列人的先生,尚且需要重生,需要接受一个新生命,需要悔改,何況你我?朋友们,相信你们都祈望得着这新的、永生的生命。求主帮助我们向祂祈求赦免我们的罪,叫我们都接受祂作我们的救主,叫我们得救,得永生的生命。愿主赐福给我们。 ■

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所蒙的厚恩何等大

所蒙的厚恩何等大

默想主

所蒙的厚恩何等大

黄聿源

我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候,他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的,好叫我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。(提多书3章3~7节)

文首经文告诉我们,信主的人是蒙了主的救恩的人。当我们为着自己蒙了神的拯救而感谢主,到底我们对主的救恩有怎样的体会呢?每逢我们到主面前敬拜、赞美祂的拯救的时候,到底我们存着一种怎样的感恩的心呢?这要看我们对救恩的了解有多深了。这段经文的内容十分丰富,在这里只是简单地提一下。

一、从哪里被救

我们是从怎样的情況下被主拯救出来?提多书这段经文描述我们过去的光景,提醒我们究竟是在一种怎样的情況下蒙主拯救。很多时候我们对这个问题不是很了解,认识不是很清楚。我常常问自己一个问题:“如果沒有信主,我今天会在哪里?我会是一个怎样的人?我会过怎样的生活?我会跟哪些人在一起?”如果我们深入思想一下,就会明白主实在在我们身上做了一件大事。然而我们很健忘,信主之后慢慢把自己信主之前那种可怜悲惨的情況忘得一干二净,好像自己蒙恩是理所当然的。圣经告诉我们,我们从前是“无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨”,如果我们详细地去思想这里所列举的种种,就会知道自己以前的光景是多么的黑暗、可怜、悲惨和绝望。要不是蒙了主的拯救,我们现在还是在那种光景之中,是主把我们从这种黑暗绝望的情況下拯救出来,可见主在我们身上的救恩有多奇妙、多浩大。

二、主如何拯救我们

主为何拯救我们?很多时候我们会说主爱我,主施恩拯救我。到底主怎样向我们施恩?

保罗说:“但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候,他便救了我们。”意思是神拯救我们,是出於祂的恩慈和祂向人所施的慈爱。假设你经济有困难,你去向银行贷款,贷款批准了你就很开心,觉得银行对你很好。问题是你不止要拿东西去抵押,还要付上利息分期偿还;银行帮你是要你付代价的,而且是很大的代价;然而神是主动来寻找我们,拯救我们,并不是我们去找祂的。

此外,救恩并不是我们赚来,或是争取到的。有些人以为只要自己不断努力,不断追求,累积足够了,也有不错的成绩,主就会因为你的努力而把救恩赐给你。但事实并非如此。我们蒙恩,不是因为我们所行的义,而是主向我们动了慈爱怜悯的心;不是我们有心来寻求祂,乃是祂对我们有爱,向我们显明祂的慈爱和怜悯。

三、主拯救的途径

主通过甚么途径拯救我们?主拯救我们,是“藉着重生的洗和圣灵的更新”。圣灵来了,叫我们为罪、为义、为审判,自己责备自己。我们能够知道自己是罪人,需要认罪悔改,也知道不认罪的后果如何,这些都是圣灵在我们心中光照我们、感动我们的结果。如果不是圣灵在我们心中动工,我们就看不清自己是罪人,不知道自己需要救主,也就不会认罪悔改。要一个罪人悔改可不简单,因为人心刚硬,不肯悔改。但圣灵在人心中不断地动工,不只是一次两次,一年两年,有些人甚至挣扎了几十年才回转归向神;这就是圣灵在我们身上不断的工作。

不但如此,圣灵的工作有两重,除了感动我们,使我们认罪悔改,还在我们信主的时候,在里面更新我们。所以主耶稣在约翰福音第三章告诉我们怎样重生——是“从水和圣灵生的”,意思是圣灵在我们心里动工,把神的生命赐给我们,使我们重生得救。这就是救恩。

四、主拯救我们的目的

主拯救我们,不只是使我们免下地狱,可以上天堂;祂还在我们身上有祂的计划和目的:

1. 得称为义

叫我们因祂的恩得称为义。我们“从前是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨”的人,这样的人,主都能够使我们蒙赦免得拯救,得称为义,这是何等大的恩典。

2. 成为后嗣

使我们凭永生的盼望成为后嗣,可以承受永生,作神的儿女。承受永生这个后嗣的福气是非常大的恩典,罗马书告诉我们说信主的人得以和基督同作后嗣。我们成为神的儿女,与基督同作后嗣,就可以享有天父在天上的一切基业。

这基业是不能锈坏、不能玷污、不能衰残、存到永远的基业。所以以弗所书一章3节说神在基督里“赐给我们天上各样属灵的福气”。歌罗西书说这丰盛是在基督里的丰盛,而基督里的丰盛就是神一切的丰盛。

我们成为神的后嗣,就是承受了神在耶稣基督里的一切丰盛。不但我们今生今世不能完全明白这个丰盛有多丰盛,这个恩典有多大的恩典,这个基业有多大的基业,恐怕将来到了天上,我们也很难完全明白;因为这是神本身的丰盛,我们根本不可能了解神本身完全的丰盛有多丰盛。

我们蒙了主的救恩,这救恩简直是浩大无比,无可限量。主把我们从最卑贱最可怕最绝望的情況下拯救出来,把我们救到最完满最丰盛的地步,这完全是出於祂的慈爱怜悯,是祂亲自藉圣灵的工作替我们作成的。是主替我们成就了这么大的恩典。这恩典不单只是给某一些人,而是给每一个信主的人。当我们开始明白主在我们身上的救恩原来是这么丰富奇妙的时候,我们就要不断感谢赞美祂。

任何时候我们想起主的恩典,不需要说整体,只要想到其中的一小部分,想到从前主怎样拯救我们,想到现在主在我们身上的恩典,想到将来;想到主替我们所做的,想到十字架的救恩等等,我们就会感激不尽了。当我们来到主的面前,就是提一下主的恩典,已经使我们心里感觉到神的恩典真是大,大得无比;奇妙,奇妙得无比,丰富,丰富得无比! ■

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看哪150

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智慧人如何看待罪

智慧人如何看待罪

智慧人如何看待罪

蔡千杰

“遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤。常存敬畏的,便为有福;心存刚硬的,必陷在祸患里。”(箴言28:13-14)

人往往不想自己的罪被人看见,因此总是喜欢掩饰自己的过失和罪过。很多时候我们不但不承认自己的罪,还用许多的藉口来推卸责任,或是避重就轻,或是转移视线去淡化,甚至当别人指出自己的罪时,会恼羞成怒,反过来指控别人;总之用尽种种方法来掩饰自己的罪过,以为这是比较有智慧的做法。

《箴言》是一本教导我们怎样做个有智慧的人的书,里面告诉我们,掩饰自己罪过的就是愚拙的人,因为也许你能逃得过人的眼,叫人不知道你犯罪,却不能逃过神的眼,更不能逃过犯罪所要面对的后果;就算能遮掩罪过,却必不亨通。

遮掩罪过必不亨通

“遮掩自己罪过的,必不亨通。”当大卫不认罪时,内心受到巨大的摧残,以至他在诗篇三十二篇3-4节说:“我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。”

当一个人心里有罪恶时,哪可能有平安呢?因为他心里所存的都是贪婪、妒嫉、愤恨、不满,并各样的邪情恶欲,这样的心能享亨通吗?肯定不能。正如大卫,当他心里存着这些邪情恶欲又不肯认罪时,罪就一直的摧残他、捆绑他;他终日沒有平安、沒有喜乐、睡卧不宁、心里惧怕。同样,若一个人心存贪念,贪爱世上的财物,终日被世上之物弄到神魂颠倒,常常患得患失,心里怎能会有平安,怎能得亨通呢?

罪会破坏我们与人的关系

罪破坏了我们与人的关系,使到我们与人共事相处不得亨通。罪令我们看谁都不顺眼,妒嫉这人、怀恨那人;不饶恕这人、不容忍那人;不爱这人,不爱那人。如果我们对待人是在罪里面,不用谈与他一同做工、事奉,甚至连与他相处都不能亨通,因为你不可能和一个在你心里有疙瘩的、你所不喜欢的人和睦相处,更不能与他同心事奉,那就不得亨通了。

为什么我们心里会这么难受呢?里面的怒气为什么那么重?恨气那么浓呢?不正是因为我们心里存着许多邪情恶欲、怨恨妒嫉、不讨神喜悦的心态,因此我们的心不得亨通吗?

如果我们和人相处共事不得亨通,容易与人发生争吵;做什么事情似乎都有问题,似乎觉得每个人都在和你作对;与肢体、与人之间不能和睦,好像身边到处都是‘小人’,事事不顺利,那么我们就要检查自己:是否是因为自己不愿与人和睦、不体恤别人、不照顾别人的感受?还是因为我们恨恶人、不饶恕人、不容忍人所致?是否我们有罪过遮掩了呢?

罪会破坏我们与神的关系

不但如此,罪还会破坏我们与神的关系。当人遮掩罪的时候,与神的关系也不能亨通。这是很严重的事。要知道我们的神是眼目清洁、不看邪恶的神,祂不可能在罪的事上与我们同在、同工,我们就沒有从神来的智慧和能力,做事又怎能亨通?我们只能靠自己的能力来做神的工,就必定做得既辛苦又痛苦。所以,智慧人知道,掩饰罪过不是一件聪明之举,相反的,是件愚蠢的事,因为罪使我们与人不得亨通,与神更不能亨通。

更为严重的是,罪更使我们活在神的愤怒之中。圣经说:“耶和华因你行恶离弃他,必在你手里所办的一切事上,使咒诅、扰乱、责罚临到你,直到你被毁灭,速速地灭亡。”(申二十八20);“耶和华必使你败在仇敌面前,你从一条路去攻击他们,必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。”(申二十八25)“你必在午间摸索,好像瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通,时常遭遇欺压、抢夺,无人搭救。”(申二十八29)由此可见,当一个人不愿意离开罪,他就活在神的愤怒当中,所得的是神的咒诅而非祝福,不得亨通。

若我们发现与神的关系不通,呼求神不得应允;寻求拯救,神不救助,似乎得不到神的怜悯与安慰;求神帮助,却是难上加难;不但沒有平安,反而祸患越来越多。那么我们就要检查自己:是否我们在什么事上得罪神以致祂不听我们呢?

当智慧人发现自己不亨通时,会先想到圣经的教训——“遮掩自己罪过的,必不亨通”,因此就会先检查自己是否在犯罪。

智慧人会为这些困境去仔细的反思;愚拙人却不是这样,他们将这一切都归咎在环境或别人身上,就是不省察自己,甚至以为是自己的不幸才会遇上这些问题。他们不晓得若沒有神的允许,事情是不会临到属祂的儿女身上。

神不同在就不能亨通

首先,我们先要清楚何为亨通?亨通不是指做任何事都沒有难处、一帆风顺、成绩斐然。亨通的最好实例是约瑟。圣经说因为神与约瑟同在,所以他事事顺利。他虽然被兄弟卖到埃及,后来却做了波提乏家里的管家;他虽被诬告送进监狱里,后来却被狱长提升,让他管理囚犯,甚至后来成为埃及的宰相。神使他事事顺利,凡事得亨通,因他心里沒有任何诡诈,就算他的弟兄以仇恨待他,他的心也沒有怀恨;甚至被波提乏的妻子陷害,他也沒有埋怨神。在灾难面前、面对攻击和陷害、在困苦环境之中,他还是事事顺利,得享亨通,因为神与他同在。

所以,当我们不得亨通时,就应该立刻省察自己,甚至求神鉴察,看是否因我们遮掩自己的罪过所以不得亨通,因为神是不会在犯罪的事上与人同在。神不同在,我们就不能亨通。

智慧人如何看待罪

智慧人晓得掩饰罪过不得亨通的道理;这并不是说,智慧人要大声站在台上宣讲他的罪行;那么怎样是不掩饰自己的罪过呢?

认真看待罪

第一,智慧人认真看待罪,不轻易放过自己的罪过。他对罪很敏感,不否认也不逃避,他不会用任何藉口和理由去维护自己,乃是慎重看待。自我反省后,若真有罪的话,就认真对付。他知道,就算他用许多聪明的方法去遮掩自己的罪过,这样做是一点好处都沒有,因为罪过会使他不得亨通,这比他的罪过被看见来得更加严重。大卫是个很有智慧的人,知道人活在罪中是不能得亨通的;因此,他时常省察自己,更求神来鉴察他的意念,看他里面有什么恶行沒有,是否犯了连他自己也不知道的罪,求神让他知道,好及时悔改。

勇敢地面对罪

第二,智慧人能够勇敢地面对自己本身的罪。箴言十二章一节说:“喜爱管教的,就是喜爱知识;恨恶责备的,却是畜类。”同章十五、十六节又说:“愚妄人所行的,在自己眼中看为正直;惟智慧人,肯听人的劝教。愚妄人的恼怒,立时显露;通达人能忍辱藏羞。”

今天,包括基督徒在内,别人的劝勉、责备还沒说完,就急不及待向人反击了。圣经说愚妄人的恼怒是立时显出,他们会立刻生气、立刻抵挡、立刻反驳,沉不住气,只想到如何来维护自己,如何申辩来为自己洗脱罪名,因而白白失去悔改的机会。

智慧人却不是这样,他不为别人所讲的轻易动怒;“通达人能忍辱藏羞”,他能沉得住气,因为他知道不论对方是出於恶意或善意,所讲的是否属实,他都要听,他需要好好的检查自己是否真有错误,这才是最重要的问题。这是智慧人对罪的态度。真希望每当别人对我们做出评价,或是批评、指责的时候,我们能做智慧人,不做愚拙人。

离弃罪恶必蒙怜恤

“承认离弃罪过的,必蒙怜恤。”有时我们不得不承认自己有罪,因为事实让我们无可否认;但我们却不愿意悔改离弃罪恶,以至於我们还是继续陷在罪中,不得亨通。智慧人却不是这样,他不单承认过犯,而且也晓得要离弃罪恶,他会紧紧地抓住神的应许:只要向主认罪悔改,就必定会被赦免,主的宝血必定会洗净我们的不义,使我们成为圣洁。

沒有智慧的人,就算承认自己有罪,却不愿离弃罪恶,常找藉口说自己犯罪是情有可原的,是一时的软弱罢了;或藉口说不是要脱离罪就能脱离,沒那么容易,是要很长的时间才能够做到的,就是不愿意离开罪。其实,这样的人背后有两个心态:第一是他不信耶稣基督的宝血能够解決他的罪,能够把他从罪里释放出来,使他得自由;他不相信神必定能拯救他。第二是他根本无心离弃罪,以至不愿意认真对付罪,任由罪继续下去,因他留恋罪中之乐:乐在妒嫉别人,乐在恨恶别人。

不单如此,我们不但不愿悔改离开罪,却仍想得着神的怜悯;箴言这里说“承认离弃罪过的,必蒙怜恤。”反过来说,就是不承认不离弃罪过的,必不蒙怜恤了。这是一个简单的智慧问题。别妄想不离弃罪过,我们仍能得着神的怜恤;如果能的话,神岂不是自食其言?

落在罪中苦苦得不着神的怜悯,唯一的解決方法就是做个智慧人,快快向主认罪悔改,主的怜悯必定临到我们身上。罪一旦被主的宝血洗净,与主的关系就必定立刻接通。要记住,主的怜悯、主的宝血是随时随在的,主赦罪的恩典是在我们向主悔改时立刻生效的。

常存敬畏便为有福

“常存敬畏的,便为有福。”智慧人是以敬畏神的心来看待罪,这就更为有智慧。他知道神是完全圣洁公义的,人心里的种种污秽,人的一切罪行,不仅使人不得亨通,更是得罪神,使神愤怒的事。

很多人因不敬畏神,以至於对罪不认真看待。他们以为神虽是圣洁公义的,但有时可能也会放过罪恶。圣经告诉我们,公义的神绝对不会放过任何罪,不会以有罪为无罪。如果你明白神的属性,以敬畏神之心去面对罪,态度就会严谨得多,不但不敢轻易犯罪,一旦犯罪也会迅速离弃,免得得罪神而活在神的忿怒之中,因为神是可畏的。

“敬畏耶和华,在乎恨恶邪恶;那骄傲、狂妄并恶道,以及乖谬的口,都为我所恨恶。”(箴八13)很多人会错误地以为敬畏神只是在於行为上的敬畏,其实,主更看重的是我们的内心:“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。”(太十五8)一个人是否真正敬畏神,不是看他参加教会的聚会或祷告次数的多少,乃是看他有沒有认真对付罪恶。一个真正敬畏神的人必定是个恨恶罪恶、认真看待罪恶的人。若他对自己所犯的罪轻描淡写,得过且过,不论他讲道讲得多好,事奉神事奉得多卖力,他仍是个不敬畏神的人。神是圣洁的,所要用的的器皿也必须是圣洁的;人非圣洁,就不合乎主用。因此,智慧人更是以敬畏神的心来看待罪。

智慧人知道敬畏神能蒙怜悯且蒙福。诗篇里面描述了一个敬畏神离弃罪恶的人,神如何赐福给他:神要怜悯他、以慈爱保守他、拯救他、使他一无所缺……要将一切的丰盛慈爱和怜悯供应给他。智慧人不单知道离弃罪、对付罪是亨通的途径,他也晓得敬畏神厌恶罪是蒙福的最大途径;因此,我们要得神的祝福,就要有一颗敬畏神的心。

今天,有些人以为要蒙神的祝福,不一定要敬畏祂。因此,他们一面祷告求神施恩给他们,一面继续犯罪,不离开罪恶,不遵照神的吩咐和诫命去行。圣经说,那些人厌恶诫命,他们的祷告都是可讨厌的。在我们祷告求神垂听我们的需要时,有否去思想我们有沒有敬畏神,听从神的命令,满足神的要求?如果我们不敬畏神,却要神垂听我们,你想祂的反应会是如何呢?

心里刚硬必陷祸患

“心存刚硬的,必陷在祸患里。”智慧人除了有上述的认识之外,他还知道心里刚硬的可怕。其实犯罪还沒有比犯罪后还心里刚硬来得可怕。我们看以色列人的历史就可知道。当以色列人离弃神,开始跑歪路、拜偶像的时候,起初,神苦口婆心地用很多的方法来劝诫他们;他们不听,神就开始管教他们,让他们落入一些困境之中;但在管教之下他们还是不听,到最后,神就重重的惩罚他们,让他们陷入祸患当中,这都是因为他们心里刚硬不愿悔改所遭受的后果!

智慧人一旦发现自己在犯罪时,就会快快回转,不让罪来捆缚,以免到了心里刚硬不愿悔改的地步。不愿悔改还心存刚硬,结局是必陷在祸患里。有些人经过一次两次被管教后,仍置之不理,甚至落入许多祸患当中,仍执迷不悟;有时还说自己有如约伯,却沒有看看他们所做所行的和约伯所做所行的有什么不同,他们的心思意念和约伯的心思意念有什么不一样。其实很多人清楚知道自己所做的是什么、所思的是什么,当他们落入祸患中不但神知道,他们自己也知道是什么缘故。一个爱孩子的父母在责打孩子时总会让孩子知道被打的原因,甚至尚未责罚之前就已经提醒他了。神的管教也是如此。很多时候我们对神的管教已心知肚明,却因为心里刚硬,就是要掩饰自己的罪不肯承认,结果只有陷在祸患之中。

更糟的是,很多人在面对神的管教时心里存刚硬,还妄想在这种情況底下能从神那里得祝福。神要告诉他们说:不!你们不但不能得福,你们反而必陷在祸患中,若再不快快悔改,还会落入更大的祸患中。所以智慧人不敢心存刚硬。一有软弱,稍微看到一些灾祸的跡象时,就知道需要赶快回转,不然,灾祸就会临到。

“人屡次受责罚,仍然硬着颈项,他必顷刻败坏,无法可治。”(箴二十九1)如果神认为这人心里刚硬已经到了无法挽回的,神就要让他顷刻败坏,就好像那棵不结果子的无花果树,神要把它砍掉,那就再也沒机会,完全无望了。

总结

智慧人如何看待罪呢?他不遮掩自己的罪过,得亨通;一旦发现自己有罪就立刻承认离弃,得怜悯;以敬畏神的心对待罪,得蒙福;心里不存有刚硬,就必不陷入祸患当中。希望在看待罪的这件事上,我们能做一个智慧的、亨通的、蒙神怜悯的、蒙福的、不落入祸患当中的人;不要做愚拙人。更千万不要妄想不承认不离弃罪还能得享亨通,得神怜悯;在罪的事情上不敬畏主,却能蒙福;已陷入祸患之中,不愿悔改,继续心里刚硬,以为以后还能有机会,怎知道败坏顷刻来到,后悔已来不及了。

“你们愚昧人喜爱愚昧,亵慢人喜欢亵慢,愚顽人恨恶知识,要到几时呢?你们当因我的责备回转,我要将我的灵浇灌你们,将我的话指示你们。我呼喚,你们不肯听从;我伸手,无人理会;反轻弃我一切的劝戒,不肯受我的责备。你们遭灾难,我就发笑;惊恐临到你们,我必嗤笑。惊恐临到你们,好像狂风;灾难来到,如同暴风;急难痛苦临到你们身上。那时,你们必呼求我,我却不答应;恳切的寻找我,却寻不见;因为你们恨恶知识,不喜爱敬畏耶和华;不听我的劝戒,藐视我一切的责备,所以必吃自结的果子,充满自设的计谋。愚昧人背道,必杀己身;愚顽人安逸,必害己命。惟有听从我的,必安然居住,得享安靜,不怕灾祸。”(箴一22-33) ■

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你是我的主,我的好处不在你以外

你是我的主,我的好处不在你以外

你是我的主,我的好处不在你以外

陈纯仰

耶和华晓谕摩西说:“你告诉亚伦和他儿子说:你们要这样为以色列人祝福,说:‘愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。’他们要如此奉我的名,为以色列人祝福,我也要赐福给他们。”(民六22~27)

祝福,是希望生命的丰盛、平安和喜乐临到某人或某个群体。祝福,是切望对方蒙恩惠,得恩宠,得到所需所求的。祝福,是祈求神的恩眷。让我们从文首这段经文来思想神赐予我们和教会的诸般恩典。

这祝福完全出于神的主动

值得注意的是,耶和华主动吩咐祭司祝福以色列民(第22节)。这里所记载的祝福不是以色列民虔诚祈福的结果,也不是以色列人靠行为赚取的,他们根本沒有渴望从神得福的意愿,这是神自己的决定,并不是出于任何人的指使,也不是因为百姓配得祝福。神是一切福分的源头。我们求神赐福,其实是神早已将这祷告的心志放在我们心里,祂的心意就是垂听我们的祷告,然后藉着赐福回应我们。

这祝福的背后是神赐福的决心

这段经文的开始用了“祝福”一词:“你们要这样为以色列人祝福”(第23节),结尾则用了“赐福”一词:“我也要赐福给他们”(第27节)两者前后呼应,强烈显明耶和华神定意要赐福与以色列民。若祭司按照神的意思为以色列民祝福,神必履行承诺,按祭司所祝福的,赐福给他们。

主的旨意是要赐福与祂的教会。这可在新约圣经中找到充分的内证:神赐福的应许,神如何赐福,及人如何得以蒙福的教导随处可见。神愿意赐福与我们,不愿意惩罚我们,这是何等奇妙的事实!我们得以坦然无惧地来到神面前,是因为祂怜恤我们,要我们蒙恩惠(来四16)。我们能积极面对试炼,是因为我们晓得全能的神使万事都互相效力,叫爱神的人得益处(罗八28)。就算我们因为犯罪而遭受神的管教,我们也清楚知道这是因为神待我们如同待儿子一般(来十二4~11)。

神所赐的福是丰盛的

当时百姓大多沒有自己的圣经可阅读,只能听祭司传讲神的话。因此,这段祝福的话(民六24~26)有特殊的结构,容易背记、诵读。按原文(希伯来文)简析如下:

愿耶和华赐福给你,保护你(3个字,12音节);愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你(5个字,14音节);愿耶和华向你仰脸,赐你平安(7个字,16音节)。

整个祝福为三对平行句,所用的字数和音节是逐节递增的。因此,人在诵读或聆听这段祝福的话时,会有这样的印象:祝福是一个接一个,一个比一个丰富,一个比一个美好。当我们仍细嚼第一句祝福的意义,第二句就接踵而来;正思想第二句祝福的丰盛之时,第三句祝福又湧进来。这真是福上加福再添福。

神决不吝于祝福;祂所给我们的,并不是小恩小惠。保罗曾发出这样的感叹:“神既不爱惜自己的儿子,为我们眾人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”(罗八32)

这祝福沒有附带条件

神吩咐祭司祝福百姓。这晓谕是在以色列人拜金牛犊之后,到他们因惧怕迦南人而拒绝攻打迦南地之前所发出的。难道神忘了以色列人在何烈山下如何拜偶像、亵渎神么?难道神不知道这些百姓不久后就会棄绝祂,拒绝进入迦南地么?神为甚么仍选择赐福与他们?

除了约书亚和迦勒两人,那一代的男丁都死在旷野,沒有进入所应许的安息。然而,他们的背叛其实沒有抵消亚伦为以色列民所作的祝福。神的旨意就是要赐福与以色列人,祂甚至藉着誓言强调祂赐福的决心。祂所赐的福在程度和性质上可能因人而異,但祂之所以赐福,全因为祂选择赐福与人。

这祝福是沒有限制的

这段指导亚伦和他的子孙如何祝福以色列民的话,写在有关拿细耳人的条例(民六1~21)之后,给祭司的职务作了个总结(民三1~六27)。利未人是神特别拣选来在会幕中事奉的。这是利未人的专利。所有生来是利未人的,都必须在会幕中事奉;生来不是利未人的,都不能够在会幕中事奉神。作拿细耳人则不是专利,因为任何人,无论男女,都可以归耶和华为拿细耳人(民六2)。虽然拿细耳人大都是自愿离俗归神,但他们仍然是蒙神拣选的。

相比之下,这祝福是赐予所有以色列人的,无一例外,也沒有特定的条件。神不仅吩咐亚伦祝福当时在旷野的以色列人,也吩咐亚伦的子孙用同样的祝福来祝福以色列的子孙,世世代代如此(第23节)。沒有一个以色列人无份于这祝福。

民数记第三章至第六章主要记载祭司和拿细耳人的条例,以及他们的职责,所以这段祝福成了这四章经文的总结。祭司是一生事奉神的人,拿细耳人是终生或一段时期离俗归神的人。神指定大祭司祝福以色列民(第23节),由此我们或许可以说,事奉神和所有神的子民蒙福是不无关係的。

这祝福的每一个字都是由神定下的

因为神说:“你们要这样为以色列人祝福,说……。”所以大祭司就不能按照自己的意思来祝福以色列人。要祝福以色列民,沒有第二个方法——我们不能自创祝福的字句,也不能编造另一套求神赐福的话语。神特别指定应说的每一句话、每一个字,因为祂知道若我们按自己的意思说出祝福的话,多半会说出不合神的心意,甚至是不敬虔、亵渎神的话!

赐福是神的工作,因此必须按神的方法行事。我们成就神的旨意的唯一途径就是按照神的方法去做事。我们绝不可用自己的方法,套上属灵的名称,并称之为神的方法,勉强人照着去行。那是妄称神的名,滥用了神的名来满足我们的私慾。

祝福中的一切恩惠都是神所赐的

在希伯来文中,从二十四至二十六节,共只十五个字,“耶和华”这名字却出现了三次!神以“耶和华”这个名字与祂的百姓立约。这祝福的五分之一是神的名字,其余的是祂所作的事。按照希伯来文的语法,后两节即便省略了耶和华的名字,仍是意思完整、通顺的句子;然而,重复使用耶和华的名字,是再三强调了神的地位:神是一切恩惠、福祉及恩典的源头。

这三个句子都以“耶和华”为主语,即作出行动的那一位。每一句也也包括了两个动词:一个是形容神就近祂的子民的过程,另一个则为他们求神施恩。这就是祝福的本质与内容:神,神和罪人恢复和好,以及神为与祂和好的人所作的一切事。

只有神有赐福的能力和权力,所以只有神能赐福;祂是一切恩惠的源头。我们或许企望别人得福,但这也必须由全能的神执行,因为我们沒有这样的能力。我们或许可以将五千元交给一个很有需要的人,但我们却无法肯定这笔钱一定成为他的祝福——他可能滥用这笔钱做不正当的事而受到伤害。只有神能够赐福,祂可以选择使用我们作祂施恩的管道。

在这里,我们切记:我们的好处不在神以外。所有在神以外的,虽然看似祝福,却是咒诅。凡爱神、照祂旨意被召的人,神都会使万事互相效力,叫他们得益处。(罗八28)我们若行在祂的旨意当中,所有临到我们身上的事,就算看似咒诅,都必定是祝福。

神吩咐祭司奉祂的名为以色列人祝福

耶和华神的名不仅在那三句祝福的话中重复出现,祂也特意指示祝福百姓的祭司奉祂的名祝福以色列人:“他们要如此奉我的名为以色列人祝福;我也要赐福给他们。”(第27节)以色列人都非常看重神的名,十诫中的第三条也禁止人妄称神的名,但神在这里特别指示祭司奉祂的名祝福以色列民。这是因为神重视这段祝福的话——祝福以色列民的祭司必须按神的名称呼祂三次,呼吁祂行六件事!若神不亲口吩咐祭司如此祝福,哪有人敢如此直接称呼神,要求神施恩!

第二十七节直译是“将我的名放在以色列人身上。”这是何等大的荣耀!神将祂的名放在以色列人身上,因为他们是属于祂的子民。同样的,我们身为基督徒,便肩负着基督的名。我们称自己为基督徒,便是向世界宣佈:“你在我身上会看出基督的样式!”你愿意让一个低贱的人奉你的名做事吗?他可能使你的名得羞辱!但主耶稣基督竟将祂尊贵的名放在我们这些不堪不配的人身上。我们必须谨慎我们的脚步,不要让祂的名受羞辱。

这祝福不仅是个人的,也是群体的

整个祝福都使用了单数的“你”为祝福的对象。既然这祝福的对象是神的子民——全以色列民,那么为甚么是“你”,而不是复数的“你们”呢?我们可从两方面去思想这问题:

一、神赐福给个别的人。祂不会赐福给一群人而忽略了当中个人的需要。祂所施的恩惠也足够深深影响每一个生命。有时,我们以为神赐福予全教会的时候,祂所施的恩惠分散在教会中的数百名信徒身上,变得越来越少、越来越小。那是完全错誤的想法!养育五六个孩子的父母可能因为能力有限而无法提供每个孩子所需的关爱,但神是无穷尽的,祂必定能提供你我个别的需要。

二、这里使用单数的“你”,是将全以色列民视为一个群体。神所赐的福,是给全以色列民的。我们必须明白,即使将个别信徒所蒙的恩惠全部加起来,那也不是整体所蒙的恩惠。主为教会所作的许多事是无法分割、分摊的。祂应许“无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”(太十八20)祂应许与那些聚在一起的信徒同在,但这跟祂与个别信徒同在的应许,性质是不一样的。当两三个人奉主的名聚会时,主的同在并沒有“加倍”,却是更丰盛的。主施与整体的恩惠,超越了各人个别所受的恩惠的总额。

这祝福不局限于神的子民

神赐福与以色列人,不仅使以色列民得益处,万民也因此得福。诗篇第六十七篇重申了这段祝福的话:“愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸光照我们。”(诗六十七1)并加以解释祈福背后的动机:“好叫世界得知你的道路,万国得知你的救恩。”(诗六十七2)同样的,神所赐给我们的恩惠不仅使我们得益,也使我们周围的人受惠。但愿我们能够成为神恩典的出口,而不是只知领受神恩惠的人!

这祝福是满有实质的

保护:这祝福的第一句是祈求神普遍性的祝福,也祈求神保护祂的子民。“保护”一词有许多含义:主为他们的缘故警醒看顾他们,并抵挡四面来袭的仇敌,也全面提供了他们一切的需要。一个蒙神所保护的人必生活在绝对的平安和满足中。

赐恩:第二句是祈求耶和华神使祂的脸光照以色列人,并祈求神恩待他们。这里特别提及神的恩典。许多人誤以为恩典在旧约圣经所扮演的角色不大,实际上并非如此。恩典是身分地位较高的人对较低贱的人所施的恩惠。身为卑微的人,我们毫无资格要求神施恩。我们不能靠好行为或遵行诫命赚取任何恩典;相反的,我们的恶行也不能阻止神施恩予我们。然而,新约圣经不仅一次,而是两次记载:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅四6,彼前五5)我们若存谦卑的心,神更愿施恩与我们;我们若骄傲自大,神是不会继续施恩给我们的。

平安:最后一句是祈求神向以色列“仰脸”。我们何时仰脸呢?那就是我们微笑的时候!这句话是祈求神向以色列民微笑,因为微笑代表了喜悦和关爱。接着,这三句祝福的话,一层接一层直上高峰,并以“平安”一词结束。在希伯来文中,“平安”是强而有力的观念,也是非常宝贵的。这种平安不仅是一种沒有爭战、沒有纠纷的情況,更是一种主动性、能够克服逆境的平安。这平安是安全稳妥、满有喜乐、一无所缺的。要得到这样的平安,就必须先与神和好,因为在基督的救恩以外,人不能得到真正的平安。

主耶稣说:“我留下平安给你们;我将我的平安赐给你们,我所赐的,不像世人所赐的;你们心里不要忧愁,也不要胆怯。”(约十四27)神所赐的平安就是祂的平安,这平安和世界所能给我们的平安是很不同的。神的平安不受环境影响,因为这平安是神亲自赐与的。神的平安是永恆、无休止的,而且是取得最后的胜利的——祂的平安能克服一切的逆境,并不会因我们周遭的事物而減少或受影响。神的平安使我们不再惧怕。神的平安是最大的恩惠。

神以人为赐福的管道

神的计划是要通过祂的子民来施恩与他们。大祭司在地上为百姓祝福时,神就从天上垂听,并赐福与他们。人能够随着自己的意思,藉着祝福的话,要求神的大能和恩典临到祂的子民身上,全因为神原本就定意赐福与祂的子民。当我们为别人代求,祈求神赐福与他们时,我们千万不要以为神不愿意赐福;其实,是神先将为别人代求的心志放在我们心里——我们祈求主施恩,但我们祈求之前,祂早已预备赐下祂的恩典。祂是极愿意施恩的神,祂愿意在我们身上、在我们代祷的对象身上,浇灌祂丰盛的恩典! ■

本文原稿作者以英文撰写,现译为中文,以飨读者。 --编者按

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主爱满溢

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主爱满溢

冯素芳

我们爱,因为神先爱我们。(约翰一书四19)

“姐妹,你又感冒了?”

“姐妹,工作不要太拼命,要照顾身体啊!”

“姐妹,你的气色不好噢!”

这些都是在过往的主日我常会听到的关心问候,而我每次也只是以微笑来回应,并且到处请教教会的姐妹有什么土方可以治鼻塞的问题,但尝试后都沒有果效,也就不将这毛病放在心上,因为总觉得自己还年轻,一点感冒算不了什么。但事实却不是如此,我的身体到了二○○七年七月份开始转差,不只是鼻塞的问题,流鼻血的情況越来越严重,这不只影响了我晚上的睡眠,连白天工作都辛苦。

到了九月份,忙碌的工作终於暂告一个段落,我向公司请假看医生。一个星期后医生告诉我一个晴天霹雳的消息:我得了鼻癌!一直都沒把这“感冒”当一回事的我才惊觉自己原来已经病得不轻。走出门诊部,一个人独坐在医院大厅,此时脑子里一片混乱,我担心得哭了起来,一个钟头后我才离开了医院。

从得知生病到等待治疗期间,我仍然回去上班。公司并沒有因为我生病而减轻我的工作量,太多的工作要解決和交代;但忙碌却能让我暂时忘了自己在生病。每当下班后,在回家的路上,那一直努力不去想的病却又开始湧现脑海。我开始胡思乱想……如果我的病治不好,我那对年老的父母能接受白发人送黑发人吗?未信主的家人怎么办?我的后事该怎么处理?我那未完成的工作会有人接手吗?工程会受多大的影响?我能负担得起医药费吗?我该在我死之前将这些问题处理妥当,交待清楚……好像很多很多事情还沒有做完,我该怎么办?每次想到父母难过的样子,我就无法控制自己的眼泪,在车上哭了起来。

一天下班后,我又在车上流泪,忽然心中有一个声音向我说:“你为什么放不下在地上的事,总是为身边的人和事忧愁?为什么你不去想天上的事?你是一个基督徒,一直以来你不是都在盼望能早日回天家去吗?而现在你在做什么?在为地上的事流泪?”我讷住了,止住眼泪后自我反省:是啊,我到底是怎么啦?圣经不是说:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”(林后四18)我真的好惭愧,自责自己这些日子怎么了,我不是一直都对主很有信心的吗?为什么我会在这时候忘了将自己交托给主呢?

想通之后的日子,是一连串的治疗前的检查工作:拔牙,扫描(CT Scan, Bone Scan, MRI)……打针痛时在心里唱诗歌,害怕时祷告求主与我同在。一切检查完毕,是时候告诉我父母有关我的病情。因为我在治疗期间将会住在姐姐的家,而我们一直都不敢告诉父母有关我生病的事,担心他们会受不了刺激,但感谢主垂听我的祷告,他们都很平静地接受了这个事实并安慰了我。

十月十二日,我开始了第一次的电疗。十三日再做电疗和第一次的化疗。化疗的副作用令我吃不消,这使到原本身体就很弱的我无法承受这样的治疗,我——倒下了。

一直以来,我是一个什么事都亲力亲为,个性独立又急性子,什么都讲求快的人。一下子,我的世界慢了下来,身体不听使喚,虚弱的身体躺在床上,想爬起来为自己倒杯水的力气都沒有,更不用说走动……化疗的副作用让我吃什么吐什么,身体经常抽筋,手脚麻痹;再加上电疗的次数多了,我的头部有如被晒焦似的,喉咙乾燥加上口疮让我无法进食;耳鸣在电疗的第三天就来到,至今依然二十四小时不间断地干扰着我的听觉。我的体重开始下降,躺卧在床上的我试着以灵修来渡过这个难关,但一个字都读不进脑,更不用说去思想神的话语!我急了,拿出圣经,将我过去highlight(画上记号)的经文读了一遍,但我还是无法专心,就连祷告都沒法好好的祷告完,是因为治疗令我的身体变弱了,容易疲倦?还是因为換了新环境和生活习惯的改变?连我都说不出来是从哪来的搅扰。我好害怕,我觉得神离我是越来越远了,脸上和耳朵的灼痛加上喉咙乾痛,在夜里我痛得蒙在被窝里哭泣,但又不敢哭出声来,因怕惊醒陪我睡的姐姐,我只能学彼得那样的祷告:“主啊,救我!”,“主啊,我痛!”就这样重复了又重复,慢慢的心里有了平安,我再次祷告:“主耶稣,我知道你爱我,你必看顾我,前面我将会有一段很艰辛的路要走,但求你紧紧地握着我的手,不要放开我,紧紧地拉着我,牵着我,带我走这条路。主你就是那光的源头,你必领我走出这黑暗,阿们!”第一次的化疗花了五天的时间康复,慢慢的恢复胃口,也能做一些简单的运动和家务。

有了第一次的化疗经验,第二次化疗我作好了准备去应战。但由於电疗的次数多了,体能大不如前,在床上躺着的十天,我就如《沙滩的足跡》里形容的,从四个脚印到两个脚印。主就如一个慈父抱着一个生病的孩子,细心的呵护着我。祂说:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”祂的话让我更放心将自己交托在祂手中,使我忘了自己的病痛,并赐我力量再次恢复体力。

主真的看顾我,在我生病期间,祂差派了许多“天使”来照顾我——教会的肢体不断地为我祷告,主内姐妹不辞劳苦的在我化疗时轮流守在我病床照顾我,打点我的午餐,也有姐妹很迟才下班,连晚餐都沒吃就为我送上牛奶。还有来探访我,传简讯鼓励我的肢体们,每天接送我上下医院的朋友和医院里的医务人员,还有我的家人;自从我生病后,我们的关系更加亲密了。

主就是那样地爱我,让我在治疗期间,不断享受从祂那里来的爱!主的爱就是力量。祂不只在我最软弱的时候扶持我,祂也让我学习了许多宝贵的功课:耐心等候、顺服和信心,更重要的是不住地祷告。然而,撒但总是在我最软弱的时候来挑拨我和神之间的关系,它使我在等候太久时,渐渐的怀疑主是不是将我忘记,是不是已经将我遗弃,不再理睬我,甚至离我而去了。而让我更沮丧的,是当我有这样的念头时,我险些就中了撒但的诡计。这时我会告诉撒但:我的身体虽然软弱,但主知道,也必看顾我,而且我对主有绝对的信心,祂是永不改变,因祂爱我;我会不断地以祷告赞美来荣耀祂。这时撒但就会知难而退了。

我已经完成了三十三次的电疗,五次的化疗,治疗的副作用还是存在,反反覆覆,时好时坏,但每当想到主耶稣为了我的罪钉死在十字架上,比起祂所经历的那些痛楚,在我身上的这点痛又算什么呢?更何況圣经说:“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”信主七年,我相信主还会赐我更多更多的七年,“因为我知道我所信的是谁”,不管将来的路有多艰难,主必为我开路,因为祂就是爱!■

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冯素芳
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教我们数算在世的日子

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Sun, 2011-06-26 18:23
圣经 经节: 
诗90:1-17
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主的爱是永不疲乏的

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Sun, 2011-06-26 18:18
圣经 经节: 
约4:5-32
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