华语

智慧的人生(一)人生目标

智慧的人生(一)人生目标

黄聿源

人都希望作智慧人,不想作无知的人。神也确实要我们如此,所以整本圣经都在教导我们要成为一个有智慧的人。愿神开我们心灵的眼睛,叫我们有属灵的看见,有属灵的智慧领会主属灵的话语,好让我们能在以下几个领域里追求作有智慧的人,过有智慧的人生。

很多人引用文首经文作为传福音的信息,的确,这是传福音的绝佳题材。然而,依上下文看,这段经文非只针对非信徒讲,同样也是针对基督徒说的。这个无知的财主可能就是我们当中之一。

从这财主对他的灵魂说:“灵魂哪!你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”可见他是确知灵魂的存在。神也告诉他:“无知的人哪!今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?”又说:“凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。”显出这财主的问题不在他将来会不会到神那里去,而是到神那里去时是怎样的光景。

我们信主的人都知道人有灵魂,我们信天堂、信永生;然而在日常生活里,在人生追求上,我们似乎不看重我们的灵魂,不注重来生,不重视天堂。我们虽相信,却不看重,这就是我们的问题所在。

主耶稣讲这比喻时主要对象是祂的门徒,这就成为我们基督徒的提醒,值得我们好好反思。

一、人生不在乎家道丰富

我们要注意主耶稣讲财主的比喻是因另一件事引发的:有个人求耶稣帮他解决一桩家事——要主去劝他的哥哥将家业分给他。或许,这人的父亲已不在世,他想要分兄长之产业,但遭到拒绝,故想请耶稣帮忙。结果,主没有答应,却道出他的动机不对:因他是贪心,想多得哥哥的产业,使自己更富有。他不是不够,他原本也是有产业,有财产,只是贪得无厌。主于是讲了很重要的一句话:“人的生命不在乎家道丰富。”

主说这话并非告诉我们不可以有产业,不是说我们不可以有丰富,主是在说人生的目的和意义并不决定于你有多少产业。世人看一生的日子算不算得丰富,活得有意义否,是决定于有多少家业,拥有许多家业财富就觉得此生不白活了。现今我们看到一般人都是朝向这方面努力追求。年青人大学毕业进入社会工作,盼望赚钱要多、要快,所追求所努力的是使自己的家道丰富。非基督徒如此,基督徒也不例外。很多基督徒常抱怨生活很忙,工作很忙,原因并非生活过不下去,不够钱维持家用,乃是忙着要发达发财,醉心于使自己家道丰富。于世人来说,努力奋斗改善生活,赚多钱求发达原不是错,可是许多基督徒也感染了这看法,甚至在作见证时感谢赞美主让他赚到许多钱,给他发达,生意兴旺。在生意不如意,赚不到钱时,就感谢不来了。可见这些基督徒的意识里,仍认为家道丰富是最重要的。

因而,主耶稣就设了这比喻,提醒我们这种人生观是不正确的;我们若朝向这样的人生目标追求,就是无知的人。

二、没有属灵看见的无知人

当我们看这财主的表现,相信绝大多数人都不会认为他是无知的,很多人甚至对他佩服之极,报章或有人写专栏为他大书特书:《年青有为成功商界俊秀》,或《某某新兴企业家》,鼓励大家效法,勉励大众学习。

耶稣说这个财主田产丰富,意即他已是个很成功的人,是个有实力的财主,一生应已不愁吃不愁穿,大可安乐地享受人生;但他不自满,反有上进心,心里盘算着出产没有地方收藏。他想进一步发展,要把仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏一切的粮食和财物。有进取心!他不是生平无大志,只求六十分的人,不是只开间小咖啡店便心满意足的小商人,倒是有眼光、有魄力、有胆识的新式企业家。像这样经商有道,又懂得拓业集资俭省正派的商贾,靠正当的方法发财过正当生活,有什么可被指责的?至少他不无知,有头脑,有进取心,不是吗?

可是,耶稣偏称他为“无知的人”,因为从属灵的眼光来看,他是个无知的人。基督徒若活在世上,也按世人的眼光标准目标做人,与世人没有分别,就成了无知的人。

我们说我们可怜世人,因他们没有属灵的认识,不晓得人有灵魂,对来生丝毫没有盼望,所以把一切的祈盼寄托在今生,将一切努力,一切追求摆在世上,因为他们没有灵魂的盼望,没有来生的盼望,没有天堂的盼望。基督徒知道有灵魂、有来生、有天堂,知道将来灵魂的归宿在天父那里,却又将全副精神放在世上,追求世上的一切,将盼望托在世上,不是无知又是什么?明知有灵魂、有天堂、有来生,为何不为那些着想?

三、无知的表现

现在,让我们来看一看这财主的无知表现在那里?

1. 只注重物质

首先,我们看见他的注意力全都置于物质上。他是个财主,田产丰盛,千方百计又想使自己的出产更多,想盖更大的仓房来收藏粮食和财物。他所关心所思想的尽是属物质的:田产、仓房、粮食、财物,全是物质的。他虽知有灵魂,知道有属灵的生命,有属灵的需要,却没有为之考虑过,一生所追求的都是属物质的。这就是他的无知了!

若说作父母的非常疼爱孩子,给他吃最好的,睡最好的,穿最好的,一切物质上最好的全给了,却不让他上学,受教育,是不是无知?若父母以为满足孩子物质上的享受便是一切,而忽略了他物质以外的需要,那不是真爱,是无知!

身为基督徒,我们知道除物质上的需要,我们还有属灵生命的需要。主耶稣在约翰福音六章二十六至二十七节对那些寻找祂为求吃饼得饱的人说:“……你们找我,……乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力。”固然,人要吃、要喝、要穿、要住,基督徒也同样需要,但这些不是我们所有的需要,我们更有属灵方面的需要。主说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4)

很多基督徒即使没有完全地忽略属灵的事,但在追求物质需要上远超乎对属灵事的重视。我们每天花很多时间精神在追求满足物质的需求,但要我们每日花十五分钟读圣经就嫌太多;要再花点时间读属灵书籍更觉麻烦,总推说太忙了,没时间!很多时候为了物质上的需要我们宁可放弃属灵的事。许多人为了赚更多的钱,便参加各种各样的进修课程,以祈取得更高资格,好为前途铺路,能谋得高薪要职,为此而“暂时”停止了读经聚会,牺牲了很多属灵上的需要;甚至为了赚更多的钱,得更高的物质享受,做出许多败坏灵性的事,完全藐视属灵的需要。

我们必须认识到,我们的身体是暂时的,物质的东西是短暂的,在地上所能赚取的一切都不能久存。主耶稣说:“凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。”你可以在地上花很多时间精神,积存很多物质的财富,但有一日你死了,你一分钱一颗钉也带不走。

由此可见,我们有一种无知的思想,明知那是不对的,依然还去盲目地追求。这是无知的第一方面。

2. 只关注身体的需要

第二方面,这个无知的财主所注意的只是身体上的需要。他说:“你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”这些财物是给他的身体用的,一点帮不到他的灵魂。吃喝不能滋养到他的灵魂,物质上的东西不能给灵魂任何好处。他所做的一切实际上只是为了满足身体的需要,并未满足他灵魂属灵方面的需要。

现今世人也大都很注重保持身体的健康,注重饮食、做运动、服用各式各样的健康食品……。这固然不是错,但将一切的注意力放在身体上,全副精神就为着身体,太肥胖了要设法减肥;太瘦了又要增肥。经常上美容院饰发美容,甚至去整容。选穿漂亮衣裳,打扮得花枝招展,崇尚时髦。所做的一切皆为身体,有哪一点是为他的灵魂?

很多时候我们没有静下来为属灵的生命想一想。我们觉得读经祷告烦躁没意思;追求灵性成长没意思;对付罪,追求圣洁爱主,都没意思。我们反而随从世界,注重属身体的需要,很少花时间去思想、追求属灵生命的需要,就和这财主一样。

圣经告诉我们,身体是短暂的,很快就要朽坏要过去,但我们里面的生命是不断地更新,是不会朽坏不会衰残,可以无穷尽地发展(参林后四16,17)。我们却没有花时间去栽培里面的属灵的生命,只注重外在身体躯壳的需要。要知道身躯是渐渐老化,随后死了被埋在坟茔里,终成泥土,无永存的价值,然而我们却肯花许多时间于其上;属灵生命能存到永世,我们却少肯花时间在它上面。这是多么愚蠢的做法!

世人无属灵的生命来追求,他们唯一能追求的是肉身的生命、寿命的延长、将身体打扮得好看一点,盼望能在身体里住久一点。这是很可怜的!基督徒有属灵的生命,有永生的盼望,但把时间全放在身体上,追求物质身体的需要,就是无知了!是以主耶稣称这个财主为无知的。

3. 一切皆为今生

第三方面,这财主一切所思想的,甚至连为他的灵魂打算的皆为今世的,没有来生的。他虽知自己有灵魂、有来生,但一切的打算都是今生的,完全没有考虑到来生的需要,这就是他无知之处。

我们既有今生和来生的认识,圣经也告诉我们今生所住的是帐棚,是暂时的;将来来生要住在神为我们预备的永恒居所里。今生是败坏的,而来生是荣耀的,然而我们却将所有的全摆在今生上面。

打个比喻:我要盖间房子,未盖完前先在门外搭了个帐棚作为暂时居所。我将全部钱用去装璜修饰这帐棚,而不去整修那房子,人家必笑我愚笨。因这帐棚不久后就要拆除了。身体就像帐棚,是今生短暂的,几十年后便要拆除消失了。我们的盼望是那建在神那里的房子,是在来生。

很多时候我们基督徒活在世上有如世人,似对来生没有盼望,未为来生积蓄,只为今生储存,购房买楼,置车添衣,银行积存,一切的一切皆为今生。这个财主就是如此:明知有灵魂,有来生,但所有的策划皆为今生,没有一件是为来生作准备。

我们自己不妨作个测验,在纸上划分两半,一边将今生所有的填上,再把来生所有的也填另一边,你会一目了然,霍然发现今生这边填满了,来生那边空荡荡。

我们千万不要有这错误的态度,以为今生我尽情享受,过了这辈子到来生时才为来生筹谋。这是天大的错误。圣经告诉我们,来生的一切决定于今生,到来生时要预备已来不及了。所以,我们一定要用心思想,不要只忙于为今生生活,而成了无知的人了。

4. 以地上为归宿

另一点表面上看似乎与上面所提的相似,却有所不同。即这财主虽知有灵魂,有天家,最终要到神那里,但他所拥有的一切都是地上的非天上的,这值得我们省思。

圣经告诉我们,在地上我们只是寄居,因我们是天上的国民,地上一切对我们来说只是暂时的。

就以我到香港讲道为例,我在那里是寄居的,十天或半个月后就要离去。在香港所见所接触所用的,都是暂时的,用不着黏着占有,也没有心思如此做。我的家在新加坡,那儿有我的房子、汽车,一切的一切,那才是属于我的地方,是我归宿的所在。

我们都知道家在天上,在地上只是寄居的,可我们真有把天上当家看待吗?你说你已经信主得救了,将来自然上天堂,要永住天家。请问,你为天上的归宿做了些什么?似乎讲不出。因实在所做的全是为地上。虽知有属灵的生命,却拼命只追求物质的东西;虽知有灵魂,但拼命追求身体的需要;虽知有来生,可只追求今生吃喝快乐;虽知归宿在天上,然一切所做的都为地上。我们真是无知的人啊!

四、作智慧的人

反过来说,若要作个有智慧的人,该如何作才是?

我们既知物质是短暂的,属灵的才是永存的,就该努力追求那所看不见的属灵的东西。哥林多后书四章十八节说:“我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”我们虽有物质的需要,但不能把全副的精神放在物质上,全心追求物质的丰富,应要专心追求属灵方面的需要。我们既知这身体迟早要死,不管如何照顾保养,死后就朽坏了;里面属灵的生命却存到永远。因此,我们不但要注意身体的健康,更要注意属灵生命的健全;不但追求身体的成长,更要追求属灵生命的长进;不但追求身体强壮,更要追求属灵生命的丰盛,那才是有智慧的了,因属灵的生命远比身体重要得多!既知有来生的盼望,晓得这是永恒的,而今生是短暂的,就要把大部分的精神思念放在来生里。我们要问自己,怎样为来生积存?什么东西才能存到来生?然后就要努力,多做那能存到永生的事。这才是有智慧的人生。

我们知道归宿在天上,就不会太过注重地上的得失,也不会过于看重地上的名誉、地位和财富;而会看重天家的丰富,会想到要如何为天家来努力奋斗,筹划建造。

五、当追求在神面前富足

从前很多中国人漂洋过海到南洋谋生,都存着要挣多些钱寄回家乡购地置业,过些日子便能衣锦还乡,盼望终能落叶归根回老家,这是他们的心态。我们基督徒的家乡既在天上,应也要有这种“落叶归根”之思想。彼得前书第一章就叫我们要在地上好好追求,以祈丰丰富富地进到神的国里去。

弟兄姐妹们,你们在回天家时是怎样将为天家所积蓄的带回去呢?恐怕有的一手都拿不满,有的或需用双手,有的要用担子挑,有的或需用牛车载,或有需用大卡车。我们将来带什么?带多少方算是丰丰富富地回天家,是值得我们思想的。

若你没有这样的盼望,无如此的思想,不为这些努力,缺乏这样明确的人生目标,那你活着跟世人是没两样。世人追求物质,你也追求物质;世人追求身体健康,你也追求身体健康;世人注重今生,你也定睛今生;世人紧抓地上的东西,你也紧抱地上之物。如此,你就如主耶稣讲的是无知的人了。主耶稣说:“凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。”这句话将一切总括了。

每个人在地上都在为自己积财,只是所视为财宝的,因人而异。有些人的财宝是金钱财利,有些人所积存的是事业成就,有些人注重的财宝是名誉地位,哪一样你看为最重要最宝贝的,就是你的财宝。

主耶稣说:“你的财宝在哪里,你的心也在那里。”你一生不断地积蓄你的财宝,现在该停下来省思,从神的眼光看,由神的角度量:你富足否?主耶稣说若你为自己积财,尽管别人认为你很富足,认为你很有成就,你也自认已积存了很多,但却在神眼中看为不富足,你就与这无知的财主一模一样了。

我们都知道,光阴如白驹过隙,转眼间我们的一生和地上一切都要过去。当抵达人生终站时,总结一下你一生所有的全加起来,在神眼中有多少?能带到天上存到永恒的有几何?等到一生的最末期方后悔已来不及了。当我们人生的旅程跑到末了时,当我们去到神面前时,当神说:“今夜必要你的灵魂”之刻,你在神面前是个富足人呢?还是个贫穷人?我们千万不能到那时才来考虑这问题!若你要到时是个富足的人,现在就要开始过有智慧的生活。求主帮助我们扭转我们人生的目标,让我们有属灵的、永恒的盼望,并有朝这方向追求的心。那无知的财主当日没有这个故事让他读,得不着提醒,他的无知尚情有可原;我们今日有机会读到这段圣经,若再像他那样无知,恐怕自己也不能原谅自己了。 ■

access_level: 
0

旧约综论之《约珥书》——耶和华大而可畏的日子

旧约综论之《约珥书》——耶和华大而可畏的日子

胡恩德

空前的大灾——蝗虫之灾

文首所引的经文乃约珥书首段(由一章一节至二章十一节)的内容,预告将有空前的大灾临到犹大国。那是蝗虫之灾,程度十分严重,据圣经的形容,蝗虫剩下的,蝻子来吃;蝻子剩下的,蚂蚱来吃,不留一点青绿之物。从圣经所记的历史,未有如此空前之灾出现过,即此段预言并未应验,但我们知道此预言必定应验,且是已经应验了。

那灾十分大,称蝗虫为军队,因此有人认为这里所讲的蝗虫,乃指末后之时从北方而来入侵以色列的一支大军;但我个人认为毋须如此看,就按其字面的意思,单纯指蝗虫的大灾就好了。而在预言中确实指出末后之日,在以色列的北方会有大军攻入以色列。以赛亚书第十章提到亚述。从前亚述军进攻犹大,除了耶路撒冷和另一城外,几乎得尽所有坚固城。在未得耶路撒冷之前,神对付她,在一夜之间击杀十八万亚述军,亚述王只好带军折返。然而恐怕这段历史亦非上文蝗虫预言的应验,而是论到末后的日子,从以色列的北面要来的军队。但以理书亦预言北方王的兴起,带着军队前来。

近代,以色列军攻入黎巴嫩,打败巴勒斯坦解放军,但因前苏联声援叙利亚,故以色列未敢与叙利亚军队交锋,加上叙利亚有不少新式武器,以色列似有所惧,认为即使打胜仗,也得付上很大牺牲,故不敢贸然出兵。此事令我想到:若国际间军事失控,以叙爆发战争,前苏联正面支持叙利亚,从北方挥军而下,所走的路线可能就是以赛亚书第十章所记的。若真的如此,以色列就有祸了,而以色列的失败,恐怕也是意料中事;然而在以赛亚书第十章,到底讲到神必然帮助祂的选民。

有人认为此段蝗虫的预言是指末后的战争。我个人认为,末后是有战争,但此段圣经恐怕单单是指蝗虫,只是那蝗虫的灾厉害非常,甚于大军,蝗虫所到之处,所有青绿之物殆尽,前面一年,收成无望,全国受害,百姓恐怕难以活命。

昔日埃及法老王心灵刚硬,不肯释放以色列人,及至神降灾的日子来到,他似乎忍受不了,遂召摩西,请摩西求神停止降灾,并答应释放以色列人;可是当灾害一停,他就反悔,不容以色列人离开,可见法老的心十分顽梗刚硬。在十灾之中,蝗虫之灾尤为可怕,因蝗虫未到,先下大雹。那场大雹前所未有,下雹时发生闪电,闪电着地有火发出,极其可怕!大部分的农作物因而被毁,再经蝗虫之灾,可谓已到绝境,邻国亦不会施以援手,全国只得等待死期来到。故法老急不及待召见摩西,答应释放以色列人,只是灾祸一停,法老又复反悔。

先知约珥提到此灾极其可怕:一章十七至十九节提到除了蝗虫之灾,还有五谷枯干,火烧灭旷野的草场及烧尽田野的树木,溪水干涸,使得灾情更见惨烈。不但如此,为使那灾来得分外黑暗和难受,神使天起变化。约珥书二章二节说:“那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子。”是否无数的蝗虫把日光遮蔽,或是神特意造成“幽冥”、“密云”的日子,也未可知。总言之,那可怕的程度,实在难以言喻。

耶和华大而可畏的日子

约珥的预言,不是为满足我们的好奇,而是要带出一个目的或期望(在先知心中或在神的心中)——呼吁百姓悔改。约珥书一章十五节和二章一节先后提到“耶和华的日子”临近,那日极其可怕。旧约先知书多次提到“耶和华的日子”,新约称“主的日子”,特别是指耶稣基督的再来,灾难和审判要临到众人,众人要被定罪,要被除灭,不能逃脱。旧约圣经除了称这次大蝗虫的灾为“耶和华的日子”,其他降灾的日子,甚至将来主耶稣基督再来之时也用此称,那日是神降罚的日子。

如今,神也有一个日子给世人,称为“拯救的日子”,出自哥林多后书六章二节:“看哪!现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。”现今是“拯救的日子”,等到主的日子来到,便如约珥书所描述是“耶和华大而可畏的日子。”(二31)透过先知,神把蝗虫之灾,就是称为“耶和华的日子”记录下来,好让我们预早领会,将来那个最后的“耶和华的日子”来到之时,是十分可怕的!

神有降灾的日子,也有拯救的日子,但都是神的日子。假如你是一名足球健将,在球场上的表现十分出色。适逢今天是举行足球大赛之日,这场赛事可以说是你的日子,因你可在此日尽显你精湛的球技。反过来说,若你是一名死囚,正待行刑,在此等待期间,每日均在恐慌中度过,或许狱警对你说:“再过两天就是你的日子了!”意味两天之后即将行刑。约珥书强调“耶和华的日子”,是指神报仇的日子,亦是以色列人受罚的日子;神不仅差遣蝗虫到来,也使天势改变——黑暗、幽冥、密云,情景更为森严可怕。然而,这些只不过稍微让人知道,当最终的“耶和华的日子”来到时,那种森严、严厉、可怕要到何等的程度。

当有所准备

当挪亚的时候,圣经没有以“耶和华的日子”称之,但挪亚进了方舟后,天降大雨,洪水涌现,那几十天就可称为“耶和华的日子”,也可以说是“神的日子”。山岭海岛,尽被洪水淹没,到处水势浩大,哪有逃脱之法?人无法使时光倒流,逃脱此日!人手无法抓住光阴。现今身处“耶和华的日子”,神的忿怒也随之降临。昔日,神用洪水显出祂对那一个犯罪的世代的忿怒!至罗得的时期亦然。罗得住在所多玛,所多玛遭毁灭的日子来到,也可以说是“耶和华的日子”来到;顷刻之间,天降硫磺与火,剿灭全城,那日是“主的日子”!

现今的世界,恶贯满盈,声闻于天,甚于所多玛、蛾摩拉,神忿怒的大日必然来到,大灾也定必降临。启示录的大灾已厉害非常,却远不及罪人到审判台前的情景可怕。设若大海啸突然横扫香港,你身处平地,准知道大祸临头,无法逃避。将来世界面临大祸,如约珥书所记“耶和华的日子”或说“主的日子”终要降临。现今我们之所以能知道前面会有这样的大灾,是因启示录有所记载!我们若天天查考圣经,灾难将临的事实我们准知道。那么,我们当如何才能逃脱这大灾呢?我们纵然已得救,可以说已有一个基本的准备,不过,在生活上我们还应有所准备。

罗得在天使灭城的前一晚才知道神要毁灭所多玛,天使没有告诉他城会被天火焚烧,当毁灭来到时,天使只警告罗得不可回头看。罗得虽不知道城要被火焚烧,却知道城要被毁灭,他有何反应呢?恐怕他会收拾金银之类,但他也有一个准备,也是天使吩咐他的——告知城中亲人,毁灭将至,速逃离此城。那灾已到门前,是降灾的天使亲口吩咐的,罗得自己作好准备,那天晚上,他又去告诉他的两个女婿。可是他们以为他说的是戏言,不肯相信。翌日清晨,罗得迟延不走,最后被天使催逼离开,天使拉着罗得一家四口,急忙逃离所多玛。

除了约珥书第三章的警告以外,新旧约圣经有不少经文告诉我们灾难将临的事实。耶稣基督曾亲口说:“因为那时,必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。”(太二十四21)那是一场空前绝后的大灾难,比洪水、所多玛、蛾摩拉的灾更甚。当大灾尚未来到,我们必须有所准备。即便我们已经得救,恐怕我们还有很多地方需要悔改,有不少罪恶过犯需要对付和清理,约珥书于我们就用得着了。

约珥书一章五节说:“酒醉的人哪!要清醒哭泣;好酒的人哪!都要为甜酒哀号;……”在此先知提及几种人,呼召他们来哀哭,因灾难临近。第一种是酒醉或是寻求地上享乐的人,因大灾难要来,他们的喜乐要被夺去,故如今当清醒哭泣。我们也有厉害的大灾等在前面,现今我们是否像酒醉的人般,只寻求地上的享乐?灾难要来了,我们还寻求什么享乐呢!须知地上的享乐会使我们的心灵麻木;我们若寻求地上的享乐,会使我们的心灵有麻木的情形。雅各书五章五节提醒我们“当宰杀的日子”不应“娇养你们的心”,故先知约珥先呼召酒醉的人前来哭泣,然后呼召其他人,包括国中的长老和祭司等。

约珥书一章一节至二章十一节乃论及灾难的情况;二章十二至十七节则呼召百姓哭泣悔改,撕裂心肠来归向主,盼望得着挽回之恩,免受灾祸。“耶和华说:‘虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。’你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神;……”(珥二12~13)先知表示这样“撕裂心肠”的悔改必然得着神的恩,因接着的经文清楚说到:“因为他有恩典,有怜悯,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔,留下余福,就是留下献给耶和华你们神的素祭和奠祭,也未可知。”(珥二13下~14)

神是有恩典,有怜悯的,祂既可以后悔不降所说的灾,为何又说:“或者他转意后悔”呢?想必此乃在乎百姓是否真正的“撕裂心肠”,悔改归向主。他们可以禁食,召开大会,又在那里哭泣,然而神并不转意,因知他们并非真正的“撕裂心肠”。正如何西阿书提到以色列人求神怜悯的情形,指出他们不过是在床上哀号,非真心悔改。此处用“或者”,可见神是要看他们是否真诚地归向主,承认他们的罪来寻求神。神借先知呼召以色列人完全放下地上的享乐,并一切的事物来寻求神的恩惠。

神应许赐诸般的恩典

神透过先知聚集众民,使会众自洁(最基本的条件),又招聚老者、孩童和吃奶的(连幼童也被教导要悔改归向神),并使新郎出离洞房,新妇出离内室;表示连最快乐的人也要抛弃他们的快乐,寻求神的怜悯,禁食、哭泣、悲哀,一心归向主,因事情来得严肃。他们若真的遵此而行,神就应许无条件地赐福给他们:

“耶和华就为自己的地发热心,怜恤他的百姓。耶和华应允他的百姓说:‘我必赐给你们五谷、新酒和油,使你们饱足;我也不再使你们受列国的羞辱;却要使北方来的军队远离你们,将他们赶到干旱荒废之地;前队赶入东海,后队赶入西海;因为他们所行的大恶,臭气上升,腥味腾空。地土啊!不要惧怕,要欢喜快乐,因为耶和华行了大事。田野的走兽啊!不要惧怕;因为旷野的草发生,树木结果,无花果树、葡萄树,也都效力。锡安的民哪!你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜;因他赐给你们合宜的秋雨,为你们降下甘霖,就是秋雨、春雨,和先前一样。禾场必满了麦子,酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃的,我要补还你们。你们必多吃,而得饱足,就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓,必永远不至羞愧。你们必知道我是在以色列中间,又知道我是耶和华你们的神,在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。’”(珥二18~27)

末后神的灵要浇灌祂的子民

神除了应许赐下诸般的福气之外,更应许把永远的福赐予他们——“我的百姓,必永远不至羞愧”(二26),到千禧年的时候,他们永远不至羞愧。神又预言他们“必知道我是在以色列中间,又知道我是耶和华你们的神,在我以外并无别神。”(二27)以色列人物质方面会有好转,同时他们会与神建立美好的关系。接着,神向他们预言另一种福气:“以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的老年人要作异梦,少年人要见异象。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”(二28~29)神把圣灵如大雨般浇灌在他们中间,此福深入人的心灵,是伟大而长远的福气。

旧约时代,神并不广泛地把圣灵赐下,惟独神特别使用的人才把圣灵赐给他,一般的百姓是没有这种恩赐的。然而,到了新约使徒行传第二章所记,五旬节以后,即主升天十日后,主将祂的灵广泛地赐下。凡信靠耶稣基督的,无论何人,罪都得赦免,就必领受所应许的圣灵。当神借先知约珥向百姓述说诸般的恩惠,提到这个更深更广的恩典时,也重提灾难将临。当这个时期临近,主的灵必厚厚地浇灌下来。此大恩先是赐予教会,而根据别处经文的预言,如撒迦利亚书所言,当主再临之时,主的灵也是如此倾倒在以色列民中,而那时正是大灾难的后期,故此又连带讲到大灾难。“在天上地下,我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候,凡求告耶和华名的就必得救;因为照耶和华所说的,在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人,在剩下的人中必有耶和华所召的。”(珥二30~32)在那个时候,虽然灾难频仍,但仍有一些人,特别是以色列人,会得蒙拯救,因为“凡求告耶和华名的就必得救”(二32)。主会把祂的灵浇灌祂的百姓。经文亦提到在锡安山有逃脱的人,在剩下的人中必有耶和华所召的,表示他们是蒙恩得救的人。

主再来开展祂的国度

约珥书第三章纯粹论及将来有关主再来的事情。主会召集外邦人,他们会攻打耶路撒冷,那时主必亲自对付他们。“当在万民中宣告说:要预备打仗;激动勇士,使一切战士上前来。”(三9)主将他们聚集在约沙法谷(12节),在那里惩治他们。三章十四节提到那攻打以色列的外邦,必然受主的对付。那时,神使天变昏暗,星宿无光(15节),然后“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。”(16节)那时耶稣基督亲自降临在耶路撒冷城外橄榄山上,向祂的百姓施行拯救。

新约的保罗论到主耶稣的再来,首先提到祂会接信徒到祂那里与祂永远同在。主必亲自从天降临,有“呼叫的声音”(耶稣基督呼叫之声)并天使长的声音,普世属祂的人会认得祂的声音。祂有办法令普世的人也能听到祂的声音。耶稣基督曾大声呼叫拉撒路从坟墓里出来,将来祂也会大声喊叫,在坟墓里的基督徒(或已成灰)要起来,主会给他们一个新的身体。我们这些活着存留至祂降临的人,也同得一个新的身体,一同被主接去。约珥书提到主从锡安吼叫,为要保护以色列人,对付那些外邦人。以色列人得蒙拯救以后,便展开千禧年的国度,犹大地格外蒙福。

约珥书三章十八节述说千禧年的景象:“到那日,大山要滴甜酒;小山要流奶子;犹大溪河都有水流。”现今我们读此经文不觉得宝贵,但他们住在以色列地,知道有些溪流在夏天干旱,至冬季降雨才得成河。然而,到主再来时,地理气候都会出现剧变,犹大的溪河都有水流。不但如此,更特别的是:“必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷(死海附近)。”(三18)除了约珥书,以西结书、撒迦利亚书均有如此的描述,将来有一道河要从耶路撒冷神的殿流出来,使死海的水变淡、变甜。以色列国曾想要开凿一条几十里长的运河,将死海和地中海的水连接起来,使地中海的水注入死海。当然他们有诸般计划,从中获得益处,但我看此事不会成功,因据此处及旧约其他书卷的预言,主再来时死海会变成不死的海,且有水族会在那里滋生,因从神的殿里会涌出泉源。

约珥书的末句“因为耶和华住在锡安”(三21),可见以色列人得着与主同住的大福,此福非仅仅赐予他们,而是经由他们向外扩展,如水般向外溢流,使全世界与他们一同蒙福!

求主让我们的心常常清醒,看到将来普世的人要经历的灾难,使我们不想在这世界寻求什么,更不是想从中得着永远的平安和好处,惟独让我们的心思念天上的事,专一仰望主的降临,永远与主同在。一方面我们在世上要尽我们的责任,但求主让我们的心能看得远一点,看到前面的大灾,又能看见主再来的福气,好好预备迎见主。 ■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二零一三年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。
--编者按

access_level: 
0

不要作愚昧人

不要作愚昧人

陈纯仰

愚蒙人

■ 愚蒙人是话都信;通达人步步谨慎。(箴十四15)

■ 愚蒙人得愚昧为产业;通达人得知识为冠冕。(箴十四18)

■ 通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。(箴二十七12)

这是愚蒙人的写照:他缺乏处世经验,对诡诈的世界一无所知。由于他容易受影响和渴望被别人讨好,因此他最易被他人操纵,容易受骗,也容让自己轻易被人说服和落在试探里。

《箴言》对愚蒙人描绘得淋漓尽致:他无知[原文有“缺乏正确的判断能力”之意](箴七
7)、意志薄弱、容易被引诱(箴七21~22)。他不谨慎[原文有“不精明”之意](箴十九
25),没有见识(箴十四15),而且缺乏智慧(箴二十一11)。我们在年轻人当中最能清楚看见这些愚蒙人的特征(箴七7),但危险的是这样的情形不会因着人的年龄增长而自动消失。

“愚蒙”的根本原因是因为开放的态度,后现代主义者认为这是一种美德。但当我们保持开放的态度,却不懂得小心分辨,便会有危险。轻信者相信他所听见的一切,并不思考和查证事实,来衡量消息来源的可靠性,他也不曾从失败中自我思考;甚至,可能认为麻烦而懒得思索和运用他的道德能力来判断,拒绝认真思考别人所说的话,因此成为说谎之人的父——魔鬼的主要攻击目标,它毫不怜惜这些轻易相信别人的人。

愚蒙人最明显的表现是在道德上毫无立场,犹疑不定。思想简单的人至少有他一套“道
德的立场”,虽然不能持久,过一阵子就改变,舍弃自己先前的原则。愚蒙人犹疑于智慧与愚昧之间,可幸的,是他还未到邪恶的地步,故此他极需要智慧的指导(箴一4),但他的危险是里面充满恶念,而他徘徊的态度很快会令他走入歧途,最终引向灭亡之路(箴一32)。神不容许人没有立场,祂命令我们所有的人必须行公义,别无选择。

箴言第七章说明这种愚勇和开放的态度如何勾诱人,使愚昧的人因而轻易地掉进死亡的陷阱里。经文中的少年人在街道上行走,完全不知道身处之地所隐藏的道德危机,纵然四处都有提示,但他却视而不见,反而选择听从那陌生女子的甜言蜜语,结果“下到死亡之宫”(箴七27)。

他虽是愚昧人中最轻的一种,但他仍然是愚昧人。他虽仍有盼望,愿意接受智慧的指正和教导,但因着智慧和愚昧都同时在吸引着他,所以在他还未得着敬虔的智慧之前,他仍然是远离正路,与愚顽人和亵慢人同类(箴一22)。没有人永远都是愚昧人,他应追求得着智慧的心,不然,就会变本加厉,以致成为以下所说的愚顽人的其中一类。

愚顽人——迟钝的、敌挡神的

相对于愚蒙的轻信者,愚顽人却坚持己见,即使他的见解跟神所订立的道德规范相违背,仍然自以为是。古埃及的智者普塔霍特普(Ptah-hotep)曾经说过一句意义深长的话:“一个愚顽人在无知里看见知识,在危险里看见用处……他活在死人之地。”《箴言》描绘了两种愚顽人:第一类是愚笨和迟钝的人,对智慧丝毫不敏锐,满脑子是世界的事情,以致对神的事漠不关心;第二类是憎恨和藐视智慧的人,对智慧极其厌恶,甚至连听一听都不愿意。

这两种愚顽人有共同的特点,他们都是藐视责备,“愚妄人藐视父亲的管教”(箴十五
5);“愚昧人藐视母亲”(箴十五20),都是无药可救,他们被自己的愚昧缠绕,箴言十四章二十四节说:“愚妄人的愚昧,终是愚昧。”二十七章二十二节也说:“你虽用杵,将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中,他的愚妄还是离不了他。”以致等待不能幸免的刑罚来到。“鞭子是为打马,辔头是为勒驴,刑杖是为打愚昧人的背。”(箴二十六3)而且他们失去尊荣。在智慧、言语、节制和管理家庭与财富等都显得匮乏。

一、迟钝的愚顽人

■ 愚昧人张嘴启争端,开口招鞭打。(箴十八6)

■ 通达人隐藏知识;愚昧人的心,彰显愚昧。(箴十二23)

■ 心中自是的,便是愚昧人;凭智慧行事的,必蒙拯救。(箴二十八26)

愚昧人是《箴言》里的一个主要角色,共出现了六十七次(在圣经其他地方只出现三次)。他对智慧的反应迟钝,使得他成为愚顽人,而过分的自信使愚昧人背道,自害己命(箴一32)。他作出愚蠢的表现、狂傲自恃、自取败坏,也带给其他人麻烦。他宴乐度日,财富在他手中速速耗尽,由于他“行愚妄事,行了又行,就如狗转过来吃它所吐的”。(箴二十六11)以致他张扬了自己的愚昧。

二、敌挡神的愚顽人

■ 不要照愚昧人的愚妄话回答他,恐怕你与他一样。(箴二十六4)

■ 愚昧子使父亲愁烦,使母亲忧苦。(箴十七25)

■ 智慧人积存知识;愚妄人的口速致败坏。(箴十14)

敌挡神的愚顽人一而再的触怒别人,令人痛苦,使人懊恼,但却以此为戏耍,不认真也没勇气去改正自己的错失。他们藐视智慧与训诲(箴一7),诗篇一二三篇四节,诗人告诉我们:“这是源于他们的骄傲。”因此,无法摆脱这种可憎的愚妄,箴言二十二章十五节说:
“愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以远远赶除。”若他的父母在他年青时恒常地管教他,就能把愚妄除掉。实际上这种愚妄是罪也是惩罚——这种行为久而久之将成为他的结局。

亵慢者

■ 愚妄人的思念,乃是罪恶;亵慢者为人所憎恶。(箴二十四9)

■ 心骄气傲的人,名叫亵慢;他行事狂妄,都出于骄傲。(箴二十一24)

■ 赶出亵慢人,争端就消除,分争和羞辱,也必止息。(箴二十二10)

最糟透的愚顽人就是那些刚愎自用的亵慢人,他的心充满着骄傲,藐视智慧,也藐视那些顺服在神的管治之下的人。他以羞辱别人、取笑别人的宗教信仰和排斥道德价值为满足。

亵慢人的显著特征是善于挑起争端,因此敬畏神的人必须躲避他,不跟他扯上任何关系,箴言二十一章十一节说:“亵慢的人受刑罚,愚蒙的人就得智慧;智慧人受训诲,便得知识。”因为亵慢人就算受刑罚,也不能从他的过失中有所学习。对付亵慢人只有一个智慧的方法,就是远离他。

亵慢人最可怕之处就是不受管教,根本不可能把他从愚顽中改正过来,跟他争论也是愚昧。箴言十四章六节说,即使他寻求智慧,也永远找不着。他已踏上不归之路,懵然不知可怕的审判已在等待他,严厉的刑罚已为这愚顽人存留,智慧要大声取笑他,神也讥诮那好讥诮的。在神的国里没有亵慢人,以赛亚书二十九章二十节说:“因为强暴人已归无有,亵慢人已经灭绝,一切找机会作孽的,都被剪除。”因他所藐视的就是神。

神的话——我们灵魂的镜子

当你看到以上四种愚昧人的描绘时,你有否自我省察?若你从这些描述中看见自己的反照,就像一个人在神话语的镜子前细看自己,发现了属灵生命里的不正常现象和疾病。若你什么都不做并走开,你便确定了自己是一个愚昧人,“对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。”(雅一23~25)

在我们基督徒的人生里,我们应该逐渐摒弃这些愚昧人的特征,慢慢追求成熟而更像基督。当我们还活在地上,我们的生命里总有一些愚昧事需要对付和除掉,因此,即使这是最令你感到不安的,但仍然需要积极面对。我想以爱心、温柔、诚恳并直接地问:“你是那一类的愚昧人?”只有亵慢人才会以不止息的忿怒回应。 ■

access_level: 
0

要与人同得福音的好处

编辑室

要与人同得福音的好处

黄聿源

一、做事的动机

我们做每一件事都有它的动机,而一般人做事的动机,不外乎个人的利益——为名、为财、为权势、为地位等等。以心比心,我们可以说,一般人都是自私的,因此俗语说:“人不为己,天诛地灭。”但也有少部分人是例外的,他们会因着某种的使命而愿意将生命献上以成全这使命。基督徒本应该是属于这一类,但事实上却不是每一个基督徒都是如此,只有那些有清楚的使命感、又愿意竭尽所能去完成这个使命(指传福音,拯救人灵魂的使命)的人才会这样。

使徒保罗就是上述所指有使命感、又愿意竭尽所能去完成使命的人。他的一生,可以以文首经文所说的那一句话概括起来:“凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。”这句话包括两部分:第一部分说明他一生所作所为,都与福音脱离不了关系;第二部分告诉我们他这样做的目的,并不是为了自己的利益,乃是为要与人分享福音的好处。

二、传福音的使命

人一生可以做的事情实在太多,可以追求的东西也的确不少,作为基督徒,面对这五花八门的花花世界,若要能不心动,不被吸引而随波逐流,的确是不容易。难怪圣经需要不断地提醒和警告我们“不要爱世界”(约壹二15)。圣经的教训,除了警告我们不要爱世界之外,同时也指示我们所必须追求的事,其中一件就是要有传福音的使命感。使徒保罗在哥林多后书五章十八节告诉我们:“一切都是出于神,他借着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。”从这节经文,我们可以很清楚地看到,神不单已经借着耶稣基督作成了与人和好的救恩,使人可以借着耶稣基督与祂和好,同时祂也将这“劝人与他和好的职分”托付给我们这些信主的人。因此传福音就成了我们的职责、我们的“专业”,也即是我们的使命。因此我们理当每时每刻,想方设法地去使人知道这个救恩,认识这一位救主,最终可以与神和好。

有一位爱主的弟兄说的不错:“传福音是我的正业,其他所做的包括我的职业都是副业,好通过这些工作为主作见证,带领人信主。”我曾看过一位热心传福音的弟兄,为了能有更多的机会传福音而放弃高薪厚职,接受一份低薪的工作。

三、使命的代价

一个对于传福音有使命感的人,他不但对于传福音的工作有认识,也了解其重要性。他不单有传福音的感动,也参加一些传福音的工作,他更乐意为传福音而付代价,甚至是付很重的代价。

使徒保罗在哥林多前书九章一至二十二节向我们表明了他为要完成从主所领受的托付、为要与人同得福音的好处,他曾做出很大的牺牲,付出很重的代价。

1. 他放弃了结婚的权利

虽然使徒们都有结婚的权利,然而为了能更自由及没有后顾之忧的传福音,他就选择过独身的生活。有不少的宣教士,尤其是姐妹们,就是为了这相同的原因而放弃了结婚的权利。这些人是值得我们敬重的。

2. 他放弃了安定生活的权利

虽然作使徒(包括所有全职事奉主的人如祭司等)有权得到生活上固定的供应,如主所说的,传福音靠福音养生;但保罗为了能自由地在哥林多传福音,不使别人受累,他宁可不接受任何经济上的资助。

3. 他放弃有固定生活方式的自由

每一个人都有权选择自己喜欢的生活方式,但为了传福音,与人分享福音的好处,保罗就过着一种“向什么样的人,我就作什么样的人”的生活,为的就是要多得人。许多人以为这种生活是没有原则的生活,其实这是一种完全没有自己的生活。当日戴德生先生到中国传道,为了要多得中国人归主,他选择穿马褂、留辫子,因而遭到许多人批评讥笑。许多人为了传福音,放弃舒适、文明的城市生活到穷乡僻壤去作宣教士,其中所作的牺牲只有亲身经历的人才知道。

另一方面,保罗在哥林多后书十一章二十三至二十七节告诉我们,他在传福音的事上,比那些自鸣清高的假使徒多受许多的苦:“……我比他们多受劳苦,多下监牢。受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次;遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险。盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡;又饥又渴,多次不得食;受寒冷,赤身露体。”

以上经文所描述的,是保罗在传福音工作上,他的肉身所受的种种劳苦。对于一般人来说,因为从未经历过这样的苦,所以实在难以体会;然而,使徒保罗在传福音的工作上所受的,还不止于肉体的苦,还有内心和心灵方面所受的苦,正如他在哥林多后书十一章二十八至二十九节所说:“除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?”或许有人要问,这样受苦值得吗?有需要吗?那就得看你的使命感有多强,你要与人分享福音的好处的心有多迫切了。

四、坚定的心志

我相信每一个真正得救重生、亲身经历主的救恩、分享了福音的好处的人,都有心要与人分享福音的好处;然而,我们通常只是五分钟的热心,当一遇到困难,遭遇挫折,就打退堂鼓。这往往不是因为我们的圣经知识不够,传福音的技巧不精,或是我们所遭遇的困难太大,而是因为我们对于主的托付不清楚,以及我们对于完成主的托付的心志不坚定。

有坚定的心志,基本上表现在两方面;一方面是上述所提到的:有愿意受苦、肯付代价的心;另一方面,就是保罗在哥林多前书九章二十四至二十七节所说的:“岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”

这段圣经的重点是在最后一句:“恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”若要认真的、忠心的、持久的作传福音的工作,我们就得随时都保持属灵的最佳状态,就好像运动员一样,若要常常可以参加竞赛又能得冠冕,就必须保持运动员的最佳状态,否则,就有可能被淘汰,连参赛的资格都被取消。一个认真传福音、要与人分享福音好处的人,不但要热心作传福音的工作,更要常常装备自己,操练自己的灵性,使自己常处于属灵的最佳状态,随时可以被主使用,成为主合用的器皿。

另一方面,我们对于自己属灵的追求一定要有很高的要求,不单只要求自己有“参赛”的资格,更要求自己要得第一、得冠冕。这并不是自高,也不是骄傲,而是要求高。要得第一,得冠冕的高要求,并不单是显明在工作表现上,更是表现在对于自己的要求上。正如保罗所说的,他是“攻克己身,叫身服我。”

传福音工作的结果最终决定在传福音者的生命上,而不是他的知识、经验、技巧、方法或策略上。虽然这些对于传福音工作都有帮助,但却不是决定性的。

五、要与人同得(分享)福音的好处

传福音的目的,不仅是传福音或完成布道的工作而已,最终是要使别人可以分享到福音的好处。我们千万不要以为把福音传了,就尽了本分,为要达到这个目的,保罗说他不但“传”福音(林前九16),他还“劝”人,甚至“求”人来接受与神和好的福音(林后五20)。我常觉得许多人传福音是有口无心,甚至给人一个印象是他的兴趣是要人听他传福音,多过要人相信及接受他所传的福音以致得救,这种人传福音很难有果效。求主把这“要”与人分享福音的好处的心赐给我们,好叫我们竭尽所能地完成神所托付的使命。 ■

access_level: 
0

被高举的仆人

默想主

主耶稣—受苦的仆人(九)

被高举的仆人

黄聿源

我们从以赛亚书五十三章看见主耶稣基督一方面是受苦的仆人,另一方面是非常完美的仆人。祂从极高的地位一直降卑成为极其卑微的仆人,然后照着天父的旨意,成就了一切祂要在世上成全的工作。接下来我们看见天父使祂成为一个被高举的仆人。

被高举的仆人

每当我们来到主耶稣基督面前敬拜的时候,应该要有平衡的认识:不单只是看见并效法主的降卑和顺服;同时也不可忽略对主应有的敬畏和虔诚。今天很多基督徒只认识到主的卑微,以致把祂看得很轻;但是,文首经文所描述的,是祂现在的情形,是我们所敬拜的样子——“与位大的同分,与强盛的均分掳物。”新约腓立比书二章九至十节正是它的注脚:“所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝。”我相信当保罗执笔至此,一定有以赛亚书这段经文在他心中——主被高举,天父赐祂超乎万名之上的名!主不但是卑微受苦的仆人,也成为被高举的仆人。

升为至高

约翰福音一章告诉我们,主耶稣基督是太初的道,是创造宇宙万物的主宰,万物是靠祂造的,也是借着祂造的,是属祂的,也是完全归给祂的。祂在宇宙之间是至高的;祂和神同等的(腓二6);祂是永生的神。既然祂已经拥有了至高的地位,天父又怎么把祂再升为至高呢(腓二9)?

(1)与位大的同分

“我要使他与位大的同分”中的“位大”是指哪一个“位”?

主耶稣基督曾经一直降卑至最卑微的地步,但是祂成就救恩之后,就恢复到天上那最高最高的地位了。虽然祂曾降世为人变为卑微,更成了被杀的羔羊,但祂的地位并没有因此而降低了,因为天父把祂提升回到那至高的地位,在宇宙间再也找不到比祂更高的了,祂是与那最大位分的同等,没有再大的了。

这里还有另一个思想,就是耶稣基督在道成肉身以前和以后,祂在天上得到的荣耀有没有不同?祂在宇宙间的地位有没有不一样了?说没有也可以,因为祂原本就是最高的;说有也可以,那就是祂超过了,祂所得的有所加添。不是说以前的荣耀不大,而是祂完成救恩之后所成就的是更大的荣耀。

以弗所书一章讲到耶稣基督来到世界成就了一件很大的事,就是把宇宙间那抵挡神、敌对神的部分征服过来,也把与神不合一、不同心的部分挽回过来了。祂使整个宇宙恢复了在神里面完全合一的情况。

此外,很多时候我们以为耶稣基督降世为人的目的单单只是拯救我们这些罪人,使我们免死得永生,其实主不单救我们脱离罪的权势,祂更败坏了那掌死权的(来二);祂胜过了死亡的权势,死亡被祂征服了、吞灭了(林前十五)。主耶稣在世上成就的工作,是极高无比的一个成就,是非常大的一个荣耀;祂与位大的同分。

(2)与强盛的均分掳物

“强盛”和“掳物”是指什么?

第一方面,希伯来书二章十四至十五节说道:“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”耶稣基督降世为人,把我们这些已经被魔鬼掳去的人救回来,就如亚伯拉罕在四王与五王的交战中,杀败敌人,把被掳去的侄儿罗得和其他人全都救回来。耶稣基督成就的救恩使那些本来是落在被掳的地位里的人得着释放与拯救;不但是被掳的人得拯救,掳掠人的也被征服了。耶稣基督把魔鬼、地狱、阴间和死亡的权势都征服、掳掠过来了。就像两队军队打仗,强盛的一队打胜了,把敌方的将军、元首都掳过来了。

另一方面,以弗所书四章八节说,主“升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人”。我们蒙恩是耶稣基督赏给我们的恩典。祂战胜了魔鬼和死亡的权势,而这得胜不是祂自己一个人的,乃是赐给所有属祂的人,所以我们信靠耶稣基督的人,因为主的得胜,我们也得胜了。我们不但得以从魔鬼的手中释放出来,而且可以掳掠仇敌,征服魔鬼的权势,这都是因为主耶稣基督的得胜所带给我们的得胜,所以是“与强盛的均分掳物”。天父把耶稣基督提升到这么高的地位,成为一个完全的、荣耀的得胜者。

被高举的原因

为什么天父会把耶稣基督提得这么高,并且使祂与位大的同分,与强盛的均分掳物呢?这关系到祂来到世上成就的四件事,祂因此得到了最高的地位。

(1)将命倾倒,以致于死

主耶稣曾说:“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。”(约十17~18上)耶稣基督是生命的主,但是祂为着完成救恩,拯救我们,生命的主竟把命舍了!祂所成就的并不轻易,是要付上很大的代价,用祂的命换回来的——祂将命倾倒,以致于死!不单只是牺牲祂三十三年半在地上的生活;不单只是吃尽了地上的苦头,受尽各样的威逼;不单只是承受各样的委屈,默默无声好像羊牵到宰杀之地;祂最后是连命都舍了。这就是祂成就的第一件事,为救赎我们,祂将命倾倒,以致于死。

(2)被列在罪犯之中

主耶稣钉十字架时,跟祂同钉的还有两个强盗。意思是:罗马人钉耶稣时,不是把祂当犹太人的王来钉,也不是当做弥赛亚来钉,更不是当做救赎主来钉,而是把祂当做罪犯来钉!祂是被定罪,列在罪犯当中,跟罪犯一起被钉死在十字架上。

耶稣基督是毫无瑕疵、没有犯罪、全然圣洁的一位主,但是祂竟然被人定罪,又被列在罪犯之中。

“列在罪犯之中”还有一个更重要的意思,就是祂替我们成为了罪。祂被列在罪犯之中不单只是名义上列在罪犯之中,祂更是“那无罪的(“无罪”原文作“不知罪”),替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义”。(林后五21)主耶稣钉十字架不单只是因为我们该死,祂替我们死;我们欠的罪债,祂替我们还了;我们卖给罪,祂把我们赎回来;祂是替代我们罪人的地位,来接受罪人该受的惩罚!祂本来是不知道罪的,却替我们成为了罪,以罪人的地位去钉十字架,使我们可以免死得永生。祂并不是以一个殉道者的身份受死,而是被列在罪犯之中,以罪人的身份来替我们钉十字架。所以,当祂钉十字架的时候,祂说:“我的神,我的神,为什么离弃我?”天父离弃祂,因为在那一刻,全世界人的罪都归在祂的身上,祂是以全世界罪人的替死身份来受刑罚。祂被列在罪犯之中,却不是因为祂自己有罪而死。

(3)担当多人的罪

“多人”在新约圣经有时译成“万人”,例如:神愿意万人得救,明白真道。在原文是指每一个人,一个都不例外的意思。“他却担当多人的罪”,即是从亚当一直到最后一个人,世界上所有人的所有罪,主耶稣都替他们担当了。

有人反对这个说法,以为如果主明知道很多人不肯信祂,怎么还会白白替他们死?所以祂只是替那些信的人死,并没有替那些不信的人死,因为祂预先知道谁不肯信祂,就不用替他死了。这种想法跟这节圣经相违反了。耶稣基督的伟大之处,就是祂不但只是为信靠祂的人死,祂死是为万人死,就算那些抵挡祂的、不信祂的、最终永远都不悔改的,主也替他们死了。那些反对、抵挡主最厉害的人,主替他们死了;连出卖主的犹大,主也替他死了。世界上没有一个人是主没有替他死的!祂担当多人的罪——每一个人的罪。就算主只选择替那些信祂的人死,已经是很大的恩典了,因为我们被选上了。但是主钉在十字架时,祂想的就是要为全人类死,担当每一个人的罪,一个也不例外。

(4)为罪犯代求

主耶稣钉十字架时,说的第一句话是“父啊!赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。”为什么祂能够求天父赦免他们?因为祂成为了赎罪祭,替他们还清了罪债,满足了天父一切公义的要求,因此祂能够因着祂的死而求父赦免他们的罪。

今天,这代求的话仍然继续着。罗马书八章三十四节告诉我们,耶稣基督替我们死了,又复活了,现今坐在天父的右边为我们代求。希伯来书七章二十五节也说:“凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底;因为他是长远活着,替他们祈求。”主耶稣基督的代求,曾经发生在历史上,祂在十字架上为我们代求;祂的代求也是祂大祭司的工作,从那时开始到今天,祂仍是不停地为我们代求,直到永永远远。

这一位曾经降卑的奴仆,如今被升高,因为祂成就了极大的事:祂把命倾倒,被列在罪犯之中,担当了所有人的罪,又为罪人代求。我们何等有福分,能够认识、能够敬拜、能够事奉这一位何等伟大的救主,愿将荣耀、赞美归给祂;愿祂在教会中被高举,在我们生命中被高举,在天地间被高举,直到永永远远。 ■

access_level: 
0

教会的内忧外患

教会的内忧外患

黄聿源

教会自始至今,都不断地面对内忧外患,一不谨慎,就要吃亏,甚至被破坏、摧毁。使徒保罗在使徒行传二十章中提醒以弗所教会的长老们要自己谨慎,也要为全群谨慎,牧养神的教会,其中一个原因,就是因为在文首的经文中所说,教会将面对内忧外患——外有凶暴的豺狼来攻击教会,内部也会有人起来,说悖谬的话,引诱门徒跟从他们。我们必须知道,不单是初期的教会,甚至今天的教会,也一样面对种种内忧外患的侵扰,我们必须谨慎小心防备。不但是教会负责牧养的弟兄,每一个信徒都必须这样警醒,以免被攻击,落入迷惑而跌倒。

那些生活在信仰自由的国家之基督徒,很多时候难以明白因信主而受逼迫是怎样一回事,其实,现在在世界各地还有千千万万的信徒,仍然因着他们的信仰而受到厉害的逼迫;他们得为信主而坐牢,甚至要面对生命的威胁。

纵然今天,我们享有宗教信仰的自由,不用担心因信主需要遭受政治上的逼迫;但仍有不少的信徒,因信主而遭受家人、亲友的逼迫:妻子受丈夫逼迫,儿女受父母逼迫,甚至父母受儿女逼迫的也不少。当我们面对这样的光景时,像彼得在彼得前书四章十二节所说的:“亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事)。”要心里常作准备,知道不论是教会整体,或是个别信徒,随时都有可能需要面对外来的逼迫。

但外来的攻击不单只是逼迫而已,异端邪说的引诱和攻击是另一种更厉害的外患。主耶稣在马太福音二十四章讲到末世的预兆时说,将来会有好些人冒我的名来,迷惑许多的人,尤以假基督、假先知的迷惑为甚,因为他们将会迷惑多人(太二十四11)。我们今天所处的时代,所要面对的异端邪说,要比过去任何时代来得更多、更厉害。我们已看到无数的人,包括信徒在内正受到这些异端邪说的迷惑。单以“灵恩运动”这异端来说,他们就宣称有超过百分之八十的“基督徒”跟从了他们。我们应当何等谨慎小心,免得受到迷惑!

说到教会的内忧就更不用说了,非得时时小心,事事警醒不可。保罗向以弗所教会的长老提起其中一种的内忧,就是有人起来说悖谬的话,就是不符合圣经真理的言论,要引诱门徒跟随他们。对于教会中的人,我们常掉以轻心,以为自己教会的信徒,接受自己的教导,在我们当中长大的,无论如何,都不会出错,也不可能偏差到哪里去。但事实告诉我们,初期教会以及历世历代的教会中许多不纯正的信仰,都是自教会而出。人本性的败坏,加上魔鬼无孔不入的诱迷,没有一个人是完全保证不会变质的。尤其当今资讯发达,人们可以通过各种各样的管道如网际网络,接触形形色色的思想、神学学说、理论,再加上书局里售卖的各家各派的书籍,只要一不小心,不存戒心,很容易就会受影响,甚至受迷惑。任何人只要稍有悖逆不服真理的心,就会受迷惑。

保罗吩咐以弗所教会的长老要自己谨慎,还要为全群谨慎。无论是教会的长执或是主日学教员,甚至每一个弟兄姐妹,都应常常警醒,为自己也为教会谨慎,彼此提醒,免受迷惑。
说到内忧,除了上述所提的,还有许许多多。其中有如哥林多教会那样分门结党的;他们有人说是属保罗的,又有说是属亚波罗的(林前一10~17)。保罗说,这样的人要躲避他们(罗十六17),我们教会自始至今,都坚守一个原则,就是不属于任何的宗派,不标榜任何一门的神学学说,因为这些都是人的所为,若分门分派,岂不是好像保罗指责哥林多教会的,将教会——基督的身体分裂了吗?(林前一13)当我们在研究圣经真理的同时,必须谨慎,免得掉入魔鬼的圈套,高抬人、尊崇人,而不再以单纯的心,追求遵守圣经的真理。无数的教会,都因神学学说的辩论而分裂了,我们应当何等小心!保守教会,免受内忧外患的侵扰,得以持守真道,忠心事奉主。■

access_level: 
0

你是物质主义者吗?

你是物质主义者吗?

Bill Van Ryn

我们在这篇文章中所谈论的物质主义(materialism),并不是指带有无神论色彩的唯物论,即物质是唯一存在的实体;而是美国传统字典所下的定义:[1]认为拥有身体健康和世上的财富是人生中最美好、最有价值的事情之理论;[2] 非常或过分关心世俗事物。

耶稣清楚地驳斥了物质主义的第一种定义:“人的生命,不在乎家道丰富。”(路十二15)。祂在此之前指出:“你们要谨慎自守,免去一切的贪心。”意思是说物质主义这个理论是错误的,是行不通的,所以不要被你那贪得无厌的天然本能所蒙骗。

作为基督徒,我们都知道物质主义是错误的,但事实上我们往往却看不到自己已经生活在第二种定义之中——被世俗围绕着我们,以物欲为首的优先序所诱惑。我们需要深入思考耶稣的教训:“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷;因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。”(太六19~21)

与属地的财宝相对的是属天的财宝——属神的、重生得救的信徒得以承受的永恒且受保障的基业。再看看彼得所写的:“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩”(彼前一3-5)。

属地的一切容易受损、会被毁坏和夺去,因此是短暂的;反观属天的一切是不朽坏、不衰残,且是存到永远的。这对比是鲜明的,人怎么会选择短暂的、属物质的,而舍弃永恒的、属灵的呢?我们必须在这两者之间作选择。耶稣说:“一个仆人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。”(路十六13)

我们很容易会落入自欺欺人的地步,选择随心所欲,以为自己并不是“服侍”任何人;却看不到其实物质主义是一种捆绑。只有当我们选择顺服神的权柄和事奉祂,我们才能从这种捆绑中解脱,得着自由,并且发现事奉神的生活是何等的喜乐和满足。

有谁会愿意受一个无思想、无感情的主人之奴役?而且是一个会朽坏、衰残,没有能力使人得到真正满足,且最终没有丝毫价值的主人?但是,人们却排着队要服侍这样的主人,连基督徒也不例外!

基督是得满足的唯一途径

大多数基督徒都不会有意识地相信属物质的东西是最有价值的事物,但我们被这世上的物质主义所包围,常常不自觉地陷入“非常关心世俗事物”的网罗中,这就表现出我们没有真正地享受属天的福气。神“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”(弗一3),并且“厚赐百物给我们享受”(提前六17);神要祂的儿女现在就从祂所赐的属天、属灵的供应中得到满足。我们现在有了永恒的生命,同时在这世上也当过着丰盛的生活,享受神所赐的永恒和属灵的福气。

要在今生享受属灵、属天、永恒的福气,关键就在罗马书八章三十二节:“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”这里的“和他一同”,与以弗所书一章三节所说的“在基督里”是互相呼应的。

我们不应该因为所拥有的东西本身——即便是属天、属灵、永恒的福气——而感到兴奋和满足,我们应当追求使我们的灵魂以及内心深处的渴求,在与基督的相交里得着完全的满足。当我们与基督同在,神就把万物和基督一同赐给我们。神“喜悦”耶稣(太三17;十七5),祂的心因祂的独生子而充满喜悦,祂也愿意与我们一同分享这喜悦。

“你们存心不可贪爱钱财,要以自己所有的为足;因为主曾说:‘我总不撇下你,也不丢弃你。’”(来十三5)神必定能使我们得到满足,反观物质却永不能满足人的心。过去五十年来,我常常默念诗人弗朗西斯·夸尔斯(Francis Quarles)所写的诗词:“拥有万物,却没有你,我有什么?若没有你,我的劳碌有何意义?让我享受你的同在,我还有何求?单单有你,我有何缺?海洋陆地,非我所愿,就是天堂,若没有你在,也非我要。”

所以,基督徒啊!我们要以追求多而又多地得着基督,来应对物质主义。耶稣登山变像时,神向那满腹疑团的门徒说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(太十七5)然后祂又说:“你们要听他。”(路九35)我们要仔细地听祂,把心专注在祂身上,让祂充满你,如水浇灌你,使你得着喜乐与满足。在那全能的创造者伟大的心里,耶稣是祂终极和永恒的满足,是我们同样可以享受到的满足!

路加也记录了神在耶稣登山变像时所说的话:“这是我的儿子,我所拣选的。”(路九35)神在创世以前,不只拣选了基督为宝贵的房角石,成就祂所有的计划和预言(彼前一20;二4~6),也拣选了这奇妙和独特的爱子为祂心里所喜悦的。所以,我们岂不也应选择耶稣基督——不单作为我们的救主,更是我们心里唯一所爱慕的,并全心仰望祂?

在主前约一千年,大卫就有着这样的心:“我将耶和华常摆在我面前。”(诗十六8)“有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰他的荣美,在他的殿里求问。”(诗二十七4)伯大尼的马利亚也选择了那“不可少”的一件事,就是坐在耶稣脚前渴慕地听祂的道(路十38~42),而她也因此愿意“浪费”她所拥有最宝贵的来膏抹耶稣。

耶稣也警告我们,专注于物质的事物会影响我们结属灵的果子。耶稣以撒种的比喻教导说:“还有那撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑,和别样的私欲;进来把道挤住了,就不能结实。”(可四18~19)由此可见,专注于物质的事物会窒碍基督徒结出属灵的果子。

为此,我们的救主嘱咐说:“不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?……这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些(物质的)东西都要加给你们了。”(太六25,32~33)

这世界实在不乏物质的引诱,但更实在的是神为我们身心灵的需要所预备的,更能够带来无穷无尽的满足。人的身心是有所需求的,但灵魂的渴求才是最大的需要。当灵魂得到满足,人就得到满足,而只有基督才能使我们的灵魂真正满足。基督是我们最大的满足,正如祂是天父最大的满足。奥古斯丁说得极好:“在你那里得到安息之前,我们的心是不得安宁的。”那得着满足的灵魂,再不会觉得在物质上有所缺乏。

贪婪和物质主义乃源于自我

保罗写道:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”(腓三8)保罗为主放弃了许多东西,他视这些不过是粪土,一文不值,以致他的生命可以腾出更多空间让基督来充满。基督充满保罗的心,他渴求得着满足到一个地步,他的心根本放不下物质的享受;所以一个觉得不满足的基督徒,其实是由于不认识他的救主。物质主义是一种引诱:它不能带来真正的满足,只会令我们更加饥渴。

前文提到耶稣劝告我们要“谨慎自守,免去一切的贪心”。(路十二15)可见贪婪才是我们真正的问题所在,它交织在堕落的人性里,也是人以自我为中心的一种表现。要解决这个问题,我们必须以耶稣为中心。有一个人曾问耶稣,哪一条诫命才是最大、最重要的,耶稣便引用申命记六章五节,一条犹太人非常熟悉的命令,来回答这个问题:“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”然后祂又以利未记十九章十八节来加添一个新的层次:“要爱人如己。”(太二十二34~40)

以耶稣为中心,就是先不以自我为中心。没有人质疑要尽我们的一切来爱神这条命令,但是要如何爱呢?我们对神的爱,其实就表现在我们对人的爱上面:“爱人如己”。换言之,我们当竭尽所能,随时随地爱人,就像平常我们爱自己、宠自己一样。
耶稣在这段经文里,把两条诫命合而为一,并作出这样的一个结论:“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”但在另外一次,祂则只提到第二个部分:“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人;因为这就是律法和先知的道理。”(太七12)所以,“爱人如己”是诫命中最大的其中一条。当然,人是做不到爱人如己的,只有当我们以基督为中心,尽心、尽性、尽力地爱祂,然后才能够做到。

保罗在罗马书十三章九到十节,以及加拉太书五章十四节,重复提到这个原则,并且在腓立比书二章三到四节作出解释:“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。”
这些劝告是为了帮助我们彼此和睦相处。当我们都以自我为中心,以自己为世界的全部, 便很难彼此和睦;但是当我们专一仰望耶稣,开始“看别人比自己强”,我们就会慢慢地不再以自我为中心,且开始朝着以他人为中心的方向走。

耶稣是我们最好的榜样,祂不以捍卫自己的尊荣为首要,“反倒虚己...自己卑微。”(腓二7~8)当我们不让自我尊大,愿意以别人为优先,尊主为大,便会发现神正按照祂在我们身上的计划,使我们升高。

要注意的是,我们的主并没有在牺牲和舍己这两方面,要求我们过于祂甘愿为神和我们所作的。祂不是说:“要谦卑自己,因为这是我的命令!”反之,祂说:“看着我,让我帮助你谦卑自己,正如我虚己一样。”

物质主义对我们的影响力,深深植根于人的贪婪和自我中心的本性里;但当我们顺从神,脱
离自我的捆绑,并爱人如己,我们就能远离物质主义了。 ■

本文原刊载于二零零七年四月份之“Grace & Truth”。今蒙准转载,译为中文以飨读者,特此申谢。 --编者按

one_time_author: 
Bill Van Ryn
access_level: 
0

主是明亮晨星

主是明亮晨星

谢彦群

在圣经中,主有许多不同的名号,每一个名号都代表祂的一个属性或特点。其中的两个名号是同样出现在启示录里面:“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根,又是他的后裔;我是明亮的晨星。”(启二十二16)启示录是神给使徒约翰看到的异象和启示,从教会的开始一直来到新天新地;来到二十二章这里,神给教会的启示已经完毕,使徒约翰也“把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来”了。(启一19)就在启示录的结尾这里,主亲自宣告了祂的两个名号:“我是大卫的根,又是他的后裔”和“我是明亮的晨星”。这两个称号代表了主哪一方面的属性?这两个名字跟主所启示的“这些事”,和“将来必成的事”又有什么关系?

我是大卫的根,又是他的后裔

“大卫的根”意即“大卫的源头”。就是说大卫是从祂而出,靠祂来供应一切,这是“根”的意思;但是祂又说:“我是大卫的后裔”,就是反过来说,祂是从大卫所生,是他的后代。这是一个很特别的名号,因为祂既是大卫的源头,但同时祂又是大卫的后裔,这代表了主是完全的神,也是完全的人。祂是那位神所设立坐在大卫宝座上永远为王的,也是降世为人,拯救世人的弥赛亚。所以,那“将来必成的事”就是主要成为弥赛亚,祂要作王,要败坏死亡和阴间,以及魔鬼撒旦一切的权势这事,祂要坐在宝座上审判世上所有的人,刑罚那些不信的人,并要永远为王。这一切的事情,是主,也只有主,有权柄、有能力做成的,也是主必要做成的。这是主的一个名号——主要作王,是主必成就的这样一件事情。

我是明亮的晨星

另一个要思想的名号是:“我是明亮的晨星”。这名号出现在启示录这里,是有许多特别的属灵意义。这名号跟“将来必成的事”有何关系?“晨星”是在黎明当太阳出来前,出现在天上的一颗最明亮的星,它的位置是在太阳升起的东方;晨星也是黑夜里最后的一颗星。从很早的时候,人们就认识这一颗天上最明亮的星。它是太阳系里的第二颗行星。今天,航海可以靠指南针和许多先进的仪器,但古代航海时,船员在晚上是靠星星来辨认方向,也靠星星在天上不同的位置来计算晚上的时辰。所以,当晨星出现时,在黑暗中航行的船员就知道黎明即将到来,黑夜很快就会结束。此外,晨星也让船员可以辨认方向,引导船只向正确方向前行。所以,看到晨星的出现,对航海的船员来说是很兴奋和充满盼望的事情。

主说祂自己是明亮的晨星,显然是要告诉人们,在漫长的黑夜里,祂是人们的引导,是人们的盼望。主这“晨星的引导”的启示从什么时候开始?早在旧约时代就以星来预表弥赛亚,譬如以色列人出埃及,在摩押的平原那里,摩押王巴勒因着害怕以色列人而请贪财的巴兰来咒诅他们,但神却阻止巴兰,使他反说了祝福的话,当中有这一句:“有星要出于雅各,有杖要兴于以色列。”(民二十四17)这预言就以“星”来预表“弥赛亚”,以“杖”来预表弥赛亚管理列国的那权柄。但以理书也说:“那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远。”(但十二3)这里预言弥赛亚将使人在神面前称义,与神和好;祂必发光如星,直到永远。在新约马太福音记载主耶稣诞生的时候,东方有几个博士看见祂的星,知道那是生下来要作犹太人之王的,他们就前来寻找,特要拜祂。“我们在东方看见他的星”另有翻译作:“我们看见他的星升起”;后来主的星引导他们至伯利恒,来到小孩耶稣所在的那个房子。他们一见到祂,就俯伏敬拜。

在彼得后书也有以晨星来预言弥赛亚:“我们并有先知更确的预言,如同灯照在暗处;你们在这预言上留意,直等到天发亮,晨星在你们心里出现(升起)的时候,才是好的。”(彼后一19)初期教会面对种种的逼迫,门徒受到犹太教和罗马政权的迫害,许许多多的信徒殉道,处在那样的境况,信徒当然极盼望弥赛亚快点降临,消灭一切的仇敌,在地上建立神的国度。所以彼得劝勉信徒要持守真道,要等候弥赛亚、等候神的国度的来到。彼得提醒信徒,旧约有先知预言到弥赛亚的出现,这些预言就像黑夜里的明灯,使人不致于跌倒。要留意这些预言,直等到天发亮,“晨星”出现在我们的心里,也就是预言弥赛亚的到来。

来到启示录二十二章这里,有关新天新地、将来信徒在神的国度里所要看到的,以及所要享有的一切荣耀,神已经显明了,一切的启示已经完成了。然后,在启示录来到尾声的时候,主耶稣自己宣告:“我是明亮的晨星”。从旧约到新约,来到最后这里,主说祂是明亮的晨星,这不单说祂是黑夜里最后的一颗星,或是黎明之前的晨星,这里主特别强调祂是“明亮”的晨星,是就算在大城市的夜空还是抬头一看就远远看到的晨星。此外,这“明亮的晨星”也告诉我们:黎明的脚步越来越近了。

晨星有一个特点,就是越靠近黎明,它就越明亮!在旧约时代,这“晨星”并不比启示录二十二章所说的明亮。因为摩西的时代,人们只知道这颗星是“出于雅各”;但以理的时代,人们也只知道这颗星是“使多人归义”的星。旧约时代的人们都看不到这颗“晨星”,一直到新约时代,才看到了它的升起;然后到了启示录要完成的时候,这颗晨星是越来越明亮,因为主的日子是越来越近了。当我们每一次来到主面前时,都比上一次更加靠近主再来,而这颗星也应该在我们每一个信靠祂的人的心中更加明亮。

这明亮的晨星不只是黑夜中的引导跟盼望,它除了提醒我们主再来的日子越来越靠近,并引导我们看到主的应许快要显现和成就以外,跟我们还有一个很特别的个人关系。主在写给推雅推喇教会的信里这样说:“至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他们素常所说撒旦深奥之理的人,我告诉你们,我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的,总要持守,直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖管他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。” (启二24-28)这段经文告诉我们,主要把“晨星”,也就是祂自己,赐给推雅推喇教会当中持守主的命令到底,直到主来的那一些人;他们不单是属主的,而且是持守主的真道的。这是极大又极宝贵的一个奖赏。主被卖的那个晚上,祂拿起饼来祝谢了,就分给门徒说:“你们拿着吃,这是我的身体”;又拿起杯来,祝谢了,递给他们说:“你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。”主在十字架上把祂自己整个给了我们,祂代替我们的罪,承担我们一切的刑罚,使我们免去了神的忿怒。主不单在十字架上把祂自己给了我们,将来,祂还要把晨星,就是祂自己一切的丰盛,给一切持守真道、遵守祂命令的人。

我们属主的人所领受的丰盛、所领受的恩典、所领受的主,是我们无法想象,也无法明白的。主在十字架上把自己的生命、自己的血给了我们,已经使我们感到非常的兴奋,非常的感恩。一想到当主再来时,我们能得到主所赐的晨星(主自己),让我们可以在永恒里享受并得着祂一切的丰盛,这是何等大的盼望,何等宝贵的应许!巴不得我们都像推雅推喇教会,持守主的真道,遵守祂的命令,直等到主再来!■

access_level: 
0

在父的家里有许多住处

在父的家里有许多住处

李宏恩

我记得多年前,在我的爸爸去世前的那天,我一直陪伴在他的身旁,读圣经给他听,也和他一起祷告。有一段的经文是我一直重复地念给爸爸听的,那就是约翰福音十四章一至六节,主耶稣说在祂父的家里有许多住处,祂为我们预备了地方。这使我想起已安息主怀的外公,相信爸爸在天堂那里将会与外公相遇,他们一定很喜乐!感谢神让我们能从神的话语中得到安慰。

爸爸一生为我们劳碌奔波,他是一个非常勤劳的人,在他忙碌的生活里,竟连自己病了也不知道。他非常疼爱我们,为了我们,他会牺牲自己的时间或享受。他时常用这两句俗语教导我,“一寸光阴一寸金”和“不听老人言,吃亏在眼前”。我觉得自己真是个愚昧的孩子,一直到爸爸病了才发现他对我们的爱是如此地深。记得当爸爸刚动完手术后,麻醉药的效力还没过去,他还处于半昏迷的状态,但当我们一家人来看他时,他还会问我零用钱够不够和有关我学业的事。我就在那个时候明白神确实把最适合也是最好的给了我们。

我的爸爸不但是个好父亲,在信心方面他也是我学习的好榜样。自从他得了癌症,甚至发现是末期时,他仍然时常和我说“主的恩典够我们用”,他说的这句话令我很感动。我的脑海里时不时浮现出爸爸在聚会中事奉的情景,不论是在领诗歌,作讲员或与他人分享主的话,他都是很认真的,他确实是神忠心的仆人,使我们可以放胆地讲说我们所信靠的神是那位独一的真神,是一位又真又活的神。在爸爸服用吗啡时,总是昏昏沉沉,但当我们和他说话时,他还能和我们大声的祷告来表明他对神有的那坚定的信心。他也对我们说,他到了天家会记念我们。我永远都不会忘记爸爸对我们的爱和他对神的信心。虽然他在肉体上受苦,但我深信他内心里充满了平安。在他经历人生最后那段时间的试炼,我们一家人都迫切地为他祷告,求神的旨意成全,也除去爸爸身体带给他的痛苦。

爸爸在弥留前有一段时间看起来很清醒,所以我就跑到他的面前,看着他,我读约翰福音十四章一至六节的经文,一直和他强调说,主耶稣要我们“心里不要忧愁”,我也读启示录二十一章一至五节,和爸爸分享在新天新地里,不再有死亡、悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了,一切都更新了,也读其他圣经里宝贵应许的经文。虽然他不久又陷入昏迷,他仍然望着我,而且流泪,妈妈说是爸爸不舍得离开我们。我又再和爸爸一起祷告,在祷告中提到神的爱以及神的恩典时,爸爸也还出声表示同意。之后,他开始发出痛的呻吟“啊……”,我们一家人祷告求主除去他的痛苦,大约十分钟之后,他不再呻吟,呼吸缓慢下来,有些液体从他口中流出来,不久就不再呼吸了,那是凌晨四点十分。

爸爸对我们的期望就是要努力读书,还有不要骄傲,就是这么简单。我们实在是很有福气的孩子,因为我们有一对这么爱我们的父母亲。我感谢他们从小就把我和妹妹带来教会,能够认识神。

妹妹佳恩说:“爸爸是一个很好的父亲,我伤心的时候,他会来安慰我。当我坏蛋的时候,他会罚我,但我知道他是为我好。当我看到他生病痛苦时,我很伤心。虽然现在他离开我们了,但爸爸是信耶稣的,我知道信耶稣的人是去天堂的,主耶稣为他们预备了地方。”
我的爸爸也是一位严父,若不是他严厉的管教,我现在不知道会是怎样,或许我也不会信主跟随主。他常常提醒我身为一个基督徒应该要有怎样的好行为。爸爸的正直好品行影响我很大,也吸引我到神的面前。

当事事都顺利的时候,喜乐是很自然,但落在困境中却仍然能够喜乐的人,确实是很令人佩服的。我的爸爸就是这样,即使在承受身体的痛苦煎熬,他的心还是充满感恩。他为生命中的每一天感恩,他为我们身上所穿的,我们所吃的感恩,我从他的祷告中有许多的学习。爸爸也是一个顺服神的人,当他在患病期间,他常这么祷告的:“天父,孩子不敢求太多,只求你按照你的旨意行。”

在爸爸病痛的这段日子,我深深体会到神奇妙的作为,祂甚至在一些我们不很注意的小事上,能使我们的心里欢唱。有一次,当爸爸刚动完手术,我去医院探望他,他叫我到楼下买板面给他吃,我当时心想,他一定是吃两三口就不吃了,但想不到他却能吃下两碗。这些事都是主在当中的作为和恩典,使我大得激励。

在爸爸去世前的几天,魔鬼常常搅扰他,但在约翰福音十章二十九节主耶稣说: “我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。”这个应许是多么的真实,后来爸爸进入昏迷的状态,但当他清醒的时候,我们还能一起读主的话语,一起祷告。我知道,无论什么事情发生,都不能使我的爸爸与天父分开,也不会摇动他在主耶稣基督里的信心。

或许有时我们会问:他的孩子还那么年幼,为什么主要把他接回去?为什么主要让属祂的人受痛苦呢?但是,主有祂的主权。罗马书八章二十八节告诉我们:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”在我的心里面是很矛盾的,爸爸的离去,我很舍不得,很难过;但看到爸爸能卸下这世上的一切痛苦重担,现在安稳在主耶稣的怀中,享受平安与荣耀,我却又很欣慰;而且主耶稣在天上已经为他预备了住处,这是好得无比的。

爸爸的离去对我来说虽然不舍,但却不单不是一个损失或挫折,反而给予我的灵命打了一支强心针。神既按照祂永恒的计划,在过去、在现在,甚至在将来都必定为祂的儿女做出最好的安排。爸爸虽然不在,但我更深的体会到天父不倦的厚爱与看顾,感谢赞美主。■

one_time_author: 
李宏恩
access_level: 
0

“成了我主和主基督的国”

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2015-12-27 09:43
圣经 经节: 
启11:15-19
access_level: 
0
同步内容