旧约综论之《何西阿书》——神的责备与安慰
胡恩德
内容大要
从何西阿书一章一节可知，何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家时作先知的；至于以色列王，何西阿只提到耶罗波安，因耶罗波安作王年期较长，所以先知只提到这位以色列王。虽然他先提犹大王，但他并非犹大国的先知，而是以色列国的先知。
此书内容大部分是对以色列国说的，小部分是对犹大国说的。那时，国家在道德和宗教方面已腐化，神的忿怒快要临到，故书中大部分是对他们的罪加以责备及宣告神的刑罚。
此书段落不易整理，总之有责备之言，亦有预告刑罚之言。在第一章及第三章，先知记录神吩咐他的一些行动，此举并非纯然把先知自己的历史记下，而是要借他的行动来指出以色列的光景，及神要跟他们断绝关系。
责备中的爱
神苦心地教导祂的百姓，不单用话语，又用比喻和诗歌等。有人指出，此书除了第一章及第三章之外，其余的是以诗歌形式写成，可见神多方跟祂的百姓讲话。神又使祂的仆人以行动显在他们眼前，让他们既耳闻又目睹，务求加深他们的印象，可见神对百姓的一番苦心。还有，圣经内有律法和历史，是神向我们讲话的一个方法。圣经的历史，我们若视作故事则没有多大的意思；这些历史事实的记载，蕴藏不少属灵的教训和意义，令我们对某些真理有格外清楚的领会。
现在神指导何西阿有这些行动，从其中将一些真理，一些神与以色列人的关系，如保罗所说“活画在你们眼前”（加三1），使他们有所认识。除了在第一章和第三章讲到一点有关何西阿个人的事以外，如上文所言，此书主要是指责、责备和预告刑罚之言，在其中神又将祂对以色列人的爱流露出来。
有一个时期（约三十年代），我读到何西阿书，觉得其中的责备是冲着我说的。信主至今，我只有那一次因主的话而发抖。即使撇开我个人的经历，那些责备之言的确很重，但其中却充满慈爱。
我们常有偏颇，如此书所言：“以法莲是没有翻过的饼。”（何七8）意即烘饼或焗饼只一边熟透，另一边却未熟。虽然我们信了主，有主的生命，但因我们的旧人还在，一不小心，就是我们这个旧人在那里有所作为，不少罪恶、偏颇不正的情形就表露出来了。
从前，我们当中有人厉害地对付罪恶，在自己身上如是，在别人身上亦如是，不肯姑息包庇。在重责别人的过程中，若那人脾气较大，恐怕连旧人的个性也发泄出来（或许他还认为这是憎恨罪恶）令受责者体无完肤，不易接受。罪恶是该责备的，但要慎防自己不好的个性搀杂在责备的过程中，如此就不是神所喜欢的。即使有人委实存公义圣洁的心，不论对己对人均无偏颇地对付罪恶，这样的人仍有可能失于没有爱心。
保罗对哥林多教会的责备真的很重，教会中有人看了哥林多前书后，心里痛悔难过非常。后来保罗写后书，并不是单将他们打下去，而是用爱心将他们挽回。保罗说：“从前我写信给你们是多多流泪的。”责备虽重，但有主的爱在他心里。神的心对我们就是如此，不单是严格地对付罪恶，不妥协地对付我们；而是在对付中带着祂的爱。启示录记述七印、七号、七碗三套的灾，出埃及记提到神在埃及地降十灾，神并非一开始就降这些顶重的灾，而是逐渐重起来，神总是手下留情似的，这是因何缘故？就是因为神对人有爱！何西阿书就是讲到神在责备中的爱。
现今我们先简单地透过神吩咐先知的行动，来看看以色列人的一些罪。
淫乱的罪
“耶和华初次与何西阿说话，对他说：‘你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。’于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：‘给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。’歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：‘给她起名叫罗路哈玛（就是“不蒙怜悯”的意思），因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们…… 。’歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说：‘给他起名叫罗阿米（就是“非我民”的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。’”（何一2~9）
神吩咐祂的仆人娶一个不道德的女子（未知是否妓女）为妻，由此可知，何西阿作先知并不容易。我们相信何西阿是一位圣洁、公义、非常清白的先知，要他娶一个这样的女子，难免毁他名声，遭人非议。此实属难为之事，但先知连半句与神商讨或抗辩之言也没有；神怎样说，他就怎样行，惟其如此，才是神的先知！
我们或会羡慕先知能听神的声音、见神的异象、传神的话语，因为神的话语若涉及将来的预言，均会一一应验，先知能有如此的恩典和恩赐，多好！然而，作神的先知就是要把自己完全摆在神的手中被神使用，成为神的工具或器皿。
我们与神的关系，并非世人的“合伙”般——我有我的主张、见解、作法，神有神的；神把祂的意见说出，我就凭我的见解来考虑衡量，我同意的才去做。先知是认真作神的仆人，把自己摆在神面前，如同以往奴仆制度下的奴仆，甘心情愿服从神，主权全交在神手中，自己没有自己的主权，定意完全交出，摆在主手中！
神吩咐先知如此行的目的，就是要显明以色列人如何看何西阿之妻为污秽、不法和众所不齿，神也如此看他们。神说：“因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（何一2）这里是指灵性的淫乱；以色列民本是归于神的，心应专一向神，但他们的心偏向了神以外其他称为神的，这是灵性方面的淫乱。另一方面，也是指他们的肉身犯奸淫污秽的罪。“以色列人哪！你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实、无良善、无人认识神。但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血接连不断。”（何四1~2）“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。……在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们；因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民，必致倾倒。”(何四11，13~14)
从上引述之经文可见，整个民族落到一个光景——淫乱的罪非常普遍！“他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热；从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。”（何七４）他们的情欲如火烧炉，愈烧愈热。在这卷书中，先知指出他们不只淫乱的罪，但此罪却多次提到，可知当时他们这方面的罪很厉害。犹大书专一指出所多玛、蛾摩拉犯这类的罪，招致神的刑罚，从天上降下硫磺与火来，把城及整个平原全都烧了，成了现今的死海。若这样的罪在某个社会、某个城、某个国家或整个世界普遍起来的时候，那恐怕就是神要施行最终的审判和刑罚之时了！
现今，我们从报章得知淫乱的罪非常厉害，在此我们不便详述。其实在报章中有关这类的报道，基督徒是不应看的，免得我们陷于试探中，搅起那些污秽的思想，心思意念落在污秽之中，因而得罪神。现今的报章、刊物、电影等多属“儿童不宜”，基督徒必须凡事靠主，即使看报章也要先祈祷，最低限度求主保守我们不入于这类的试探中，免得放纵情欲，犯罪得罪神。人类若再如此放纵情欲，“灭亡”真的就站在门口等着了。
杀害和偷窃的罪
当时先知何西阿指责以色列人淫乱的罪，可见他们离亡国之时已不远矣！除此以外，何西阿书第四章亦提到杀害和偷盗的情况，正如今日一样。纵观现今偷盗之罪，比比皆是。如不该拿之物、不属我之物、未得许可之物、借来之物、公家之物，将之据为己有，均属偷盗，瞒税亦属此类。
这卷书中更提到他们杀人的罪，“众祭司啊！要听我的话；以色列家啊！要留心听；王家啊！要侧耳而听；审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深。”（何五1~2）犯此罪者为谁？众祭司和王家！祭司是替百姓献祭给神的（虽然他们多时是献祭给假神），身为祭司，该为众人的榜样，行在神的律法上，但他们竟设阴谋诡计来杀人，犯罪如铺张网罗般。“强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。”（何六9）曾有某牧师的女儿高买，此事已备受关注，若那牧师的女儿犯谋杀罪，定必哄动一时，更何况犯杀人罪的是牧师自己，势必轰动全城！因牧师是讲仁义道德，劝罪人悔改归向神的，与旧约时期的祭司类同。如今经文记载祭司肆行杀戮，王室家族亦然，均仗势欺人，可见他们罪大恶极。
此外，还有些罪恶我们没有指出，故神宣布刑罚，不过，在刑罚之先，神劝他们先来悔改：“来吧！我们归向耶和华。”（何六1）
悔改归向神
保罗和以弗所教会的长老话别之时，先让他们看清楚他以往在以弗所是怎样传道的——劳碌辛苦，多多流泪，连性命也受威胁。神的道要传到他们当中，在保罗身上是要付很重的代价，所以他们理应珍惜和宝贝这些真道，不要离开。这是保罗对他们的期望。以往保罗在他们当中传道时，或在众人面前，或在各人家里，不论向外邦人或犹太人，均要他们悔改归向神，信靠主耶稣基督。“归向神”表示有罪的人是以背向神，“悔改”就是心意转回，转向神那边。“以色列啊！你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。”（何十四1）先知亦是传达这个意思——呼吁他们归向神。
追求认识神
“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何六3）经文指出神如晨光，令我们欢乐、舒服、畅快的，我们不用怕祂。神如此出现在我心中，在我们的环境里，在我们的事情中，我们要认识祂，且是竭力地追求。以色列人犯罪犯得如此厉害，先知劝他们要归向神并追求认识神，因犯罪的就是不认识神。
撒母耳记上记载大祭司以利有两个儿子——何弗尼、非尼哈：“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。”（撒上二12）圣经称此二人为“恶人”，原文是“比列的儿子”，“比列”是魔鬼的名字，意即此二人是魔鬼之子，不认识神。原来恶人的另一个解释就是不认识神的人。人若认识神是审判的主，对神多少有敬畏之心；或认识神是极爱我们的，就不忍行祂不欢喜的事，伤祂的心。人犯罪就是因为不认识神，若认识神不足，当然会时常犯罪。现今先知劝他们归向神并竭力追求认识神。我们信了主的人，虽然对神有多少的认识，但我们还要追求认识祂。
不再蒙怜悯
以色列人没有回转归向神，神就追讨他们的罪。在第一章六节提到何西阿生了一个女儿，神要他起名叫“罗路哈玛”（不蒙怜悯的意思）；神宣布刑罚，不再怜悯他们。
现今的世代，大多数人不盼望别人的怜悯，说得好听一点是“傲骨”，但我看骨子里是骄傲，怕被人看低，被人视为走投无路。但若落在极大的痛苦和危险中，我们总盼望有人能施以援手，给予怜悯、同情和帮助；反之，会令我们有雪上加霜之感，难免心生绝望。下到地狱里，连满有怜悯的神也不跟我们讲怜悯，遑论从人那方面能有一丁点的怜悯加在我们身上，那时就是认真的绝望了。
以色列民不用下到地狱，就在他们受刑罚、落在敌国的手中遭杀害和被残忍对待时，他们呼求神，神说不再怜悯他们，把祂的怜悯收回，因已给他们许多悔改、得怜悯和宽容的机会，他们全都拒绝，故神要先知把女儿起名叫“罗路哈玛”，以此作为表号，象征神的刑罚之日，追讨他们罪孽之时已经来到，神不会再给他们怜悯。“耶和华说：‘给他起名叫罗阿米（就是“非我民”的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。’”（何一9）他们不作神的子民，神也不再作他们的神，这句话就够惨的了，许多祸患必随之而来。
绝望中仍有望
神的话虽然讲得极重，但祂的爱仍在！“然而以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民；将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。”（何一10~11）神好像要跟他们完全断绝关系似的，但神仍然恩待他们，有一日以色列的人数会多起来，神仍称他们为“永生神的儿子”。虽然，保罗引这些话指出我们外邦人本不是神的百姓，却能成为神的儿子；本是不蒙怜恤的也蒙神怜恤，但按照字面第一个解释是指以色列人受刑罚之后，神会如此恩待他们，不灭绝他们至永无盼望。
“后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。耶和华说：那日你必称呼我伊施（就是“我夫”的意思），不再称呼我巴力。”（何二14~16）最后神会给他们希望，还会使他们回转过来，好怜悯他们。然后，神又赐他们美好的环境：“耶和华说：那日我必应允，我必应允天（指天会下及时的雨），天必应允地，地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。我必将他种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说，你是我的民。他必说，你是我的神。”（何二21~23）
还有，神讲到祂怎样爱他们，至终神的怜爱大大发动，要重新施恩给他们。神是爱他们的，救他们出离埃及，用慈绳爱索牵引他们，他们虽离弃神，神却不忍刑罚至弃绝他们，反而祂的怜爱大大发动。“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。……我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。……以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人；是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。”（何十一1，4，8～9）何西阿将神对他们的爱讲出，好让他们仍有盼望，因认识神的爱，受吸引而归向神。
我们是满身罪污的人，应到灭亡之地，不应蒙神怜悯，但主对我们满有爱心，甚至将自己的独生子差到我们当中（即神来到人间），向人显明祂对我们的关心和体贴，愿意居住在人间，又愿意将生命之道指教我们。耶稣基督亲身担当我们的罪，又为我们死而复活，显明神对我们热切的爱，我们要感谢主！对以色列人，神的爱从来没有断绝，以色列人得回本土，建立自己的国家，可见神不忍弃绝的爱现今又再向他们发动！愿主在我们心里，使主的爱显得更清楚明白，令我们被主的爱吸引，一方面让我们看到主对罪严肃的态度，刑罚审判的严重，使我们敬畏主；同时认识我们得脱主的审判和极重的刑罚，是出于主莫大的爱，以至我们竭力追求认识祂！■
本文原刊载于香港喜乐福音堂二零一三年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按
