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说谎是不是大罪呢?



说谎是不是大罪呢?

说谎是不是大罪呢?

王明道

说谎言的,你必灭绝;好流人血弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。 (诗五:6)

说谎言的嘴,为耶和华所憎恶;行事诚实的,为他所喜悦。 (箴十二:22)

“但愿我的头为水,我的眼为泪的泉源,我好为我百姓中被杀的人,昼夜哭泣。惟愿我在旷野有行路人住宿之处,使我可以离开我的民出去,因他们都是行奸淫的,是行诡诈的一党。他们弯起舌头,像弓一样,为要说谎话。
他们在国中,增长势力,不是为行诚实,乃是恶上加恶,并不认识我。”这是耶和华说的。“你们各人当谨防邻舍,不可信靠弟兄;因为弟兄尽行欺骗,邻舍都往来谗谤人。他们各人欺哄邻舍,不说真话;他们教舌头学习说谎,劳劳碌碌地作孽。
你的住处在诡诈人中,他们因行诡诈不肯认识我。”这是耶和华说的。所以万军的耶和华如此说:“看哪!我要将他们镕化熬炼。不然,我因我百姓的罪该怎样行呢?他们的舌头是毒箭,说话诡诈,人与邻舍口说和平话,心却谋害他。
耶和华说:我岂不因这些事讨他们的罪呢?岂不报复这样的国民呢?”(耶九:1-9)

你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。(太五37)

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。(约八:44)

惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里;这是第二次的死。(启二十一:8)

那些洗净自己衣服的有福了,可得权柄能到生命树那里,也能从门进城。城外有那些犬类,行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言,编造虚谎的。(启二十二14~15)

所有的基督徒都看拜假神,杀人,偷窃,奸淫,是大罪,很少的基督徒看说谎言是大罪。也就是因为这个缘故,谎言不但流行在不信的人中间,也照样流行在教会里面。在世界里找不着几个诚实的人,在教会里也找不着几个诚实的人。
不但在一般的信徒中找不着几个诚实的人,就在教会的领袖,就是那些被称为“神的仆人们”中间,也找不着几个诚实的人。看看世界,再看看教会,真使我们不能不像大卫那样呼叫说,“耶和华啊!求你帮助,因虔诚人断绝了,世人中间的忠信人没有了。
人人向邻舍说谎;他们说话,是嘴唇油滑,心口不一。”(诗十二:1-2)。

在神的眼中看来,说谎的罪绝不在拜偶像,杀人,偷窃,奸淫等罪以下。只要我们用心读一读上面所引的那几段经文,便可以看出来,说谎的罪在神的眼中是何等可憎可恨。“说谎言的你必灭绝。”“说谎言的嘴为耶和华所憎恶。”
以色列民就因为说谎言,行诡诈,便遭遇了神极大的震怒。我们的主告诉我们说,“你们的话,是,就说‘是’;不是,就说‘不是’;若再多说,就是出于那恶者。”这话明明是使我们知道连少许的谎言也是从魔鬼来的。祂又告诉我们说,魔鬼“说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎的人的父。”
由这段话里我们更清楚知道一切的谎言都是从魔鬼来的。当我们说谎的时候,我们便是将我们的嘴唇和舌头献给魔鬼,作他的工具。请想这是多么得罪神的事呢!我们上面最后所引的两段经文,更是极清楚的将说谎的罪与不信,杀人,淫乱,行邪术,拜偶像等等的大罪并列,而且说,犯这些罪的人不能进入圣城新耶路撒泠,却要经过第二次的死。
神把说谎的罪看得是那样严重,那样可恨,而且在圣经中那样谆谆的警戒我们,我们怎可认为说谎是不要紧的事呢?

以往我们把说谎看作小罪,实在是一个极大的错误。这种错误的观念必须彻底加以改正。今后我们必须看说谎与拜偶像,杀人,行淫,一样的可耻可恨。如果我们说了谎,我们应当像拜了偶像,杀了人,犯了奸淫,那样认罪自责。我们也应当战兢谨慎,不敢犯说谎的罪,如同我们不敢犯其它的那些大罪一样。说谎最能玷污我们的灵,也最能毁坏我们的心术。
一个人如果习惯了说谎,他的心会坏到一个地步,使他能犯也敢犯世上任何种大罪。不但这样,谎言也是各样罪恶的营盘和堡垒。一个人只要会说谎,各种的罪恶便都聚集而且居住在他的里面。反过来说,如果一个人不说谎言,各种罪恶在他的生活中便都失去了藏身的地方。没有一个诚实无伪的人能偷窃舞弊,也没有一个诚实无伪的人能奸淫杀人。
纵使他能作这些事,也不过只能作一次,他犯下这些罪以后,因为他诚实无伪,他一定不说谎遮掩,因此他便因他的罪受了法律的制裁和众人的笑骂,当然他不敢再犯第二次了。一个人所以能屡屡犯罪,而且敢屡屡犯罪,就是因为他在犯罪以后,说一些谎言,弄一些诈术,把他所犯的罪遮掩起来。他以往所犯的罪既未曾被人发觉,当然他敢继续着去犯罪。
他犯的罪越多,他说的谎也越多,他说的谎越多,他犯的罪也越多。他所犯的罪和他所说的谎互相扶助,互相培植,他的人生便不可救药了。什么时候他一弃绝说谎的罪,其它各种的罪便立刻失去藏身的地方,失去相助的伴侣,失去有力的后援;它们因为孤立无助,因为无处藏身,便一样一样的被迫离开了他。一个人无论离弃了多少罪恶,只要他不弃绝谎言和诡诈,
那一切的罪不久便都回到他的生活中来,而且他们回来以后,常是比从前更猖獗,更有势力,因为他们从前犯罪,是露着那些污秽邪恶的面目去犯,这时他们却是带着敬虔的假面具去犯。这种敬虔的假面具最能欺骗人,使人不容易发觉他们的罪恶。在这种情形之下,他们所犯的罪不但比从前更多,而且比从前更大更可憎了。

明白了这个真理,我们便应当特别留意这种大罪──诡诈说谎。在认罪的时候断不可轻轻放过它,要叫着它真实的名字斥责它,弃绝它。认罪以后,还要时刻谨慎,不容它侵入到我们的生活中来。不要给它留一点地步。千万不可因为它微小便放任它。如果一个人能在小事上说谎,他便能在大事上说谎。反过来说,如果一个人在小事上诚实不说谎言,这个人绝不会在大事上说谎。
曾有一个贤德的母亲教训她的儿子说,“孩子,如果你不愿意作一个酒鬼,你切不要喝第一口酒。”是,不喝第一口酒,自然就不可能喝许多酒,也不致成了酒鬼。在说谎这种罪上,也是如此。如果你总不说第一句谎言,你便绝不可能说许多谎言。许多人就因为在小事上习惯了说谎,在遇见大事的时候,一点不费力量,不费心思,便说出谎言来。

如果你详细查考一下许多基督徒的人生,你便不希奇他们能犯那样许多大罪,既羞辱了神,又损害了许多的人。在他们每日的言行中,你可以发现许多的谎言和诡诈。父母子女中间,弟兄姊妹中间,丈夫妻子中间,主人仆人中间,邻舍同人中间,亲戚本家中间,彼此说谎简直成了家常便饭。我听见许多作父母的基督徒说谎言,哄骗他们的小孩子。我看见许多基督徒对他们家中的人行骗,弄诡诈。
我遇见许多基督徒对他们自己的配偶戴假面,耍手腕。骨肉至亲尚且这样,对其他的人更不用提了。如果你劝戒他们,他们要说,“这些小事算得了什么呢?这些无关紧要的小谎言有什么大害处呢?谁能那样完全圣洁,不说一句谎话呢?”他们甚至说,“一个人活在世界上,若希望不说一句谎言,根本是不可能的事。如果要作一个完全诚实不说一句谎言的人,只好到天上去。”
就是这种错误的观念害了许多的基督徒,使他们放任自己的舌头去说谎言。先是一句,后是两句,再后便三句、四句、五句、十句、二十句、三十句、一百句、五百句、一千句的说了下去。先是在小事上说谎,以后在较大的事上也说谎,再后在极大的事上也说谎。先是在人面前说谎,再后在神面前也说谎,越说谎,心越黑,胆量也越大,这些人不坏到不堪设想的地步不止。

我们绝不可认为说一句小的谎言算不得什么罪。我们的主所教训我们的话证明这种见解是错误的。祂说,“你们的话,是,就说‘是’;不是,就说‘不是’;若再多说,就是出于那恶者。”听见了么?在“是”和“不是”以外若再多说,就是从那恶者──魔鬼──来的。小的谎言是否也包括在这段教训里面呢?如果我们活在世上根本不可能作一个绝对诚实不说谎言的人,
为什么我们的主还给我们这段教训呢?祂绝不强我们所难,更绝不会叫我们去作一件我们根本作不到的事。祂知道他所说的是什么。祂知道我们需要这种教训,所以祂才对我们说这样的话。

我们不是承认耶稣是我们的主,是我们的夫子么?那样,我们就应该追随祂的脚踪,效法祂的样式。祂曾对我们说,“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。”(约十三:15)。祂是这样的一位主呢?祂的门徒为祂作见证说“他并没有犯罪,口里也没有诡诈。”(彼前二:22)。在这里使徒见证主耶稣并没有犯罪,特别提出祂“口里也没有诡诈”来,
一方面是使我们知道我们的主是那样圣洁完全,祂的口中连一句谎言也没有说过,另一方面不也是为教训我们,使我们追求一种完全诚实的人生么?如果我们的口中仍有谎言,我们配称为祂的门徒么?

世界诚然是充满了诡诈和谎言,但基督徒却应当“无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。”(腓二:15)。当他们这样作的时候,他们要遭遇世界的逼迫。一个基督徒越像主,就越受世界的逼迫,正如主当日受世界的逼迫一样。基督的门徒受世界的逼迫不但是因为他们承认主的名,更是因为他们遵守主的道,活出像主那样的生活来。
那些在生活上一点都不能表显基督的基督徒遭遇不到什么逼迫,因为他们不能给世界任何影响。世界上有他们也不多什么,没有他们也不少什么。那些像基督的基督徒便不是这样了。他们像主耶稣那样成了世界的光,正如主耶稣说,“我是世界的光。”(约八:12),又说,“你们是世上的光。”(太五:14)。当我们真成为世上的光的时候,我们便要受世界的恨恶了。因为“光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”(约一:5)。
“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光,要显明他所行的是靠神而行。”(约三:19-21)。

我们不要怕为承认主的名付任何代价作任何牺牲。我们也不要怕为遵行主的道付任何代价,作任何牺牲。我们为作诚实的人,说真实的话,也当这样。如果我们因为不肯说谎言,以致受别人的打击和辱骂,因为不肯随着别人作虚伪的事,以致遭遇逼迫和患难,我们便是有福的,因为这就是为义受逼迫。“为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。”(太五:10)。
如果我们因为不肯随从别人说一句谎言,以致丧了性命,我们要与古代那些为主舍命的圣徒得同样的赏赐。我们怎样应当准备为承认主的名舍弃性命,也应当怎样准备为作诚实的人舍弃性命。许多信徒以为在小事上我们不妨对撒但让步,与世界妥协,及至重大的试探临到的时候,我们才可以牺牲。他们说,“为一些小事牺牲是不值得的。”事实告诉我们,凡在小事上让步的人,在大事上很少能站得住的。
这一点不足希奇,如果一个人在小事上都畏惧退缩,没有勇气与仇敌决斗,到遇见大事的时候,若不是高扯白旗投降,也必定“弃甲曳兵而走”。在小事上得胜的人不一定能在大事上得胜,但在小事上失败的人在大事上一定要失败。我们的主极清楚的告诉我们说,“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。”(路十六:10)这实在是永不能改变的真理。
撒但就是常这样欺骗我们说,“这是小罪,犯了也没有多么大的关系。在小事上不妨让一让步,到遇见大事的时候一定不能让步。为了一些很小的事,毁坏了你的前途和工作,未免太不值得。为一些不很重要的问题作了牺牲,实在是太可惜的事。你的主不是告诉你,叫你灵巧像蛇么?你为什么这样固执呢?”许多信徒就被这样的话所欺骗,以致在小事上犯罪,在小事上对世界让步,失去了向神尽忠的心。
结果是什么呢?先让一寸,再让一尺,再让一丈,十丈,一里,十里,百里,最后不到完全放弃了自己的阵地不止。要知道我们在属灵的战场上与撒但交战,只能向前进,不能往后退,只能进攻,不能让步,不但不能多退,也不能少退,不但不能作大的让步,也不能作小的让步。我们诚然应当遵行圣经上的教训──“若是能行,总要尽力与众人和睦。”(罗十二:18)。但我们却不能为求与人和睦的缘故,去作神所憎恶的事。
说谎言弄诡诈既是神所憎恶的,我们便应当准备为作诚实的人付任何代价,作任何的牺牲,纵使舍弃了财物、名誉、地位、前途、性命,也毫不顾惜。只有抱这种决心,我们才能在属灵的战场上作得胜的勇士。若不这样,我们便只有一而再,再而三的失败,一直失败到不可收拾的地步,至终作了撒但的俘虏。那是何等可怕的事呢! ■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载以飨读者,特此申谢。 --编者按

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罪的可怕



罪的可怕

罪的可怕

黄聿源

不要自欺,神是轻慢不得的;人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。 (加六:7-8)

神的话——圣经,是非常公正,不徇情面,依实记载那些在神面前有美好见证的属灵伟人的事迹;同时也记述许多人犯罪失败的一面,当中包括一些受人敬佩爱戴的属灵伟人。
神是鉴察人心肠肺腑的,对人所犯的罪、所做的事了如指掌。所以,人无法在任何情况之下能瞒住神,让祂不知道我们所作的坏事;也不能盼望祂只褒不贬,将人的失败轻描淡写,或只字不提。
大卫这被神称为祂心上人的,圣经在记述其失败犯罪的事情上,一点不马虎随便,毫不隐藏。

撒母耳记下十一章是大卫如何犯罪的详细记录,当我们读的时候,或会觉得奇怪:大卫是神看重的仆人,是个敬畏神的人,又是伟大的君王,何以神要将其失败如此详尽记在圣经里?为何不加以掩饰,让后世人对大卫有美好的印象?
其实,神不只要给我们讲明实情,揭发大卫所犯的罪,更要我们后世人在大卫失败的事上学习到属灵的教训和功课,免得重蹈覆辙。神对我们的慈爱是不容置疑的,祂拯救我们成为祂的儿女,将许多恩典给我们,也使用我们在各处服事祂;
但我们不能因此松懈随便,以为神会包涵遮掩我们的过犯不是,神是绝对不会把有罪的当无罪,祂不会纵容我们去犯罪,也不会遮盖我们的错误。因此,我们在神面前行事为人,要何等谨慎小心!

大卫犯罪的警惕

“过了一年,到列王出战的时候,大卫又差派约押,率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人,围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。一日太阳平西,大卫从床上起来,在王宫的平顶上游行”(撒下十一:1-2)

或有人以为属灵如大卫也逃不过试探,更何况自己只是普通信徒,便暗自窃喜,放心犯过,这就违反了神公开大卫罪行的真意。其实,神是要让我们看见即使大卫都会如此失败,我们就更应提高警惕,从中学习,免犯同样的错误。
神借着大卫的事要告诉我们在几方面需要警惕:

任何人都会犯罪  我们千万别以为自己信主年日已久,灵命成熟,不会犯如斯严重之罪,故可放松。这是非常错误,是不正确的自信,十分危险。

大卫是个真正敬畏神、依靠神的人,在世上没几人及得上他。撒母耳记上记述大卫自少年时代便有依靠神的心。他靠神击败巨人歌利亚;在扫罗多次追杀时仍坚持信靠神;
他有两次杀扫罗的机会,却因敬畏神不下手;他爱慕神的话语,昼夜思想,对神有深入的认识,这都在诗篇里表露无遗。我相信现今没有多少人能真正了解诗篇所描述有关大卫对神之认识,更何况说要达到他对神认识的地步,要有如此属灵的生命更非易事。
大卫也非常爱神,自己住在王宫时就一心想要为神建圣殿,神虽不允,他却有敬畏顺服的心。这让我们看到他的灵性已达登峰造极的境界,可以说,我们没有几个人能及大卫灵性的一半。由此我们得知一个很重要的事实:没有一个人能够不犯罪!
像大卫如此认识神的人尚且犯了这么严重的罪,我们一天活在世上,只要里面肉体的情欲仍发动,就会令我们犯罪跌倒至非常凄惨的地步。不论我们是谁,不管我们的灵性多高,都豁免不了犯罪的可能。这对我们是个很大的提醒。

任何场合都可犯罪  我们说娱乐场所、电影院、夜总会、酒吧里充满色情的事,容易犯罪;家里最安全,原应不会犯罪,然大卫就是在家里受迷惑试探犯了罪。可见世界上没有一处是真正安全、不犯罪的地方;
甚至包括礼拜堂都不是绝对安全可靠的地方。

任何时候都会犯罪  当那时大卫的王国稳固,虽仍有战事,但基本上他已胜利,征服了亚扪人;他的军队正在围攻亚扪首都拉巴,他不需要亲自压阵。大卫那时拥有雄厚的军事力量,国内政治稳定,王权巩固不受威胁,
自己用不着上战场,能安心午睡到太阳平西的傍晚时分才起身,可见他多悠哉闲哉,毫无挂虑。

普通人工作忙碌,多未得午睡;即便有,也不会睡到日落西山方起床,除非是卧病,不然,就是在一个非常松懈、无忧无虑的时候,例如在度假期间,无所事事,吃饱睡,睡饱吃。大卫就是在这种无威胁、没难处、不危险的安逸时刻犯罪。

许多信徒都有这种经验,因为想逃避危害寻求利益的缘故以致违背了神。结果是什么呢?纵使危害果真避开了,利益也真得着了,但心中所受的责备与痛苦却是极大无比,以致他们悔恨得不偿失。
但其中大多数的人所遭遇的乃是在神面前白白犯了罪、受了苦,结果危害仍是不能避开,利益仍是未曾得到,有时反倒因为他们违背神以致陷入更大的祸患中,遭遇更可怕的危害,弄巧成拙,徒呼负负。事实告诉我们,如果我们遵守神所给我们的这两个生活中的原则,
不只使神得了荣耀,别人得了益处。就连我们自己也要因此大大得福。反过来说,我们若不遵守这两个原则,先是使神受了羞辱,使别人受了损害,最后我们自己也遭了极大的祸患,一举三失,世上还有什么事比这个更可惜呢?

往往人最安逸的时候就是最容易犯罪的时候:没有逼迫、没有难处、没有疾病、没有烦恼,一无所虑,非常放松。反而在危险、有难处、受逼迫时,人会警惕依靠主,常常这是灵性最刚强的时刻,不容易犯罪。反过来在安逸时,恐怕就不灵修、不祷告,试探和危险就来了,就犯罪了。
求主施恩让我们了解到当我们觉得安逸无忧时,也就是我们在灵里最脆弱,最容易失败犯罪的时候。

从大卫的事上我们得到提醒,千万不要掉以轻心。任何人随时随地都可能犯罪,且犯上极严重的罪。在任何一刻当你认为不会犯罪时,也许那就是你要犯罪的时候。

情欲发动产生罪行

“大卫仍住在耶路撒冷。一日太阳平西,大卫从床上起来,在王宫的平顶上游行,看见一个妇人沐浴,容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说:“她是以连的女儿,赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去,将妇人接来,那时她的月经才得洁净。她来了,大卫与她同房,她就回家去了。
于是她怀了孕,打发人去告诉大卫说:我怀了孕。” (撒下十一:1-5)

“私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”(雅一:15)这句话正是为何大卫会犯罪的最好诠释。绝大多数人犯罪是由自己里面发出来,而非他人逼迫或环境造成。我们常将犯罪的责任推诿给别人,归罪于环境。其实,真正叫你犯罪的是你肉体情欲发动的结果;
你可以在丝毫没有任何挑拨的情况下因自己情欲的发动而犯罪。

大卫当时便是因肉体情欲的发动而产生出罪恶来。他午睡至傍晚时分方起身,养精蓄锐,无所事事,无聊极了,要如何打发时间?于是上了天台,东张西望。人在无聊时最容易受试探,就如一谚语说:无聊时的思想是魔鬼最佳的朋友。

大卫在东眺西望时看见邻近屋里有位妇女在洗澡。若他当时稍微警醒,应会面红耳赤,有羞耻感,赶快移开视线,不要再看。然而,情欲已在他心中发动了。我相信他在未瞧见此事,在无聊张望时,情欲早已在其心中挑动,想寻找有兴趣、刺激、好奇之事物观看。

这种因无聊而产生的好奇之心往往使人的眼目受到试探。例如你经过摆卖杂志报纸的摊子,因无聊好奇去翻看色情刊物;或空闲时去聆听一些不健康的流行曲;甚至进入色情网站浏览,想找点稀奇有趣之物,刺激官感。在这情况下情欲便发动,最容易受试探犯罪。

大卫不但未有羞耻感,不自责,反让情欲进一步发动,想要认识这妇女。于是差遣手下去打听,得知道是以连的女儿、赫人乌利亚之妻拔示巴。此时他若有一点良知,应该有很深的懊悔自责。一个能住在京城耶路撒冷与王为邻,让他能在平台上看到的人家,必非普通百姓。
其实以连正是大卫的勇士当中的一个,乌利亚亦属三十勇士中之一,都是为其出生入死的属下;况且以连的父亲亚希多弗更是大卫的臣宰,是他的谋士。大卫要有良知,此刻该想:我太糊涂了!我不该贪恋我大臣的孙女,我勇士的女儿、妻子。没有!他让其情欲继续发动,竟差人将拔示巴接进宫,并与她犯了奸淫。

大卫会与她犯奸淫的罪,并非有人指使或强逼他,乃是他自己内里的情欲所致,是一个又一个犯罪的欲望念头使然。他第一次情欲发动时该悬崖勒马停止犯罪(看妇女沐浴),他没有!第二次该急流勇退(知她为属下的亲人),他又没有!他允许私欲在他里面怀胎,渐渐孕育、成长,终至形成犯罪的行为。

很多人为自己的罪行辩护,说是不得已或无防备方使然。其实不然,任何一个犯罪的行为,一分析起来,都是先由一点私欲渐渐演成犯罪的行为。

无法向神隐瞒罪行

大卫跟拔示巴犯了罪,以为人不知鬼不觉,想隐瞒了事。谁知拔示巴怀孕了。当一个人犯了罪后,若不是即时彻底去对付它,认罪悔改,必会像大卫一样,不停止于那罪,而是做错更多的事!

撒母耳记下十一章六至二十七节详尽记录了大卫为掩饰自己的罪行,使用种种诡计却不成功,最后把心一横,杀人夺妻。首先,他要设法遮盖,以移花接木法推给她的丈夫。他于是要乌利亚回京,假意叫他回家过夜,与妻子同眠,这样将来孩子生下,乌利亚也不会起疑。谁知这如意算盘打不响,乌利亚忠心耿耿,
惦记着元帅和同僚正在战场拼生死,神的约柜在那儿,不肯回家去,要睡在宫门外。如此忠心的一个勇士,在平时大卫必很感动,要奖赏他。可是此刻罪使大卫失去良知,叫他麻木不仁,不但不懂爱惜这忠勇手下,也不为自己趁其不在家时勾引其妻而自觉惭愧。在第一计不成时,第二计便使出来,想灌醉乌利亚使他糊里糊涂回家去。
平日大卫或许严禁军人喝酒,此刻却自己以酒灌乌利亚。没想到乌利亚即使醉,也还是忠心不渝,不愿回家。这时大卫本应深受感动方对,但罪使他完全失却理智,越陷越深,他良心已完全麻木,一点感觉也没有。接着,一不做二不休,既然乌利亚不中计,大卫兴起了杀他的念头,以为杀了他,夺过其妻,以后就无后顾之忧。
他写信给约押,叫乌利亚自己带回前线;信中设了谋害乌利亚之计。忠心事主的乌利亚终在不明不白下死于大卫借刀杀人之计。

从这整件事我们看到罪的发展是由一丝的情欲,一点无聊的思想开始,从贪恋的眼目进到犯淫乱,再进到犯谋杀,然后将人家的妻子夺为己有。

大卫自以为做得天衣无缝,没有人洞悉内情,拔示巴自然地成为其妻,将来产下孩子,也会名正言顺是他所出。他的心可狠毒,狡猾无比!可是,圣经说:“但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。”(撒下十一:27下)大卫在犯罪的整个过程中,轻忽了一件事,忘了耶和华是无所不在,无所不知,他所做的每一件事,神都看在眼里,他无法隐瞒。

我们若要犯罪时,想到神既知道也看见我们所犯的罪,就会不敢去做,会警醒警惕。可是往往在犯罪过程中,我们有个错误的思想,一厢情愿以为神不知晓,神看不见,神不理会。

有一这样传说:一传道人有一回灵性软弱了,想去看一出戏,可又担心被信徒看见,牧者排队购戏票总不好(现在的传道人排队买戏票看戏,已是司空见惯,公开的事,有的更在讲台上吹嘘看了多少戏,大谈戏的剧情)。于是他想了个方法,直接打电话给戏院经理,说明苦衷,经理授计他直潜其办公室,再安排人由秘道引到厢房。
传道人很高兴,在挂上电话前,经理忽然开玩笑说:不过,我们这里没有一处神是看不见的。就这么一句话惊醒了那传道人,了解到自己是多蠢,难道信徒没看见,神也就看不到吗?何处能逃过神呢?他的灵性也因而复兴了。

必承受罪的果子

神打发先知拿单去见大卫,指出其罪,告知神知道他所做一切的事,责备他,要他悔改。十条诫命他犯了四条:奸淫、杀人、陷害人和贪恋他人妻子,多严重的罪啊!若神要刑罚他,他只有死路一条。他贵为人君,熟悉神的律法,却明知故犯,罪加一等。

大卫毕竟与别人不同;他虽与众人一般会犯罪,但不同的是在听了拿单的话后,他即刻在神面前认罪悔改,神就赦免了他的罪。诗篇五十一篇和三十二篇就是在这背景下写成的。话虽如此,神还是借先知拿单跟大卫说:“你为什么藐视耶和华的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚扪人的刀,杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。
你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家!耶和华如此说:“我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前,把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与他们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。”(撒下十二:9-12)

圣经接着说:“大卫对拿单说:‘我得罪耶和华了!’拿单说:‘耶和华已经除掉你的罪,你必不至於死。只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子,必定要死。’”(撒下十二:13-14)

从神对大卫所说的话,让我们看到两点,但这两点不能混为一谈:(1)若犯了罪,应尽快认罪悔改,主必赦免,且又恢复,使我们得以继续事奉祂。大卫就是如此,他犯罪后认罪悔改,神赦免并恢复他,使他可以继续事奉神;
(2)罪有它的果子要收,所犯的罪会有它的报应。许多基督徒不明白,不知道这个道理,以为认了罪,神就赦免,所犯之罪的果子也不见了,因而不把犯罪当作一回事。我们基督徒要真明白这道理,在犯罪的事上就会小心谨慎多了。

加拉太书六章七、八节说:“不要自欺,神是轻慢不得的(大卫敢在神面前犯罪,以为神看不见,即为轻慢神)。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”保罗清楚地告诉我们,行为有两类,一是顺着圣灵而行,收成的是永生的果子;另一是按着肉体的情欲而行,要收败坏的果子。
人的行为有若种果树般,种的是什么,收的也是什么。

大卫犯了罪,也收到了应得的果子:首先是他和拔示巴因淫乱而生的第一个儿子病重死了;接下来他的大儿子暗嫩玷污同父异母的妹妹他玛,犯了淫乱之罪;他玛的哥哥押沙龙为妹报复杀死暗嫩——淫乱和凶杀的罪在大卫家里发生了。跟着押沙龙谋反,差点夺了大卫的命;以连(大卫的勇士,拔示巴之父)和亚希多弗(大卫的谋士,拔示巴的爷爷)
随押沙龙背叛造反,献毒计几乎害死大卫。这些事的发生都和大卫犯的罪脱离不了关系。大卫一手撒下了罪的种子,终致在其家里收如此的果子。

对付罪先对付私欲

从撒母耳记下十一章所记大卫犯罪之事,让我们明白罪是非常严重可怕的!千万轻忽不得。人心里一点的欲望常被忽略,以为是轻微不足道,无所谓,却往往由这一点开始发展成不可收拾非常严重的罪行!

所以,要对付罪,就得先对付私欲,即使一点一丝都要对付,纵容不得。雅各书一章十五节说:“私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”是以要不犯罪,就不要放纵私欲。
一旦私欲发动,要立时对付它,不让它有机会产生罪行。另一方面,我们要在主面前常常警醒,千万别以为神不知不见。实际上没有一个时候,没有一个地方,没有一件事是神不知道的。让我们常存敬畏主的心,就能胜过一切在我们里头发动的私欲。
要谨记:“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么!” ■

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朋友



朋友

朋友

谢彦群

引言

常言道“人生得一知己,死而无憾”。朋友是人与人之间一种很特殊的关系。这种关系不会受到年龄、教育、种族、地位等等的限制。
例如,七十多岁的老人可以和二十多岁的小伙子成为忘年之交,或是两个素不相识的人在一场地震中成了患难之交。

现今这个时代,我们对朋友的定义和古代很不一样。现今,朋友这个词变得很平淡,它可以用来称呼一切认识或不认识的人。
不论是同事、邻居、乘坐同一趟巴士的乘客,或是第一次见面的路人,我们都可以称为“朋友”。但这些最多是点头或微笑的朋友,一转身就忘了,有时甚至连对方的名字都不知道。
相比之下,在古代“朋友”这个词是代表着一种特殊的关系,其定义为:同师为“朋”,同志为“友”,是一种非常深厚、亲密的人与人之间的关系。同师为“朋”,
正如使徒之间的关系一样,他们在跟随主三年半的时间,天天一起学习,一起生活,有的还成了生死之交,如彼得、雅各和约翰一样。同志为“友”,则是指两人共有同一个志向,
甚至都肯为这个志向来牺牲自己,就像使徒们都有一个共同的使命,就是做复活主的见证人,也都肯为这个使命牺牲自己的性命。

朋友的关系在圣经中是非常被重视,这包括人与人之间宝贵的友谊。圣经这样形容约拿单与大卫的友谊:“约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫,如同爱自己的性命”。
当他的父亲扫罗追杀大卫时,他向大卫显出的无私和牺牲(撒上:18-20章)。又如户筛在押沙龙叛乱时,对大卫的帮助与忠诚(撒下:15-17章)。
《箴言》二十七章十节说:“相近的邻舍,强如远方的弟兄。”这教导我们朋友(即相近的邻居)甚至比自己的亲兄弟更强、更宝贵。

神与人为友

不但如此,圣经还强调神与人之间宝贵的友谊,神把人当作知心的朋友。一个很好的例子就是,当神要审判所多玛和蛾摩拉时,《创世记》十八章十七节是这样记载的:
“耶和华说:‘我所要做的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?’”神是在诸天之上,是创造一切的主宰,祂也是供应人一切生命需要的神,为什么祂要做的事还要事先通知亚伯拉罕,好像亚伯拉罕与神的地位同等一样?
其实不然,亚伯拉罕和我们一样,同样是受造的,非常渺小卑微;但不同的是,他是神的朋友,神会把要做的事先告诉亚伯拉罕。在圣经里总共有三次以“神的朋友”这个特别的称号来称呼亚伯拉罕,
那是在《历代志下》二十章七节、《以赛亚书》四十一章八节和《雅各书》二章二十三节。但我们回顾亚伯拉罕的一生,他的生平好像不如摩西、大卫那样地轰轰烈烈。
摩西在埃及行了大神迹,把以色列人带领出埃及,又叫他们走干地过红海,四十年在旷野的生活,任劳任怨。再看大卫王,他身经百战,打败了周围的仇敌,建立了以色列王国。
而亚伯拉罕只是为了救罗得才带领壮丁打了一场仗。到底他的一生,有哪些特点为神所喜爱,还称他为“神的朋友”呢?

1. 明白神的心

首先,《创世记》十八章十七节记载说:“耶和华说:‘我所要做的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?’”这里很明显的,神事先把要做的事告诉亚伯拉罕,是因为神知道亚伯拉罕能明白祂的心意。
怎样看得出来呢?因为接着神告诉他所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,神要审判他们。当时,亚伯拉罕也知道所多玛的罪恶极大。之前,当罗得被四王掳去,亚伯拉罕救出罗得和所多玛的人口、财物之后,
所多玛王要以财物酬谢他,但被亚伯拉罕一口拒绝,因他不贪爱不义的钱财。亚伯拉罕虽然知道所多玛的罪恶极大,但他并不是巴不得神立刻把他们毁灭。相反地,他切切为所多玛求情。
在《创世记》十八章二十三至三十二节记载,亚伯拉罕求神:“如果城中有五十个义人,请饶恕这城。”神答应了他。他一直求,直到“如果只有十个义人,神也不毁灭那城。”
从这段记载,我们看到亚伯拉罕有像神一样怜悯的心肠。神因人的罪恶定意审判人,但只要有一线希望,神仍然愿意饶恕人。亚伯拉罕与神有同样怜悯的心,同样的心志,可以说与神志同道合,所以神称他为朋友。

2. 全然相信神

第二,亚伯拉罕是全然相信神的。《雅各书》二章二十三节:“这就应验经上所说:‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。”即使是人与人之间的友谊,彼此间的信任也是非常重要的。
如果存有猜疑或不信任,两个人是无法成为好朋友的。但亚伯拉罕对神是完全地信任,就如《罗马书》四章十八至二十一节说:“他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父,
正如先前所说:‘你的后裔将要如此。’他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神。
且满心相信神所应许的必能做成。”亚伯拉罕对神的应许从没有半点的不信,或存有疑惑。在他已近百岁的高龄,妻子撒拉又无法生育,神还应许要使他成为多国的父,使他的后裔极其繁多。
虽然从人的常理,从客观的看法,这是毫无希望的。但亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活、使无变为有的神。要成为神的朋友就必须像亚伯拉罕一样全然地相信祂。

3. 愿意听从神

第三,亚伯拉罕是听从神的。当神呼召他离开吾珥,到神所指示的地方,他就去了。当神吩咐他把唯一的儿子以撒献为燔祭,他就听从了。所以,后来在《创世记》二十六章四至五节,耶和华神向以撒显现,
说:“我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔,并且地上万国必因你的后裔得福,都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”
可见亚伯拉罕是在任何的情况下都愿意听从神,是完全与神同心同行的人。这才能与神建立深厚的友谊,成为神的朋友。就像人与人之间的友谊,只有愿意听从朋友诚实的劝勉,友谊才能坚固,两人才能同心同行。
在《箴言》二十七章九节写道,“膏油与香料,使人心喜悦;朋友诚实的劝教,也是如此甘美。”就是这个意思。

主称我们为朋友

许多基督徒都很羡慕亚伯拉罕是神的朋友这个福分。他怜悯人的心,全然相信神和听从神的特点,使他成为了神的朋友。但实际上,我们比他更有福。其实神一直很盼望我们都能成为祂的朋友,
祂最终差派祂的独生子耶稣基督亲自来为我们舍命,以一个朋友最大的牺牲的爱,在我们还不认识祂,与祂作仇敌的时候,来替我们钉死,使我们得以与神和好。(约十五:13,罗五:10)
每一个属主的基督徒,其实我们都是神所造的,又是主以宝血所买赎的一群。我们能够做祂的仆人,可以服事这位万王之王,万主之主,已经是极大的福分,但主的心意还不止如此,
《以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事;我乃称你们为朋友,因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。”主要称我们为朋友,要我们明白祂所做的事约翰福音》
十五章十五节说:“,也叫我们知道祂与天父的旨意,使我们与祂成了莫逆之交,知心的朋友。

人与人之间的友谊,因为不受客观因素的限制,成了又特殊又宝贵的关系。但这种关系毕竟是一种平面的关系。人与这位创造主的友谊,却是完全超越了时间、空间、生死,甚至创造与被造之间那无法衡量的限制。
因此,创造的神愿意与祂所造的成为朋友,这是何等大的恩典! ■

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祂比天使微小一点



祂比天使微小一点

默想主

祂比天使微小一点

黄聿源

神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世,借着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界。
他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有;他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。他所承受的名,既比天使的名更尊贵,就远超过天使。
所有的天使,神从来对哪一个说:“你是我的儿子,我今日生你。”又指着哪一个说:“我要作他的父,他要作我的子。” (来一:1-5)

我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说:“人算什么,你竟顾念他;世人算什么,你竟眷顾他。
你叫他比天使微小一点(或作:你叫他暂时比天使小),赐他荣耀尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理,叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。
只是如今我们还不见万物都服他;惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作:惟独见耶稣暂时比天使小),因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着神的恩,为人人尝了死味。
原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出於一;
所以他称他们为弟兄,也不以为耻,说:“我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬你。”又说:“我要倚赖他。”又说:“看哪!我与神所给我的儿女。”
儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
所以他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。 (来二:5-18)

希伯来书的中心思想是讲到主耶稣基督的超越性。祂超越天使、超越摩西、超越亚伦、超越旧约的祭司制度,成为天上的大祭司,进入天上的会幕,把自己的身体献上,成为我们的挽回祭。

主超越天使

第一章的开首说到主耶稣基督是何等的荣耀、尊贵、权能。祂是宇宙万物的创造主,一切都是属于祂的。祂是神本身,是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,又是用祂权能的命令托住万有的。
祂掌管万有,将来一切都要归给祂。而且如今祂完成了救恩,已经升天去了,坐在神的右边。神使祂的名超越一切的天使,因为天使不过是被造之物,服役的灵,是在神的国度里为信主的人效力的奴仆;
而耶稣基督是儿子,是神所生的,跟神之间是生命的关系,祂的身分远远超过天使。

在讲完耶稣基督高过天使以后,到了第二章五节,却转过来说神叫祂比天使微小一点(或作:暂时比天使微小一点),还讲了两次。这一位天地的主宰,荣耀的主,是什么时候变得比天使微小一点?
是在祂道成肉身,成为人子,活在地上的三十三年半里。祂从神变成人,从灵变成肉体,从不会死的变成会死的,从掌管万有变成受魔鬼的试探。的确,主在世上的时候,在许多方面要靠天使来扶持帮助,
所以在这段时间里,祂确实从天上荣耀之处来到地上成为比天使微小一点。为什么神叫祂比天使微小一点?这与我们有什么关系?从文首经文至少提到五方面。

一、为要成为人类

天使是被造在天上的灵体,人是被造在地上的肉体,从这里作比较,人确是比天使微小一点。然而天地的主为什么要成为卑微的人类?“因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出於一。”(11节)
“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。”(14节)主耶稣基督要成为人类,因祂要成为人类的代替——替我们死,完成救恩。因着犯罪,全人类都注定灭亡,没有得救的希望;谁有资格代替他们?
神不能,天使也不能,因为神和天使都不是人类。除非在人类当中有一个人可以代替他们承担罪的刑罚、神的咒诅,才能把人类从罪恶当中挽回过来。所以耶稣基督来了,成为人类的一分子,成为我们的代替。

二、为要成为末后的亚当

哥林多前书十五章说主耶稣基督是末后的亚当,因为前一个亚当——神创造的第一个人类犯了罪,罪就从他一人入了世界,使得在亚当里的众人都死了;但是在末后的亚当——耶稣基督里,众人都要复活,称义得生。
所以主必须成为人,来给人类一个新的开始,使他们可以得救。如果祂不成为人类,祂就不能死,就不能担当我们的罪,因为罪的工价乃是死。为着要完成救恩,为着要代表我们,替我们死,祂成为比天使微小一点。
所以,“惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作:惟独见耶稣暂时比天使小),因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着神的恩,为人人尝了死味。”(9节)

三、为要提升我们

主耶稣基督是神,是天地的主宰,我们不过是被造之物,甚至是罪人。主为了爱我们,祂降卑成为人,然后把我们提升成为祂的弟兄。“因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出於一;
所以他称他们为弟兄,也不以为耻,说:‘我要将你的名传与我的弟兄。’”(11~12节)因此祂与人之间就不只是神与人的关系,更是弟兄的关系。

在旧约的时候,波阿斯以至亲的身分来赎路得;主耶稣以什么身份来赎我们的罪?也是至亲的亲属关系,祂提升我们成为与祂很亲的关系——弟兄的关系,祂成为我们的长兄。
我们本来是卑微到不得了的罪人,却因为主的拯救,使我们得着神的生命,提拔成为神的儿女,提升成为主的弟兄。祂称我们为弟兄也不以为耻;祂并不以为我们作祂的弟兄是配不上祂,羞辱祂的名字,因为祂曾经是人,跟我们一样。
主的心是何等爱我们!

四、为要败坏死权

“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”(14-15节)主耶稣基督成为比天使微小一点,为要能够死。
这样,祂岂不是服在死权底下吗?不!祂特地借着死,败坏那掌死权的魔鬼,为人类除去死权,对付人类最大的仇敌魔鬼,把人从魔鬼的手中、死亡的权下释放出来,使我们信靠耶稣基督的人,不再活在魔鬼的死权底下,免死得永生。

五、为要做我们慈悲忠信的大祭司

在旧约时期,就算是最好的祭司,也是有所缺欠,而且必定会死;死把他们隔绝了。所以,神的百姓在等待一个慈悲忠信的大祭司来帮助扶持他们。主耶稣基督复活升天去了,如今坐在天父的右边,作我们的大祭司,为我们祷告,扶持我们。
祂是满有恩典慈悲的大祭司,“他并非不能体恤我们的软弱。”(来四15)祂不用来做人,仍然可以在天上做大祭司,不过祂要更深一步的来做一个慈悲忠信的大祭司,能够同情我们,能够彻底了解我们的需要和痛苦,帮助扶持我们脱离并胜过我们的困难,作我们随时的帮助。

祂要“成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”(17-18节)今天我们有主耶稣基督成为我们的大祭司,祂曾经作为比天使微小一点的人,活在我们当中,跟我们一模一样;祂受过试探,像我们一样;祂也受过苦,像我们一样。
所以我们来到主的施恩宝座前寻求帮助的时候,我们的感受是完全不一样的。就好像你的数学不好,你向一个数学天才求助,他能帮助你数学的问题,却不能同情你、了解你所经过的困难和痛苦。但主耶稣不但有大能可以帮助我们解决问题,祂还有与我们相同的经历,知道我们的痛苦;
祂能够完全同情我们,了解我们,体恤我们的软弱。

主耶稣基督放下天上荣耀尊贵的地位来做人,使自己比天使微小一点。祂成为我们的代表,替我们死,提升我们成为祂的弟兄,为我们败坏死权,作我们慈悲忠信的大祭司。祂所做的每一样都是为了我们。当想到主如此恩待我们,我们只有存感恩的心接受,并在主面前俯伏,感谢赞美主!■

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旧约综论之《西番雅书》——听从命令



旧约综论之《西番雅书》——听从命令

旧约综论之《西番雅书》——听从命令

胡恩德

这悖逆污秽欺压的城有祸了!他不听从命令,不领受训诲,不倚靠耶和华,不亲近他的神。
他中间的首领是咆哮的狮子;他的审判官是晚上的豺狼,一点食物也不留到早晨。他的先知是虚浮诡诈的人;
他的祭司亵渎圣所,强解律法。耶和华在他中间是公义的,断不作非义的事,每早晨显明他的公义,无日不然;只是不义的人不知羞耻。
我耶和华已经除灭列国的民,他们的城楼毁坏,我使他们的街道荒凉,以致无人经过;他们的城邑毁灭,以致无人,也无居民。
我说:“你只要敬畏我,领受训诲;如此,你的住处,不致照我所拟定的除灭。”只是你们从早起来,就在一切事上败坏自己。

耶和华说:“你们要等候我,直到我兴起掳掠的日子。因为我已定意招聚列国,聚集列邦,将我的恼怒,就是我的烈怒,都倾在他们身上。
我的忿怒如火,必烧灭全地。那时,我必使万民用清洁的言语,好求告我耶和华的名,同心合意地事奉我。祈祷我的,就是我所分散的民,必从古实河外来,给我献供物。
当那日你必不因你一切得罪我的事,自觉羞愧;因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈,你也不再于我的圣山狂傲。我却要在你中间,留下困苦贫寒的民;他们必投靠我耶和华的名。
以色列所剩下的人,必不作罪孽,不说谎言,口中也没有诡诈的舌头;而且吃喝躺卧,无人惊吓。”

锡安的民哪!应当歌唱;以色列啊!应当欢呼;耶路撒冷的民哪!应当满心欢喜快乐。耶和华已经除去你的刑罚,赶出你的仇敌。
以色列的王耶和华在你中间,你必不再惧怕灾祸。当那日,必有话向耶路撒冷说:“不要惧怕!锡安哪!不要手软!耶和华你的神,是施行拯救,大有能力的主,他在你中间必因你欢欣喜乐,
默然爱你,且因你喜乐而欢呼。那些属你,为无大会愁烦,因你担当羞辱的,我必聚集他们。那时,我必罚办一切苦待你的人;又拯救你瘸腿的,聚集你被赶出的。
那些在全地受羞辱的,我必使他们得称赞,有名声。那时,我必领你们进来,聚集你们;我使你们被掳之人归回的时候,就必使你们在地上的万民中有名声,得称赞。这是耶和华说的。” (番三:1-20)

一如大多数的先知,西番雅在本书中亦同样责备罪恶、预告刑罚将临及在末后之时,神要向祂的子民广施厚恩。

此书一开始就已声明,西番雅是在犹大王约西亚在位时作先知的。当约西亚在位期间,犹大国出现很大的复兴和改革。叫人诧异的是,约西亚的父亲和祖父,均是犹大国中两个极坏的王。
他的祖父玛拿西,简直视神如无物,竟斗胆在圣殿里摆设偶像及其他拜假神的设备,故招来神的惩治!倘玛拿西认识耶和华是又真又活的神,晓得圣殿是神立名之所,至圣所的约柜内有神与以色列人所立之约,
而神的荣耀就在约柜之上,他必不敢在圣殿中如此胆大妄为。他既如此,神就在他身上加诸惩治——亚述敌军用铙钩钩住他,用铁链锁住他,把他掳到巴比伦;至此他才悔改,除去偶像。然而此最坏的王却作王超过五十年!

约西亚的父亲亚们又如其父玛拿西一般,行耶和华眼中看为恶的事。令人希奇的是约西亚还不到二十岁就有寻求主的心。他八岁登基,作王十二年就进行改革,除去国中的偶像。他不但在圣殿施行洁净的工作,也在全国以至境外区域破除偶像。
当时北方以色列国已沦亡,约西亚也到过北国除灭偶像。但先知西番雅奉神之命传讲神的话,可能是在约西亚王施行改革之前,或在他进行改革的初期。西番雅与约西亚王并行地在百姓中作工——王运用他的权力,而先知则运用神的话。
从西番雅书第一章的内容,神明言要除去偶像,对付那些偶像及拜偶像的祭司等等,意即当时偶像还未除清,故此书仍然责备此等罪恶。由此可知,西番雅书的写作时期大约是在约西亚王进行改革之前或初期了。

段落大要

西番雅书共三章,概括而言,各章段落大要如下:

第一章:宣布刑罚,指出百姓的罪恶。

第二章:首三节指出百姓中寻求公义谦卑者,或可蒙主保守,免受灾祸;第四至十五节则宣布几个国家会遭受神的对付。

第三章:首七节先行责备耶路撒冷居民的罪行;第八节宣告神会惩治列邦;第九至二十节乃集中论述神要向以色列所施的厚恩。

神公义的审判

西番雅书一开始便说神的话临到先知西番雅,而神给他的信息是宣布刑罚:(既非宣布耶路撒冷的刑罚,亦非犹大国全国的刑罚,而是普世的刑罚。)“我必从地上除灭万类。
我必除灭人和牲畜,与空中的鸟,海里的鱼,以及绊脚石(可能是指偶像)和恶人;我必将人从地上剪除。这是耶和华说的。”(番一:2-3)神的意思似乎是要表达:倘若违背了神,不论世界有多大,其上居民多少,神也照样除灭!
何况是一个犹大国,和其中犯罪极深的一个耶路撒冷城,神必对付!接着的经文明言:“我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的一切居民……”(番一:4)

神审判的力量是有余的。旧约的最后一卷——玛拉基书有这样的话:“虽然神有灵的余力能造多人……”(玛二:15)我借用“神的灵有余力”此话来说,神的灵有余力足能刑罚整个耶路撒冷,甚至全世界,洪水之时即彰显此大能!
可见,神审判和刑罚的广大性。当大灾祸如天崩地裂之势而来,人是无从逃避的。挪亚时的洪水就是如此铺天盖地的临到地上;现今我们虽不知道前面要来的大灾难何时来到,但神的刑罚既然可以如此厉害,我们对神就当存敬畏的心。

对于一些稍为认识一点圣经道理的人,特别是佛教徒,他们认为神应该一味的讲慈爱,而圣经讲的神却杀人无数,因此对圣经所讲的这位神就持反对的论调。如此一来,好像抹煞了神要对付罪恶,施行公义的审判,甚至要结束这个罪恶世界的这方面。
真正明白圣经的人知道,我们是不能将神公义的一面抹煞的!

神管教众儿女

神创造了人类以后,人在地上生养众多。在一般的家庭中,父亲担当了较严正的角色,母亲则较仁慈。孩子成长起来,对母亲总比对父亲亲热(当然也有例外的),作为父亲的毋须介怀,因这是天性使然。在家庭中,父亲保留严肃的一面,
母亲则维持她慈爱的一面,两者相辅而行,孩子在如此环境下成长会更为理想。

我看现今社会上教导孩子的方法,在某程度上有违圣经的原则。外国有一个时期,主张“爱的教育”,极力避免刑罚,特别是体罚,甚至完全不用。我们并不比神聪明,且看圣经在这方面的观点如何?圣经中的箴言对于教养孩童,是主张体罚的。
对信徒而言,我们当然是要按照圣经的指示而行,这并不是说鼓励人滥用体罚,在孩子身上发泄自己的冲动、脾气和怒气,而是纯粹为孩子的好处。设若两兄弟,各自组织家庭,他们分别用严正和宠爱的方法来管教自己的孩子,孩子的表现自然各有不同;
前者会较守规矩,而后者往往令人讨厌。

神有严肃的一面,祂教导人用杖责管教孩子。我们身为祂的儿女,是祂所爱的,祂也会用“鞭打”(是圣经“管教”一词的旧译)的方式,来对待属祂的人。人间的爱如何及得上神的爱!祂间或以“鞭打”来管教祂的儿女,这是我们大多数的基督徒遇过的,若非如此,儿女便不得完全。
有些圣徒是不用神鞭打的,例如保罗,除非把他所受的逼迫看为管教(正如希伯来书第十二章所说的),否则保罗从不因违背主,或在警戒下仍不听而遭神的管教。由此可知,神有严肃可畏的一面,祂“万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪”(出三十四:7)。
综观整个天地的秩序,神亦如此管理。

在整卷西番雅书之始,神向百姓宣告刑罚,然后指出他们的罪,包括拜偶像的罪,又提到一些事奉偶像的人(番一:4),并指出他们在房顶上膜拜天上的万象和别的罪恶。第十四节提到主的大日,就是神刑罚的日子临到。先知预早描写那日子的可怕,且特别提到他们亡国的光景。

属神之人的荫庇

接着,先知作出一个呼召(番二:1-3)——呼唤百姓趁神发怒的日子尚未来到以先,应当在神面前聚集,好逃避将来的忿怒。先知更指示他们寻求公义和谦卑:“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪!你们都当寻求耶和华;当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子,可以隐藏起来。”(番二:3)
有时我们只注意寻求公义,这里提醒我们也当寻求谦卑。在弥迦书神明确地指示百姓要存谦卑的心与神同行,我们也当看重这方面的追求,这是十分重要的。神已告知百姓,要聚集起来,寻求公义和谦卑,如此或可免去那刑罚;即便那刑罚临到,神亦要将他们隐藏起来。

约西亚作王的时候,除了西番雅外,耶利米也同作先知传神的话。耶利米书的内容看似消极,对前景毫无希望,然而书中仍透出一线曙光,指出在末后之时,神会怜悯他们,向他们施恩。最终,犹大国亡,耶利米当时已身陷囹圄。当敌军攻入耶路撒冷城后,神将耶利米藏起来,使他不至遭害。
他得到巴比伦将军的礼遇,让他选择要住在基大利治理下的犹大省,或到巴比伦去。耶利米选择留在犹大省,巴比伦的将军就把他释放了。

耶利米有一位敬畏神的同工——文士巴录,当耶利米被囚禁,失去自由,不能在百姓当中宣告神的话时,巴录便把耶利米所得神的话记录下来,有时甚至向百姓宣读。这位与耶利米同心同工的巴录,也可以说是与神同心的,他也是在那个灾难之日被神隐藏起来。
当那个大屠杀的日子来到,巴录的性命得以保存,因为神借耶利米跟他说:“但你无论往哪里去,我必使你以自己的命为掠物。这是耶和华说的。”(耶四十五:5)意即他必能保住自己的性命。就如同西番雅书二章三节所言,耶利米和巴录均得蒙神将他们“隐藏起来”。

全然顺服

现在让我们集中看第三章的首段。耶路撒冷被称为“悖逆、污秽、欺压的城”(番三:1)这并非指在此城中发现这些罪行,而是说这些罪行是满盈的,因而这城才得此称号。接着神就宣告这城有祸了!然后神就逐项指出他们的罪——“不听从命令,不领受训诲,不倚靠耶和华,不亲近他的神。”(番三:2)
这四句话指出他们犯罪得罪神,或说他们向神所犯的是什么罪。这些指责并非提说他们如何得罪人,使人吃亏,乃聚焦作他们如何对待神。

世人看有罪与否,单侧重对人方面,(当然有不少人马虎了事,欠缺自知之明,还以为自己对人已很不错。)倘真的是好,也不过是对人而已,而更要紧的是如何对待神。这里胪列四项得罪神的事,其实,他们一切的罪都已包括在内了。现在让我们从这四方面检视一下,看看自己是否也是如此对待神。

首先是“不听从命令”,所指的当然是主的命令,而我们又有否不听从神的命令呢?我们查考圣经,为要知道主的命令;可是,当我们知道主的命令后,是否全心服从?有传道人,从他的表现,看出他并非诚心要遵行神的旨意,真诚要对付和除掉罪。若无此心,是不应当传道的。
同样,当基督徒也要诚诚实实地对付罪恶。若存此心,当主的命令来到,即便忘记了,但在别人的提醒、或听道、或读圣经,我们总肯放下那件罪来遵行主的命令。许多基督徒对主大部分的命令或会听从,但在某些事情上却不肯顺服。别以为这样就叫作顺服主!
我们若有一件事不肯顺服主的命令,就是有一件罪保留,那么,我们就不是全心全意服从命令,即“不听从命令”的人。雅各书二章十节说:“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。”这好比一条链子只要有一个环节断裂,整条链子便断开了。

“听从命令”此话容易理解,在我们看来是普通和平常不过的道理,但我们是否切实地遵行主的命令呢?愿主光照我们的心,好让我们知道自己是否有未遵行主命令的地方。有某教会,可能我们认为他们有些地方行得过分了,但倒有一点是叫我们佩服的——一颗服从的心。
虽然他们对圣经的理解和领会或有偏差,但凡圣经所讲的,他们只有服从,即或带来诸多的不便,甚至吃亏也在所不惜。这颗服从的心,就是基督徒最基本的美德。

有一次,从收音机听到警队中有关特警的训练,首要的就是普通的步操,学员或向左或向右,每一个动作必须遵照发号施令者所发出的每一个指示。许多动作看似没有意义,但我看却是要训练学员一件最基本的事——服从,服从命令,且是马上服从!上级的命令定必遵从,不管自己牺牲也好、吃亏也好;
总之,军人首要学习的就是服从命令。

基督徒从归向主的时候开始,就该带着悔改之心。“悔改”的意思就是从我们那些不服从的生活中改转过来,成为一个服从的人。听从命令是紧要的事。教会的做法或基督徒的某些言行,有时会备受批评;但别人若能在圣经中指出我们的不是,我们就应当有愿意悔改的心,甚至自己的教会反对我们,我们也在所不惜。
我们必须有一个准备服从的心,如此才称得上是成功的基督徒。当然在此基础上,我们还需有智慧、悟性、认识神的旨意、认识主种种。西番雅时代的以色列人就是不听从命令、不领受训诲、(二者是相类的,训诲中包含命令。)不倚靠耶和华,反倒倚靠偶像、假神,又不亲近他们的神。

绝对倚靠

若我们今天作为基督徒的,也不倚靠主,只专靠自己,这情形是此处所定罪的。但感谢神,总是训练我们去倚靠祂;只是我们的天性是靠自己,靠其他的人、事、物,却不肯来倚靠主。别说昔日的以色列人顽梗悖逆,不倚靠神;恐怕今天我们亦然!神却对我们充满怜悯,祂间或透过管教,使我们得祂特别的造就,渐渐地我们才晓得怎样倚靠神。

多年前,在一次主日讲道中,我讲及信心和靠主的题目。聚会完了,有一位同工(较我迟作传道的)表示,刚才我所讲的真理都是很好的,但如何去靠呢?感谢主!当时赐我智慧回复,我指出当人到了无倚无靠的地步,就会懂得靠神的了。他想了一想,懂了,对此回复也感满意。但要到“helpless”(无助)及“hopeless”(无望)的境地,才能学习信靠神,那岂非苦事?
神将我们困在一个毫无办法的光景中,此时我们既战兢又恐惧地学习靠主;这好比神带着一头老虎走在我们面前,那时,我们是被吓至失魂落魄地靠主的,但自此之后,再遇同样情况,我们的胆子自然会大一点。为什么我找老虎来作比拟呢?事缘在越南有一位传道人,正推着自行车上山(越南人多以自行车代步),在一转弯处,冷不防一头老虎正在那里!
他立刻跪下祈祷,祷告完了,睁眼一看,老虎却不知所踪,明显是神救了他。之后,他仍然推着自行车,失魂落魄地走到礼拜堂,还不知绕着礼拜堂走了多少个圈才醒过来。他真的是在无望、毫无办法的情形下祈祷靠主的,但他的祈祷,并不一定表示他内心对神有把握的信靠。然而,那次经历以后,他对主的信靠却更有把握了。

我们若不倚靠主,是主所不悦的,且是得罪祂的。有时候,主催迫我们学习倚靠祂,我们渐渐从战兢,转为满有把握,深知神管理一切,足能令我们游刃有余。有时我们甚至没得祈祷的机会,只能把自己全然交在主手中,结果看见神是那位可信可靠的恩主。

西番雅书第三章末指出,锡安的民在末后的日子要蒙大恩得大福,其中有:“耶和华你的神,是施行拯救,大有能力的主。”(番三:17上)神既是施行拯救,大有能力的主,更是锡安居民的神,因此就不用惧怕和手软了!

不但如此,这位神“在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。”(番三:17下)当这些百姓在将来想到自己的罪恶,悔改归主时,神叫他们放心,因这位主在他们中间要因他们欢欣喜乐,祂虽在静默中,却心里火热,满了深情地爱他们,且因他们的喜乐而欢呼。

有人曾做实验,欲测试母爱是怎样一回事。他们把一些仪器放在一位母亲的胸前,然后记录她看见自己孩子时的反应,结果显示她的心跳有所不同。据此,那人得出如下的结论:母爱无他,就是心脏有如此不同的跳动而已。这样的结论当然引起不少反对的声音;其实母爱并非如此简单,是心里感情的事,不过,情动之时,令心脏有点反应而已。神虽默不作声,但心里对我们还是怀着热爱,又因我们喜乐而欢呼。
正如母亲回家,甫进家门,孩子一见母亲就大呼“妈妈”,母亲自然张开双臂,把孩子拥入怀中。此时儿子因母亲欢呼,母亲亦因儿子欢呼!神对百姓的热爱以欢呼表露出来。神告诉他们,虽然他们多多地得罪神,但至终神仍会如此爱他们,又在他们当中作他们的拯救,是他们大有能力的主!主耶稣基督再来之时,他们必得此完满的福乐。

如今,但愿主搜查我们每一个人的内心,让我们知道自己的悖逆、并非彻底真诚地服从主,遵主一切的命令和训诲,以致肯靠主改正我们的心思和行动。愿主在我们当中找到绝对服从主的人,不是三五个,而是每一个!又让我们因主欢欣,尤其因为知道主默然爱我们,甚至因我们而欢呼。求主让我们晓得以主为我们的喜乐,因主以我们为祂的喜乐,求神让我们认识这个有福和密切的关系,
使我们心里大得帮助,好好走上这条窄路。 ■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一五年九月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。 --编者按

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焉知



焉知

编辑室

焉知

黄聿源

焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗? (斯四:14)

波斯亚哈随鲁王在位十二年,犹大人的仇敌哈曼策划阴谋,并蒙骗亚哈随鲁王,借他下令于同年十二月十三日,将波斯帝国中所有的犹大人,无论男女老幼,杀戮灭绝。
这命令颁布通国,所有的犹大人都大大悲哀、禁食哭泣哀号(斯四:3)。

王后以斯帖身居宫中,不知道发生了什么事;她的堂哥犹大人的领袖末底改托人将真相告诉她,并嘱咐她去见亚哈随鲁王,向王求助,拯救犹大人免遭灭绝(斯四:8)。
以斯帖得知真相后,向末底改回复,表示为难,因为虽然她贵为王后,也不能随意入内院见王,事实上当时她已有三十天没有见到王。
况且当时有一道全国上下皆晓的定例:若不蒙召,擅入内院见王的,无论男女必被治死(斯四11)。因此,若她擅自前去见王,会有生命的危险。

末底改给她的回复并不是安慰她,叫她不要害怕,而是提醒她:“焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”从此以斯帖就下定决心,冒死去见王,为犹大人请命。
亚哈随鲁王也向她施恩(斯五:2),使她成功地拯救了犹大人免遭灭绝。

为何末底改的那句话对以斯帖有这么大的影响?以斯帖是在亚哈随鲁王第七年被立为王后,取代瓦实提(斯二:16-18)。
相信当时许多人包括以斯帖本身都会问:到底为什么一个犹大女子会被立为王后?以斯帖是个相信神、敬畏神的女子,她毫无野心,也不爱慕虚荣,为何无端端地被召入宫,
最终被立为王后,相信这件事一直困扰着以斯帖,百思莫解。以我们对她的理解,她在王宫做王后的日子,并不会快乐,甚至感到痛苦,不但不能适应波斯王宫里灯红酒绿、
夜夜笙歌的生活方式,更不能接受朝廷中权力斗争的残酷事实。那神为何让她被选入王宫做王后呢?神的旨意是什么呢?

末底改的回复提醒了她——拯救以色列人免遭灭绝便是神使她被选做王后的目的。因此无论有多大的困难、要冒多大的生命危险、有多害怕,她也要在所不惜,勇往直前,为要成全神的旨意。

“焉知”即“岂不知”的意思。这个提醒使以斯帖看清她成为王后这既成的事实背后的原因和目的。这也使她的人生有了一个明确的目标和使命感。其实我们从以斯帖记中所看到的,
神在以斯帖身上,并借着以斯帖所要成就的,远超过她个人所能明了的。

首先我们看到,末底改的提醒使以斯帖恍然大悟,明白了神使她被立为王后是有重大的意义和目的,绝非意外或出于偶然,也并非侥幸。

其次,这也让她看到,神在她身上的旨意,不但是关乎她个人的幸福和前途,更是和神的国度与神的子民的生死存亡息息相关。这是个十分重要的认识和看见。
日常生活中发生在我们身上的事,无论大小,都有属灵的意义和目的。主教导我们做事做人的原则,是“要先求神的国和神的义”(太六:33),神在我们身上所做以及为我们做的事,也肯定是为了祂的国和祂的义。

再者,若我们再往深一层想,就不难看到,在这整件事的背后,有一场非常激烈的属灵争战。神的仇敌正想方设法要向神的子民发动攻击,目的是要灭绝他们。表面上,他们是占了上风,神的子民似乎处在挨打必败的地位,
岂不知,神早已有安排,祂早已做好准备,并借着人们完全意想不到的方法和途径,败坏了仇敌的计划,拯救了祂的子民免被灭绝。

若我们从这个角度来分析发生在以斯帖身上,甚至波斯王宫和王朝中的事,就可以看到神兴起以斯帖作王后,是祂拯救以色列人,败坏神仇敌的计划的一部分。祂先废了瓦实提;再立以斯帖作王后;然后让末底改救驾有功;
又使哈曼被抬举,哈曼又对末底改甚至整个犹大民族怀恨在心,起非灭绝他们不可的念头;祂又使亚哈随鲁王睡不着觉,起来翻阅历史,看到末底改救驾的记录;这一切事情的时间都配合得天衣无缝,
使到这件事最终不但成功地败坏了仇敌哈曼要灭绝犹大人的诡计,同时也将仇敌毁灭。

不但如此,从以斯帖身上所发生的事,也使我们看到,我们的神是掌权者,是掌管万有的主宰。祂不但掌管祂个别的儿女的人生,也掌管整个以色列民族的命运;祂不但在祂的国度掌权,甚至整个世界的政权、外邦的君王也都在祂的掌管之中。
历世历代以来,历史的沿革都在祂的掌控之中,丝毫没有差错。虽然,表面上看,神的子民在这世上,喝尽了满杯的苦水;然而正如主耶稣所说的,我们的头发神都数过(太十:30)。

以斯帖记的写作手法十分特别,整本书没有提到神的名,没有提到神向人说话,也没有提到神超然的神迹,一切都那么的自然、平常。很多时候,我们从表面上看不到有神的作为,或有神介入发生在我们身上和周遭的事物中;
然而,若我们仔细的观察,深一层的思想,正如末底改提醒以斯帖的,“焉知”那在我们身上所发生的事,不是有神的旨意和安排?我们活着的目的,就是要成全神的旨意;而神的旨意,不但只是关乎我们个人的利益和幸福,同时也和神的子民、神的国度息息相关。
我们千万不可掉以轻心,更要常常思想,如何在人生的每一个阶段,每一部分,来寻求并成全神的国和神的义。

神是天地的主宰,是掌管万有的主,因此祂的旨意和作为,也必然是关乎祂在天地间、万物中整体的目的和计划。因此千万不要轻看那发生在我们身上的事,无论大小,必然有更深、更大的属灵意义和目的。

焉知,今天发生在我们身上的事,不是要成全神永恒的计划的一部分? ■

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耶稣道成肉身的恩典

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Sun, 2018-01-07 05:04
圣经 经节: 
约1:1-4;约1:14;约1:17
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大臣的信心

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Sun, 2018-01-07 05:08
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约4:43-53
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同领主的血

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Sun, 2017-12-31 17:48
圣经 经节: 
约6:48-58
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《约伯记》(12)受苦中的智慧

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Sun, 2017-12-31 17:51
圣经 经节: 
伯12:1-25;伯13:1-19;雅3:17
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