常守主道之决心

胡恩德

主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你！求你救我脱离一切的过犯。（诗三十九7~8）

在约翰福音第八章，耶稣基督宣称祂是“世界的光”并要使人得“自由”，因而引起连番辩论；这些辩论均表明耶稣究竟是谁。

约翰福音第八章一至十一节记述一个行淫时被捉拿的妇人从死亡边缘获救的事迹。第二段由十二至三十节，记载耶稣基督宣称祂是世界的光，跟从祂的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。因而引起一番辩论，透过此辩论表明祂是怎样的一位，是从哪里来的。在第三段由三十一至三十六节，耶稣基督指出祂要使人得以自由，由此又兴起另一番辩论，从中带出耶稣是基督，是神的儿子，甚至是神。

耶稣基督声称祂是世界的光，又说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（24节）表明祂是基督！祂的话相当有权威，显出祂的地位来，正如法利赛人的差役说：“从来没有像他这样说话的！”（约七46）因此，许多人相信祂、听从祂（30节）。祂十分有把握地说：“你们若不信我是基督（可以加上‘是神的儿子’），必要死在罪中。”反过来的意思就是：“你们若相信，就必得着生命，得永生。”祂继续讲论说：“你们举起人子以后，必知道我是基督。”（28节）可惜那些犹太人还是不明白个中的意思！

在福音书中，最少有这两处（约八24、28）耶稣基督极其肯定地说祂是基督，并强调“我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在。”（约八28、29）犹太人领会祂所说的父，必定不是指祂肉身的父亲约瑟而是指神。祂明说自己是被差来的，且差祂来的与祂同在，叫人愈发知道祂不是指地上的父亲，祂还说：“他没有撇下我独自在这里。”（约八29）同样指到那位神常与祂同在，祂亦常作神所喜悦的事。

真信徒的凭证——常守主道

耶稣基督是在圣殿的院子里说这番话，圣殿可容纳数千人，即使当时只有二、三百人聚集，信祂的这“许多人”，数目肯定不只一、二十，因经常有大批群众聚集听耶稣基督讲道，如《五饼二鱼》那一次，单是男丁也有五千！我们虽不知道实际的人数，但数目一定不少。

耶稣基督特意跟他们讲这些话，祂知道万人的心，用不着谁向祂见证某人怎样（参约二24），祂知道他们不能信。事实上，有好些门徒也说相信祂，且跟从祂一段很长的日子，但到了某个时候就退下来，不再跟从！现今许多人信祂，耶稣基督的心会因此而非常喜欢吗？祂看得清楚，知道绝大部分人并非真心相信，甚至所有人都不是真心的！故祂对信祂的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”（约八31）这里强调“常常”遵守。若能如此，主的道便会实际地进到我们的生命中，进到我们心灵的深处，而不仅在听道之后的那几个星期了。由此可见，“常常遵守”主道，可以作为凭证，用以分辨一个人是否主耶稣的真门徒。这原则今天仍然适用。许多人像昔日的群众般说要相信，亦似乎是全心的信；不仅理性方面接纳，亦有强烈的感动。然而，到底他们是否真的相信？若能常常遵守主道便是有生命的真门徒了！

遵行主道与认识真理的关系

这样的信徒便可得一个自由——“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32）信徒心里显明确实是有真理，又常常遵着真理而行，那将有很大的自由之福等着我们享受。若我们接受且常常遵守起初所听的，心里又常常怀着这些真理，我们便晓得真理，真理必叫我们得以自由。这自由不仅出于真理，乃是源于神的儿子，“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约八36）可见，神的儿子透过真理，必定使我们得自由，因祂不仅说“天父的儿子叫你们自由”，乃是说“真理叫你们自由”。

这正如耶稣基督钉十字架，洗净我们一切的罪，叫我们罪得赦免，得蒙拯救。无疑是耶稣基督使我们得拯救，但若没有这个关乎救恩的真理传给我们（加上我们又接受），我们便得不着这个救恩了！还有，耶稣基督的复活极其荣耀和伟大，我们心中有复活的主，有祂复活的大能；然而，若我们不晓得这真理、这事实，亦无从得着，更遑论享受这个自由了！

我们说：“我已经与基督同钉十字架。”基督被钉死，“死脱”了罪、罪性以及罪的势力。我们因着有了与祂同钉的这个关系，就“向罪死了”，或说“在罪上死了”。但我们若不认识这个真理，虽有这个事实，我们还是不懂享用，故仍活在罪中；若我们认识这个真理，我们便自由了！

当你再认识多一点，便会晓得自己与基督同钉十字架，向罪死了；又与祂一同复活，不再为魔鬼而活，亦非活在魔鬼的权势之下，乃是向神而活。基督向神而活，叫我们同样向神而活，这全在乎一个事实——祂死、祂复活，祂拯救我们。

我们十分知道我们的罪得以洁净，全凭基督的死与复活的事实。我们得自由，不在黑暗的权势之下，那辖制的权力昔日在我们身上，但现今已经割断了，因我们已经死而复活了！这事实全赖耶稣基督作成，正如洗罪之工，赐我们永生，全是耶稣基督作成的。若不认识这真理，我们便不能享用了。

说到认识真理，最少有两个层面。第一层面是表面上、理性上的知道，这“知道”不会让我们得享自由。另一层面的认识是圣灵的光照；真理的灵能够光照我们，叫我们认识这真理。那事实已摆在眼前，主已经作妥了，现今只在乎我们的认识。若圣灵开我们的眼睛，让我们看见，我们便晓得自己不在魔鬼的权下，正如不在灭亡的权下一样。主拯救我们脱离死亡，而魔鬼就是那掌死权的，所以当我们脱离死亡时，亦同时脱离那掌死权者的势力！

或许有人听罢此道理后，满心感谢神，晓得自己已有了自由，岂料转过头来仍是失败，甚至失败得更厉害！因此认为约翰所说的道理不济事。若我们确实相信耶稣基督为我们流血，为何这真理不济事呢？事实上，同样是那十字架的工作，我们实在是自由的，关键在于我们是否“真认识”。这实在需要主开我们心灵的眼睛，使我们对真理有真正的认识；有如此的认识，我们便得享自由了！

在此我们要留意其中的次序：圣经指出“许多人信他”，这“信”当然是指真实的相信，然后才会有常常遵守主道的心；有常常遵守主道的心，才会有“真认识”；对真理有真正的认识，才能使我们得享真正的自由。

遵行主的道，一生常行在神的旨意中，是我们已得救之人的钥匙——能以开启主真理的奥秘；主明明地说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32）或许我们的心灵亟欲能常行主道，却总是行不上；须知这是另一个问题，我们必须先有常常遵行主道的心，即使自觉行不上，相信或多或少，总能有所遵行的。

若你已得救，即或未曾认识许多的真理，但能得救已是主的大恩。这恩典极大，我们一信主，就已有了初步的权利来认识真理，当我们认识真理，这恩典便像释放出来般，让我们多多地享用，以致我们或多或少能行出真理。若然一点也没有遵行，尤其是无心遵行的话，真理是不会让我们认识的。或许我们也愿意阅读属灵书籍、读圣经、听道等，但我们所知的仍然十分肤浅，不能在我们身上发挥什么作用！

我们能够认识真理，同时认识主，在乎有否常常遵守主的道。即使未能行上太多，至少要有一个心志——要让神的旨意成就在我身上，让神因祂儿子在我里面得满足。我们知道多少便遵行多少，总有一些是能够走上的。若我们确实常常遵守，必定晓得认识圣经与追求完全遵行主的道，两者有非常密切的关系。

若你见到有人十分认识圣经，毫无疑问，秘诀就是“行”——有迫切的心常常遵行神一切的道。或许某些道是目前未能行上的，但主会陆续将真理向我们显明。真理中极要紧的部分，即真理的中心点，就是耶稣基督。若我们晓得这一点，便能得着自由！

更深的自由

有时候，我们蒙主的恩引导，逐步走上，逐步认识，逐步更深奉献自己来遵行神的旨意，便能陆续享用更多的自由；主给我们的恩是有自由的。保罗的身体虽受捆锁，但他的内心十分自由，遍游天上。有人很喜欢“诸天”这译法（英文是“Heavens”）。为何说诸天呢？或许是要形容天的浩大，但不仅如此。保罗曾提到三层天，我们对“三层”的一般理解为：

第一层是空气。根据创世记第一章，飞鸟在天空飞翔，神称这蓝色的天为天，是空气最高的一层，那里有原子或分子，这“蓝天”充满空气，十分的厚。

第二层是星体所在之处。创世记第一章记载神将星宿、日、月安放在天上，诸星所在的地方称为天，我们称为太空。其中蕴含肉眼能见，或要用仪器（如天文望远镜、电波探测器等）才能探测到的天体。除天体以外，太空还满布其他东西，如每颗星或每个星系，还有一些不知名物体所发出的电波或光。这第二层天要比第一层天厚亿万倍。

第三层天就是神所在的地方。现今科学家认为太空是有尽头的，那么尽头之外是什么？也称为“空”——空洞洞的什么也没有，只有星体。“空”之外还有什么？什么也没有。然而科学家们的说法我们不懂得，或许连讲的人也不太明白！太空真有其边缘吗？恐怕仍有待进一步的探索。由此可见，单是我们所说的太空——所谓的“天”，就是神摆设日、月、星宿之“天”，其厚无比呢！

古语有云：“不知天高地厚”。不过，说这话的人，并不晓得天是这么厚的，只说到天在极高之处，没法触摸！事实上，第一层天已非常厚。至于第二层天，我们还未知晓它确实的厚度。设若它真的有边缘。神就在这第二层天之外的“天”。那到底是怎样的呢？恐怕是我们想象不来的。以弗所书所说的“诸天”（“Heavens”），可能是用以形容它的大。保罗所说的三层天，是否如上文般解释，我们不得而知，或许他从启示中得知天有不同的层次，是极其的大！当然，保罗没有现今那些天文学的知识，但他领略到，天上极其的大！

或许我们可以把现今所得之真理看为“三层天”：一般人可以看到的是最底的一层，其上还有更高的；我们要追求认识那更高的。那么，到底哪里是“高层”？其实，主让我们知道多少，我们就尽那高度去追求吧！主让我们认识越多，我们便越发得享祂的自由。当自由逐渐增加，我们亦能在启示和智慧的灵的教导下领悟更多，看到更多，那是灵里的看见，能在我们身上有实际的作用。主说：“你们必得以自由”——我们的自由像是一层一层的，叫我们可以有更丰富的享用。

我想，既然爱心、喜乐可以加增，自由岂不同样可以加增吗？若我们真正得着自由，那自由会越来越有深度和高度，随之而来的喜乐亦会加增。古今中外不少人一得救就尝到极大的喜乐，亦有人在得救后经历主的带领，逐步进深，得着新的、极大的喜乐。无论如何，得救之后，常常遵守主道是十分要紧的；无论怎样吃亏和受苦，都要持定主的道！

肯放下自己

设若有一位信徒认为某人，甚至是某传道人对不起他，内心起了反感，碰面也不理睬对方，要让对方知道，他不接受对方在讲台对他的批评。事实上，传道人未必有所指，只是他自己心有不妥，容易穿凿附会；亦有可能是圣灵借着讲员向他讲话。他因此不满甚至不去聚会了。之后偶然在街上遇见那位传道人，他也立刻转身离去；乘车时看到那传道人在车上亦随即下车。若以“不可含怒到日落”、“与基督同钉十字架”的经文相劝，均被他十分堂皇的话反驳。事实上，我们未信主前是为自己而活，以自我为中心，如今却是为主而活；若因着主的名受损而起愤懑，为主的名争取，那是对的，若为自己，那就不对了。我们应决心放下自己，平息内心的愤恨和不肯饶恕的心，先向对方道歉。这需要很强的心志，认清自己已经与主同钉十字架，肯放下自己。若是这样走上，必会有更大的难处和试炼，那就要看我们是否真的要放下自己了！

我们实在要追求以主为中心，不以自己为中心。或许我们在认识一些真理之后，稍有一点行道的决心，但未有一个强烈的心志，无论怎样吃亏和丢脸，都要遵行神的道。倘若我们真正认识主，把主的救恩看得清楚，明白主的救恩是如此的浩大，晓得自己是死而复活的人，被主的大爱激励，便能有强烈的心志，无论如何也要遵行主的道。当我们下定决心，定必经历试验，要验出我们的心志是否坚定。若我们因着主爱的激励，有一个目标在前面，就是要追求讨祂的喜悦，虽吃苦仍要遵行主的道，主的真理便会陆续向我们揭示，如一层天又一层天般向我们显明。

传道人有时下大决心，要实行奉献，不为自己，要完全清洁，（若发现有一点不圣洁，便要完全除掉。）因为渴望被“圣灵充满”，好得着能力。持这样的目标，说不定有多少是为了自己，这虽不是顶好，但会为此而实行向自己死。

然而，我看一般基督徒并没有什么目标要努力追求，如有人或许会这样想：“他是传道人，当然要追求能力、追求圣洁和对付那自私的自我！但我并非传道人啊！”这表示我们没有一个目标，要切切的达到，以致我们愿意实行完全与主同死同活的真理。我们没有此大决心，怎办？若我们真知道主的救恩是何等浩大，便会被激励，以致有强烈之心志要凡事讨祂喜悦。当然，会有事情要考验我们是否认定自己与主同死，那可能是十分厉害的考验，但我们宁可吃亏，为的是目标能达成。或许你内心仍觉很难决心拣选那“死而复活”的行径，但无论如何，我们要靠着主，求主赐我们有坚决的意志，以致能下定决心。必要时，我们可以用尽自己身体的力量（但这并非十分正规），决心放下自己，对主说：“主啊，求你帮我有真正的决心放下自己！”

我们若有决心，有一个追求的目标，便会愿意常守主道，主会给我们亮光。要紧的是我们自己得着真理和圣灵的光，或说真理以光的方式进入我们的内心，照亮我们。我们得着真理，得着生命（或说生命受影响），全在乎灵，不在乎肉体；肉体是无益的。我们在灵里领受主的话，亦是以灵接触人的灵，不是凭着肉体。

“遵行主道”、“认识真理”、“得以自由”三者的关系

倪柝声先生主张的《生命读经》，便是按这原则。有一次他与弟兄会一位很有恩赐和有点名声的弟兄（可能是传道人）见面，此人在讲解圣经和研读圣经方面非常出色，但跟倪柝声先生的意见大不相同。倪柝声先生着重灵里的得着，然后从灵里带出，是“生命性”的；而那弟兄则是“研究性”的，把圣经分析得十分好，解释经文的意思、研究出圣经种种的道理、圣经的正解及圣经的背景等。

五十年代，神作工，有很多青年人真正蒙恩归主。有一位在香港大学就读的青年，是一位不错的弟兄，有经历、有追求、肯学习，在港大和浸信会团契担当领袖的角色。他还未毕业便移居外地，他在当地遇到一位传道人，并告诉那传道人关于香港的复兴，神作工在青年人身上等情况。那传道人极力的主张要认识神学，一味看重“神学”，看重研究。这多少说服了从香港去的那位青年人，认为神学十分重要。事实上，以研究学术的方法去研究圣经，确实有其吸引力。当事情研究成功的时候，会有很大的满足感。我的一个儿子是学数学的，他说若能解决一个代数难题，心里便很满足喜乐；那是从求知欲所得的满足感和成功感。然而，若单偏重神学的研究和学习，或专注在这方面下工夫，可能令我们的生命没有太大的长进。

我们读经必定要“活读”，读出主的真理，让真理的圣灵教导我们，这可说是另一层面。耶稣基督说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。”（约六63）又说：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约十10）这是生命的问题。我们要认真以“生命的读法”来读圣经。要能够这样读圣经，一个重大的因素——常常遵守主的道，或说常持守、实行主道的心。我们会因此认识真理，真理会令我们得自由，如翱翔于诸天的境界般自由。

保罗虽被关锁在牢狱里，但他的心灵却十分自由。他被囚时，有否被提到三层天，得如“那个人”的经历呢？我们不得而知，然而若有也不足为奇。即使我们今天作基督徒，有人为主被囚受苦，却是因此得着益处的。

有一位崇真会的长老（他的太太是我们教会的执事），年青时是我父亲的玩伴，均住西营盘第四街。后来我们蒙恩得救，这位弟兄亦得救，我们彼此互有交通。日治期间，日军不知何故把他逮捕，想必吃了不少苦；但他获释后绝口不提，相信是受日军胁迫而不敢透露。不过，即使他不说，我们也可以想象得到！他提到狱中的一件事：当家人送食物给他时，他舍不得一下子把食物吃光，总想留下一点，但又怕有虫蚁，怎办？结果，他发现牢房里的一条草，可以将食物绑悬，以防虫蚁，他觉得那是神为他预备的！此外，还有其他经历神恩典的事情。

今日，我们也可以像这位弟兄，在监牢中有所见，有所得，保罗就更不用说了！他的确有所见，或许比他以往所识所见的更多。所以，他虽在牢中，却可以说是游于三层天上！他在以弗所书不只一次提到天上（或说诸天）。由此可见，主必定乐意带领我们，一层一层地进深，因为确实有很大的空间，让我们向神自由地行动，关键在于我们是否遵守祂的道。

或许现今我们下决心要遵行神的道，但总不见有很大的自由和福气；切记不要研究果效，不要急功近利，只要神让我们看见多少就遵行多少，即使不觉有特别的享受，仍要遵行！主确实的应许——“真理必叫你们得以自由”，只要一心遵行，我们会愈走愈晓得真理，真理必叫我们得自由！感谢神告诉我们这一条有福的道路！我们要切切求主让我们认真，下大决心，无论如何要遵行主的道，行在祂的旨意中，对付自己，尊主为大，使我们可以经历主所应许的福，使主的心更得喜乐。 ■

编者按 ：本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一五年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。<

持守真道一原因与持守

黄聿源

你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。（提后一13～14）

提摩太后书是使徒保罗写给他的年轻同工，亦为属灵儿子提摩太最后的一封信。当时他已知晓即将为主殉道，又知道提摩太和教会正面对很多问题，所以心中有很多话要嘱咐提摩太；相信在这情况下保罗无暇触及些不重要的事。从提摩太后书，我们可以察觉当时保罗心中所切切关心的一件事，就是要提摩太“持守真道”——要常常守着所听见的“纯正话语的规模”信仰的教义）；也要牢牢守着所交托的“善道”（纯正的福音）。不是偶尔地守，乃是要时刻不断地、始终如一地守着。若以时间而论，是分分钟都要守；若以人生来讲，是直守到离开世界为止。要认真坚决地牢固守着，不可马虎随便。

或有人以为，一个普通的“平信徒”不必如此持守，但我们必须记住，圣经里的话是给每一个时代里的每一个基督徒，如果连提摩太都须常常、牢牢地守着，何况作为普通基督徒的我们，岂不更应接受圣经里的劝勉，努力持守纯正的道理吗？

要持守真道的原因

保罗如此语重心长地劝勉提摩太要守真道，原因与我们现今这时代所面对的情况是一样的。

一、人心思变 厌旧崇新

人的心态通常是厌旧，日子久了总想要改变，如同吃东西般，不时就想转换口味。就如无论政府做得多好，连作几任后，选民便想要换一换政府；如果有人接受了一样东西后便一生一世守着，别人会说他固步自封，不求上进；大家都盼望新来的主管能带来革新；夸奖人的功绩时，总是说很佩服他做了许多改革，把旧的做法全改掉了。很多人对信仰的态度亦相似，日久思变，基督徒也不例外地将这种心态拿来处理信仰的问题。

另一种心态是崇新。一般人都崇尚新的东西，有新款式的手机推出，就想换掉旧的，总不会对那些“过时”货感兴趣。崇尚新的是一般人的心理，但新的却不一定是最好的。这种崇新的思想，往往也影响了基督徒在处理信仰的问题时也抱持这种心态，喜欢接受一些新的论调，而不愿被人说是守旧落后，不求进步，竟然持守两千年前的人的信仰。

我们必须要明白，信仰与其他的事不一样。政治、科技可常更新，因不是绝对的；但信仰是绝对的，是建基于神的话，不是根据人的思想逻辑。若我们的信仰是根据人的思想学说，就得常常不断地修订。研究科学的人需要不断阅读最新版本的资讯，读圣经就不一样。圣经是神的话，神是不变的，神的真理永不改变，神对人的要求也不会改变。因此，我们的信仰无需、也不应该改变。若我们的信仰需要按照时代来改变的话，就表示这信仰不是绝对的。这个认识我们必须牢牢记着。圣经的真理是神所启示的，所以我们要持守的，不是人最新的看法，而是回到圣经去看神最初的教导。

研究科技的态度和研究圣经的态度截然不同。科研人员要不断研究创新，圣经和信仰则需要持守，这是一个很重要的原则。我们的信仰、生活、事奉，都要原原本本，完全照圣经的教导，“创新”不得。所以，纯正信仰的教会，在她们的信仰条文里都会包括这一条：“我们相信圣经是神所默示的，我们也相信圣经没有错误，我们也相信圣经是我们的信仰、生活和事奉的权威和准则。”我们的信仰就是这样根据圣经的教训来确立的。

二、教会被诱 偏离正道

当保罗第三次巡回布道末期来到米利都，曾差人叫以弗所教会的长老来见他，其中就有提醒他们，“我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒二十29~30）

保罗早已察觉到有异端学说并假先知要兴起，这些“凶暴的豺狼”由教外进入教会，把错误的道理教导信徒，引诱他们偏离正道，致使他们放弃所相信所持守之纯正信仰。保罗甚至注意到在他们（教内）当中也有人兴起传不符合圣经真理的教训，改变教会的信仰立场，引诱门徒偏离正道跟从他们去了。有鉴于此，保罗严厉地警告以弗所教会的长老要小心提防。然而，保罗担心的事果然发生了。

“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱；这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。”（提前一3~4）

这时候离米利都之谈话已有四年多时间，以弗所教会有了很多变动，保罗所担心传异端的“那几个人”已公开活动。因此，他离开牢狱后即刻带同提摩太到以弗所，将他留在那里，嘱咐他注意监视那几个人，不允许他们传异教（异端），传错误道理。

此外，保罗更在提摩太前书四章一节说：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”因此，以下两点我们必须知道：

1）是邪灵与鬼魔的工作

今天很多教会和基督徒认为异端只是彼此有不同的意见吧了，大家有权照己意来理解圣经，不要强将自己的观点加诸别人。他们强调各家自扫门前雪，谁要跟随异端是他人的自由。

这是一种不负责任的思想！我们应当追根究底这（异端）信仰是从哪里来的。虽则他们也称自己为基督教，也引用圣经，然而他们的教训很可能是从鬼魔来的，为要引诱许多人偏离真道而趋向灭亡；他们背后是邪灵在工作。

2）必有人离弃真道去听从鬼魔的道理

有些人说，既有这许多异端邪说兴起，就任由他们去传吧，只要我们自己站立得稳，不去相信跟从就可以了。可是 提摩太前书这里告诉我们一个可怕的事实：不单有异端邪说兴起，更有很多人要离弃真道，听从鬼魔的道理。随异端而去的人并非只限于那些信仰没有根基的人，若提摩太还要被提醒要持守纯正道理，说明任何人若不持守真理，也会离弃真道。离弃真道与持守真道原是相对的。

三、末世末期 异端泛滥

这是末世所面对的一个事实；在马太福音第二十四章，主耶稣告诉门徒，祂再来之前有假基督假先知要兴起，迷惑许多人，我们不要相信。不只主耶稣提醒我们，包括保罗、约翰、犹大写给信徒的书信、启示录，整本新约圣经都不断地提醒我们，末世时代会有许多异端邪说兴起来迷惑人，使人以为所相信的是真理。现今我们正处在末世时代的末期，对此我们得要非常谨慎警醒，免为异端所乘。

主耶稣设了个比方，说若看见无花果树发嫩长叶时，就知道夏天近了。这是指犹太人复国的预言，也意味看见以色列复国，就该知主来的日子近了，仿佛已到了门口，一开门祂就进来了。以色列在一九四八年五月复国了；新约里讲到主再来的预言也几乎都应验了，这意味着主随时会再临。

或有人认为，都已经两千年过去了，今天怎么仍是末世时代？圣经讲的末世时代是指主耶稣第一次道成肉身降临与第二次再临之间的时期，今天是来到末世的末时了。圣经预言末世要发生的事，都已发生或正在发生；现今更发生得特别厉害。在保罗那时候已开始有异端的兴起，最初是些律法教派的人；第一世纪时有诺斯底唯智派；以后有许多各类异端冒起，但从未有一个时代像今日有这么壮大的异端。据统计，单在北美就有千多种异端，那么全世界会有多少呢？教会历史上最大的异端，如安息日会、耶和华见证人、摩门教、统一教、新纪元运动、灵恩派……都出现在现今这时代里。我们今日所面对的异端邪说，比起保罗时期厉害何止千倍。

今日离弃真道的人更不可胜数。就单以灵恩派为例，他们有做统计，宣称全世界所有的“基督徒”（姑且不论重生得救与否）当中有七成是灵恩派的。这是何等叫人担心的数字！相信很多弟兄姐妹会有这个经验，在认识的人中，说是信耶稣的，七十巴仙来自灵恩教会；若再加上摩门教、安息日会、耶和华见证人……数字就更惊人了。换言之，今日能持守真道的真基督徒，恐怕不到十分之一。

若明白这事实，就了解为何今日我们要在这里疾呼，提醒大家要持守真理。现在已经有很多人偏离真理了，我们若不小心，恐怕也会随流失去。

四、末世心态 厌烦真道

我们再看保罗在提摩太后书四章三至四节说：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”这让我们看见持守真道更形重要，且也更不容易，因有这“末世心态”的产生，使人不喜欢听纯正的道理，耳朵发痒，随从自己的情欲去听那些荒渺的言语。

我们会发现，当向人传讲纯正福音时，没几个人有兴趣聆听；只讲纯正福音的布道会，参加的人寥寥无几；多数布道会的宣传总标榜讲员的讲题新鲜有趣，是前所未听过的道理；或说会赶鬼医病，能行神迹奇事……这就迎合大众的心理，因人心喜欢听稀奇古怪的论调，不爱听纯正的真理。这末世心态，使许多人趋向那荒渺的言语和怪诞的道理。

从前没有人会接受信撒但的人，若指某人是信奉撒但，恐怕会被控告毁谤；然而今天在世界各地，尤以北美，敬拜撒但是许多人公开的活动，更有撒但教会的设立。在新加坡，参与撒但教是违法的，参与耶和华见证人的活动也是不允许的，但还是有人甘冒被捕的危险参加这些“教会”的活动。

现在若对人说不要去信从灵恩派，因它是异端，好些人的反应是：真的是异端吗？我非去见识见识不可。若对人说，某某教会信仰纯正，反应常是：闷死了！我才不去。今天很多人的心态就是这样，跟以前的人的心态恰好相反。现今很多人不要去纯正信仰的教会，认为他们太保守，太拘泥于圣经，又自以为是，容纳不下别人，缺乏活力……。这让我们看见一种偏喜欢听荒渺言语的心态，不喜欢听从真理，却偏爱跟从异端学说。这就是今日的末世心态。

这种思想和心态大有问题，使到很多人离弃真道。圣经早已告诉我们末世的心态就是人心厌烦纯正道理，偏向荒渺的言语，若明白今日就是末世时代，就会见怪不怪。所以保罗要特别提醒提摩太，因他深知要持守真道并非易事。

我们身处现今这时代，面对众多异端和邪灵的工作，加上这种末世心态的作祟，要如何才不会偏离真道呢？我们一定要在主面前祈求主帮助，才能持守真道。只要一刻不持守，就可能会跌倒；一刻不小心，就可能陷入异端里去。

很多基督徒轻看持守真道的重要，认为这只是对初信者而言。然而提摩太是保罗一手栽培的，应该更清楚知道其重要性，何以保罗需要一再提醒他要持守？他又怎样提醒提摩太？保罗不是叫提摩太要自己当心，要好自为之，要意志坚强。不！这对提摩太没帮助。保罗在文首说了两方面：

以信心和爱心持守真道

“……要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。”不是凭你自己的力量，而是靠着在基督耶稣里的“信心”和“爱心”来持守。

这信心和爱心是主所赐的，不是我们本身有的。我们必须要相信、坚守这是属灵的真理，要对主的话有绝对的信任。

异端邪说诱惑人的伎俩无非是告诉你：你的想法不一定正确，你所相信的也不一定是绝对；而我们的也不一定无可取。于是，很多人对自己的信仰开始动摇，对圣经的话开始怀疑，开始失去了信心。魔鬼最擅长的一招就是叫你先怀疑神的话，让你失去绝对的信心。只要你开始有一丝怀疑，它就有机会做工了。当初蛇（魔鬼）引诱夏娃时，说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”夏娃回答说：“我们可以吃，惟有园当中那棵（分别善恶）树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，……免得你们死。’”蛇却说：“你们不一定死。”它没说“不会死”，免得夏娃会争辩，而是说“不一定死”。这暗示神的话语不一定是那么绝对，要客观一点；何况吃了还有好处！夏娃就因而信心动摇了。

爱心是指两方面的爱心：一为爱主的心；一为爱真理的心。

在基督耶稣里的信心和爱心可以说是基督耶稣所赐的，或说是倚靠主而有的。我们因倚靠主而对主的话语产生信心、对主的爱心和对主真理的爱心。一个人若对主和祂的话语缺乏信心，就会离弃真道。一个人若无爱主的心，无爱真理的心，也会快速放弃真道。

靠圣灵的保守与能力持守真道

“你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。”意思告诉我们，要持守真道绝非靠自己的毅力决心，乃是要靠圣灵的保守与能力。当我们面对各样的处境时，愈加要倚靠圣灵加添力量，方能牢牢地守住真道。这点非常重要。

今天很多基督徒明知外界环境复杂，也知道持守真道很重要，却没有认识到要持守真道是何等的不容易，只要一不留心，魔鬼就会趁虚而入来试探你，使你对真道起了怀疑，令你爱自己、爱世界多过爱主，渐渐失去爱真理的心。

我认识一位教会的长老，一向信仰纯正，也很反对灵恩。后来儿子罹患癌症，屡医无效。有人建议他不妨到韩国赵镛基的祷告山去祷告，或许有希望使儿子康复。结果他悄悄去了，但孩子并未见痊愈，还是死了。他却因这缘故，离弃了真道！他不是不晓得真理，但爱子心切，多过爱真理、爱主。另一位弟兄患有精神衰弱症，有人劝他去找灵恩派的人按手医治，于是去了。结果是仆倒在地上打滚，又开始讲方言，精神病却更趋严重。他们都在一念之差的情况下离弃真道，偏向荒渺的道理。

我信主作传道几十年里，许多时候都有可能偏离真道，尤以香港影星江端仪到新加坡来传灵恩那段时期，许多同道同工都被吸引去了，连向来敬仰的传道人前辈也去了。那时对灵恩认识不深，只消一念之差，恐怕我也要跟着去。感谢主在这情况下，我勤读圣经，坚持圣经所教导的。结果，越查圣经越看到灵恩运动的错谬，因而没有被席卷灵恩漩涡里去。这让我们看见，往往一念之差就会令我们偏离真道。

不单面对异端时要持守真道，基督徒在信仰、生活、事奉等方面也都需要持守真道，我们在持守真道之事上，一定要倚靠神的大能。求主帮助我们能靠着在主耶稣基督里的信心和爱心，并我们里面的圣灵，常常地、牢牢地持守真道。

神的话语带来复兴

谢彦群

【尼希米记 8:1-3, 5-6, 8】
 
到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华借摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女、一切听了能明白的人面前读这律法书。众民侧耳而听。以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的神；众民都举手应声说：“阿们！阿们！”就低头，面伏于地，敬拜耶和华。他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。

引言

《尼希米记》记载了以色列民被掳后的第三次归回，由尼希米以省长身分带领以色列百姓修筑耶路撒冷城墙。文首经文描述在修筑完工后，尼希米和以斯拉所带领的一次聚会，这是在旧约以色列历史里最后一次记载以色列人灵性的复兴。这次的复兴使他们回到圣经，按神话语的教导，原原本本地守住棚节。在过去的将近八百年，以色列人虽有神的律法，却没守住棚节。之后第9章记载了一个全以色列会众的认罪祷告；第10章记载他们复兴之后立了一个公开条约，在公约上签名的包括了省长、祭司、利未人及以色列中所有首领。公约内容包括了不容许子女与外族人通婚，立誓要谨守遵行神的一切诫命、律例、 典章。可见，这次的大复兴改变了每一个以色列人的生活、婚姻、家庭、工作等。/p>

复兴的开始是在七月一日以色列人吹角的日子，他们请文士以斯拉来向百姓宣读律法书。当时全会众就聚集在水门的空地，以斯拉跟另外十三位首领站在木台上(尼8:4)。当时聚会的人数，估计最少有五万人左右。他们可能是分成一组一组地站着，每一组由一个利未人负责(尼8:7)。当以斯拉念了一段圣经，站在左右两边的十三位首领就大声重复他所念的，然后每一组的利未人就开始解释，甚至翻译这段圣经的意思。百姓明白了之后，以斯拉才念第二段圣经(尼8:8)。

这样的一个聚会，也类似一个大型主日学——在水门的广场，几万名学生，从清晨到晌午约六个小时，没有椅子、冷气、课本、只是一起读律法书，边读边解释，就带动了一个大复兴，改变了当时许多以色列人的生命！其中可以让我们学习以下几个功课：

一. 存渴慕的心

在第7章最后一节：“于是祭司、利未人、守门的、歌唱的、民中的一些人、尼提宁，并以色列众人，各住在自己的城里。”可见当时的以色列人并不都住在耶路撒冷。但是在七月初一那天，百姓各自从自己的城“如同一人聚集在水门前的宽阔处”。不久前他们仅用了五十二天的时间就把城墙修造完毕，他们都是放下了自己的工作、生活、非常劳苦地修造城墙。完成后，他们已疲惫不堪。然而不到一个星期，他们却又如同一人集合起来到耶路撒冷，为了听神的话！

另一方面，以斯拉是个精通神律法的文士，从小受到严谨的抄写、研究和教导圣经的训练，连亚达薛西王也称他为“通达天上神律法大德的文士”，就是说，他是律法书的权威，无人出其右。以色列百姓请以斯拉“将耶和华借摩西传给以色列人的律法书带来”。这是一个很特别的要求，足见以色列人是要听神的话，而不是人的话，他们是要直接听神的启示；以色列人的这个心态给了我们至少两方面的提醒：

1. 对每一个听道或上主日学的学生，我们真是要学习以色列人那渴慕神话语的心，盼望着能通过讲员或老师听到神的话，而不是人的意见、看法。哪怕他是专家或权威，我们要听的只是神的话。

2. 对每一个讲道或教导的主日学老师，要以以斯拉为榜样，追求熟练圣经，对神的话语能融会贯通，在讲道或教课时，都要记得传讲及教导神的话，而不是讲自己或是某某圣经学者的看法，这些或许有好处，却不能改变人的生命，使人复兴得帮助。只有神的话能够！

二. 当侧耳而听

当时大概有五万以上的以色列人聚集“在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女、一切听了能明白的人面前读这律法书。众民侧耳而听。”在这空旷的户外，没有扩音设备，没有舒服的环境，连椅子也没有，但是他们都侧耳而听——非常专注地听。当以斯拉把神的律法书展开时，“众民就都站起来”，这表明他们是带着敬畏和虔诚的心来听神的话，哪怕是要从清晨到晌午，站着六个小时。此外，摩西的律法书是以希伯来文写的，当时很多归回的以色列人已经不懂得希伯来话，需要现场翻译成亚兰文。在这样的情况下，以斯拉和利未人“清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的”，而不是一知半解。

为何百姓会如此敬畏、专注且要清楚明白神的律法书？因为他们知道以斯拉所念的是那位大而可畏，像烈火一般的耶和华神的话；是那位有权柄审判活人死人，把人的灵魂扔在火湖的神的话。另一个原因是他们听了之后要去遵行，所以一定要对神的吩咐清楚明白。当中一个例子就是他们听到了住棚节的条例后，就遵照去守节。

如果我们心存听了圣经的话就要遵行，相信我们在听道及上主日学时，都会侧耳听并要寻求明白。

三. 听后有反应

百姓听见律法书上的话都哭了，所以尼希米和以斯拉，并教训百姓的利未人对他们说：“今日是耶和华——你们神的圣日，不要悲哀哭泣。”(尼8:9)可能当时以斯拉向百姓宣读《申命记》28, 29章记载以色列人刚要进迦南地，但神已预言将来他们会背叛神的律法，随从外邦人去行邪淫，拜偶像，结果神要借着他们不认识的外邦人来刑罚他们等等的预言，而现在所预言的都一一应验在他们身上了。当他们想到过去这段历史，真的是感慨万千，不得不在神面前为自己的罪痛哭。

另外一个反应是：“众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。”(尼8:12) 相信是以斯拉也把律法书中关于神的应许、神的慈爱和信实的话告诉了他们。他们明白了，虽然得罪了神，违背了律法，但神是守约施慈爱的神，也是信实的神，必按照祂的应许来施恩给他们，所以他们就大大快乐。不止如此，在站了整整六个小时之后，第二天他们又聚集到以斯拉那里去，要再留心听神的话。你看，他们对神的话语是何等地渴慕！

今天，我们有全本圣经在手，每个主日能到教会听道，上主日学，我们是否像以色列人，听到神话语指责我们的各样罪如骄傲、自大、恨人、忌妒、贪婪、诡诈、自夸、违背父母等，就为自己的罪痛哭吗？我们有为神的慈爱、怜悯、公义、信实、忍耐，和神伟大的救恩而欢呼喜乐吗？我们有不断渴慕祂的话，想多认识祂吗？这种种的反应，在今天似乎不多看到。盼望以色列人对神话语的反应提醒我们：该悲哀的，悲哀；该喜乐的，喜乐；该渴慕的，渴慕。

四. 遵行神的话

以色列人来听神的话，不是为听而听，他们最主要的目的和动机就是行动——遵守神的话。“于是百姓去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或神殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。”(尼8:16-18)他们听到了《利未记》第23章，神吩咐以色列人要住棚七天，记念神带领他们出埃及走旷野路的日子，回想神在他们身上的一切作为和恩典。以色列人在约书亚之后大概八百多年都没照神的吩咐守住棚节。他们在被掳前已习惯不遵守神的律例典章；他们可能觉得守住棚节很不方便，甚至干脆不守这些律例。但这时当他们读到神的这个命令，他们的反应是百分之百地遵守，不管他们的祖先、传统或是别人怎么看，只要是神的命令就遵守。他们就在那一天守住棚节，连续七天住在棚里。

神在圣经里有很多清楚的命令：要往普天下去传福音，使万人作主的门徒；要彼此相爱；要孝敬父母；不可停止聚会；要擘饼记念主……这些命令都有很清楚的指示和教导，我们怎样看待？我们是否像这些以色列百姓一样，当听到又明白了神的命令，就立刻遵守？

五. 灵命得复兴

今天我们是为了什么而读圣经？是否带着盼望来讲道、听道、教导主日学或上主日学？教会的讲台及主日学的教导应该是大有盼望的；我们不是对教会的制度有盼望，而是我们每一个弟兄姐妹对神的话语有盼望，我们盼望神借着祂的话来复兴我们。

我们深信神把《尼希米记》的这个复兴过程如此详细地写在圣经里面，是要给我们一个很重要的借镜，提醒我们来听道或来上主日学，是为了要明白神的话，明白之后要遵行；而讲道或作教导的，是要把神的话清清楚楚地传递和教导，并以爱心引导人遵行神的话。人的方法、知识、才干都不能够复兴教会，只有神的话能！愿主复兴教会！