从深处求告神

黄聿源

耶和华啊！我从深处向你求告。

主啊！求你听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。

主耶和华啊！你若究察罪孽，谁能站得住呢？

但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。

我等候耶和华，我的心等候，我也仰望他的话。

我的心等候主，胜于守夜的等候天亮，

胜于守夜的等候天亮。

以色列啊！你当仰望耶和华，因他有慈爱，有丰盛的救恩。

他必救赎以色列脱离一切的罪孽。

（诗篇一百三十篇）

“耶和华啊！我从深处向你求告。”（诗一三○1）诗人将他灵里光景揭露出来。“深处”是指什么？“深处”在原文有“深谷”之意；如大卫在诗篇二十三篇说：“我行过死荫的幽谷”。诗人说“我从深处向你求告”，非指他伫立山谷下作祷告，乃指他向神道出自己的灵性光景与内心状况并当时的处境。

在深处挣扎

⑴环境的深处

“深处”，我们至少可从两方面去思想：从环境方面说，诗人无疑在极艰难的环境中向神祷告，因他陷入无法自拔的境地，有如掉进深谷，爬不起来。这是形容人的处境方面。人可因某缘故陷入某种艰难的处境中，或因工作？或因事业？或因遭遇？甚至其他……，仿佛掉在深坑，四顾无援，难以自拔！

在南美洲，曾经发生火山爆发，泥浆淹没了山下的村落。卫星传真图片显示泥浆淹至人的腰间，还不断往上涨，人们挣扎也无补于事，越挣扎越往下沉。

⑵灵性的低落

诗人自觉陷入无法自拔的境地，只好向神求告！再者，“深处”亦形容内在方面，指人的灵性光景。诗人揭露自己的灵性光景低落，仿佛已到山根，故只有向神祷告。

透过此，我们明白诗人的心情。他无疑正经历非常艰难的时刻，不仅外在的环境恶劣，兼且内心亦觉困难。

“主耶和华啊！你若究察罪孽，谁能站立得住呢？”可见诗人掉在深坑是因失败犯罪，得罪神，无法自拔。他虽知犯罪得罪神，被罪捆绑，却不能胜过，故在罪渊中不断往下沉。在这光景中，他开始呼求耶和华的拯救。

危机四伏

诗人无疑是个信神的人，不然他就不会呼求神，也不会向祂揭露自己。但虽如此，他显然是个失败者，灵性失败，生活失败。这里警惕我们，基督徒也会失败的，随时可以发生。哥林多前书十章十二节说：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”另一面，圣经也告诉我们，“魔鬼如同咆哮的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”换言之，我们随时会被魔鬼吞吃，或受诱惑致犯罪。我们生活在罪恶的世界中，四周充满罪的诱惑。大卫本是合神心意的王，他敬畏神，世间少有人敬畏神像大卫的，但当他的生活开始安定下来，当有一次太阳平西，他午睡后在天台踱步，就受试探失败了；所犯的罪还非常严重。我想大卫从未想过在天台散步竟也构成犯罪的事，但这是事实。后来先知拿单指出他的罪，他才悔改承认。如此所为不似发生在大卫身上，但实际如此！彼得是跟随主的门徒，热切爱主。主被卖那夜，主告诉彼得“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路二十二31～32）彼得听罢就表示：“我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”（路二十二33）结果，正如主所料——“今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”（太二十六34）事发前，彼得自忖不会作这事！他自觉意志坚强，但当环境临到，他就失败了！

在深处求告

我相信大卫失败时，他的感觉正像诗人一样，一步一步往“深坑”掉，跌到最深之处，无法自拔！你以为大卫犯罪不痛苦吗？你以为他不知道他正在犯罪吗？当他写信给乌利亚命他往前线去，故意陷他于死地，你以为他不懂得这叫谋杀吗？只是他不能自拔！因此他说，“神啊！我在深处向你求告。”我相信大卫认罪悔改时，他的感觉必像诗人一样。彼得不也一样吗？当他三次不认主，主看他一眼，他就出去痛哭了。我相信彼得痛悔、难过、悲伤到极点，恨不欲生。他当晚的感觉就像掉进深坑一样，他的心灵有如陷于“深坑”中。

各位亲爱的弟兄姐妹，我不晓得你的感觉怎样？此刻，或许有人正像诗人掉在深处挣扎；你的环境可构成深坑；你的灵性光景也可构成深坑，使你仿佛作了一场恶梦，跌进无底深潭去，永无止境！诗人的感觉就这样，所以当他在那里祷告——“主耶和华啊！我从深处向你求告。”这句话的背后就表达了一种极大的迫切性，也透露苦痛的哀告——神啊！我绝望了！我是在绝望中求告你的。神啊！我就困在这里，四顾无援，无人能助。是以他呼喊——“神啊！求你听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。”这是一个陷于心灵深处的人向神的愿望，他虽向神求告，但又怕神不听，所以说“求你听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。”这是哀告的话，因他陷于深处，要是神不听？不拯救？便没希望。

主若究察罪孽

故当他想到这里，便引入第三节——“主耶和华啊！你若究察罪孽，谁能站立得住呢？”（诗一三○3）绝望中的绝望。当他在哀求中回头一想——我这个充满罪恶与失败的人。以大卫为喻吧，他三番四次失败，假如神按他的失败办他，他怎么能站在神面前。很多基督徒在灵性困难中也容易产生这样的矛盾。一方面既知除神以外无人能救他；但另一方面却感觉无颜面见神。缺乏见神的胆量，缺乏求神的勇气。

绝望者的曙光

感谢主，当诗人在极苦中挣扎时，就露出了一线希望的曙光——“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”（诗一三○4）诗人开始对主有深一层的认识，他认识主是满有恩惠的主，满有赦罪之恩。尤以今天恩典时代，更见如此。我们的主甘愿从天而降，甘愿成为人，为我们上十字架，经历死亡、阴间，这到底为什么？就为拯救我们，就为完成赦罪之恩，使我们因信祂罪得赦免。因此，我们尽管到祂面前来，因祂不比别人，别人会厌弃我们，但主总不这样。主告诉彼得要饶恕弟兄七十个七次，祂岂不更是这样！当我们转念，遂生希望，因祂不比别人，我们虽连连失败，但祂有赦免之恩。当诗人想到这方面时，就从极消沉失望的心态中重新振作，得着鼓励，因而不再消沉下去。

要等候主施恩

“我等候耶和华，我的心等候，我也仰望他的话。我的心等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。”（诗一三○5~6）这句话带出圣经两方面很重要的思想，首先它让我们看见诗人领会神的恩惠，当他看见主是满有怜悯的，就从绝望、恐惧、矛盾中转过来，深觉这是唯一的出路，是以他不仅求并作“等候”，等候神施行拯救，等候神的心胜于守夜的人等候天亮。

等候直到主施恩

诗人当时可能尚在“深处”之中，但当转念时就充满希望，不再看自己，包括困境、失败、软弱、不配、过犯重大与难为情……等。他整个心转过来，眼睛专注在主身上。因此他说：主啊！我求告你，等候你！直到你施行拯救！迫切等候，有如“守夜的等候天亮”。弟兄姐妹，这是诗人的“等候”经历！对我们来说亦不觉陌生；我们也有这种经验吧！（或正经历这个情况。）我们原知自己的困境，亦深知帮助的来源，只因心里矛盾，遂失去求告主的勇气、感谢主！祂的话临到我们，向我们启示自己，使我们得悉祂的慈心与怜悯；圣灵在心里挑旺我们对主的心，虽然我们还落在失败之中，仍身处困境里，在生活、事业、灵性上的问题仍未解决，但此刻，主给我们看见了希望，看见祂的怜悯，我们因把握着而转念，再也不顾其他，只想到求告祂、等候祂，直到祂施怜悯。我们可学效诗人的祷告说：“我的心等候你，胜于守夜的等候天亮。”当主怜悯的时候，就已是“天亮”了，所以千万别放弃，你或说，我已等上了一整天，甚至一星期、一个月、一年……，挣扎已久，还没结果。但我告诉你，千万别放弃、别失望。诗人说：“我等候耶和华，我的心等候，胜于守夜的等候天亮。”

要仰望主的话

到底等到何时？诗人强调他对神的等候，并“仰望他的话”。所以，让我们也仰望祂的话。因祂的话带着应许——“寻求就必寻见”。我们来到神面前永不遭撇弃，祂绝不丢弃我们。“凡等候耶和华的人必不羞愧”，圣经告诉我们说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）应许充满安慰、激励，只须我们凭信接受。仰望祂的话，紧抓祂的应许，然后深信不疑，处境虽仍恶劣，困难也未除去，但抓紧主的话，深信祂必按所说的，从困境中把我们救拔，并按应许向我们施恩。故此，我们不论处何环境，或掉进任何的“深处”，我们必须相信无一困难是主不能解决；无一困境是祂不能除去；无一深坑太深，祂的膀臂太短不能救拔，这是一件很重要的事！

当你在仰望、等候的过程中，你必须学习完全倚靠主。亲爱的弟兄姐妹，什么使你胜过失败和困境？无论环境上或心灵上，从人方面一点办法都没有，从环境方面无路可走，唯一的希望就是等候主来解决，这是唯一的出路。

主有丰盛的救恩！

“以色列啊！你当仰望耶和华，因他有慈爱，有丰盛的救恩。他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”（诗一三○7～8）诗人把这两节作全篇的总结。他从“深处”向神求告，经历挣扎、疑惑，信心遂得坚固，然后在神面前等候，至终不至羞愧、不至失望。他并且经历了主无限的恩典。所以他说：“以色列啊！你当仰望耶和华。”何故？“因他有慈爱，有丰盛的救恩。”两者并行，因神有慈爱，才能施行各样的救恩。“慈爱”是指神的本性说的，论说神一种特别的性情。圣经中“慈爱”一词，多用在父母对子女的心情上，背后还包含无限怜悯、怜恤、并体恤儿女的失败，替儿女着想，为他们预备……，除在物质上供应，并在感情上鼓励，把各方面的爱给予他们，这是慈爱。所以说耶和华有慈爱，不仅因我们可爱，更由于看见我们的失败、软弱，便为我们预备救恩，好遮盖我们的罪；不嫌我们软弱，需祂特别的照顾，反及早为我们作准备，施予特别的照顾，无微不至，是为“慈爱”也。“丰盛的救恩”寓无穷尽之意，不只救我们一两次：且是随时的——任何时候，无次数的限制。“丰盛”亦论其他各方面；不仅免沉沦，并脱离各种困境，得胜所有难处，解决任何问题。诗人在这篇诗中用以总结的两句话，意思强而有力。“必”寓意无一情况不能！“一切”则寓所有，没一样不包括在内。至此，让我们重复第一节——“耶和华啊！我从深处向你求告。主啊！求你听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。”感谢主！只要我们肯从“深处”向祂求告，祂必侧耳听我们，因祂有赦免之恩，要是我们肯在祂面前等候仰望的话！求主帮助我们！ ■

默想主

主耶稣——受苦的仆人（二）

神所喜悦的仆人

黄聿源

看哪！我的仆人，我所扶持，所拣选，

心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，

他必将公理传给外邦。 他不喧嚷，

不扬声，也不使街上听见他的声音。

压伤的芦葦，他不折断；将残的灯火，

他不吹灭。他凭真实将公理传开。

他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立

公理；海岛都等候他的训诲。

（赛四十二1-4）

在以赛亚书，从第四十二章开始，主要是描述一个受苦的仆人。当我们把新旧约圣经放在一起看，就会发现许多在以赛亚书那里所讲到关于这个受苦的仆人的预言，也是主耶稣在世上的时候所引用在祂自己身上的；四福音书的作者也引用这些预言来形容主耶稣，文首经文就曾经在马太福音里被引用。这些经文其实都是描述耶稣基督以神的仆人的身份来到这个世界，并祂将要怎样成全天父所托付给祂的拯救人类的计划。

主耶稣不但是以人子、羔羊、先知、祭司的身份到世上来，祂也是以仆人的身份到来。这仆人的身份一方面是指祂向着天父好像仆人一样，不以自己是与神同等的，反倒虚己，成为奴仆的样式，并且死在十字架上面，祂是如此以奴仆的样子来顺服天父的旨意，完成天父的计划。另一方面是讲到祂是来服事的。主自己说祂来不是受人的服事，乃是要服事人，可见主耶稣是带着作仆人的心来到服事世界上的人。当我们想到祂是天地的主宰、神的儿子，又是那位坐宝座的，祂是万王之王、万主之主，怎么能够到世上来服事那些既是祂创造的，又是悖逆祂的罪人呢？这就更显出主耶稣基督作仆人的心志是何等的强，祂的仆人的形象是何等的鲜明。当讲到事奉主的时候，我们常常说要效法这人，效法那人，其实我们要真正效法的是主，效法祂作仆人那样子来服事天父，效法祂以仆人的心志来服事人，我们效法祂这样服事就对了。

神所喜悦的仆人

当我们敬拜主，当然是敬拜祂是君王、祭司等等，但是我们也敬拜祂是神所喜悦的仆人这个身份。耶和华神在以赛亚书四十二章一开始就宣告说：“看哪！我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，”主耶稣在世上时，天父曾不止一次说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”天父喜悦祂，当然因为祂是天父怀里的独生子；但是，这里告诉我们主耶稣得着天父的喜悦的另一个原因：祂是神所喜悦的仆人。为什么说祂是神所喜悦的？到底神喜悦祂什么？

1.把公理传给外邦

“我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。”（赛四十二1下）这里所讲的“公理”，英文圣经翻译为righteousness——神的公义。意思说这仆人要把神的公义传递到外邦去。我们知道，这个世界是背叛神的，是不义的，怎样使这个罪恶的世界能够接受神的公义，并使这公义传到外邦（万国万民）去呢？这就是天父要祂到世上来完成的工作。

2.安静

祂怎样去完成呢？祂不是高高在上地发号施令，用祂的权势来做，不是！下面就形容这位仆人是怎样来成全天父赐给祂的使命。首先，“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”（赛四十二2）这是我们的第一个印象：祂很安静、很谦卑；祂不喧嚷，不像市集上那些卖膏药的敲锣打鼓；不是在报纸上登广告来叫人注意；也不是高谈阔论地吸引很多人。这里反而说祂是一个很安静的仆人。“也不使街上听见他的声音”，这并不是说主耶稣在世上好像哑巴不出声，相反的，祂到处讲道，传扬福音。这里是指祂的心态：祂不宣扬自己，只是安静谦卑地以仆人的身份来工作。这点很重要，一个真实的仆人不是看他做工有多能干，而是看他的心态是否谦卑，真正把自己当做是仆人来看待。以前的仆人，当主人向他讲话，吩咐他做事的时候，只是安静地点点头，从来不敢争着跟主人讲话，因为他们是没有讲话的机会和权利的。这就是仆人的表现、仆人的形象。我们现在很少看到这样的仆人。所以，我们的主耶稣基督是个完全的仆人，祂是蒙天父喜悦的仆人，因为祂既安静又谦卑。

3.仁慈与真理兼备

“压伤的芦葦，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。”（赛四十二3）祂是仁慈的仆人。芦葦是很没有价值的、在河边生长的野草，经常可以看见芦葦被水鸟压伤，被路人踏断，从来没有人会去注意为何这棵芦葦被压伤；但是这个仁慈的仆人连压伤了的芦葦都不忍心将它折断。不单是这样，这里原文的意思说得更正面，是说压伤的芦葦祂就把它扶持起来。接着说到“将残的灯火，他不吹灭。”以前那些煤油灯或者是蜡烛的灯火是很微弱的，风吹一下就熄掉。虽是这样，祂不但不忍心把那个很小的、将残的灯火吹灭，更会保护它，使它不至于被吹灭，纵然只是一点点的希望祂都珍惜。这是讲到那仆人仁慈的方面。主耶稣在世上的时候正是这样，那些生病的、瘸腿的、瞎眼的人来求祂，祂从来不会拒绝；不管祂多忙，不管祂多累，多需要休息，祂一看到那么多有需要的人，就怜悯他们，帮助他们，结果连吃饭、睡觉的时间都没有。祂心存怜悯。在马太福音九章那里说祂看见很多人如同羊没有牧人，就怜悯他们。祂真是个仁慈、满有怜悯的仆人。

前面说到那仆人的责任是要把公理，即是神的义传遍地上。这里接着说祂要“凭真实将公理传开”。“真实”这个词在原文和希腊文一样，都有两个解释，一是真理，另一是信实。意思是祂用真理把这公义传开，也可以说祂是忠心地、信实地把公义传开。这是一个天父所喜悦的仆人的另外一面，是跟仁慈放在一起。放在一起是因为很多时候，人们讲仁慈就不讲真理。有些人很仁慈，但是处理事情的时候没有分辨，只讲仁慈，把真理都丢在脑后，是非不分。所以能够又仁慈、又持守真理，能够忠心传讲真理却不失仁爱之心，是非常不容易的事。我们常常只讲真理就失去了仁慈，只讲仁慈就失去了真理。但这仆人不但讲仁慈，祂也讲真理。

4.不灰心

接下去就看见那仆人“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理；海岛都等候他的训诲。”（赛四十二4）这里讲到祂是不灰心的。主的不灰心不是说祂忍耐到底的这个心，而是指祂不会对我们灰心，所以主的忍耐是我们的盼望。我们人类这几千年来，越来越坏，如果主要灰心，祂早就灰心了；如果祂要放弃，早就放弃了；如果祂没有耐性，早就把我们消灭了，为什么今天我们还在？为什么我们今天还有盼望，还能够得救？是因为主无限的忍耐，祂永不灰心。祂在世上的时候，虽然自己身边的门徒要卖祂；被抓去钉十字架的时候，门徒因惧怕而四散，都离祂而去，但祂没有灰心。祂从来不讲灰心的话，祂从不灰心。不但不灰心，祂也不丧胆。虽然面对许多的压力、许多的难处、许多的逼迫，祂从没有丧胆。祂从不会在逼迫底下屈服，也不会因为惧怕而退缩。当祂最后一次上耶路撒冷时，圣经说祂的脸“朝向耶路撒冷”，祂要上耶路撒冷去钉十字架的意志是坚定不移的！不管怎样祂要上去。祂就是这样的不灰心、不丧胆，直到祂在全地上把神的公义建立起来，并且“海岛都等候他的训诲”——全世界各地都接受祂的训诲。这日子什么时候来到？如果我们读圣经就知道那是千禧年的时候。主耶稣一直忍耐，一直工作，一直不灰心，一直不丧胆，不但祂在世上是这样地做工，今天也是一样地做工，一直做到祂再次降临，在世上建立祂的千禧年国度。

感谢神！我们有这样的一位主。祂不但在天上大有权柄，祂也是天父所喜悦的仆人。祂来到地上，不但服事天父，也服事世界上的人。祂不是一个大声喧嚷的人，祂不是一个没有怜悯的人，也不是一个容易灰心的人。祂是非常安静谦卑的仆人；祂非常仁慈，压伤的芦葦祂不折断，将残的灯火祂不吹灭；祂非常有耐心，祂从来不灰心，一直到公理传遍天下，祂的国度在地上被建立。这是主，我们的主，是我们相信、事奉和敬拜的一位主，祂就是神喜悦的仆人。此刻我们心里有很特别的感觉：一方面觉得祂非常的尊贵、荣耀，高高在上，值得我们敬拜；另一方面却觉得祂跟我们很接近，就在我们的身边，因为祂是那一位天父所喜悦的仆人。我们要敬拜祂。 ■

敢于不同

蔡友仁

今天大多数人都随从世俗，总是在人群中才觉得舒服、安稳；不论是时装、娱乐或饮食，人们都爱听从“专家”的意见。有时这些所谓的“专家”本身就是左右潮流的人，他们为了谋取经济利益，作市场调查，利用人性的弱点和大众化的口味，针对人们对物质的欲望，推出迎合大众口味的产品。因此，潮流来了又去，而人们则跟着潮流走。

在不同的时代，偶尔有一些人会选择与众不同的路线，为要挑战传统智慧，或推动特定的目标或主义。上世纪六、七十年代有嬉皮士和反核武器运动，近年来则有各种所谓非主流群体，在宗教信仰、娱乐、时装的领域中掀起新的浪潮，而现今盛行的则是“绿色”运动。

在嬉皮士运动的全盛时期，若你遇见一个嬉皮士，你肯定一眼就可以认出来，因他与众不同!他蓄留长发，身穿奇装异服，赤脚行路，言语古怪，开口闭口谈“爱”等等。实际上，嬉皮士的一生是对社会以及其非人道的影响和贪腐的一大控诉，他认为这世界在各方面都是腐败的，虽然他对所提出的种种问题没有答案，但他选择远离主流社会，被视为不妥协分子。

就如嬉皮士一样，基督徒和身边的人不同，有不一样的想法和生活；基督徒不妥协，属于少数。然而，跟嬉皮士不一样的是，基督徒对生命有答案，他不选择抽离社会，反而以他的一生为真理作见证，他的整个生命是为永生神作见证。

但现在基督徒到哪里去了呢？他们是否都躲起来了？基督徒已变得软弱，舒舒服服地顺应世界。选择过最平顺的人生！包容其他人！这些就是今天最受欢迎的呐喊。跟着世界走，作出妥协，远比为基督的缘故表明立场来得容易。然而，基督徒已经是少数，如果连他们都不随时随地为基督的缘故表明立场，那么又有谁会这样做？

约书亚和迦勒只不过是全以色列人中的两个人，但是他们敢于不同。约书亚和迦勒，连同另外十个探子，被摩西差遣去窥探迦南的应许之地，当他们回来后，大多数人报告说那地因有巨人居住，无法攻占。他们埋怨神，甚至煽动全以色列民背叛神，但约书亚和迦勒，仅仅两人，却敢于不同，力抵众人，他们看见那地的确是流奶与蜜之地，也看见那些巨人，但他们相信耶和华神必定能够胜过那些强大的敌人。他们虽是区区两个人，却有坚定的信心，得以进入应许之地；其他的以色列人虽占多数，却选择不信神，他们整代的人都倒毙在旷野里，不得进入迦南地。基督徒在世上虽然是少数，却因相信神，得以进入属灵的迦南地──神永恒的国度。

基甸所带领的三百人只不过是一小群，但他们敢于抵挡米甸人的军队，三万二千人当中的三百人！开始时，跟随基甸的有三万二千人，但耶和华神对他说人太多，且当中有许多惧怕胆怯、不愿意打仗、不忠心、身体软弱和不开心的人。于是基甸打发这些人回家，剩下一万人。在神看来，人数还是过多，所以神吩咐基甸把这一万人带到水旁试验他们，按他们喝水的姿势来拣选作战的人。那三百个被选上的是“用舌头舔水，像狗舔的”；那些跪下来喝水的人都被遣回家。神要的是认真、随时预备作战的人，一心只想作战、就算是口渴也不浪费时间喝水的人，只将水舔起，继续准备作战！那三百人就是神所使用的人，其余的九千七百人花时间跪下来喝水来解渴，不配上战场打前面的硬仗，所以都被差遣回家。这三百人准备好作战，成为神所使用来击败米甸人的少数。我们基督徒是否是神可用的刚强、忠心的少数？

以利亚一个人面对四百五十名巴力的假先知，却敢于不同。当时的先知随亚哈王拜巴力，但以利亚仍忠于耶和华神，单一事奉祂。在迦密山上，身为耶和华先知的以利亚，独自和巴力的四百五十名先知对峙。那时以色列百姓必须作出抉择：跟随那四百五十个先知事奉巴力，还是事奉只有一个忠心耿耿的先知跟随的独一真神耶和华。在迦密山上是何其壮观的场面，无论那四百五十名巴力先知如何使劲地跳舞直至筋疲力尽、大声呼喊至力竭声嘶、用刀割自己至皮破血流，却得不到任何回应，他们的神巴力动也不动，没有接受他们的祭物。反观以利亚，当他祷告，耶和华神就降下火烧尽了燔祭、木柴、石头、尘土，连沟里的水都烧干了，谁是真神，毫无疑问。以利亚虽是少数，却站在耶和华的一边，忠于所事奉的真神。基督徒虽是少数，但他们站在主的一边。我们是否都站在主的那边？

以色列人被掳到巴比伦去的时候，但以理的三个同伴沙得拉、米煞和亚伯尼歌在尼布甲尼撒的宫中只不过是三人，但他们敢于不同，选择不向巴比伦的偶像叩拜，也不拜王所设立的金像。因为他们坚守立场，以致被丢在烈火的窑中。然而耶和华神保守他们，让他们丝毫无损的从窑中出来，连尼布甲尼撒王都不得不向全能的万王之王致敬，并降旨命令百姓敬拜耶和华神，这都是因为这三个人拒绝妥协！

历世历代有无数的基督徒都敢于不同，站稳了他们的立场──不论所面对的人是尊贵或平凡、是敌是友、是富是贫、有权与否，他们都不愿妥协。有些人的见证感动了君王、扭转了整个国度，有些人则不惜付上生命的代价。基督的教会中有许多这样敢于不同，持守信仰的人，有些已在教会的历史上留名，但也有无数的人默默地在自己的角落为主作见证。

我们身处在一个生活节奏非常快、瞬息万变的社会，传统的价值观已逐渐没落，取而代之的是一些所谓“新鲜”、“跟得上时代”的东西。因此，基督徒应该比其他时代的信徒更认真对待自己的信仰，以致能在社会里发挥影响力。若基督徒认真看待神，他们别无选择，必须敢于不同。主耶稣基督劝勉祂的跟从者：“你们是世上的盐”（太五13），“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五16）

神的召命非常明确，我们必须奋起为基督作见证，因为我们是永生神的儿女，有能力过与世人不同的生活。我们要敢于不同——不随波逐流，不照世人的方法行事，不按世人的价值观生活，不听信世上流传的假道理。我们应该在神安排我们所在的地方，无论是家里、学校或工作场所，都站出来为主作见证！

使徒保罗在罗马书十二章二节劝勉我们：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”有一个译本是这么写：“不要模仿这世界的潮流和风俗去生活，只要作一个新的、不同的人，有新的想法和生活方式。这样，你必定能经历神的道如何满足你！”

为了我们主耶稣基督的荣耀，敢于作个与众不同的人吧！■