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主再来的意义(下)



主再来的意义(下)

主再来的意义(下)

黄聿源

主耶稣基督的再来,跟全世界每一个人都有着直接的关系,不只是基督徒需要知道这个事实,全世界的人也必须要知道。主再来的意义,对基督徒个人来说,是我们都要复活,站在主的审判台前,接受各方面的审判,并要从主领受祂的赏赐;对教会来说,主再来表示外邦人(教会)得救的数目添满,教会被提到空中与主相会,接着就是羔羊婚娶的筵席。

接下来我们继续探讨主耶稣基督的再来,对犹太人和没有信主的非犹太人(外邦人)有何意义。

主再来与犹太人

马太福音第二十四章是主耶稣基督再来的预言和预兆。在第三节门徒问了三个问题:耶路撒冷被毁是什么时候?耶稣基督再来是什么时候?世界的末日有什么预兆?从第四节到第二十五章的末了,是主耶稣的回答。主首先告诉门徒祂再来之前的预兆和预言:有打仗的风声、饥荒、地震,还有好些假先知兴起来迷惑众人。这些是在主耶稣复活升天之后,到教会被提之前要发生的事情;并且福音要传遍天下,给万民作见证(这是主耶稣升天之前给教会的大使命),然后末期才来到。(参太二十四4~14)

一、七十个七年

紧接着就是教会被提之后,在地上发生的事情。主说:“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。”(太二十四15)在但以理书第九章,神把有关犹太人的事情启示给但以理:“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。”(但九24~26)

神告诉但以理,祂为着以色列国、以色列民,和圣城耶路撒冷,定下了七十个七,就是四百九十年。这七十个七分了七个七,加上六十二个七,就是六十九个七;而最后一个七是跟前面的六十九个七分开的。从尼希米回去重新建造耶路撒冷城开始计算(大约是公元前四百四十五年),到六十九个七年结束的时候,受膏者(弥赛亚)会被剪除,耶路撒冷和圣殿会被拆毁。历史事实告诉我们,事情正是这样应验了:基督耶稣被钉十字架,整个耶路撒冷城和圣殿被罗马军队摧毁,从此一直荒凉,直到公元1948年以色列复国为止。

二、最后一个七年

在最后的一个七年,“一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。”(但九27)这最后的一个七年是针对以色列说的。“他”是指将来的敌基督。在这七年的起首有敌基督显露,他冒充是基督,并且能够行神迹奇事,迷惑许多人。甚至连以色列人也被迷惑,完全相信他是基督并跟随他,让他来处理以色列的事情,他就代表列国跟以色列签订盟约。主耶稣预先警告他们不要相信、不要跟随、不要听从:“那时,若有人对你们说:‘基督在这里’,或说:‘基督在那里’,你们不要信!因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。若有人对你们说:‘看哪,基督在旷野里’,你们不要出去!或说:‘看哪,基督在内屋中’,你们不要信!”(太二十四23~26)

然后,以色列要被这个所谓的基督出卖,犹太人落入大灾难里,受尽许多的苦楚:“那时,在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳。当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。”(太二十四16~22)这大灾难是非常的可怕,若不是神为着要保留、拯救选民犹太人的缘故,减少灾难的日子,地上将没有一个人能够存活得住。

到了这七年大灾难的末期,“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。”在这情况底下,“那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。”(太二十四29~31)当大灾难达到最高峰的时候,耶稣基督会大有荣耀地驾着天上的云降临,然后招聚祂所有的百姓到祂那里,地上开始进入千禧年国度。

三、耶和华的日子

这个七年大灾难,在旧约圣经好些地方早已提过。在约珥书,神借着先知警告犹太人,将来有一个“耶和华的日子”要来到,他们将要经过许多的灾难与困苦:“你们要在锡安吹角,在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤;因为耶和华的日子将到,已经临近……它们一来,地震天动,日月昏暗,星宿无光。耶和华在他军旅前发声,他的队伍甚大;成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏,谁能当得起呢?”(约珥书二1,10~11)

约珥书二章一至十一节所描述的,跟启示录所说的情形是很相近的,都是说到将来会有非常的大灾难临到地上。然而特别的地方是,约珥书是单单向着犹太人说的,这是因为当大灾难来到的时候,教会已经不在地上,被提了。所以大灾难不是对教会说的,教会不会经过大灾难。这点我们要感谢神了!

为什么在旧约里对犹太人说的预言当中(如以赛亚书、西番雅书),提到“耶和华的日子”都是指向大灾难?

1. 神的刑罚

从旧约我们看见以色列一直背叛神,直至主耶稣降世为人,他们还是不相信祂,甚至把祂钉死在十字架。主耶稣三天后从死里复活,完成救恩;可是一直到今天,犹太人还是不肯相信耶稣就是弥赛亚——他们的救主!由此可见向犹太人传福音是非常难的。虽然现今的以色列政府并不普遍反对基督徒,反对教会,但从初期教会起,到今时今日仍是面对他们很多的反对,甚至听到“耶稣”这个名字,就咬牙切齿,恨之入骨。以色列的法律订下,向十八岁以下的未成年人传教是违法的,可能面对法律后果;传统犹太社区对基督徒也持保留态度,甚至视为异端。

犹太人是神的选民,竟然如此顽梗不化,要到什么时候他们才肯悔改?神要让他们经过这大而可畏的“耶和华的日子”,借助大灾难来惩罚他们,使他们醒悟过来。到最后,当主耶稣基督从天降临的时候,他们不得不承认耶稣就是他们的弥赛亚,才愿意悔改,接受耶稣做他们个人的救主。所以,先知呼吁犹太人:“耶和华说:虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。你们要撕裂心肠,不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神;因为他有恩典,有怜悯,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔,留下余福,就是留下献给耶和华——你们神的素祭和奠祭,也未可知。”(约珥书二12~14)虽然这个大而可畏的日子要临到犹太人,但是如果他们早日悔改,神或许会赦免他们的罪,不把这大灾难临到他们。可惜直到今天,犹太人(以一个民族来说)仍没有悔改。

2. 以色列复国

圣经往往把神对以色列的刑罚和以色列国的复兴拼在一起,当说到耶和华大而可畏的日子,同时也是说到以色列国复兴的日子。在以赛亚书第二章的前半部,是以色列在千禧年的情形:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过於万岭;万民都要流归这山。必有许多国的民前往,说:来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们;我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安;耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判,为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国;他们也不再学习战事。”(赛二2~4)

从第十二节开始到这章的末了,以赛亚告诉犹太人“必有万军耶和华降罚的一个日子”来到。如果把这一段放在第一节之前,就能清楚看见神借着这个“大而可畏的日子”临到犹太人,使他们受到惩罚,目的不是要毁灭他们,乃是要挽回他们,因为神知道他们只有悔改才有盼望。最后以色列全家都要回转归向神,进入千禧年国度。

这样,我们就清楚看见,主耶稣基督再来,是分成两个阶段:首先是祂来到空中,教会被提到天上与祂相会,地上进入七年大灾难。到了七年的末后阶段,当大灾难最高峰的时候,耶稣基督会大有荣耀地驾着天上的云降临,犹太人悔改归向神,神就招聚他们,一同进入千禧年国度。然而,今天犹太人反对耶稣基督的情况必然会继续下去,直到主再来,以色列全家回转归向神的时候。

主再来与外邦人

很多人以为主再来只是跟基督徒、教会和犹太人有关系,其实主再来跟没有信主的非犹太人(外邦人)是有很直接的关系。

一、救恩的门关上

路加福音记载了主耶稣说的一段话:“耶稣往耶路撒冷去,在所经过的各城各乡教训人。有一个人问他说:‘主啊,得救的人少吗?’耶稣对众人说:‘你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说:“主啊,给我们开门!”他就回答说:“我不认识你们,不晓得你们是哪里来的!”那时,你们要说:“我们在你面前吃过喝过,你也在我们的街上教训过人。”他要说:“我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!”’”(路十三22~27)

主耶稣说这段话的时候,心里有一件非常重要的事情:救恩的门有一天会关上!当时有人问主耶稣得救的人少吗?主告诉他得救的人是多或少,与他无关;但有一件事情是关乎他(们)的,就是有一天救恩的门会关上,他们一定要在没有关上之前接受救恩,一旦救恩的门被关上,那时候才来求主说:“主啊,给我们开门!”已经太迟了。这件事情很重要,千万不要错误地以为救恩的门会永远打开,等着我们来接受主的救恩。

救恩的门在什么时候会关上?当然,死亡的时候就没有得救的可能了;此外就是主耶稣基督再来的时候,外邦人得救的数目添满了,教会已经完整、被提了,留在地上的,除了犹太人,其余的外邦人就再也没有救恩的盼望了。虽然有人说,在七年大灾难期间,还可能有人得救,我本身不接受这个说法,因为:

1. 外邦人的数目添满了

教会被提代表外邦人得救的数目添满了,既已完满了,怎么还会有额外的一些人信主得救呢?这些人算是教会吗?如果不算,那算是什么?教会被提是整个完整的教会被提到空中,然后在天上有羔羊婚娶的筵席,如果有人是在七年大灾难期间信主的,就不属于这被提上去的教会了,那么他们又属于哪一批人?因此我相信外邦人是只有在教会被提之前才有机会得救的。

2. 没有人悔改

启示录从第六章开始,一直到第十九章是说到地上的大灾难。在这么多的章节中,并没有一处地方提及有人悔改,也没有人在这灾难中说:“神啊,我后悔了!”没有!反而看到很多人在受苦以后仍然避谈神、咒诅神,不肯回转悔改。启示录的记载给我们看见一个事实:大灾难期间并没有人悔改,没有人得救,因为救恩的门已经关上了。

3. 圣灵和教会不在地上

帖撒罗尼迦后书告诉我们,今天有一个拦阻,使敌基督还没有显露出来。“因为那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去,那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。”(帖后二7~8)这个拦阻是什么?有很多不同的说法,我个人认为是指圣灵的工作,也可以说是圣灵借着教会在地上的工作,拦阻使那个恶者在地上不能为所欲为,不过那恶者在地上的影响力还是非常的大。当教会被提,圣灵一同离开了这个地上,圣灵工作的时代就结束了,再也不像今天,圣灵住在信主的人心中,感动人与祂同工。现今圣灵在地上借着教会带领人信主尚且这么艰难,当圣灵和教会不在地上了,那拦阻敌基督的被除去了,在全然被魔鬼、敌基督所控制的一个时代里,人能够悔改信主简直是不可能的事情。因此我绝不相信在七年大灾难中会有外邦人悔改信主的。

二、敌基督的极权统治

不但如此,在这七年大灾难里,整个世界都是落在敌基督的掌管底下。当敌基督掌权的时候,魔鬼借着他来控制全世界的人。他集军事、政治、经济和宗教四方面的势力于一身,控制着当时所有的人,要他们一起来敌挡神:

“它又叫众人,无论大小、贫富、自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的,都不得做买卖。在这里有智慧:凡有聪明的,可以算计兽的数目;因为这是人的数目,它的数目是六百六十六。”(启十三16~18)将来敌基督控制人的方法,是在人的右手或是额上印上印记(今天科技发达,已经不是不可能的事情)。凡服从敌基督的人都有这印记;没有印记的人,不能做买卖,连买一样东西都不可以,做工也不可以,根本是无法生存的。这七年是一个非常非常恐怖的统治时代,今天最极权的政治都不及敌基督的可怕,在他的极权统治底下,人是完全没有自由,全然受他的控制和摆布,受尽许多的痛苦。到时,当所有信主的人被提了,那些活在地上却没有信主的人要受到敌基督的极权统治,加上大灾难的苦难。犹太人还有机会悔改得救,但如果是外邦人,这种非人生活可以说是求生不得,求死不能。

到了启示录第十六章以后,当敌基督掌权,他要招聚全世界所有的权势一起来敌挡神,向耶稣基督挑战:“我又看见三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。(看哪,我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)那三个鬼魔便叫众王聚集在一处,希伯来话叫作哈米吉多顿。”(启十六13~16)龙,就是撒但;兽,就是敌基督;将来敌基督要发动一次极大的战争,招聚世界上所有的权势来跟神和以色列人争战,就是哈米吉多顿大战;结果这许许多多的人被神消灭了。

主耶稣基督必要再来,而且祂来像贼一样,没有预警地随时来到。当我们懂得主再来对整个世界各方面的影响,就当求主施恩,给我们做好准备,心中常存指望,当主再来的时候被提到空中与主相会。这是我们天天祷告盼望的事。也要求主施恩,帮助我们能够把福音传遍天下,因为想到主一回来,救恩的门就关上,那些还没有信主的人就再也没有机会信主了!因此求主给我们明白传福音的迫切性,并懂得怎样去传福音。

还没有信主的人,求主施恩叫他们醒悟过来,愿意赶快信主,接受主的救恩,免得失去得救的机会。愿主帮助我们懂得常常儆醒,预备等候迎见主再来。 ■

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编者的话



编者的话

编者的话

“你们要努力进窄门。我告诉你们:将来有许多人想要进去,却是不能。”(路十三24)这是主耶稣向跟从祂的群众所说的话,是关乎得救人数的事。当主再来时,世界上究竟有多少人能进入神永恒的国度?你会在乎这事吗?主非常在意!所以祂不隐瞒,明明地告诉他们,免得那些自以为得救的人,虽一生“事奉”主,称呼耶稣“主啊,主啊”,最终却成了那被拒于救恩门外、绝望可怜的人!今期的文章主再来的意义(下),继续论述有关主再来的另外两个重点——从神的选民犹太人和外邦人的角度探究主再来的意义。神借旧约先知警告当时的以色列人,将来会有一个“耶和华的日子”来到;而新约圣经也清楚预言主再来和大灾难,这都是关乎到神的刑罚和审判,求主透过这两期有关主再来的文章警惕我们,意识到这事实的严重性,以至慎思明辨,在地上遵照主的旨意行事,并儆醒等候,直等到主来。

今天,在这追求物质与享乐的氛围下,有多少的基督徒有属灵的远见,把他们人生的焦点从稍纵即逝的物欲世界,转眼注目在永存的事上?恐怕不多!甚愿读者们能省察主的日子已然越来越近,为此做对的和充分的准备,在属灵追求的事上质与量并长,在祷告上以积极、正确的态度,按神所喜悦的旨意祈求,以抗衡从世界而来的浊流和诱惑。神是可信可靠,永不失信的,我们可以绝对放心,在面对挑战与挫折时,凭信以永不灰心的祷告仰望神,并专一等候神——在谦卑敬畏指望中期盼荣耀尊贵的主早日降临。

基督对教会的爱究竟有多深?主对我们那深不可测的爱,使祂不但为教会舍己,更借着圣经的话和圣灵的感动,不断地在我们身上作工,使我们成为圣洁,没有瑕疵,直到祂再来的日子。主是世界的光;祂也对门徒说,你们是世上的光,你们的光也当这样照在人前。因此,我们的生活行为应当彰显基督的光,使世人从我们身上看见基督的公义与圣洁,也看到自己的污秽和败坏,从而认罪悔改归向神。我们的光是否已照在人前,还是仍与这黑暗的世界同流合污,追求情欲带来的短暂快乐,以至失去了的见证?在我们短暂的客旅人生,惟有遵行神的旨意是永存的!一个有真智慧的基督徒,知道什么才有永恒的价值,懂得以短暂的今生来投资未来永恒的基业;并且放下骄傲与狂妄,以谦卑的心去探索生命的意义。因为这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神的旨意是永远长存。

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主心系荣耀十架

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Sun, 2025-02-09 20:50
圣经 经节: 
约17:1-5
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人子是安息日的主

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Sun, 2025-02-09 20:51
圣经 经节: 
太12:1-14
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心系救赎主

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Sun, 2025-02-02 21:30
圣经 经节: 
路2:36-38
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敬畏主就是智慧

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Sun, 2025-02-02 21:32
圣经 经节: 
伯28:28
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真正的福气是什么?

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Sun, 2025-02-02 21:34
圣经 经节: 
约3:16
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当神不应允祷告时




当神不应允祷告时

当神不应允祷告时……

程天秋

2我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去。... 4他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。 ... 7又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。8为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。9他对我说:“我的恩典够你用的。因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。(林后 12:2, 4, 7-9)

基督徒是很有福气的人。信了主之后,不但能与神恢复和好的关系,又有圣灵内住,帮助我们明白真道,更难能可贵的是我们可以祷告,藉着主耶稣的名向天父祷告。我们或在软弱时、或有需要时、或面对困难时,都可以来到主面前,藉着祷告,寻求主的恩典、力量和帮助,经历从主那里而来的得胜,得享平安。

然而,当我们向神祷告祈求时,神是否一定会循着我们的祈求和期望来应允我们呢?若不会,原因是为了什么呢?当祂在拒绝我们的祈求时,又会如何来帮助我们呢?而我们在问题和难处没有得到解决,祷告祈求也得不到神的应允时,我们是否会因此就不认定神,怀疑神,甚至把神看成是不真实的吗?

我们可以从《哥林多后书》12章这段有关保罗在面对他人生苦难中的祷告,看到了属灵真理的亮光,来学习祷告的属灵功课:既若神不应允我们的祷告与祈求,祂仍有足够的恩典,保守我们可以经历得胜。

保罗的属灵经历 (12:2, 4, 7)

保罗说他认识一个“在基督里的人”。所谓“在基督里”的人,就是指“属基督、信主”的人。保罗并没有指出这个人是谁,但从经文的叙述中,大多数的圣经学者都认定是指保罗自己。保罗是在叙述他自己的一段特别的属灵经历。他说,在他信主的前十四年,这大概是保罗信主以后回到故乡大数去以后,以及后来巴拿巴到大数把他带到安提阿教会事奉的这期间(参徒9:30, 11:25)所发生的事。

保罗说,他被(神的灵)提到“第三层天”(12:2)上去。在犹太人的观念里,这“第三层天”就是指神所在的地方,也就是“乐园”(12:4)。在那里,他听见神向他说的“隐秘的言语”(12:4)。“隐秘的言语”就是有关神的奥秘,不向人公开的事。就好像在《启示录》里,神也向使徒约翰启示,公开许多神奥秘的事。保罗接着说,因着这特殊的属灵经历,有根刺便加在他的身上,成为他的拦阻。保罗十分清楚之所以有这根刺加在他的身上,是神恐怕他因“所得的启示甚大,就过于自高”(12:7)。“自高”本来就不好,会令人目空一切,看不起其他人。人若有这种心态,就会高抬自己,不相信他人,也不信靠神,觉得单靠自己就能解决各样的问题。主耶稣在地上传福音的时候,也教导门徒说“凡自高的必降为卑,自卑的必升为高”(太23:12)。这是圣经教导的属灵原则,因此,基督徒不可自高,目空一切。追根究底,我们所有的一切,都是从主那里“领受”的,既然是领受的,便是神赐给我们的,岂可自夸自高!(参林前4:7)

加在保罗身上的那根刺,使保罗感到极大痛苦,想必带给他的身体极大不舒服。所以他说“是撒但的差役要攻击我”,或说“是神允许撒但的差役来攻击保罗”。目的是为了什么呢?就是要叫保罗不要自高:一方面恐怕有人把他看高了,过于那人在他身上所看见所听见的(12:6);另一方面,又因他自己所得的启示甚大,就过于自高(12:7)。

保罗的祷告 (12:8)

保罗虽然没有说明这根刺是什么,但他“为这事”来到神面前,向神祷告,求神把身上的刺除掉。保罗说他“三次求过主,叫这刺离开我”(12:8)。保罗向神祷告三次吗? 我想这里不是指数目字的3次,而是形容词,指保罗不断地、一而再,再而三地向神祈求。我们从保罗迫切地祷告,可以知道他必定认为这根刺是他在事奉上的拦阻,必须立即除掉它。保罗凭着他个人的属灵经历,断定这根刺对他是有害而无益的,但神的意念高过人的意念,神的看法与保罗恰恰相反,祂认为这根刺能使保罗免于过于自高,能让保罗保持谦卑的态度,因为这样的保罗更合乎祂用。所以神没有应允保罗的祷告,祂没有“成全”保罗的祈求,把这根刺从保罗身上除掉。

保罗因有了一根刺加在肉体上,就认为有必须立刻脱离这刺的需要,所以他切切为这个“需要”祷告,但神却认为没有这个必要,不必为除掉这根刺的“需要”祷告。我们在面对难处时,认为有必要把这个难处挪掉,在向神祷告时,千万不要把神当着仆人使唤,“叫”神一定要按我们的需要把这个拦阻拿掉。我们应当从保罗求神除刺的祷告事上,洞察祷告的属灵真理:我们个人的需要,是否合乎神的美意?神若没有应允我们,我们应否还继续为这需要祈求呢?

当然,我们可以祈求,但神有主权,有智慧,祂是活着的神,祂绝对会按祂的主权,智慧,旨意及美意来成全向祂祷告祈求的人,并且会把“好东西赐给求他的人”(太7:11)。那“好东西”是什么呢?顾名思义,这“东西”是好的,当然是对你有益,最适合你的东西了。因此,我们有需要时,可以向天父祷告,神会在基督耶稣里保守我们的心怀意念,祂不一定会按我们所求的“成全”祈求,但一定会把“好东西”赐给向祂祈求的人。

神的恩典够用 (12:9)

对保罗来说,什么是“好东西”呢?也许我们会认为,只要神把保罗身上那根刺除掉就是“好东西”了,保罗的问题也就一劳永逸地解决了。其实不然,除掉那根刺不是最好的解决方案,更不能彻底解决保罗实在的问题。在《哥林多后书》12:9,保罗就写下神对他说:“我的恩典够你用的。因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”神虽然没有应允保罗的祈求,把他身上的“刺”除掉,却回应说:“我会给你够用的恩典,会给你能力,来面对并克服这根刺所带来的一切阻碍,使你能继续为基督做美好的见证。”

什么是“恩典”呢?就是神白白赐给人的“好东西”或“礼物”,是人不需要付上代价就能得到的东西。神赐给保罗有力量来面对他的难事。“力量”对一个软弱没有能力的人,是最好的保障与倚靠。人的能力极为有限,有许多难处不能解决,但神却有大能大力,凡事都能,祂是创造天地、宇宙万物的主宰,甚至连死亡都胜过,在祂并没有难成的事。

倘若神应允保罗的祷告,除掉了他身上那根刺,这确实解除了保罗身上的痛苦,但这不见得是“好东西”,因为解除了保罗的肉体问题,却没有解决保罗会面对自身潜在“自高”的属灵问题。保罗没有了这根刺加在他身上的痛苦,却陷入了“自高”的网罗。 保罗因这根刺继续留在身上,使他看到自己软弱,但神够用的恩典与能力使他可以继续来倚靠主,胜过这根刺所带来的困难和身体上的软弱。如今,神虽然把这根刺继续留在他身上,却给他恩典和能力来面对这根刺造成他的困难,不但可以解决这根刺带给他的苦难,也解决了他“自高”的属灵骄傲,对他来说,那才是神所要赐给他的“好东西”。我想,这就是为什么保罗在这段属灵经历以后,说了这样的一句话:“所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”

结语

基督徒的属灵生命成长过程中,会有或多或少的困难、软弱与需要,这些我们都可以来向神祷告与祈求。神是垂听祷告的主,祂不会漠视我们的祷告与祈求,祂比我们更清楚知道我们所求的是什么,更需要的是什么。但祂不一定会按我们的需要与祈求来应允我们。即便神不会赐你所祈求的东西,但神会赐下“好东西”给求告祂的人。我们要相信神所赐的恩典和能力,足够帮助我们,也确实能引导我们经历方方面面的挑战,使我们能得胜,确保我们安然度过。正因为祂是慈爱、信实、可靠的主,因此,我们千万不要因为神没有应允我们的祷告而灰心失望。不要忘记祂会赐下够用的恩典,祂的能力在我们软弱人身上更显得完全!

圣经 经节: 
林后12:2;林后12:4;林后12:7-9
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当神不应允祷告时




当神不应允祷告时

当神不应允祷告时……

程天秋

2我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去。... 4他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。 ... 7又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。8为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。9他对我说:“我的恩典够你用的。因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。(林后 12:2, 4, 7-9)

基督徒是很有福气的人。信了主之后,不但能与神恢复和好的关系,又有圣灵内住,帮助我们明白真道,更难能可贵的是我们可以祷告,藉着主耶稣的名向天父祷告。我们或在软弱时、或有需要时、或面对困难时,都可以来到主面前,藉着祷告,寻求主的恩典、力量和帮助,经历从主那里而来的得胜,得享平安。

然而,当我们向神祷告祈求时,神是否一定会循着我们的祈求和期望来应允我们呢?若不会,原因是为了什么呢?当祂在拒绝我们的祈求时,又会如何来帮助我们呢?而我们在问题和难处没有得到解决,祷告祈求也得不到神的应允时,我们是否会因此就不认定神,怀疑神,甚至把神看成是不真实的吗?

我们可以从《哥林多后书》12章这段有关保罗在面对他人生苦难中的祷告,看到了属灵真理的亮光,来学习祷告的属灵功课:既若神不应允我们的祷告与祈求,祂仍有足够的恩典,保守我们可以经历得胜。

保罗的属灵经历 (12:2, 4, 7)

保罗说他认识一个“在基督里的人”。所谓“在基督里”的人,就是指“属基督、信主”的人。保罗并没有指出这个人是谁,但从经文的叙述中,大多数的圣经学者都认定是指保罗自己。保罗是在叙述他自己的一段特别的属灵经历。他说,在他信主的前十四年,这大概是保罗信主以后回到故乡大数去以后,以及后来巴拿巴到大数把他带到安提阿教会事奉的这期间(参徒9:30, 11:25)所发生的事。

保罗说,他被(神的灵)提到“第三层天”(12:2)上去。在犹太人的观念里,这“第三层天”就是指神所在的地方,也就是“乐园”(12:4)。在那里,他听见神向他说的“隐秘的言语”(12:4)。“隐秘的言语”就是有关神的奥秘,不向人公开的事。就好像在《启示录》里,神也向使徒约翰启示,公开许多神奥秘的事。保罗接着说,因着这特殊的属灵经历,有根刺便加在他的身上,成为他的拦阻。保罗十分清楚之所以有这根刺加在他的身上,是神恐怕他因“所得的启示甚大,就过于自高”(12:7)。“自高”本来就不好,会令人目空一切,看不起其他人。人若有这种心态,就会高抬自己,不相信他人,也不信靠神,觉得单靠自己就能解决各样的问题。主耶稣在地上传福音的时候,也教导门徒说“凡自高的必降为卑,自卑的必升为高”(太23:12)。这是圣经教导的属灵原则,因此,基督徒不可自高,目空一切。追根究底,我们所有的一切,都是从主那里“领受”的,既然是领受的,便是神赐给我们的,岂可自夸自高!(参林前4:7)

加在保罗身上的那根刺,使保罗感到极大痛苦,想必带给他的身体极大不舒服。所以他说“是撒但的差役要攻击我”,或说“是神允许撒但的差役来攻击保罗”。目的是为了什么呢?就是要叫保罗不要自高:一方面恐怕有人把他看高了,过于那人在他身上所看见所听见的(12:6);另一方面,又因他自己所得的启示甚大,就过于自高(12:7)。

保罗的祷告 (12:8)

保罗虽然没有说明这根刺是什么,但他“为这事”来到神面前,向神祷告,求神把身上的刺除掉。保罗说他“三次求过主,叫这刺离开我”(12:8)。保罗向神祷告三次吗? 我想这里不是指数目字的3次,而是形容词,指保罗不断地、一而再,再而三地向神祈求。我们从保罗迫切地祷告,可以知道他必定认为这根刺是他在事奉上的拦阻,必须立即除掉它。保罗凭着他个人的属灵经历,断定这根刺对他是有害而无益的,但神的意念高过人的意念,神的看法与保罗恰恰相反,祂认为这根刺能使保罗免于过于自高,能让保罗保持谦卑的态度,因为这样的保罗更合乎祂用。所以神没有应允保罗的祷告,祂没有“成全”保罗的祈求,把这根刺从保罗身上除掉。

保罗因有了一根刺加在肉体上,就认为有必须立刻脱离这刺的需要,所以他切切为这个“需要”祷告,但神却认为没有这个必要,不必为除掉这根刺的“需要”祷告。我们在面对难处时,认为有必要把这个难处挪掉,在向神祷告时,千万不要把神当着仆人使唤,“叫”神一定要按我们的需要把这个拦阻拿掉。我们应当从保罗求神除刺的祷告事上,洞察祷告的属灵真理:我们个人的需要,是否合乎神的美意?神若没有应允我们,我们应否还继续为这需要祈求呢?

当然,我们可以祈求,但神有主权,有智慧,祂是活着的神,祂绝对会按祂的主权,智慧,旨意及美意来成全向祂祷告祈求的人,并且会把“好东西赐给求他的人”(太7:11)。那“好东西”是什么呢?顾名思义,这“东西”是好的,当然是对你有益,最适合你的东西了。因此,我们有需要时,可以向天父祷告,神会在基督耶稣里保守我们的心怀意念,祂不一定会按我们所求的“成全”祈求,但一定会把“好东西”赐给向祂祈求的人。

神的恩典够用 (12:9)

对保罗来说,什么是“好东西”呢?也许我们会认为,只要神把保罗身上那根刺除掉就是“好东西”了,保罗的问题也就一劳永逸地解决了。其实不然,除掉那根刺不是最好的解决方案,更不能彻底解决保罗实在的问题。在《哥林多后书》12:9,保罗就写下神对他说:“我的恩典够你用的。因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”神虽然没有应允保罗的祈求,把他身上的“刺”除掉,却回应说:“我会给你够用的恩典,会给你能力,来面对并克服这根刺所带来的一切阻碍,使你能继续为基督做美好的见证。”

什么是“恩典”呢?就是神白白赐给人的“好东西”或“礼物”,是人不需要付上代价就能得到的东西。神赐给保罗有力量来面对他的难事。“力量”对一个软弱没有能力的人,是最好的保障与倚靠。人的能力极为有限,有许多难处不能解决,但神却有大能大力,凡事都能,祂是创造天地、宇宙万物的主宰,甚至连死亡都胜过,在祂并没有难成的事。

倘若神应允保罗的祷告,除掉了他身上那根刺,这确实解除了保罗身上的痛苦,但这不见得是“好东西”,因为解除了保罗的肉体问题,却没有解决保罗会面对自身潜在“自高”的属灵问题。保罗没有了这根刺加在他身上的痛苦,却陷入了“自高”的网罗。 保罗因这根刺继续留在身上,使他看到自己软弱,但神够用的恩典与能力使他可以继续来倚靠主,胜过这根刺所带来的困难和身体上的软弱。如今,神虽然把这根刺继续留在他身上,却给他恩典和能力来面对这根刺造成他的困难,不但可以解决这根刺带给他的苦难,也解决了他“自高”的属灵骄傲,对他来说,那才是神所要赐给他的“好东西”。我想,这就是为什么保罗在这段属灵经历以后,说了这样的一句话:“所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”

结语

基督徒的属灵生命成长过程中,会有或多或少的困难、软弱与需要,这些我们都可以来向神祷告与祈求。神是垂听祷告的主,祂不会漠视我们的祷告与祈求,祂比我们更清楚知道我们所求的是什么,更需要的是什么。但祂不一定会按我们的需要与祈求来应允我们。即便神不会赐你所祈求的东西,但神会赐下“好东西”给求告祂的人。我们要相信神所赐的恩典和能力,足够帮助我们,也确实能引导我们经历方方面面的挑战,使我们能得胜,确保我们安然度过。正因为祂是慈爱、信实、可靠的主,因此,我们千万不要因为神没有应允我们的祷告而灰心失望。不要忘记祂会赐下够用的恩典,祂的能力在我们软弱人身上更显得完全!

圣经 经节: 
林后12:2;林后12:4;林后12:7-9
access_level: 
0

已然未然的救恩

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2025-01-26 21:57
圣经 经节: 
林后1:10
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