究竟信什么？？？
究竟信什么？？？ 陈赫彦 (YANADI IVORY) “信”是基督徒常用的其中一个术语，如果问一百个人，我们会得到有关它的意思的不同回应，因为人们对“信”这词的理解不一样。有些人理解信为“宗教”，另一些则按字面的意思认为是指“相信”或“信靠”，而在这群人当中，有些较倾向西方的人也许看信为“知识上的同意”，那些较倾向东方的人则以它为“忠诚”。但是，有些人不满意这种表面的解释和它导致的轻信主义，因而意识到“自称信”之后需要“活出信”的重要性。
不论我们自称是“新教徒Protestants”或“福音派信徒 Evangelicals”，基本上都是相信圣经的基督徒，接受新教改革的“惟独相信”(拉丁文是 sola fide)口号。信对我们来说是十分重要的，但有信并不一定意味着我们明白“信”实际上是什么，这可能是因为我们对这词太熟悉而忽略了。虽然我们大多数人是从其他基督徒对“信”的形容来理解它，而不是门徒训练课程中所要求的正式答案，但在日常生活中应用“信“才是真正的考验。
现在我们来看圣经中有关信最著名的经文——《希伯来书》第11章，我祷告这能够帮助我们有合乎圣经的信。
1信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。2古人在这信上得了美好的证据。3我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”(来11:1-3)
1. 读经要留意上下文
我们读这段经文时，可以有几种不同的方法，这取决于我们对“信”这词的先入为主的观念，最常见的或许是在不确定的情况下抱一厢情愿和正面的态度。但如果我们是这样，我们很可能会把我们所认为的“信”加进经文里。
聚焦在经文本身，信肯定涉及“未见之事”(第1节)，或换句话说：“不是显然之物”(第3节，注-新译本译作“那看不见的”)。信也涉及盼望，这些盼望不是一厢情愿的，而是有“确据”的(第1节)。信的结果是美好的事情，这里形容为“称许”(第2节-新译本)。
我们现在把镜头从经文本身拉开来，因这段经文不是作者单独放在这里的，而是作者在讲了前面10章的经文来辩明耶稣基督是超越众先知、天使、摩西、约书亚、亚伦(利未祭司)、麦基洗德、旧约、大祭司和献祭之后，才有这段经文。本质上，耶稣基督比旧约里的一切都更美，而在第11章之后的两章，作者继续他的重点，即耶稣基督更超越，特别在地点(山)和敬拜这两方面。
所以，《希伯来书》的重点是“耶稣基督更美”，那么第11章的“信心伟人榜”的作用是什么？
2. 信不是一厢情愿或抽象的
在我们回答上述问题前，让我们澄清信不是什么，或至少基督徒的信基本上不是什么。
信不是正面、一厢情愿的思想，以为每样事情最终都会好起来。这种观点明显没有牵涉神，更不用说基督徒，充其量只是毫无根据的积极思维，而这正是世界在说服我们去接受的。
信也不是对神的存在或神的属性(例如：祂的全能、主权、恩典和信实)有抽象、模糊和冷漠的信任。基督徒的信确实是有关神的存在(来11:6)和属性，但肯定不单单是关于这两方面，也不是主要关于这两方面。为什么？因为这样的“信”若在其他一神论宗教的敬拜场所宣扬，同样会被接受。虽然相信神的存在和属性是基督信仰，但这不单是基督教独有的特征。
所以，信、特别是基督徒的信是关乎什么？《希伯来书》的重点是耶稣基督更美，那么第11章的“信心伟人榜”的作用是什么？
3. 基督是神的子民信的对象
在圣经里的信，基本上是关于信的对象，若我们略读第11章全章，我们得到一份旧约忠心圣徒的列表，包括从亚伯(第4节)至后来的众先知(第32-38节)，他们是讨神喜悦的信典范，以下是一些例子：
• 从亚伯直到亚伯拉罕和撒拉，作者形容他们是存着信心死的，“并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”(第13节)
• 作者形容摩西“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”(第26节)
• 士师(是的，甚至是参孙)至后来的众先知，都被形容为“借着信得了称许，却还没有得着所应许的”。(第39节-新译本)
在旧约记载这些忠心圣徒的经文里，旧约作者没有形容他们对仍未发生的事情满有信心，反而告诉我们他们在信靠和顺服神上都不完全，神却用他们不完全的信靠和服从，作为暂时拯救祂的子民的方法。但当中有提示！
他们对什么有信心？
第40节告诉我们：“因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”在这节经文里，“我们”是指新约的基督徒，而“他们”是指旧约的忠心圣徒。由于神的救恩计划是逐步向人启示，最后在新约完全成就，希伯来书的作者(以及其他新约圣经的作者)清楚表明在圣经里的信心，基本上是指对基督的信靠：祂的本人和祂的工作。基督是作者在第40节所说的那“更美”和“完全”的，而祂在旧约时代仍未出现。的确，基督徒之所以被成为“基督徒”，是因为我们的信特别是在一个称为“基督”的人身上。
旧约圣徒如何认识基督？
新约希腊文中“基督”一词，相等于是旧约希伯来文“弥赛亚”，字面的意思在英文是“受膏者”。 虽然我们知道那基督是新约里的耶稣，但神自始便一直提供那基督(受膏者)的预表，神子民的王、先知和祭司被膏立，他们却未能成为最终拯救神子民的那位完全的受膏者，而完全的基督最终以耶稣的身份来到。因此，当然耶稣在旧约时代尚未出现时，他们信基督的预表者，发现他们的不完美，因此凭信继续等候完美的基督的到来和实现祂的预表者所做不到的。
回到我们的经文，基督是旧约圣徒看不见的信(第1,3节)；基督是所盼望的事情的保证，因为祂完全实现了那些事情(第1节)；而因着基督，旧约圣徒得到他们的称许：因信被称为义，与最终要来的基督联合(第2节，比较加3:24和彼前4:6)。
信从一开始对神子民作了什么？
信是把人与他们信的对象联合起来的工具。基督徒因着信与基督耶稣联合，如此，基督一切的美善都算为我们所有的：
• 在祂里面，我们有完全的公义，这是我们本来没有的；
• 祂里面，我们有作为神所收纳的儿子和基督的共同继承人的身份，这是我们本来没有的；
• 在祂里面，我们有祂的灵，这是我们本来没有的；
• 在祂里面，我们有属灵的恩赐和力量，这是我们本来没有的；
• 在祂里面，我们有永恒的盼望，这是我们本来没有的。
如果我们信耶稣基督是一个历史里的人物，祂完美的人生、替代的死亡和得胜的复活真的在约二千年前发生了，我们对祂的信不会也不能只是抽象的信心，甚或更差的一厢情愿。我们的信不能是冷漠的，因为我们敬拜道成了肉身的神。我们对所盼望的事情有确据，因为我们的信是锚定在一个真实的人和真实的工作上。我们必须在基督里坚持下去，因为祂是真实的，当我们与祂联合，祂必会供应我们所需的。
所以，《希伯来书》的重点是耶稣基督更美，那么第11章的“信心伟人榜”的作用是什么？
是要说服我们，神子民的信从一开始就一直在基督里，他们也许从远处依稀看见基督，他们可能视基督如影子而已，但无论如何他们把他们的信放在基督里，意识到所有其他替代选项都不完美，因此是毫无价值的。
我们活在破碎的世界，若我们的信是在其他替代选项，我们将会失望，因为那些东西最终会失败和变坏，包括我们自己。但若我们的信是在基督里，我们算是跟祂一样，也会成为跟祂一样，我们永不会失望，因为祂是惟一一位永不失败和永不朽坏的。
若旧约圣徒黯淡地向前瞻望，把信放在仅仅是预表基督的人身上，而最终从远处放在基督身上，我们得以清楚地向后回望并信靠基督，这是何等大的福分。基督过了公义的一生，受屈而死，却永远战胜了死亡，我们既与祂联合，我们在祂里面有的是何等大的盼望。这盼望不是抽象、模糊或一厢情愿的，而是与现实紧扣在一起的真实盼望。
1我们既有这许多见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠绕我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，2仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”(来12:1-2)
