你爱我吗？
你爱我吗？
黄聿源
他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”（约二十一15~19）
引言
“你爱我吗？”是一句非常感性的话，通常只出现在一对情侣之间，出自爱人的口。然而，本短文的题目却是取自文首的经文，出自主耶稣的口，而对象却是祂的门徒——西门彼得。
到底主耶稣为什么向彼得发出这样的一个问题，目的与意义何在呢？
“你爱我吗？”是一个非常直接又强烈的问题，问这个问题的人，必定带着热切的盼望期待着对方给予正面的回复，因为他已经深爱对方，只有对方正面的答复，才能满足他的心。他所以向对方发出这个问题，一般上是因为他发现对方的爱开始动摇，不够坚定，或因为某种因素而产生变化，盼望借着这个非常直接又强烈的问题，唤起对方对自己的爱，或重新确定彼此之间的爱，好排除对方心中对着自己的爱的疑虑。当日主耶稣也是带着这样的心情问彼得的。
根据福音书的记载，我们知道，主耶稣受难之前，在受犹太人审问的时间，彼得曾三次不认主。过后彼得曾为此痛哭（路二十二62）。我们相信，彼得也曾为着他的失败跌倒而认罪、悔改。然而，从福音书的记载，我们也不难发现，彼得从此好像是变成另一个人。平时活泼积极、畅所欲言的他，现在变得沉默寡言，连复活的主向他和门徒们显现，似乎都无法给他带来兴奋和喜乐。由此可见，彼得当时还未从他三次否认主的失败中恢复过来。或许，他心中始终带着一个疑虑：主还像往日般的爱他吗？他和主之间的关系，是否还有可能恢复吗？
主耶稣在复活的早晨，曾借着天使吩咐门徒们到加利利与祂会合（太二十八7），门徒们便按着主的吩咐到加利利去，预备与主在那里会面。
约翰福音二十一章一开始，便记载主耶稣在提比哩亚海（即加利利海）边向七个门徒显现的情形，其他的门徒或许还未来到。就在这一次的会面中，彼得还是表现得出奇的沉默。主耶稣特意单独和彼得谈话，并向他提出这个出自内心，带着强烈期望的问题：“你爱我吗？”不是一次，而是三次，意义必定十分重大。为什么主这样做呢？我们可以从这段圣经所记载的内容和这件事情的前因后果，看出一些端倪来。
为要复兴彼得
如上所说，彼得曾三次不认主，必然深感内疚。虽曾痛哭悔改，恐怕还无法接受自己跌倒否认主的事实。他在这件事上所受的打击必定十分沉重。主要如何使他恢复过来呢？主用“你爱我吗”这个非常强烈的问题，来唤起彼得内心对主炽烈的爱，不是一次，而是三次。因他曾三次否认主，主就给他三次的机会，来弥补他三次否认主的愧疚。相信彼得在之前的这段黑暗的日子中，在他内心的深处，曾不断地重复一句他十分盼望有机会亲口向主倾诉的话：“主啊，你知道我爱你！”或许他以为再也没有机会，也没有资格向主这么说了。纵然说了，或许也没有人会相信他。如今，主特意借着这个问题，让他将内心向着主的爱全然表达出来。主所以这样做，表示主不但相信他的确是爱主的，而且热切的渴望他对祂的爱。相信当天，当彼得三次向主表达他对主的爱之后，他的疑虑全消失，他向主的爱，他与主的关系，完全恢复了。
主的爱，好像基列的乳香，是医治破碎心灵的良药。
要彼得重新检讨他的决定
在主向七位门徒显现的前一晚，彼得告诉其他的门徒：“我打鱼去。”于是，其他的门徒就和他一同去打鱼了（约二十一3）。
到底彼得当晚决定去打鱼是一时无聊而想去打鱼，打发时间；还是他已决定重操旧业，回去当渔夫，我们不能肯定。但从当时彼得属灵的光景，决定回去打鱼，重操旧业是有可能的。因此当时主第一次问他是否爱祂时，还加了一句“比这些更深吗”。这里的“这些”到底是指什么说的呢？照我看，当时主很可能是指着渔船、渔网，甚至那些刚从海里捕到的一百五十三条大鱼。主要彼得反省：当晚他去打鱼的决定是为了什么？是什么缘故？是否表示他爱捕鱼的工作，捕鱼所带给他的一切好处比爱主更深呢？如果他爱主比这些更深，他无论如何都不会放弃跟从主，而重操旧业，回去打鱼的。
许多人在跟从主或事奉主的事上半途而废，跑回头路；追根究底，不是因为问题太大，环境太困难，无法应付，以致打退堂鼓；其中最关键的问题，是到底他是否爱主，他爱主是否比爱世界，爱物质的好处，爱主以外的事物来得更深。照样地，有许多人，虽然要面对无数的艰难困苦，却能勇往直前，义无反顾；只因他们真心爱主。因此，爱主是克服重重困难，至死忠心的动力。
从彼得此后义无反顾地事奉主到底的表现，可见他已确定，他不但真心爱主，且爱主比一切更深。
盼望彼得以更崇高的爱爱他
主三次问彼得“你爱我吗”，而彼得又三次回答说：“主啊，是的，你知道我爱你。”按原文（希腊文），主第一、第二次问彼得所用的“爱”字是“agape”，是一种最崇高、无私、无条件、不变的爱；通常用在神爱世人的“爱”。而主第三次用来问彼得“你爱我吗”和彼得三次回答主“你知道我爱你”的“爱”字，原文都是另一个“爱”字——“phileo”，是人与人之间一般的感情的爱，是善变的爱。
按照原文的意思，主第一次问彼得应该是这样的：“你是否以那崇高的、无私、不变、无条件的爱爱我？”而彼得深知，自己并不是这样爱主，因此他回答主说：“主啊，你知道，我是以那属情感、善变的爱爱你。”接着主重复第一次的问题，表示祂盼望彼得能以那不变的爱来爱祂，因为祂就是以这样的爱来爱彼得及所有的人；然而，彼得的答复也和第一次一样，只能以属情感、善变的爱来爱。于是，当主第三次问彼得时，就以另一种方式来问他，意思差不多是说：“西门彼得，（难道）你（只能以那善变的爱）爱我吗？”圣经告诉我们，彼得因为主第三次这样问他而忧愁。他可以感受到主的失望，以及殷切的盼望他能将他对主的爱提升到更高的境界；然而，彼得仍然很坦白、诚实的对主说：“主啊，你知道，我（只）是以那属情感的爱爱你。”这里不但看到彼得的无奈，也看到他的真诚。另一方面，我们也看到，虽然主完全知道彼得内心的光景，却向彼得表明，祂何等盼望他是以那不变的爱来爱祂。
爱主是事奉的先决条件
主前后三次问彼得是否爱祂，每一次当彼得表示他是真心爱主时，主便呼吁他要喂养并牧养祂的小羊和羊群。
这里有双重的意义：
（一）事奉主是爱主的具体表现。爱主不是口号，不是空谈，也不单是一套的道理，而是行动，正如约翰福音三章十六节告诉我们，神爱我们是表现在祂将祂的独生子赐给我们；而我们爱主的具体表现之一是事奉主。当日主告诉彼得，如果他真心爱主，就得喂养、牧养祂的羊；间接的，主也向彼得表示，祂还要他继续服事主，特别在牧养主的羊群这件事上。因此也除去了彼得心中的疑虑，可以肯定主是要彼得服事。
（二）事奉主的先决条件不是才干、恩赐、经验、知识等，虽然这一切都重要，而是要爱主。一个不爱主的人，是不能也没有资格事奉主的。
爱主是跑十字架道路的先决条件
当主三次肯定彼得是爱祂的（虽然并没有达到主所盼望的以那不变的爱爱祂），主便即刻告诉彼得，他前面按着主的旨意所当跑的道路，是一条受苦、甚至要为主殉道的道路（约二十一19）。主所以在这个时候（才）向彼得透露这件事，是与祂问彼得的问题有关，若彼得不爱主，他就根本没资格，也不能接受这个事实，连这消息也必然给他带来极大的困难与恐惧。既然彼得清楚表明他是爱主的，那他就可以，也会欣然接受主在他身上的旨意，并乐意顺服、遵行；哪怕是为主牺牲生命也在所不惜。因此我们可以肯定，一个人能否接受、顺服主在他身上的旨意，并愿意照着去行，是决定在他是否爱主。对于一个爱主的人来说，可以明白并遵行主的旨意是他的福分，可以为遵行主的旨意而付代价，是他的喜乐与满足。相反的，一个不爱主的人，主的旨意是重担，付代价来遵行主的旨意则是痛苦。
爱主是跟从主的动力
跟从主是一生一世的事。在我们人生的每一个阶段与过程，都有要跟从主的地方。彼得的一生，从跟从主开始（太四19），在他事奉主的每一个阶段，主都一次又一次的呼召他在不同的程度上来跟从主。在约翰福音二十一章十九节，主耶稣向彼得透露了他将来当跑的道路，在结束这段讲话时，主再一次呼吁彼得：“你跟从我吧！”
这句话有多重的意义。首先祂告诉彼得，其实他所将要跑的道路，正是主本身所跑过的道路，也就是十字架的道路。其次是告诉彼得，他并不孤单，因为有主同在，他是跟着主的脚踪行。再者，主在这里告诉彼得，他若要跟从主到底，按着主的旨意跑完这条人们看为受苦、牺牲，甚至要冒死的十字架道路，秘诀就是“爱主”，爱主是跟从主的动力。我们常听到人们提出各种各样跟从主的难处；许多人也都在这些难处前退却，不再跟从主。婚姻、事业、物质、地位、名誉、亲情等等，都可能成为我们跟从主的拦阻。但对于一个真心爱主的人来说，因着他对主的爱，或说被主的爱所激励（林后五14），阻力越大，就越激发他奋勇向前；为了爱主，一切的牺牲都是值得的，因为我们对主的爱，原本就应该是那牺牲、无私、无条件、不变的“agape”的爱，也就是主爱我们的爱。
总结
“你爱我吗？”是一个个人性的问题。今天主若问你，你的答复又会是怎样的呢？但愿我们都能给主一个正面肯定的答复！ ■
