旧约综论之《撒迦利亚书》（五）--神的咒诅
旧约综论之《撒迦利亚书》（六
--快除罪
胡恩德
与我说话的天使出来，对我说：“你要举目观看，见所出来的是什么？”我说：“这是什么呢？”他说：“这出来的是量器。”他又说：“这是恶人在遍地的形状。”（我见有一片圆铅被举起来）这坐在量器中的是个妇人。天使说：“这是罪恶。”他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。我又举目观看，见有两个妇人出来，在她们翅膀中有风，飞得甚快，翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将量器抬起来，悬在天地中间。我问与我说话的天使说：“她们要将量器抬到哪里去呢？”他对我说：“要往示拿地去。为它盖造房屋，等房屋齐备，就把它安置在自己的地方。”（亚五:5-11）
慎防向主的心松懈
以往讲论的多个异象，对先知撒迦利亚而言，当时的世代是有应用的含意。撒迦利亚书第五章的两个异象是讲罪恶；首个异象是特别向当时的百姓发出严重的警告；恶人要受咒诅，他们的家连木石房屋都要一并毁灭！百姓当时回归故土已十多年，对罪恶的防避恐已松懈。虽然圣经并未披露其中的详情，但据此异象和其中所发出的警告，意味着在他们当中起假誓和偷窃的罪十分盛行。
百姓仍在巴比伦过着被掳的生涯，心系故土是必然之事。不用说是被掳，即便负笈离家到海外升学，亦会思家情切，此乃人之常情。百姓深知他们之所以被掳，沦为亡国奴，是因他们犯罪的结果，故身处为奴之地，对于罪恶或多或少有对付之心。其中尤以对付拜偶像之罪，更见彻底。
拜偶像一罪，自他们出埃及至成立以色列国以来，一直根深蒂固地缠在他们心里；经亡国被掳的惨痛教训，虽非刻意要除去此罪，亦自然不敢再犯。从但以理书可见神所作的大工，祂在外邦君王和众多外邦人面前，显为是天地的主、独一的活神、远超当时强大帝国之君！这位神是他们的神，他们有分见证神的大作为，要除去顽梗拜偶像的罪，看来也是理所当然的事了。从那时直到如今，他们再没犯此罪。沦亡为奴之时，除了除去拜偶像的罪外，他们也会有心除去和对付其他的罪；不过，回归后，这颗追求行义，向神悔改回转的心志，或许会日渐松懈下来。我们同样常有此懈怠。
我们落在被神对付的光景中，深知是犯罪带来的结果，故在神面前认罪、痛悔，更在神面前许愿（我们并非教导新约的人去许愿）。如有人患不治之症，认为此乃出于神的对付，故在神面前许愿，若神治好他的病，他定必认真作基督徒，或捐钱建礼拜堂等等。及后，神果然听他所求，内心自然充满喜乐，也记得向神所许的愿。可是，事过境迁，对所许的愿便渐次淡忘，对所犯的罪亦渐渐松懈，甚至不久便故态复萌。
我想，这些回归的百姓向神是有悔改之心，何以见得？当波斯王下令允准犹大人返回本地，重建圣殿之际，圣经明言是神激动他们的心，相信这四万多人各有自己的心愿，但有神的工作——激动他们的心，他们便毅然整装待发，归回故土。他们既有向神之心，按常理推断，极有可能未回归之前，对罪已有点悔改和对付。可惜当他们回归之后，看神要宣布如此厉害的咒诅，可知他们向神和对付罪恶之心已渐渐松懈下来。
圣经中的历史书明载，所罗门王亦犯与异族通婚的罪；以斯拉记第十章特别指出他们此罪，连大祭司亦不例外。深谙律法的大祭司竟容许自己的儿子娶外邦女子为妻！他们返回故土，仅十多年，却在此罪上变本加厉，令他们陷于外邦人种种的罪恶之中，重蹈亡国前的覆辙。所以神引导以斯拉返回犹大地，或许他起初并不知道神差他回国还有如此的使命，及至他回国后不久，即发现百姓陷于此罪。他痛苦地向神认罪恳求，神遂赐下复兴，百姓便断然对付此罪。
倘若我们有人从失败坠落的光景中得着复兴，向神有追求的心志；又或许有人刚才得救，心里火热，这些人总会不顾一切，付上任何代价离弃罪恶，正如税吏撒该的模样。他那出于真诚的悔改行动并不容易！他下定决心，要将一半的家财周济穷人（恐怕他此举确是前无古人），他若讹诈了谁就四倍偿还。按圣经的要求，赔还只加五分一而已。撒该此举，无疑是把大部分的家财散尽，可见他的悔改真是彻底的。
我们的悔改，是否不顾一切？连面子也不顾？当认罪的就认罪、当赔偿的就赔偿、当下决心离弃的就下决心离弃、当殷勤追求的就殷勤追求，心里非常火热。这是十分美好的，但要慎防一点，就是于热情过后，那颗向主的心会冷却下来。或许我们听了一堂道，读了一段圣经，内心火热起来，灵性亦确实有起来的表现，但要慎防此心会冷淡下去。当然，我们并不一定要维持那颗奋发、振作的心情，要紧的是维持那个心志——追求公义、圣洁、为主、讨主的喜悦、行神旨意等等。那种火热的心情，总有冷却下来的时候，但内心那颗追求的心志，是否仍是坚定不移？不然的话，恐怕我们向主的心已松散退后了。
昔日主曾对以弗所教会说：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”（启二:4）如今亦同样对我们说。我们当如何回应？主说：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。”（启二:5）主教导我们要追想我们在哪里坠落，对付那个坠落的原因，就在那里重新振作起来。
撒迦利亚书第五章的两个异象，乃是针对罪恶而发出的；在首个异象中，神透过先知宣告严厉的警告，想必是百姓对防范罪恶之心松懈，甚至犯罪至麻木，以致起假誓和偷窃的罪在当时非常盛行，因此神就发出如此严厉的话和咒诅警戒他们。
神于他们返国十多年后发出此警告，今时亦提醒我们。或许我们会认为只十多年光景，百姓向神的心就改变了，他们真的不成样子。若我们扪心自问，其实十多个月、十多日，甚或十多小时就足以使我们变得不成样子，遑论他们十多年！我们当中信主十多年的人不多，但我们是否已变得不成样子，需要像当时的百姓一般，接受神严严的警告呢？倘若我们信主十多年不但没变得不成样子，反之更合乎主的心意，那真的值得感恩，因明显是主的保守使然。
上文提到神在异象中给犹大人的咒诅是非常彻底的——连房屋带木石也都毁灭；若他们蒙恩，向神的心重新火热起来，主的恩典（即咒诅的反面），同样会来得非常彻底！神必施恩给我们，正如申命记第二十八章，神应许百姓，若他们肯服从神的律法，谨守遵行，神必让他们出也蒙福，入也蒙福，连他们的家具、牛、羊、牲畜所生的、地所产的均蒙福。我们要是真的蒙主的恩典，能以站稳，坚守主的命令，我们会越发看到主的福气倾倒在我们身上。
弃绝罪恶
撒迦利亚书第五章五至十一节记载第二个异象：有一量器（没提其大小），天使解释是恶人在遍地的形状，尤其看到量器中有个妇人，天使说这是罪恶，可见是以此妇人来代表罪恶。恶人好像什么？像一个量器里装着罪恶。异象中提到要将那量器提起，悬在天地之间，天使吩咐先知将之搬到示拿地，安置在那里，又为它盖造房屋，完成后就将此妇人及量器放置在自己的地方。此异象较之前的难解，但并非太难明白。
巴比伦是在示拿地的。被掳到巴比伦的百姓，现从示拿地归回，是否仍带着那里的罪恶呢？他们今时从那里带回来的罪恶，必须全部拒绝、离弃，好像把那些罪归还示拿地一般。示拿地的人所犯的罪，任凭他们，百姓却要弃绝，不能有所保留。或换一个讲法：除罪！罪在百姓中间么？搬走它好了！异象中见抬量器的是两个妇人，有如鹳鸟的翅膀赐给她们，使她们飞得既快且远。意即劝告百姓快快搬走那些罪恶，使之归回原出之地。
我们有没有属于自己的“示拿地”——世界？我们身处现今的社会，是主把我们从其中救出来，“脱离这罪恶的世代”（加一:4）。虽然我们仍置身于社会中，但何时我们一得救，主完全属天的生命就摆在我们里面，我们的本质和根源就已是属天的了。信主之前的生命、本质和根性是属地的，故一切的爱好都是属地的，随从世界的潮流，正如以弗所书第二章所言“随从今世的风俗”。如今，我们已得了新生命，从根本上与从前截然不同了。然而，我们终究是从世界里出来的，要提防不要把从前属地的东西带进基督徒的生活里，必须将之赶逐！
思念属天的事
保罗在歌罗西书第三章一节提到：“所以，你们若与基督一同复活，就当求在上面的事。”主的生命已经来到，我们是与基督一同复活，得着祂复活生命的人，我们虽仍在地上生活，生命却是属天的，故当求上面的事。
经文续说：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（西三:2）有旧译英文这样翻译：“Set your affection on things above, not on things below.”即要把你的感情及心情摆在上面的事，而不是常常记挂的均是下面属地的事。中文译本用“思念”乃着重我们的思想或意志方面；旧英文译本则重我们的心情方面。无论是我们的心情或思想，均应思念上面的事，不要思念地上的事。（除非地上的事与天上的事有关，是为主而作的。）若我们如此自我省察，恐怕有许多事情要放下、许多言谈要舍去、许多思想要弃掉。倘我们真的认定，如今我们是属天的人，因已与基督一同复活，故我们的生命是复活的生命！保罗接着再提醒我们：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命……”（西三:3-4上）我们所有的生命是基督本身！祂是属天的，现今坐在天上的。我们的根源在祂那里，我们的心情、倾向、思念等都应摆在天上，求主怜悯我们，恐怕我们的境况相距甚远！
保罗继续指出：“所以，要治死你们在地上的肢体。”（西三:5）意即我们身上有些东西是属于“地上”的，如肢体，要将之治死。按上文的异象，就是要把那些罪恶搬回“示拿地”，使属地的归回地上。我们既已从世界被救出来，便要将那些犯罪的肢体治死，将之弃绝，如经文所指：“就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”（西三:5-6）此乃圣经特别指出属地的事物，好让我们更清楚明白；当然，犯罪的肢体不止于此。总意是从前“示拿地”之物，于我们是不适合的，我们总要除罪。
撒迦利亚书第五章的两个异象可以成为一对，首个异象严厉地警告百姓不要再犯那两宗罪行；第二个异象指出百姓既从被掳的示拿地出来，就要离弃示拿地的罪恶。神的百姓应分别为圣，尤其现今居于圣地（迦南地）——是神所赐的产业，是属神的地土，就当照神的旨意而行。
以色列地称为“圣地”（Holy Land）。地何以会“圣”呢？因此地基本上是属神的，神将之赐予以色列人寄居。旧约律法记载“地不可永卖”（利二十五:23）表明此乃属神之地，让百姓在此寄居，租住一时而已。香港从前是英国的殖民地，沿用英国法律，因此租借香港只九十九年，不会超过一百年，然而，多少包含长期租借之意，想必此例与旧约律法“地不可永卖”之意有关。据旧约律法，以色列人卖地最长五十年，五十年届满，地要免费归回原主。神设此律法，表明以色列人是在神的地土上居住，地并非属他们的，他们只是旅客，故称那地为“圣地”。
如今，主把我们从罪恶中拯救过来，十字架成为我们与世界之间的间隔；我们是属天的，不属这个世界，住在天上的圣地——耶路撒冷，但身体却寄居地上，因此我们不要让属世的事物走进我们的生命里，乃要从其中分别出来，除去属地的，思念上面的事，追求天上的事。此乃两个异象的意思。
最后的异象
撒迦利亚书六章一至八节是最后的一个异象。
“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。我就问与我说话的天使说：‘主啊！这是什么意思？’天使回答我说：‘这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。’套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。壮马出来，要在遍地上走来走去。天使说：‘你们只管在遍地走来走去。’他们就照样行了。他又呼叫我说：‘看哪！往北方去的，已在北方安慰我的心。’”（亚六:1-8）
此异象不止一种解释，尽管不晓得其真实意思，但总能领会其中的一些含意。
此异象提到四匹马，有人以启示录第六章的四匹马套入作解释。启示录第六章的“白马”指异端的流行，胜了又胜；“红马”指战争；“黑马”指瘟疫、饥荒；“灰马”指死亡。先知撒迦利亚在异象中所见的“红马”，在第二节之后就再没有动向（可能壮马是指此红马也说不定）。饥荒（启示录的“黑马”）与胜利者（启示录的“白马”）往北方去是什么意思？有斑点的马或是指启示录的“灰马”，向南方的埃及去又是什么意思？似乎在解释上，两者格格不入。
有解经家把撒迦利亚书的四匹马解作但以理书中的四个大帝国——巴比伦、波斯、马其顿、罗马，似乎仍有不通之处。究竟应作如何解释？当然，圣经有正确的解释在其中。但如今我们不能断言哪个解释完全正确。有人指出天使所讲的四辆车连四匹马是指“天的四风，是从普天下的主面前出来的。”（亚六:5）何以会有这样的解释？因原文“风”与“灵”为同一字，似乎是说到神的灵在世界周围施行神的事，传达神的话。
本人看启示录第七章提到四位天使“执掌地上四方的风”（启七:1），意即他们扣留四方的风，当他们的手一松，就有灾难发出。启示录所言“四方的风”与撒迦利亚书的“四风”可能是相同的，但后者未必是指将来的灾难，可能是指当代将临的灾难也未可知。但无论如何，车马看来是指军车，与权力有关，代表四风，具威力的灾难，或单指神话语发出的权力。
第八节提到有两匹马往北方去，天使说“安慰了我的心”。“北方”指巴比伦及波斯，严格来说此二国是在东北面，不过他们要往正北方，再向南走才到犹大，所以他们看起来仍然是从北方来的；根据别处先知书的记载（参耶五十一:48；结二十六:7），从巴比伦而来的灾祸是“从北方来”的。两匹往北方去的马，神的心因此得安慰，可能是指神对付了巴比伦，又管理着波斯，使犹大人可以返回故土，使神的心得着安慰。
从属灵的含意来说，此异象不论是指权力、灾祸或四个帝国，都是“从普天下的主面前出来的”（亚六:5）；即世上不论有任何的变动，或任何权力的出现，或什么灾祸的来临，都是经由主的许可。主会按其计划及智慧行事，事情得以成就，必经由祂的许可。故此，属神的人大可安然放心。甚至个人的遭遇，不论是失意、痛苦、疾病种种，无非是由神许可才临到。
异象中的四匹马和四辆车究何所指，纵使我们并不晓得，然而有一点可以肯定：它们由神而出，由神管理！神掌管一切，甚至魔鬼一切的活动都不能越出神许可的旨意之外。地上会有反对主的人和事出现，但都在主的旨意和管理之中，无论我们遭遇何事，都有主的旨意在其中；我们要赞美主！主是大有能力，掌管宇宙、世上的一切和我们个人所遭遇之事。愿主让我们深深确认神掌管一切，以致我们在患难失意之时，仍可安心，心中满得安慰。又愿主教导我们并非仰望别的人和事来给我们好处，世人渴慕福气来到，但属神的人深知祸福都是出于至高者的口，故我们要专一仰望主，要求主让我们深知我们已脱离了
本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一八年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。——编者按
