信仰是一切

周子坚

「凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。」（路九26）

「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」（太十32-33）

「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」（林前九23）

从腓立比书看「基督徒的交通」

黄聿源

所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚妄的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；即有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓二1－8）

一、「交通」的真义

保罗在腓立比书里曾经和腓立比信徒谈到传福音的工作，及与他们之间在传福音工作上的关系。在这里保罗从几个角度与腓立比教会讨论「交通」，包括保罗与他们之间的交通，以及彼此之间应有的交通，来教导信徒应该怎样才有交通的生活。

「交通」这词多次出现在新约圣经里。「交通」在原文动词是koinonia，名词为koinonos。原文的这个词子的意思非常丰富，包括沟通(communication)，分享(sharing)，也包括伙伴(partnership)，或是灵里的相通(communion)，或是分给，分派(distribution)，或是参与(participation)等意思。

中文圣经把同一个字翻译成各种各样不同的词汇来符合上下文内容的需要来使意思更清楚，翻译上常用这样的现象。

对「交通」这个词子，基督徒常存狭窄的想法，以为是信徒之间彼此交谈吧了。而且当提到参加交通聚会时，往往得到一个印象，这类聚会是没主题和讲员，到时大家自由发挥。说实在我们还未真正体会到圣经对交通的教导，因此基督徒往往不懂得交通，且对交通的认识很片面。因为这个缘故，许多基督徒缺乏交通生活，不知道交通是怎么一回事。

二、「交通」是基督徒必修课

「交通」这是一个重要的课题，是基督徒一生所学习的一个重要的属灵功课，是需要很多的操练与学习。在信徒交通里也会产生一些难处，需要去克服。当我们认真地实行交通生活时，就发现并不简单。

提起交通，就会让我们想起基督徒之间，教会与肢体之间的交通。因为基督徒不是一个单独生存的个体，而是在教会里生活，不但牵涉到别人，而且牵涉到教会的整体。我们和弟兄姐妹之间其中的一个关系就是交通，虽然这不是唯一层面的关系，当然还有其他的关系，但信徒彼此之间需要有交通确是无可否认的事实。

或许有人会说，我的性格内向，喜欢独来独往，不善与人交往，到教会聚会，聚会结束就迳自回去，时光就这样五年，十年的消逝，也不觉得有什么不对。其实不但他损失很大，别人也因他而损失。在属灵生活上没有很好的学习，更谈不上学习到交通的功课。

当我们信主进入教会，就与弟兄姐妹有了肢体的关系。肢体之间就必须有交通。许多人以为交通就是社交，到教会就盼望有很多社交活动。教会的领导人也倾全力的搞社交，以为这是信徒彼此之间的交通，其实，社交不等于交通，交通不是社交。所以保罗在这里与腓立比教会，谈论这个问题。

首先，保罗要我们晓得，教会与信徒之间，肢体之间一定要有交通。其次，交通包括些什么？交通是怎么一回事？再其次，交通的原则是什么？怎样才能达到真正的交通？让交通有实际的意义？同时要谨慎处理，不然交通就会受到拦阻。

三、何谓基督徒的「交通」

基督徒肢体之间的交通到底是怎么一回事，在腓立比书二章1节：「所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯。」这节经文告诉我们交通是我们在耶稣基督里关系的流露。不在主耶稣基督里面就谈不上交通，不是任何人都可以讲交通，只有那些在基督耶稣里的人，才拥有这权利，因为这是肢体的关系，是生命的关系。

交通是我们在主耶稣基督里关系的流露。第一个流露在彼此劝勉上（encouragement）信徒要彼此劝勉，互相鼓励，在主里面的生活，及灵性的各方面追求等。第二是「爱心有什么安慰」。这是爱心的流露的表现，基督徒需要彼此相爱，而彼此相爱所产生的，所流露出来就是肢体得到安慰。第三是「圣灵有什么交通」。交通其实是圣灵与我们沟通，圣灵在我们生活里，把我们联系在一起。圣灵在我们里面运行的结果，使我们在灵里有交通与分享，并成为伙伴的关系。这绝不是人为造成的，乃是圣灵在我们里面，使我们成为一体，彼此相通，这使大家有着共同的交通关系的一种表现。一个人不在主里，就不能有这种表现，若没有爱心，就不能彼此相爱。同样，人若不在圣灵的带领及管理下不能彼此交通。所以交通是在主里的一种流露，是爱心的流露，也是圣灵工作的流露，这是一种属灵的事情，而不是人为的活动。

倘若我们都在主里成为一体，那我们通过交通彼此相爱像主爱我们一样；通过交通，我们都在圣灵里合而为一；同时通过交通，把我们在主里的关系变为实在，更具体化的流露出来。不然，这些东西将是一个空洞的名词。虽然在主里，但彼此之间好像不认识，怎能说我们是在主里呢？既说要彼此相爱，大家宛如陌生人，怎能真正的彼此相爱呢？说大家应在圣灵里合而为一，但却互不沟通，怎能合而为一呢？

因此，交通是把属灵的事实具体化的表现出来。反过来说，你如何判断基督徒是在耶稣基督里，有彼此相爱，圣灵在信徒里面，使他们会合而为一。你就要透过观察，看这批信徒是否在主里有劝勉，在爱心里有安慰，在圣灵的流露和沟通来断定。若有这样的表现，就是在主里面了。

有时我初到异地，遇到一批陌生人，坐下来彼此有一点的交通，有些人很快就沟通了起来。你心中就想他一定是个重生得救的基督徒。这让我们看见里面的“通”，就印证人的关系的存在。有些人就是花了很多唇舌，仍无法沟通。我们常在台上讲道，更深切的体会到这种情况，传讲的信息很快就与台下的听众“通”了起来。我曾参加一个聚会，台上讲员讲了老半天，听众不知他所云，我心中想他根本没有重生，因为灵里不“通”。

四、「交通」的原则

也许你会问基督徒可以不交通吗？因为我不喜欢与人交通，也不觉得有这方面的需要。答案是不可以的，我们毫无选择，我们需要与在主耶稣基督里的人有交通，因为这是圣经的教导。保罗认为彼此交通，必须具备一些条件：「你们就需要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。」（腓二2）保罗说：「使我的喜乐可以满足。」意即如果信徒之间彼此同心来过交通的生活，他就很开心了。

要达到彼此真正的交通，这不单只是参加一个聚会、活动，或是共同讨论一个题目；而是从内心发出来，要有共同的意念，意念是讲思想，还要加上爱心相同，这样才能达到彼此交通的生活。也许你会反问，怎么可能会有一样的心思，同样的意念呢？其实当我们讲彼此交通要有同样的心思，同样的意念时，要紧记住我们的交通是在主里一种关系的流露，要达到彼此劝勉，彼此相爱，彼此安慰的作用。在交通时，是圣灵在我们心中，使我们合而为一的彼此沟通。

同样的心思和同样的意念，但并不表示不可以与人有不同的意见，乃是说，大家要有共同的目标（objective）。因此同样的心思与意念是指目标，大家要用同样的态度来达到这目标，使我们在主里的关系能够流露出来；使到信徒能彼此相爱，共同勉励以及在灵里关系能合而为一的流露出来，那么这样的交通就有意义了。也许在交通时你会受到责备，或受到安慰，我们都要学习接受。并不是每一次交通时，大家拍拍肩膀，彼此说些恭维的话，那样的交通就没什么意义。

五、防备「交通」的拦阻

保罗看见信徒彼此同心的交通，他就欢喜快乐，在他眼里这种交通的关系是很美好的。初初开始学习交通，常常因为意见不一样，看法不相同，弄到很不开心，甚至吵起架来。反之，为了保持外表的和谐，就有所避讳，那么交通就变成没有意义了，交通只是沦为家常闲谈而已。有的人面面俱园，讲的都是好听的话，不愿意得罪人，你讲的，我不同意也就敷衍过去，那么交通就没有具体的意义，这不过是社交吧了。然而，圣经却教导我们说「造就人的话」，不是讲令人听了舒服的话，这两者不太一样，这是交通正面要学习的功课。

反面的是，我们要避免那些拦阻交通的事。腓立比书二章3节说：「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」若交通时不谨慎，很容易引起结党，这与交通的目的刚好相反；因为交通的目的是要表明且流露我们在基督里的合而为一，表明我们在灵里彼此相爱，彼此分享的关系。

⒈不要结党

教会强调交通时，首要防备的就是结党，变成小集团，排斥异已，只跟某些人来往，其他人却不屑一顾，教会若如此，这是很要不得的事。这是交通要紧防的事，不可结党，好是在主里的好，不是肉体的好；亲是在主里的亲，不是情感的亲。人若太注重情感，那就麻烦，情感好就常常在一起，许多信徒在交通时就是要追求这种属肉体的关系。

⒉不要炫耀

其次是不可贪图虚妄的荣耀，这是指虚荣心。因为在交通时很容易使一些人显露出滔滔不绝的口才；有些人谈吐风趣幽默；有些人却见识广博；有些人则急智多才。很容易的我们在交通时就会抓紧机会来炫耀自己的恩赐、口才、才干，这些都会成为虚浮的荣耀。保罗特别告诫哥林多教会谨慎，许多人借此来炫耀自己，因为他讲方言比别人厉害，口才比别人出众等等。

有些人责怪我们教会形式太死板，他要求比较活泼的教会，没有特定的讲员，没有聚会的主题，随群众任意发挥。其实这种聚会容易流于散漫无章，专让有口才的人有机会表现。这种所谓的交通，使别人容易产生虚浮的荣耀的心态。这种交通聚会，往往让有口才的人霸住了交通的时间使别人没有机会来分享，这破坏了交通聚会的真正目的及意义。

⒊不要骄傲

再次是「只要存心谦卑」，保罗要讲的是谦卑，而反面不可有的就是骄傲。因为在交通时让人有机会表现他的口才、学识，容易让人产生虚荣心来炫耀自己，这样就骄傲起来，看不起那些不如自己的人。当一个人谦卑不骄傲时，就会看别人比自己强。这是一个很好的途径来衡量你心中是否骄傲，只要你扪心自问，是否是看别人比自己强，或是看你自己比别人强就可以知道答案了。

⒋不要自私

在交通时另外一个拦阻就是自私，有许多人抱着自扫门前雪的自私心态，不愿意与别的肢体有交通。他认为参加交通聚会没有什么可得着，不如保留时间在家里阅读更好，更可以充实自己。这清楚的表现出他心里的自私和骄傲，他只想从别人身上得着，从来不想让人从他身得着任何东西。

所以保罗在此处特别强调，各人不要单顾自己的事，要顾别人的事。当我们认真学习交通生活时，考虑的不是谁从交通生活得着什么好处；更重要的是，通过交通聚会，能从我身上得着什么好处。若大家在交通里，都使别人得着，那么这样的交通聚会就非常的丰富和有意义了。

举个例子，交通聚会就如potluck聚餐会一样，若参与的人都想佔便宜，带少量食物来，却想吃最多，那一天的聚餐的食物一定不够供应。若参与的人都盼望别人会尝到我烹煮的美味佳肴，那天聚餐的食物一定非常丰富，足够有余。这完全是态度的问题。

同样的在交通聚会里，若我们都盼望别人得益处，那交通聚会就会很丰富，若只想从别人身上得益，而不想让别人受惠，那么交通聚会就很贫乏。有时你与人交通后就有所得着；有些与人交通后，却一无所获，讲的是一些肤浅的应酬话，大家心门都封闭，不肯分享，不肯劝勉。我想交通生活是我们要下工夫来学习的。

六、「交通」应有的态度

交通生活最重要的一个态度是在腓立比书二章5节所讲的：「你们当以基督耶稣的心为心。」我们需要同心，但这同心，不是只你跟我同心，我跟你同心，而是大家都以基督的心为心。然而这是怎样的心呢？腓立比书二章6至8节：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」这段经文讲两个重点：⑴谦卑的心，祂与父同等，但祂却甘愿来到世上成为人。⑵顺服的心，祂顺服天父的旨意一直到死，且死在十字架上。

这里讲谦卑的心及顺服的心，这是我们交通生活里一个很重要的条件。谦卑使我们与人有通畅的交通，让我们与人相处无往不利，没有人喜欢与骄傲的人谈话。谦卑不等于谦虚，有时人讲起谦虚的话，令人起鸡皮疙瘩，然而谦卑却是看别人比自己强，常存向别人学习的态度，有这样心态的人，无论待人处世一定获益不浅。

在交通生活里最大的困难就是把自己看得很大，不愿意听取别人的意见，不顺从别人的作法。顺服就是把自我粉碎，治死自己。正如主耶稣说：若有人要跟从我，就当舍己。讲得具体一些，顺服就是没有自己。我们有顺服的心，与人共事就容易多了；若每个人都坚持自己的意见，僵持不下的局面，做起事来一定有许多拦阻。我们要有耶稣基督的心，那种绝对的谦卑与顺服，我们才能真正进入交通的关系里。

保罗谈及交通时，并不是讲一种节目，一种活动或程序，而是讲一种关系状态。我们带领弟兄姐妹彼此交通时，要注意交通的态度，这样的交通生活才能彼此受益，如果这问题不去对付，那么交通生活就名存实亡。有时候我们与某一些人有交通，在交通里有许多的学习，你深觉得这样的交通非常宝贵，这是聚会生活的基础，弟兄姐妹通过交通生活彼此蒙福，这是一件喜乐的事。

七、事工上的「交通」

以上提到的是生活上的交通，另一方面保罗在腓立比书第一章讲到传福音时，讲到在工作上的交通。工作上的交通是partnership伙伴的关系。同样的一个字，刚才我读到灵里有什么交通，这个字是koinonia。在腓立比书一章3－5节：「我每逢想念你们，就感谢我的神；（每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。）因为从头一天直到如今。你们是同心合意地兴旺福音。」同心合意地兴旺福音是讲fellowship in the gospel, 直译是在福音里的交通。「同心合意的兴旺福音」这个字在原文里就是交通koinonia，在福音里的交通。

这意思是告诉我们，从头一天直到如今，保罗与腓立比教会之间，有一个伙伴的关系，一个交通的关系。交通除了分享，也是伙伴的意思。

在新约圣经，讲到交通，范围很广泛，例如哥林多前书一章9节：「神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分」。一同得分也是koinnoia（fellowship in the son of Jesus Christ），在耶稣基督里一同得分，其实这就是与耶稣基督交通。我们与主耶稣，不但有沟通，还有伙伴的关系。

因此当我们在一起做工，不单是作同事，一起工作，其实在一起作同工时，就是彼此在事工上有交通，彼此分享与分担，彼此同作伙伴，一同承担责任的一种关系。在教会里有不同的事工，例如有传福音事工，主日学事工，文字事工等等。我们若参与传福音的工作，就和其他弟兄姐妹在传福音的工作有交通，你做不同的工作，就与其他人在事工上有交通。若只有做那件工作而彼此之间没有交通，那么这件工作就没有属灵的意义了。

在事工上彼此交通，有几个很重要的含意：

（一）我们彼此之间个别的交通：我们同工的最重要要求是同心，若不同心，根本就不能同工，因为这破坏了事工上的交通，所以我们把在一起做工叫交通。

（二）我们一起在事工里交通：是讲到责任上的分担，这也非常重要，叫作partner。在一起做工，我们就是工作里的伙伴，就像同经营一盘生意，亏大家一起亏；赚大家一起赚。你要承担那工作上的责任，不然，你就不要参与。一起事奉就是伙伴的关系，是要共同承担责任的。

（三）在事工上的交通，工作的人之间是同工的关系：同工的关系是要同心，要交通，否则根本没有办法做工。在属灵的事工上，我们要追求的一件事，就是一起做工的人要同心，不同心就不能同工。前面所述，一个是讲对工作上的同心；一是同工之间的同心。如果同工之间不能同心，就很困难同工。

当保罗提及腓立比教会，他就为他们欢喜快乐。保罗感到可贵的是腓立比教会的信徒，在传福音的工作上与他同心，彼此交通，在一起做伙伴。甚至在保罗离开腓立比教会之后，他们依然继续不断地支持保罗，为他代祷，我们可以看出他们真是在这事工上有交通。就算保罗在监牢里时，他们之间仍然有交通，有许多事情可以讲，可以彼此分享，代祷，腓立比教会的信徒全力的支持他，他们之间很「通」。

当我们事奉主的时候，同工之间一定要有这样的交通，彼此之间要「通」。如果我要找人与我同工，之前我宁可花长时间与他分享工作的异象，然后再谈工作的安排。这些都要事先彼此有交通，不能以为工作安排是次要的不需要预先交通。我想在事奉前，要有同样的看见，同样的负担是很重要的。处理事情的手法各有不同，但一定要同心，这是通过事工里彼此交通才能达到的共识。

八、物质生活的「交通」

「然而你们和我同受患难，原是美事。腓立比人哪，你们也知道我，初传福音，离开马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」（腓四14－15）「同受患难」就是在患难中有交通的意思。「同受」在原文的字根与koinoneo两个字加在一起，是在患难中一起交通的意思。

保罗在这里所提同受患难，是指他在罗马监牢里坐牢，为主受苦，然而腓立比教会派了以巴弗提来帮助他，还带了钱供应他。腓立比教会在保罗的患难上有交通，一起共受患难。腓立比教会把保罗的问题当作是自己的问题；保罗的需要当作是自己的需要，共同来承担这患难。腓立比教会与保罗在患难里面有交通，这是实际生活的问题。

当我们学习交通时，一方面要把交通的层面提高到属灵的层面；另一方面把交通的层面放到实际的地步，实际到生活的层面上。一般上容易犯上两个毛病，交通的层面不够高，层次不高，往往落在人情交往，社交活动及吃喝玩乐上；碰到实际的需要时，反而没有行动。其实交通的层面要很实际，把别人的需要，当作自己的需要；别人生病了，就希望他早日痊愈；别人失业了，就着急像自己失业一样；别人生活上面对困难，就如同自己的困难，一同来承受这些苦难，这种交通需要很多的学习。罗马书十二章15节说：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」这就是非常实际的交通。

在腓立比书四章15节：「腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」「授受的事」在原文是koinonia这个字。例如我到别的教会讲道，有些人给我车马费或讲员费，这固然很实际，等于是付我工钱。比较妥当的讲法是：你用主的话来跟我们交通，我们用金钱在你的生活上跟你有点交通。

保罗这里提到授受的事，是指在物质生活上彼此支持，这是交通。保罗也用另外的一些词语来表达，如「信徒帮补」（罗十二13），「供给圣徒」（林后八4），这些都带着交通的意思。

物质生活上的交通是需要学习的，这不是行善，行善只是对外人说的。拿钱给父母并不是行善，而是孝敬。绝对没有人会说，我每月把薪水带回家是行善事，因为这是家庭的生活费。对弟兄姐妹在钱财上的帮助也是同样的道理，教会是神的家，我们是一家人，若有欠缺的我跟他分享，这叫交通。

「授受的事」原文是koinonia是交通的意思，译得较直接该是「论到交通的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」如果这样翻译，也许我们会读不懂，其实意思就是指金钱上的交通。

九、总结

基督徒的交通是层次很高，可以很属灵的，也可以是很实际的，甚至牵涉到我们在物质及金钱上的需要，这一切我们都需要去学习。如主让我们足够有余，应该观察谁有需要，给他一些帮助。不需要宣扬，悄悄的给就是了。不在于款项的多寡，按着自己的能力而行。帮补信徒的欠缺，给予及时的帮助是不需要等待我们很富有时才能实行的。当别人软弱灰心时，讲几句劝勉安慰的话；别人对圣经不明白时，帮助他查考圣经；物质欠缺时，给他一些供给，这一切都是交通。

保罗给腓立比教会对交通的教导是多层面的：生活上的交通；属灵生活上的交通；教会肢体生活的交通；事工上的交通；物质生活的交通；在苦难里的交通，涉及每一个交通的层面，我们要竭尽所能的来学习，那么我们的交通生活就很丰富了。■

默想主

主是大祭司（四）――更美之约的大祭司

黄聿源

信心得生世界（一）――得胜试探的信心

蔡千杰

很多时候我们实在不能明白，为何我们可以因信就能称义，因信就能得救，并且因信就能得胜世界。进一步去思想，才发现原来主只是要我们学会完全的信靠祂，若我们存有这样的信心，祂就会在我们身上动善工，成就一切祂所应许的。

一、谨慎自守

「务要谨守、警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」（彼前五８～９）

这里提及魔鬼像吼叫的狮子，遍地游行，要寻找可吞吃的人。我们观看野兽如何捕捉猎物的记录片，看见一头猛狮蹲伏在隐秘处，窥伺羊群、鹿群或牛群。一旦发现猎物离群独行，狮子就会纵身一蹿，把它咬死，成为它的掠物，可以饱食一顿。而且猛兽所掠捕的，往往是较弱小的动物；因为它们跑得慢，且较没抵抗的能力。因此当猛兽见小牛或小羊跟着父母亲后头走时，总会紧紧地在背后跟随，一有机会就冲上前掠捕它们。

在这末世，魔鬼深知时日不多，就越发猖獗，到处寻找可被它吞吃的人。它也深知道年幼的弟兄姐妹及初信的人最容易捕捉，因为年少者在抵抗魔鬼的能力上，当然远远比不上那些灵性成熟的基督徒。因此在这个时代，要作青少年的工作并非件易事。青少年面对许多问题，除了功课繁忙外，世界上许多事物都在引诱着他们。致使他们把大部分的时间、精力都花在与世界有关的事情上。撇开功课不谈，将一天里他们所用在属灵事情上的，如亲近神、聚会、读经及祷告，跟花在属世事情上的时间相比较，两者之间的差距是很悬殊的。青少年一旦玩上电脑游戏时，常就不能自拔；上网际网络，时常是上了网就下不了网，时间就这样白白的浪费掉。

先前读的经文提醒我们要谨慎自守，务要抵挡魔鬼。我们一不谨慎，往往就会被魔鬼撒但吞吃掉，甚至有时候被吞吃了还觉察不到。怎样去和魔鬼争战呢？怎样去抵挡魔鬼呢？著名兵法家孙子有句名言：「知己知彼，才能百战百胜。」如果我们不晓得敌人的实力、作战的策略，一旦受攻击，那就只有束手待毙了。

二、魔鬼试探人的伎俩

魔鬼撒但是用什么办法寻找可吞吃的人？若能掌握魔鬼惯用的伎俩，我们就能更加儆醒、谨守，防备它的攻击。「人被试探，不可说：『我是被神试探』，因为神不能被恶试探，祂也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」（雅一13～15）原来魔鬼用试探来诱惑我们，使我们的私欲被发动起来。因为当我们的私欲一旦被发动，我们就想作犯罪的事，作魔鬼所喜好的事，放纵自己作种种犯罪的勾当。最终像狮子吞吃离群的猎物一般被魔鬼吞吃掉。

魔鬼惯用试探来攻击人。当我们遭受试探时，我们首先得弄清楚，试探从来不会从神来的，因为神不被恶试探，也不试探人。当我们受到试探的时候，那试探肯定是从魔鬼来的，因为只有魔鬼才试探人，要把人陷入罪中；神从来不会把人带入罪中。因此当我们发现被试探引诱，想去犯罪、作违背圣经、违背神话语的时候，我们就要格外儆醒，因为这是魔鬼通过试探向我们所发出的攻击。魔鬼会捉住我们致命的弱点，就是那败坏的私欲。魔鬼深晓得只要用试探引诱人，让人那败坏的私欲被发动，让它活跃起来的时候，人就会犯罪，它的诡计就能得逞。

魔鬼怎样来试探我们呢？它藉眼目的情欲、肉体的情欲及今生的骄傲来试探我们。这些都是属世界的事，都是从魔鬼而来。魔鬼利用这三方面来引诱试探我们，使我们里面的情欲活跃起来。这不单是对年少的弟兄姐妹们是如此，对年长的信徒来说，它也是用同样的伎俩。

（一）眼目的情欲

什么是眼目的情欲呢？眼目的情欲，就是你眼睛所能看见而且能激起你的情欲的。魔鬼善于利用如网际网络、电视、色情图片来引诱我们，让我们里面的私欲被牵引，被这些眼目的情欲吸引住、捆绑住。许多青少年一上网，就立刻被逮住，成为网中人，不能自拔。许多青少年玩电脑游戏，一玩就欲罢不能，完全被它捆绑住。

（二）肉体的情欲

肉体的情欲就是有关吃喝玩乐，能够满足肉体情欲的东西。时下青年透过吸毒、酗酒、乱搞男女关系来满足肉体情欲上的需要。今天，追求肉体的情欲确实成为青少年一个最大的试探。你想，是读经祷告或是逛街看戏，那一方面的吸引力较大呢？本来计划好先灵修，然后作功课。结果朋友一通电话来就把你拉了出去，搞到很迟才回家，才赶紧挑灯夜读、作功课，当然根本就没有时间再去灵修，甚至连睡觉的时间都被夺去了。肉体情欲的试探一来，我们就无法控制自己，被它诱拐了去。

（三）今生的骄傲

眼目的情欲，是透过你眼所能见到的，肉体的情欲，是透过你肉身所享受到的，而今生的骄傲是透过你里面所思所想的，这包括一切名利、自私自利、自高自大等等。当这试探一来时，我们就被引诱去体贴自己，看重自己，当然就不再理会别人、关心别人了。我们的心被利欲所充满，甚至连神的话语都可以不遵行了，许多人因胜不过这个试探而离开了神。

魔鬼惯用眼目的情欲、肉体的情欲及今生的骄傲来试探我们，使我们里面的私欲被发动起来。私欲一旦被发动，若我们又去顺从它所想要作的，就会生出罪来，罪就生出死来，就如雅各书一章13～14节所记载的。魔鬼试探我们最终的目的是要把我们吞吃掉，这是件严重且可怕的事！

也许你会问，信主的人既然有神的生命在里头，是一个新造的人，圣经说：「从神生的就不会犯罪」；为何我们还会陷入魔鬼的试探，使我们去犯罪以致于死呢？是的，我们一信主就得着了神的生命，成为一个新造的人，这是一个事实。然而，从不信到信这个阶段，我们的肉身产生了什么变化？没有。我们属灵的生命是从死里复活了，但是，我们肉体的生命却还没有真正死去，还没有真正得赎。

这里提到的私欲，原来是指我们的肉身，那个已经被罪败坏、污染了的肉体的生命。我们也可以这么说，信主的人有两个生命，不信主的人只有一个生命。不信主的人只有一个败坏的肉体的生命，他们没有神的生命，他们所作所为都是受制于那个败坏的生命，他们想不犯罪都不能够，因此结局只有死亡。信主的人得着了神的生命，不过那个败坏、旧有、属肉体情欲的生命还在。只有等到我们的灵魂离开世界或者是主再来时，我们才能完全脱离肉体生命的牵制。

因此，我们有两个生命：一个是信主时所得着的，从死里复活永生神的生命；一个是旧有属肉体的，私欲的生命还在里面。魔鬼就是抓住这个致命的弱点来诱惑我们。我们不要以为魔鬼只是千方百计地拦阻人来信主，其实魔鬼向我们这些信了主的人，仍旧是虎视眈眈，而且千方百计地来引诱我们，使我们属肉体生命的私欲活跃起来，致使我们去犯罪，与神为敌。

三、要胜过试探所必须具备的条件

（一）必须儆醒，不容罪在必死的身上作王

认识到这里，我们作为基督徒的就必须更要万分儆醒，因为魔鬼撒但不会轻易地放过我们，它会利用我们的私欲来攻击我们。罗马书六章12节：「所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」保罗这段经文是针对基督徒说的，可见基督徒仍然有私欲；仍然有一个败坏必死的身体。保罗提醒信徒不要让罪在我们身上作王，使它来满足私欲。保罗亲身经历过这种痛苦，他说他心中所想作的善，因那肉身的生命使他不愿意去作。要作的作不出来，不要作的反而去作，因为保罗里面有两个律在争战，一个是属神的律，一个是属肉体的律。属神的律是要顺从神；属肉体的律是要顺从罪。这两个律争战不休，保罗也陷在这样的争战当中。唯有不顺从身子的私欲，罪就无法在我们必死的身上作王。

（二）要有抵挡的心志

魔鬼撒但时常寻找机会来攻击我们，藉着世界种种的引诱来试探我们，因此我们的私欲随时都会被发动，一发动起来就难以收拾。连保罗这样属灵的人都深感这里面的争战，深感私欲要常常冒出头来，更何况我们这些属灵光景欠佳、灵性软弱的信徒呢？魔鬼的力量这么大，世界的引诱力这么大，人的私欲要冒出头来的力量这么大。想要以我们个人单薄的力量，怎么能和魔鬼、世界和私欲这三大势力来争战呢？这几乎是件不可能的事。

彼得前书五章８～９节：「务要谨守、警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」这里有句重要的话－－「抵挡它」，要得胜这些势力，原来首先的问题在于我们是否有抵挡它们的心志。当日摩西带领以色列人离开埃及，经过旷野，朝往迦南地去。到了约但河东，尚未进入迦南地，他们派遣十二个探子前往视察。有十个探子返回报告，说迦南人身材魁梧，太可怕了，令人望而生畏。以色列人听见了就大大惧怕，完全失去了斗志，不敢进迦南，不敢争战。还没有打，就已经宣告失败了，结果进不了迦南美地，飘流在旷野之中。

今天我们之所以会失败，最关键的问题就是不敢争战、缺乏争战的心志。圣经要我们抵挡魔鬼，糟糕的是，我们非但不抵挡它，甚至有时还与它握手言和。近来有一则惊骇人心的新闻：德国出了一个食人魔，他在网际网络上明言想要吃人，愿者请亲自送上门来。后来，真有人愿意赴约，让食人魔吃他的肉。食人魔割下他的肉，一边自己吃，一边还喂他自食其肉，直到他血流尽而身亡为止。也许你会觉得这个人很无知、很愚蠢，简直不可理喻；然而今天我们明知魔鬼想要吃人，我们还是情愿自投罗网，让魔鬼来吞吃我们？这与那个无知赴约的人又有什么差别呢？当我们沉迷在荒宴、声色犬马、色情网页、或电脑游戏之中，难道我们不知道我们正在让魔鬼吞吃我们吗？这则食人魔的新闻，令人怵目惊心，但今天许多属神的儿女，因对魔鬼失去了抵挡的心志，还未开战就已经落败了。

不但如此，魔鬼撒但还常伪装成为光明的天使，使我们被骗落入它的网罗里。因此当试探来到，若我们缺乏谨守、抵抗魔鬼的心志，那么被吞吃掉则是理所当然的事。同样的，从世界来的引诱，若我们不设防、不抵挡，反而爱上它们，与它们为友，怎能不会被它们拉了去，使我们离开神、偏离神的路，重回那败坏的旧路上去呢？

圣经还教导我们不但要抵挡魔鬼，抵挡世界，而且要抵挡私欲，不要体贴私欲、满足私欲及顺从私欲。魔鬼撒但攻击我们，是先用试探来引诱我们的私欲，若我们不积极抵挡它，我们就会落入魔鬼撒但的口中。因此，我们是否有抵挡的心志，是得胜的首要关键。

（三）要对圣灵存有敏锐的心

基督徒既然有神的生命，相信没有一个信徒会存心要与撒但及世界为友，存心要顺从私欲为所欲为，存心要与神为敌。因此，当我们犯罪时，心里总会忐忑不安，觉得亏欠神，心里挣扎得很，而且经历到圣灵的担忧与责备。神肯定不会撇下祂自己的儿女，无睹魔鬼对自己的儿女任意的摧残。神肯定会设法来挽救我们。也许当我们阅读这篇文章时，神正在帮助我们，再次提醒我们，要我们谨守、儆醒来抵挡魔鬼。

四、如何抵挡魔鬼的试探

魔鬼的势力这么大！世界来的引诱这么多！人的私欲常常蠢蠢欲动！要怎么去抵挡它们呢？这真的不是一件容易的事。

（一）要逃避

其实神早就知道我们的处境，在马太福音六章13节主耶稣教导门徒如何祷告时说：「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。」保罗在提摩太后书二章22节劝勉提摩太说：「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」这里主教导我们一个很管用的方法，那就是学会「逃避」，求主把试探挪去，不把我们放在凶恶当中。为什么要这样求呢？因为我们自己很软弱，经不起试探。我们千万别以为信了主，就可以站立得稳，因有主撑腰，就拍拍胸膛说：「别人会跌倒，我决不会；别人会犯罪，我决不会。」将自己「以身试法」，置身于试探里。怎知试探一来到，往往就立刻招架不住，自己蒙了羞，还亏损了主的名。主教导我们当诱惑来临时，我们首先得赶快逃避，赶紧求告主救我们脱离这凶恶。

我在外面工作，因为生意上的应酬，有时被人邀请去唱卡拉ＯＫ或去酒廊喝酒。我都谢绝他们的邀请，因为我知道那里的试探很大，在那种环境，那种气氛之下我们很容易受试探而去犯罪。也许，你会觉得这样太不近人情，作人应该随和一点。但往往这「一念之差」就是我们落入试探、失败跌倒的开始。因此，那里有试探，那里有引诱，我们首先要学会「逃避」，求主帮助我们脱离那凶险。我常有这样的经验，每当试探来临时，我就祷告，求主把试探挪去，主总会给我开出一条「逃生之路」。

保罗劝勉提摩太要逃避少年人的私欲，因为少年人的私欲最容易被发动、牵引。近来有一则新闻，有个少年人因谈恋爱被学校当局发觉，老师致电家长，要求家长前往学校一趟。怎知，少年人因害怕被父母责骂而跳楼自杀。我们为之觉得惋惜，为何这少年人这样轻易的就断送了宝贵的生命？无可否认的，少年人的意志力较薄弱，容易情绪用事。他们的私欲很容易就被牵动起来。因此少年人更要学会逃避少年人的私欲，才不会落入魔鬼的圈套，被世界引诱了去。

以前我曾经玩过电脑游戏，开始只是为了消闲，怎知玩不了多久就发觉自己已沉迷其中。我们沉迷于电视节目，沉迷于偶像，相信也是同样的情形。当试探、诱惑来临时，我们要立刻求告主，主必帮助我们。主耶稣教导门徒如何祷告的祷文里不是明说：「求我们不遇见试探，求凶恶不临到我们身上。」我们若照主的教导去求，主必然会回应。但，问题是我们是否有抵挡魔鬼的心志？是否有求告主的心志？若有，我们就不会轻易落入魔鬼的圈套里了。

（二）要倚靠神

要如何抵挡试探及魔鬼的攻击？圣经给我们看到两个典型的例子，就是在旧约时代以色列人进迦南地时所打的首两场战役。第一场战役是攻打耶利哥城。虽然耶利哥城的城墙高且坚固，敌人的军队精锐，武器配备精良。但因为以色列人遵照主的命令，耶利哥城的城墙就轰然倒塌，以军可以长驱直入，把敌人全数杀掉，大获全胜。这让我们看到，无论外在的势力有多大，只要我们信得过神，按照神的吩咐去行，多大的耶利哥城，也要败在以色列人的手中，因为是神替他们争战，就必定是战无不胜。

艾城是以色列人攻打的第二座城。城墙不高，人口，军队稀少，兵器配备也不精良，对以色列人来说攻打艾城是轻而易举的事。但怎知以色列人却被打败，因为他们蔑视敌人，以为不需要靠神，只靠自己的力量就能绰然应付，这一次神没有帮助他们，为他们争战。所以，我们不要看到强敌就畏惧，弱敌就轻看，凡事都当倚靠主。原来在背后为我们争战的是我们的神，倘若神为我们争战，我们就无需惧怕，因为他必定得胜。

对魔鬼我们会感到害怕，因为它势力庞大，它曾是大有能力大有尊贵的天使长，以我们的力量怎能抵挡它呢？圣经告诉我们，靠主耶稣就能，因为主耶稣已从死里复活，荣耀的坐在神宝座的右边。天上地下一切的权柄都已交给了祂，魔鬼的权势胜不过祂，而且已经败在祂的手下。因此，只要我们有信心，靠着主耶稣我们就能抵挡魔鬼，就能胜过它。彼得前书告诉我们要用坚固的信心抵挡魔鬼，因为它已经被我们的主所击败。只要我们信靠神，魔鬼就不能在我们身上有任何的权势及作为。圣经说神要帮助我们，有谁能抵挡我们呢！只要相信，完全按照神的吩咐来抵挡魔鬼，魔鬼就会逃得无影无踪。

（三）要有坚固的信心

约翰壹书五章４～５节：「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」这里让我们清楚的看到，胜过世界的，是那些从神生的。我们怎样会胜过世界呢？是因为我们的信心。胜过世界的是谁呢？是那些相信耶稣是神儿子的人。当我们相信耶稣基督的时候，我们就从神而生，就得了神的生命。耶稣基督在世上曾受魔鬼许多的试探，有一次还连续四十昼夜被魔鬼所试探，但，无论是从世界而来的眼目的情欲、肉体的情欲或是今生的骄傲，主都完全得胜了。

原来我们这些相信了耶稣基督的人，已经拥有了一个能够得胜世界、得胜试探的生命，世界一切的引诱都不能影响我们。但是，今天我们常看到有些信徒还会被世界诱拐而去，那是因他们不相信他们所得的生命能胜过世界。那些相信神的生命能得胜世界的，世界的引诱根本对他们起不了任何作用。有些在信主前是烟鬼、酒徒及赌徒的，在信主后，他们靠着神的生命得胜了，再不抽烟、喝酒及赌博。这是许多重生得救的基督徒的经历，是很奇妙的！为什么会是这样的呢？因为从神生的就不犯罪，从神生的就拥有了一个得胜世界的生命，这是千真万确的！

加拉太书五章24节：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。」这里告诉我们另一个很重要的事实：就是当我们在信主的那一刻，我们的肉体和肉体的邪情私欲，是已经与主一起被钉在十字架上了。什么叫被钉在十字架上？就是已死在十字架上了。因此。从属灵上来说，我们的肉体及肉体的邪情私欲，已经是死的了，或者说我们可以把它当成是死了的。虽然我们现在还存有一个看得见的肉身，但我们里面的私欲可以不再活动，不再被牵引，连一点被发动的机会都没有。所以圣经教导我们，我们可以治死我们的肉体（或是私欲），我们可以不让它发动，只要我们相信我们的肉体连肉体的邪情私欲已经与我们的主同钉在十字架上。但是，若我们不相信，以为我们的私欲还在活着，或是还让它活着，我们就会随从它来作事，我们就会落入失败之中。

五、总结

因此，当我们谈到得胜的信心时，我们要看见三方面重要的事实：第一、魔鬼撒但，主耶稣已经把它打倒了，已经胜过它了。纵然魔鬼撒但今天还四处游行，寻找可吞吃的人，但，它已经被我们的主所击败。只要我们靠主，相信主，它就连一点战胜我们的机会都没有。第二，从世界而来的引诱虽然大，但，主的生命已经得胜了世界。只要我们倚靠从神而生的生命而活，相信这个生命的大能，我们就能抵挡从世界而来的一切引诱或是诱惑。第三，我们要相信我们的私欲已经是与主一起被钉在十字架上，因此，我们可以治死它，它就连一点活动的机会或被发动的机会都没有了。

信心能得胜世界这是一个事实。为什么信心能带出这么大的果效呢？其中的奥秘，也许我们不能完全了解。不过，只要我们相信我们的主已经得胜了魔鬼；主的生命已经得胜了世界；我们的私欲已经与主同钉十字架上，主就会亲自为我们争战，让我们能得胜一切的试探！■