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主耶稣——受苦的仆人(四)

主耶稣——受苦的仆人(四)

默想主

主耶稣——受苦的仆人(四)

行事亨通的仆人

黄聿源

我的仆人行事必有智慧(或作“行事通达”) ,必被高举上升,且成为至高。许多人因他(原文作“你”)惊奇,(他的面貌比别人憔悴,他的形容比世人枯槁)这样,他必洗净(或作“鼓动”)许多国民,君王要向他闭口。因所未曾传与他们的,他们必看见;未曾听见的,他们要明白。(赛五十二13~15)

以赛亚书讲到耶和华神的仆人——主耶稣基督在地上的时候,是以仆人的身分来生活、工作、事奉,并成全天父的旨意。文首经文一开始讲到这位神的仆人“行事必有智慧(或作行事通达)”,就是说祂是行事都亨通的一个仆人。“亨通”就是没有拦阻,必然成就的意思。这里讲到我们的主在世上的时候,祂所作的一切事情都亨通,天父托付祂完成的旨意都成就。就如五十三章十节所讲的:“耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。”因此祂被高举上升,且成为至高。这就是新约腓立比书二章六至十一节所讲的:主耶稣基督来到世上,不以自己与神同等为强夺的,反而降卑成为仆人,然后为我们死在十字架上;所以神将祂升为至高,赐给祂那超乎万名之上的名;因祂的名,天上、地上和地底下一切被造的,无不向祂屈膝,称祂为主,使荣耀归给父神。

主耶稣基督因为顺服天父的旨意来到地上,完成了天父给祂的一切工作,结果天父把祂提升到最高,没有一个名比祂更高的,祂的地位也无人能及;连天上、地上、地底下一切所有的都要向祂俯伏敬拜,我们这些人,当然要向祂俯伏敬拜了!所以每当我们来到主的面前来敬拜主的时候,求主让我们的属灵眼睛能看见祂是极其伟大崇高的,因为天父把祂升为至高了!

主耶稣是怎样完成天父的旨意?祂在哪些事情上完成了天父的旨意,以致成为至高?

一、殷勤不息地做工

“许多人因他惊奇,(他的面貌比别人憔悴,他的形容比世人枯槁。)”十四节这里的第一重意思是从反面来说:主不是靠外表——高大的体形、英俊的面容,及各样优异的资格和条件来使人敬佩祂,因而能够凡事顺利;相反的,当很多人知道祂是弥赛亚的时候,都感到惊讶——拿撒勒人耶稣?拿撒勒还能出什么好的呢?当耶稣的同乡看见祂讲道的时候就就藐视祂:祂从那里学到这些学问呢?从人的角度来看,祂不像是神,不像是神的儿子,更不像是弥赛亚!祂并没有佳形美容来使人羡慕祂,来吸引人归向祂,祂也不是生在皇宫里面,有权有势,有很多人让祂使唤来帮祂打天下,完成祂的工作,不是!祂反而是在又憔悴又枯槁的情况底下来完成天父的旨意。

这句话正面的意思是:祂比别人都憔悴、枯槁。祂比所有人都憔悴,比世人都枯槁。憔悴是讲一个人的精神面貌,有时看见一些人为了养家,做三份工作,还要看顾孩子,日夜没得休息,做到整个人憔悴不堪;以前在建筑工地也看到一些搬抬东西的苦力,他们的脸容憔悴不已,然而世界上最憔悴的人都还及不上主耶稣的憔悴!

枯槁就是消瘦的意思,瘦到连骨头都凸出来,脸都塌下去,身体好像皮包骨一样。主耶稣基督在世上的时候,身体非常消瘦,所以难怪当时的人以为祂是非常的苍老。圣经记载当时主耶稣才三十岁,看起来却像五十岁,祂是真的非常憔悴枯槁。读四福音书,我们得到一个印象:“勤劳”两个字在主耶稣基督身上从来没有停止过,连安息日祂都没有休息。祂昼夜不停地拼命做工,传福音、医病、赶鬼……以致祂的面貌比所有人都憔悴,祂的形容比所有的人都枯槁、消瘦。我们常常在图画上看到画家笔下的主耶稣是容光焕发的,这是非常的不准确,应该把祂画成是面貌憔悴、形容枯槁的人才对。这是我们的主,祂努力殷勤,昼夜不停地做工。

二、洒血洗净众罪

“这样,他必洗净许多国民,君王要向他闭口。”(15节)

“洗净”原文有另一个意思,是讲到“洒血”的意思——“这样,祂就洒血在许多的国民身上。”当然“洒血”跟“洗净”都是说主救赎的工作,祂流血舍身,在十字架上亲身担当我们的罪,以自己的宝血来洗净我们;所以说祂洗净许多的国民。“君王要向他闭口”有三个意思:

1)主耶稣为我们钉十字架完成了救恩以后,福音传遍天下,而且主吩咐我们要把福音传到万国万民,所以这个救赎的福音工作,是涵盖世界上的每一个人、传遍世界上的每一个角落、拯救世界上的每一个灵魂,甚至许多的君王也信靠祂、顺服祂。这是讲今生的事。

2)第二个意思是讲到当千禧年国,主耶稣再来的时候,祂要成为统治万国的君王,到那时候全世界都在祂的统治之下,万国万民都要来敬拜祂,全世界的君王都要尊祂为王,听从祂的命令,因为那是弥赛亚掌权的时候。

3)第三个意思是,主耶稣完成了救恩,天父把祂升为至高,赐祂超乎万名之上的名,祂接受天上、地上、地底下一切的敬拜,世界上万国万民都要向祂敬拜,连君王也要在祂面前敬拜。这是讲到我们的主祂完成了救恩以后,天父把祂提升到最高、至高的境界去了!

三、今天仍然做工

接下来十五节的下半节说:“因所未曾传与他们的,他们必看见;未曾听见的,他们要明白。”主耶稣来到地上完成了救恩,然后被高举升天去了;但是之后在世上的救赎工作如何?传福音的工作又怎样进行?世人怎能认识祂是基督?这经文给我们看见,到了今天祂仍然做工,这仍然是祂的工作。我们的主虽然被提升到最高,但祂仍然在我们当中与我们同工,去作传福音的工作。那些从来没有听过福音的人听到了,那些从来不明白救恩的人明白了。为什么他们会听见、会明白?这都是主做工的结果,是主自己感动人相信祂,不是我们传福音的人;我们自己不也是主带领,使我能信吗?每一个信主的人都是主亲自带领。今天祂仍然在我们当中做工。这是我们的主,祂行事亨通,天父的旨意在祂身上亨通。

我们的主是一位这样奇妙的救主,祂是行事亨通的仆人,我们因此才有盼望、才有救恩、才能够蒙恩得救,这都是主的工作。我们每一个信徒、整个教会,甚至普天下所有信主的人,都是主所拯救的。另一方面,如果不是主这样子拼命的做工,做到面貌憔悴,形容枯槁;如果不是主为我们钉十字架,流宝血洗净我们一切的罪;如果不是主做工,使那没有听见的能够听见,使那不明白的能够明白、能够信主,我们今天都是绝望的人!我们感谢主,祂何等奇妙。 ■

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巴比伦精神

巴比伦精神

巴比伦精神

陈建城

“明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天坠落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:‘我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,我要与至上者同等。’然而你必坠落阴间,到坑中极深之处。”(赛十四12~15)

神感动先知以赛亚预言当时在以色列周围列国的遭遇和结局,即巴比伦、亚述、摩押、埃及、以东、推罗等。这些预言多已成为历史上的事实,但也有好些仍未应验,必须等到那可怕的“主的日子”来到,也就是启示录所记载的大灾难的时候才应验。

当以赛亚预言巴比伦的兴衰时,巴比伦只是一个小国,仍未兴起,但神却借以赛亚预言巴比伦将来灭亡的情景。巴比伦的最后一位君王是伯沙撒。当他为他的臣宰设摆筵席时,把他祖先尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中所掠的金银器皿拿来,放荡狂饮,大大的亵渎了神。忽然有人的指头在王宫的墙上写字:“弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。”意即“神已经数算你国的年日到此完毕,你被称在天平里,显出你的亏欠;你的国分裂,归与玛代人和波斯人。”当夜伯沙撒被杀,巴比伦被玛代王大利乌所灭,正如以赛亚所预言的。这史实记载在但以理书第五章里。

在这之前,神吩咐以赛亚作歌讽刺巴比伦王伯沙撒,其中的一段即是上面所引述的以赛亚书十四章十二至十五节。这段经文表面上描述伯沙撒的骄傲、放肆,但一般圣经学者都认为背后乃是描述一个超自然的存在物在作祟,那就是魔鬼,也叫撒但(即对敌者)。这位“明亮之星,早晨之子”,本是最美丽、最尊贵、最靠近神的一位天使,但因为骄傲、背叛神,最终被打落到无底坑里(参平行经文——以西结书二十八章十一至十九节)。

这位“明亮之星,早晨之子”忘了它是受造之物,竟然骄傲、放肆,要夺取神的荣耀。它一连五次的扬言说:“我要…;我要……;我要……;我要……;我要……。”这就是罪的根源和性质——企图挣脱神的主权而独立。罪的基本性质就是企图在自己小小的天地里,摆脱神的管制,以自己作神。

“巴比伦”这字原是取自“巴别塔”,即“混乱”的意思。创世记十一章记载当时天下人的口音原本是一样的,但因为人骄傲,要摆脱神的统治,便说:“来吧!我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。”(创十一4)神因此变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通。从那个时候开始,巴比伦成为以自我为中心,并利用政治与虚假的宗教获得属世的权柄、荣耀的象征。除了耶路撒冷城以外,巴比伦可说是圣经里最常提到的一个城市,成为圣经里主要的课题之一。

今天巴比伦的精神仍然充满整个世界,甚至比以赛亚时代有过之而无不及。世人目中无神,坚持自己的权益或所谓“人权”或“自由”,不论大大小小,他们的心态都是一样:“我要……;我要……;我要……;我要……;我要……。”许多大众媒介都不断在推崇这种思想和心态,这都是撒但在背后的工作。因此整个世界到处充满自私、凶杀、嫉妒、斗殴与争战;人与人之间如此,国与国之间也是如此。历世历代许多政治领袖一直不断地在谋求世界和平,国际和平会议开过了无数次;但时到今日,真正的世界和平仍然很渺茫。世人的知识、科技、谈判的技巧……虽日新月异,许多政治领袖虽尽了他们的努力,仍然无法给这世界带来真正、持久的和平。巴比伦的精神或心态,导致世人不断地在“争闹,谋算虚妄的事,敌挡耶和华,并他的受膏者。”(诗二1~2)

不但如此,圣经预言巴比伦将来会成为整个世界敌对神和痘的子民的宗教与政治中心,由撒但所立的敌基督坐在其宝座上,统治世界。但启示录十七与十八章也让我们看到最终这宗教与政治系统的崩溃。

“证明这事的说:‘是了。我必快来。’阿们!主耶稣啊,我愿你来!”(启二十二20) ■

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基督徒灵性追求的路线(下)

基督徒灵性追求的路线(下)

基督徒灵性追求的路线(下)

黄聿源

(编者按:本文乃《基督徒灵性追求的路线》的最后两个部分:“属灵关系的追求”和“属灵争战的追求”;盼望读者能从中得到激励及帮助,在正确的属灵路线中追求灵性长进。)

五、属灵关系的追求

(一)与主的关系:

我们信主后便与主耶稣基督建立了一个新的关系——以前不认识祂,如今却亲近祂。我们要保持这个关系,就必须追求常在主里面,主耶稣说:“你们要常在我里面,我也常在你们里面。”(约十五4)我们要追求讨主的喜悦:“所以,无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。”(林后五9)我们要追求认识主,得着基督(参腓三7~16),这是多么强烈的、亲密的、决定性的与主的一种关系。

基督徒灵命的追求需注重关系的追求,否则那追求只会是冰冷的,单方面的。它应带入一种“对话式”的关系,是双向的。它其实是整个基督徒灵性追求的推动力,许多基督徒肯大量奉献金钱,甚至将生命也奉献上,只因爱主;他们或许不能明白圣经,但只要爱主,什么都肯做。这就是“关系”决定了一切,“关系”影响了人生。

曾有一位姐妹,大学毕业了,得了博士学位,在一所大学里当教授。结婚后,甘愿辞工当家庭主妇,只为深爱丈夫,是“关系”改变她。

(二)与信徒的关系

哥林多前书十二章十二至二十七节及罗马书十二章三至十六节皆谈及信徒之间互为肢体的关系。信主后我们在主里既是彼此互为肢体,故此就需要注意肢体关系的建立、发展、坚固和表现;这是我们灵性追求重要的一部分。使徒保罗告诉我们要与喜乐的人同乐,与哀哭的人同哭,彼此建立,彼此劝勉,这就是肢体的关系,是基督徒一生中,从信主那一刻开始,直到离开世界时一直要保持着的关系。这关系比世上任何关系来得更持久、更重要,是更甚于家庭关系。

(三)与世人的关系

“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?”(林后六14~16)

信主后,我们的整个地位改变了,成了属天的国民,是神光明的儿女,因而我们与世人开始有分别,渐渐地疏离。这对许多人来说是很困难痛苦的事,然而我们的灵性好与否,灵命能否长进,都和这件事有很大的关系。

许多基督徒因与世人的关系过密,妨碍了灵性的长进。一个基督徒若与一个非信徒成了很亲密的伙伴,做很好的朋友,建立很深厚的友谊,终致会影响灵性。我们求主怜悯,让我们清楚了解与世人的关系自信主开始就要有所分别,在主进入我们的生命时,就渐渐与世俗好友有分别了!

(四)与世界的关系

“就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加六14)保罗说,信主以后,他与世界的关系分开了,我们也该如此。

“不要爱世界和世界上的事;人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”(约壹二15~16)

基督徒与世人并世界的关系要不断地分别出来,同时却要不断地建立与主、与肢体的关系。这两种关系,一种要不断地分别,一种要不断地建立,是相呼相应的。若只有分别而没有建立,则很快就感到孤立。我们若只与世人、与世界分别出来,而没有建立与主、与肢体的关系,就会生活得很孤单,枯燥无味,觉得做基督徒多没意思!所以当我们从世人、世界分别出来后,便得同时建立起与主、与肢体的关系,这样我们就会看见两者间真正的分别。

六、属灵争战的追求

基督徒活在世上是时刻面对着仇敌——撒但(魔鬼),时刻都面临着一场属灵的争战。故此这属灵的争战也是我们灵性追求中一个很重要的部分。这属灵争战的路线若追求得不好,便可能会因中魔鬼的诡计而失败。

不久前有位弟兄来电告知在马来西亚的麻坡地方有个当教员的弟兄非常爱主,情愿开放住家当聚会所,且出钱买了部福音车接送学生来上他主理的主日学。后来甚至有意将他的房子拆了盖礼拜堂。他将全部精神、时间、恩赐都用在作主的工上。有一日,那弟兄突然要将所有已展开的工作停止不再继续,大家觉得奇怪,莫名所以,经过一番讨论,终于发现了一件很重要的事——他受了魔鬼的攻击。

当魔鬼的攻击临到时,常常我们都不知道是它的火箭。保罗在以弗所书六章里曾论及这火箭的攻击。魔鬼常给我们一种莫名其妙的失望颓丧的感觉。马丁路德在进行宗教改革时曾有一段时间非常颓丧,常躲在书房里流泪痛哭,喊说:“不要!算了!不要再做下去了!”这就是魔鬼的攻击。魔鬼告诉马丁路德:“你犯了这罪,你犯了那罪,你不配作这工作。”结果马丁路德真的想放弃不做了,主却在这时候提醒他,使他醒悟过来,就呵责说:“魔鬼,退去吧!”终于他胜过了魔鬼。

我们要学习这非常重要的、对付魔鬼的功课,必须要注意:

(一)在心志上要做好准备

“故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手!心怀二意的人哪,要清洁你们的心!”(雅四7~8)

这里告诉我们:要抵挡魔鬼!我们要时常提醒自己要抵挡魔鬼。当它的试探临到我们时,常让我们感觉它的提议蛮不错,因是叫我们体恤自己、体恤肉体、多爱自己;它常会挑拨我们说教会对我们要求苛刻,算了吧!不要去做,没有人会知道的,你为教会卖命,没有人会欣赏。它不停在我们的耳边说这些话,我们的心就开始动摇了,这是魔鬼的试探。我们若存心要抵挡它,它就不能在我们身上有作为,所以雅各叫我们“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”

单单只是抵挡魔鬼也不是办法。魔鬼为何会在一些人身上得逞呢?究其原因,不外:⑴他们远离神;⑵他们犯了罪。所以雅各在这里提醒我们要“亲近神,神就必亲近你们。”我们顺服神,魔鬼就没有得逞的机会。

魔鬼试探亚当和夏娃,使他们犯罪的时候,就是引诱他们,使他们不顺服,“神岂是真说……”(难道神真是这样说吗?)夏娃受试探就开始不顺服了。

我们若犯罪不悔改,魔鬼也就在我们身上很容易得逞。“有罪的人哪,要洁净你们的手!心怀二意的人哪,要清洁你们的心!”意即要我们除去罪恶,不管是手中的罪还是心里的罪,在主面前要注意,要防备。

总之,我们要抵挡魔鬼,就要亲近神、顺服神;要脱离罪恶,洁净自己。不可留地步给魔鬼,不让它在我们身上有任何得胜的机会。

(二)要穿戴神所赐的全副军装

以弗所书六章十至二十节告诉我们要穿戴神所赐的全副军装:“我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。”(弗六10~11)我们要倚靠神的大能大力,自己也需穿戴神所赐的全副军装,这军装包括:

⑴“用真理当作带子来束腰”

——圣经的真理;

⑵“用公义当作护心镜遮胸”

——过公义的生活;

⑶“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”

——要传福音;

⑷“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”

——要有信心;

⑸“戴上救恩的头盔”

——持守救恩的真道;

⑹“拿着圣灵的宝剑”

——神的道(圣经)。

我们需要在这些方面护卫自己,还需多方祷告,方能胜过。从这里我们看见神所赐的全副军装,要一件件穿上是不简单的事。如何穿真理?意即将真理存在心中。如何佩护心镜?意即我们要行公义,要常求主洁净我们的心,不让罪恶来缠住我们的心。要穿福音的鞋子,意即要常传福音,热心地传。很多基督徒的失败就因开始冷淡,不传福音。我们若热心传福音,魔鬼在我们身上就不容易下手。我们要以信心当藤牌挡住魔鬼的火箭,我们还要有救恩的头盔,时常持守救恩的真理。我们一旦开始接受新派的信仰,怀疑救恩,魔鬼马上就来了。除此之外,我们还要以真理作宝剑,挥舞这真理的宝剑来对付魔鬼;所以我们要熟悉圣经的话。当日魔鬼试探主耶稣时,主以圣经的真理抵挡它,三次主都是用圣经的话应付,结果魔鬼无话可说,知难而退。很多时候当魔鬼来试探我们时,我们老半天想不起圣经中的话来回答,因我们没有好好把真理的话存记于心!

(三)要学习属灵的战术

什么是属灵的战术?以弗所书六章十八节说:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求。”祷告是属灵战术的一部分。在哥林多后书十章三至五节保罗告诉我们:“因为我们虽然在血气中行事,却不凭着血气争战。我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了;又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”这是属灵战术的另一部分。

属灵的战术是凭信心、依靠神、多方祷告就能胜过,而不是想法子、设诡计,这是无法抵挡魔鬼的;因为魔鬼的诡计更多更狡猾。我们不理魔鬼用什么方法攻击我们,只需用同一个战术来胜过它,即多方祷告,紧紧依靠主。故此保罗告诉我们这属灵的战术要熟练,便可“一概攻破了”。可是有些基督徒对祷告没有信心,对属灵的战术没有信心,以致连连失败!我们若常常操练信心,多多祷告,依靠主抵挡魔鬼,就能对付它、胜过它。

曾有许多人问笔者可曾赶过鬼?如何赶法?如何以祷告赶鬼?答案就是祷告!祷告就胜过了。什么都没有,就是祷告!祷告就能胜过,就是如此简单。这是属灵的战术,百战不爽,万无一失。

今日有许多基督徒的失败就在于不懂得运用属灵的战术。保罗说:我们虽然在血气当中行事,但我们的战术并不是属血气,乃是属灵的;我们不用属血气的战术。

以上所讨论的让我们知道,全面的属灵的追求至少有六方面要注意:㈠属灵的知识;

㈡属灵的生命;㈢属灵的生活;㈣属灵的道路;㈤属灵的关系;和㈥属灵的争战。在属灵的追求中,这六方面要同时进行,不能分段进行,追求完一个再一个。这六条线综合起来便成为一条灵性追求的路线。属灵的追求不是一件简单的事,不能草率随便。我们求主帮助,靠主的大能大力做刚强的人,使我们在这六方面都能有长进。 ■

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旧约综论之《以赛亚书》——荒凉之地

旧约综论之《以赛亚书》——荒凉之地

旧约综论之《以赛亚书》——荒凉之地

胡恩德

主题和结构

教会一般认为从《以赛亚书》至《玛拉基书》,这十七卷的圣经属先知书。其编排次序大体上是按篇幅长短来决定的。篇幅最长的书卷放在最前,如《以赛亚书》六十六章、《耶利米书》五十二章、《以西结书》四十八章等。当然,《撒迦利亚书》是例外的一卷,这可能是因其特别之处,才被编在近末后的位置。倘若看新约圣经的编排,也有相类之处;如属书信的经卷便以篇幅最长的《罗马书》为首。

这十多卷的先知书,一般都是按篇幅长短分为两类:大先知书——由《以赛亚书》至《但以理书》;小先知书——由《何西亚书》至《玛拉基书》。若从学术的角度来看,这个分类就不甚明智。有些圣经学者主张以被掳时期(犹大人于主前六百多年开始被掳)作为先知书分类的界线,即被掳前、被掳期间、被掳后三个时期。如《以赛亚书》便属被掳前的书卷;《耶利米书》亦然,但有一段时候,耶利米是在被掳时作先知的;《以西结书》亦属被掳期间的书卷。

有部分先知书我们认为很难理解,其实,若将之简化后,不外言及几个主题。第一:因着百姓犯罪,神严加责备,如以赛亚书第一、二章,先知一开首便责备百姓的罪,接着指示他们当如何回转。第二:向他们预告祸患将临;由于人不肯悔改,严重的祸患必临到他们身上。第三:预言神再施怜悯,百姓将得到末次极大的复兴。与此相关的另一主题(多卷旧约圣经也提及),乃先知预言弥赛亚(即受膏君)将临,并且述说祂的降生、祂的为人、祂的工作(甚至部分的活动范围)、祂的死、复活、升天、再来等等。然后先知提到神的审判不仅临到祂的选民,也临到附近每一个国家。这些外邦的国家得罪主,因此先知宣布列国也被刑罚。接着先知预言的范围更扩阔至全地的居民;末后之时全地的人都因着犯罪之故,受到神极为可怕的刑罚。那时,厉害的灾祸将临全地。不过,当以色列得着复兴时,福气也将遍及整个世界。世界各国会出现好景,其中一个现象就是不再有战争,连环境也复新;复兴之火更延至一切受造之物,野兽变得温驯——不伤人、不害物,因耶稣基督要亲临作王。

一般人认为先知书不易理解,似乎杂乱无章,因为有些预言在同一章圣经里出现,却并非同时期发生;并且在一些篇章里下文不是承接上文的,所以当我们整章来看时,就会感到有点混乱了。不过若我们将整卷书分析一下,将之分段来研读,就能对书卷的内容有点眉目。但有一点要留意的:当我们研读某些圣经学者的分段释经时,要注意那样的分析并不是绝对的,不过,对我们领会整卷书的内容总是有点帮助的。

一位著名的圣经学者把《以赛亚书》分为三大段。第一至三十五章为第一大段,其中包含不少预言;第二段是历史插曲,由第三十六章至三十九章。至此为《以赛亚书》的前半部分。由四十章以后是另一个段落,其中又分为几个小段。这卷书可分为两大段,就如圣经分成新旧两约。旧约三十九卷,《以赛亚书》的前半部亦是三十九章;新约二十七卷,《以赛亚书》的后半部同样是二十七章。如此的分段就令我们易于记忆了。

有些信仰不纯正的学者,提出两点质疑,认为本书的下半部(即是由第四十章至六十六章)并非出于以赛亚之手。这观点虽属圣经导论的研究范围,但我们是有理由否定这样的说法。

首先,这些学者特别指出,以赛亚属于被掳前一百五十年的人,故此,他不可能说出被掳后几十年,关乎古列王释放犹大人重返故土的预言。基于这些学者不信神迹、不信全能的神,当然也不会相信这是预言,因此他们堆砌许多言词,说那段记载(第四十四至四十五章)乃犹大人获释重归故土后才写下来,并加插于圣经内。其次是他们指出《以赛亚书》后半部的文字风格和神学思想均与前半部不符,因此否定后半部是以赛亚所写的。事实上,这个说法颇为牵强。如我蒙主恩也写过一些文字和翻译一些文章;若把我在六、七十年代所写的文字与三十年代的相比,不难发现其中有很多不同之处。我偶尔看看自己所写的或一些往日的著作,每每发现无论在写作的文章、风格等,都有许多转变。若把我在七、八十年代所写的文字或录音的记录与四、五十年代的比较,很容易发现我的神学思想(姑且如此说)已有不同,较比从前更深入。故此说这卷书由第四十章起至末章并非出自以赛亚之手,所持的理据确实难以成立。

就整卷《以赛亚书》作一分析,可以分出以下的段落:

(首一大段全以“预言”来说,第三大段则以“安慰”说出每个小段。)

第一大段(由第一至三十五章)

第一小段(由一至十二章):关乎犹大和京城耶路撒冷的预言。

第二小段(由十三至二十三章):关乎敌对国家的预言。

第三小段(由二十四至二十七章):关乎国度设立的预言。

第四小段(由二十八至三十五章):关乎犹大和亚述的预言。

第二大段(由三十六至三十九章):是历史插曲。

第三大段(由四十至六十六章):是从百姓被掳的观点发出的预言,可分为七个小段——

第一小段(第四十章):救赎的信息之安慰。

第二小段(第四十一章):主的辩护之安慰——主为独一真神,祂以此自辩。

第三小段(第四十二章):主的仆人之安慰——预言耶稣基督是耶和华的仆人,神差遣弥赛亚为百姓之安慰。

第四小段(由四十三至四十五章):国家复兴之安慰。

第五小段(由四十六至四十八章):偶像被打倒之安慰——神对付和打倒偶像,成为百姓的安慰。

第六小段(由四十九至五十七章):救赎者弥赛亚之安慰——其中第五十三章纯粹是说弥赛亚的苦难。

第七小段(由五十八至六十六章):以色列将来的荣耀之安慰。

本卷书开首第一大段是从先知时期的观点发出预言。以赛亚身处主前七百多年的时期,他根据当时的情形来发出预言,当然这些预言是神默示的。从第四十章以后,作者仍然是以赛亚,他似乎站在被掳之人的处境来往前观望。当然,那个时候被掳之事尚未发生,但神的灵发出默示,感动以赛亚写出日后将临的事情。他仿佛站在被掳之人的境遇中,前瞻将来的复兴、荣耀、平安以及弥赛亚的降临,以至神的公义充满全地等等。故此第三大段乃从被掳的观点所发出的预言。

旧约圣经多处提到弥赛亚的预言,在先知书中尤以《以赛亚书》为最多;而在旧约各卷中,则以《诗篇》为最多,甚至比《以赛亚书》还要多。现将《以赛亚书》中谈论弥赛亚的经文,详列如下:四章二节;七章十四节;九章一至二节,六节;十一章一至二节;四十章十至十一节;四十二章一至三节;五十章五至六节;五十二章十三至十五节;五十三章一至十二节(全章);五十九章二十节;六十一章一至二节;六十三章一至六节;六十六章十五至十九节。由第五十九章二十节往后的篇章,特别提到将来弥赛亚荣耀的降临,并预言祂设立国度的事情。提及相关的篇章有第五十九、六十一、六十三和六十六章。

全地空虚荒凉之景

我们试从这卷书选取部分预言来看看。第二十四章提到大灾要临到全地。

“看哪!耶和华使地空虚,变为荒凉;又翻转大地,将居民分散。那时百姓怎样,祭司也怎样;仆人怎样,主人也怎样;婢女怎样,主母也怎样;买物的怎样,卖物的也怎样;放债的怎样,借债的也怎样;取利的怎样,出利的也怎样。”(以赛亚书二十四1~2)

这里是说大灾将临地上,那时不管何人,无不落在这个大灾之中。圣经用“翻转大地”来形容那灾难的程度。自从洪水之后,恐怕再没有如此厉害、可怕的情形。

挪亚时代,当洪水来临,圣经没有用“翻转大地”来形容洪水猛烈的情况。根据圣经所记,当时的情形就好像地面下沉,海水涌上陆地,有新的地土从海底升起,整个气候大大地变动。那时地球的表面有很大的变化,就如“翻转大地”的样子。假如这情况属实,自从洪水以后,人类的历史便再没有相类似的记载。

我看过一些资料,提到地中海和太平洋可能曾是一片大地。虽然这些研究都是从学术的观点出发,没有很多实质的证据作为支持,然而那并非不可能的。由于地球有许多断层,而地底下蕴藏着无比大能,这些能量一旦发动起来,地面势必訇翻腾。间或在香港的郊区看见一些直立的石层,不知何时从海底升上来,或许那儿曾经历地面翻起,却未至于翻转过来。圣经这里说的“翻转大地”却在将来大灾难之时出现。

第二十四章六节接续述说那时的光景:“所以地被咒诅吞灭,住在其上的显为有罪;地上的居民被火焚烧,剩下的人稀少。”

那时,大地变得空虚,动植物也都消灭,全世界剩下的人很少。《启示录》显示那几年的大灾难确实厉害,所以地变成空虚一片。圣经一开首即以“空虚”来形容地,因为其时一切生物尚未存在。由《创世记》那六日开始,神造天地直到如今,地未曾有过那起初空虚的光景。然而,将来有一个日子,地要再一次变为空虚,恐怕这个日子距今不会太遥远!

我在第二次大战期间也略略领会何为“空虚”的滋味。记得那时英军投降,日本取得胜利,日军进驻香港。我们的教会仍在大埔道。那时的环境一片萧条,大多数人的生活都十分艰苦。夜间偶尔听见叫卖声,在此荒凉的环境中,空虚的感觉格外浓厚。

预备面对将临之事

然而,将来神使大地空虚,全地上看不见一个繁盛的城邑。接近七年大灾难的后期,地上一切的城市都会倒塌。《启示录》由第六章开首我们看见灾难接踵而来,及至山岭海岛都被挪移离开本位(第14节)。英国、香港、日本等都是海岛,将来这些海岛会怎样被挪移?是否一下子便沉下去?我们既有圣经确实的预言,好像脚前的明灯;又知道这个世界将来的结局,我们就当以这个认识来主导我们的生活为人。我们人生一切的筹划、打算,也当建基于这个重要的事实啊!

那日子可以很快来临,可以就在一夜之间或在我们离世才临到。要是大灾难就在一星期内展开,也不足为奇。现今世界的情形已类于耶稣基督在马太福音第二十四章所说“灾难的起头”。在原文“灾难的起头”意为产难的开端。大灾难犹如一个大产难,“起头”乃指到产难前序幕性的痛苦。大灾难完结之时,地就空虚,变成荒凉,连树木也所剩无几。当我回想第二次大战期间和之后的境况,许多地方特别近海一带光秃一片,因为战时许多树木都被砍去用作燃料,整段马路空虚一片。将来大地空虚,动植物都消失,连雀鸟也躲藏起来,因为有些灾是从天降下,也有的从地而出。耶稣基督提到当人听见海中波浪的响声,就慌慌不定,并吓得魂不附体(参路二十一25~26)。那时会有厉害的大海啸,动物无不纷纷寻找藏身之所。每当地震发生的时候,动物往往较人类更早有所知觉,于是无不慌乱逃难。大战期间,我曾替亲戚看守工厂,那时只有一头巨大的洋犬被留下来。晚上间或响起警报,报告敌军飞机进袭,那时我躺在床上,看见那头洋犬神情慌张不定,吠个不停,还把前脚伸到我的床上来。

我又看过一些资料,提到有几处距海面相当高的山洞,里面布满许多兽类的骸骨。想必曾有大灾发生(最合理的解释莫如洪水为患),逼使兽类逃往山洞,及至洪水涌上高山,淹没山洞,它们就全被溺毙。末后的大灾难必然逼使动物和人到处寻找避难所,即使找到,也只能暂作藏身之所,至终无处可逃,所以耶稣基督用“魂不附体”来形容当时人们慌慌不定的情况,因为那是铺天盖地的灾难,神的刑罚要临到一切与祂为敌的罪人身上。人类已恶贯满盈,罪恶的果已届瓜熟蒂落之时,故灾难将临。第二十四章一节已把那荒凉的绝境刻划出来——“看哪!耶和华使地空虚,变为荒凉;又翻转大地,将居民分散。”

罪恶满盈 地受咒诅

“地上悲哀衰残,世界败落衰残;地上居高位的人也败落了。地被其上的居民污秽;因为他们犯了律法、废了律例、背了永约。所以地被咒诅吞灭,住在其上的显为有罪;地上的居民被火焚烧,剩下的人稀少。”(以赛亚书二十四4~6)

世界败落衰残,神似乎要放弃这地,因地被污秽了。地上的居民犯了律法,也废了律例。犯律法和废律法二者有所不同,然而现今的人既犯律法又废律法。在人的良心里存在天然的律,即便没有圣经的知识,人的内心也被天然的律法约束。但是,人不仅犯了这心中的律法,更要将之推翻,认为是封建过时之物,并提倡新道德,就如以赛亚书五章二十节说:“祸哉!那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。”他们说是新道德,其实是没有绝对的道德标准或真理,乃是随人意来删改,换言之便是“废律法”。犯律法已为不好,废律法则属更坏的情况!

不但如此,犹有甚者,人类还“背了永约”!自从挪亚出了方舟,神与人立约,应许不再用洪水毁灭他们和全地;神又禁止杀人的行为,在创世记第九章五至七节,其中就存在一个约。人的良心亦存有不成文的约,如杀人是公认为不能接受的事,随便抢夺别人之物乃属违规的行为,那怕是野蛮民族都不能接受。这些是天然的律,存在于人的良心里,无形中就是一个约,表现人与神之间的一种关系。然而,人背了这些永约——长存的约,所以神的刑罚就临到。

以赛亚书二十四章十七节开始提到地上极为荒凉的境况:

“地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗,都临近你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住;因为天上的窗户都开了,地的根基也震动了。地全然破坏,尽都崩裂,大大地震动了。地要东倒西歪,好像醉酒的人;又摇来摇去,好像吊床。罪过在其上沉重,必然塌陷,不能复起。”(以赛亚书二十四17~20)

上引经文描述人面对灾祸时的惶恐,他们尝试躲避这灾,却又被那灾缠住,完全无法逃脱。接着说到天上的窗户都开了,地的根基也震动。圣经记载挪亚的时候,也说到天上的窗户都开了。这并非指天上真有窗户开启,而是借此表达神认真地把刑罚毫无保留地倾倒下来,以致天都变动。我们常以为天并天上的万象非常稳固,永不变动似的。然而,到了一个时候,天会空前地变动,人就被吓得魂不附体。倘若地上某一地区发生灾难,人总能逃到较安全的区域继续生活。可是到那日,整个天变动,连地的根基也震动,整个大地受到牵连;人在这个大灾难中,试问可以逃到哪儿去?可见所带来的痛苦有多大!

末后的审判将至 罪人难逃

大灾难一旦结束,耶稣基督便降临地上,带给世上居民欢乐和太平。不过,在这个时期完结之后,大灾难再度出现,而且比前更猛烈。那时天地灭没,正如彼得后书三章十节说:“天必大有响声废去。”何以会有大响声?也许天上的星体(每颗星都是原子)发出爆炸,造成大响声。经文接续说:“有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。”那时整个地球在烈火中烧毁。

另一方面,使徒约翰在异象中,天上地下的一切,他仿佛什么也看不见,只看见一个白色大宝座。到此时人实在无法逃躲,必须面对这个永远的审判——带给人永远的结局。第一件人不能逃脱的事,就是人一生所作大小事情,包括思想、动机、心情等等都要在神面前供认,那时怎能逃脱!第二件人要面对的事,乃神要向人发出宣判,这也是人没法躲避的。耶稣基督提到祂降临时,会向在大灾难期间生存的人进行审判(程度没有白色大宝座的审判那么严重)。主向那定罪之人宣判说:“你们这被咒诅的人,离开我!进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!”(太二十五41)将来在白色大宝座的审判前,罪人是无法逃脱神的判决。然后,这些人是“跌进”火湖吗?不!圣经的形容是:把名字没有记在生命册上的人“扔在”火湖里!有人临死前,看见有邪灵来要捉他们,他们无法逃脱,只有气绝而亡。将来在神面前,祂的话语满有能力,祂若吩咐将罪人“扔在”永火里,那就没有人能以逃脱祂话语的大能了。

尽管在末后之时人无法逃避大灾的降临,在以赛亚书第二十四章我们看见总有一些余民蒙恩,得以逃脱大灾。

“这些人要高声欢呼,他们为耶和华的威严,从海那里扬起声来。因此你们要在东方荣耀耶和华,在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。我们听见从地极有人歌唱,说:‘荣耀归于义人!’”(14~16节上)

这些逃脱灾难的人歌唱说:“荣耀归于义人。”义人不仅得着平安,还有荣耀加在他们身上。将来这些义人可能会用第二十五章的说话来赞美主:“耶和华啊!你是我的神,我要尊崇你,我要称赞你的名;因为你以忠信诚实行过奇妙的事,成就你古时所定的。”(二十五1)

这些义人是投靠耶稣基督的,因着祂的血,衣裳洗白净了。他们并非因自己的义行满足神公义的要求;他们深知自己的不义,前途尽是黑暗无光,却抓住神所赐的机会,投奔耶稣基督,得蒙主接纳,成圣称义。

至于以赛亚书第十三至二十三章是述说列国遭灾受刑,所描述大部分的国家都面临灭亡的命运。论到这些国家的预言,每一个都应验了。尤以第十三、十四章论及巴比伦的预言,也都应验了。考古学家曾在巴比伦的故址挖掘,证实圣经所言不虚,都是真确的。既然这前部分关乎列国的预言都已应验,我们确知在第二十四、二十五章所论及灾难降临全地的预言也是必然应验的。

因此,我们当存严肃的心,面对那将要来的灾难。愿主光照、教导我们,为此作好准备,迎见主的再来! ■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一一年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

--编者按

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加略人犹大

加略人犹大

加略人犹大

黄聿源

耶稣说:‘我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。’耶稣说这话是指着加略人西门的儿子犹大说的;他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。(约六70~71)

加略人犹大是个极具争议性的人物。许多人根据外史,作了不少的推断,得出荒谬的结论。甚至有人认为他是主耶稣最具才华的门徒,是功臣甚至是英雄,没有他的贡献,主耶稣就无法完成祂拯救世人的大工。

另一方面,一提起犹大,一般基督徒最想知道的是为何主耶稣明知加略人犹大最终要出卖祂,却还拣选他,并一直留在自己身边,而没有尽早揭发他的身分,最终还让他的诡计得逞?又为何主耶稣不尽早铲除他呢?这些问题,我们不在这里讨论。

然而,圣经中却有不少有关犹大的记载,这些记载让我们对于加略人犹大这个人有相当全面的认识。深信这些记载的目的是要我们以他为鉴戒教材(圣经中不少这一方面的例子),好叫我们从他身上学习属灵的功课。让我们一同看看圣经如何介绍这个身分极具争议性的人物。

令人羡慕的身分

到底加略人犹大是个怎样的人?从圣经所提供的资料,他原本有个十分令人羡慕的身分。

首先他是主亲自所拣选的十二门徒之一。这里的“门徒”不单指是个信徒,更是指蒙召全时间跟从主的人。根据马可福音三章十三至十五节的记载,主耶稣召这十二门徒有三个目的:要他们常和自己同在;也要差他们去传道;并给他们权柄赶鬼。因此我们可以肯定,犹大在那三年多的时间,经常和主耶稣并其他的门徒在一起,朝夕相处,关系亲密,这一点可以从使徒行传一章二十一至二十二节得到证实;同时他也经常有传道,是主及其余十一个门徒在传道工场上的“同工”;他还有权柄赶鬼,表示他是一个有能力赶鬼的传道人。

第二,他不但是门徒,而且还是使徒。使徒不但是个尊贵的职分,而且是有实际的权柄。在初期教会,当圣经还未完成时,使徒的教训便是权威。根据以弗所书二章二十节,教会是被建立在使徒和先知的根基上。启示录二十一章十四节提到,在新天新地里,新耶路撒冷城(即指羔羊的新妇——教会)的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。以上各点不难让我们看出使徒的职分是何等的尊贵。或许有人以为,加略人犹大并没有真正得到使徒的职分。但按使徒行传一章十五至二十六节记载,主升天后、五旬节之前,彼得和十个使徒在一起,共同处理一件事,就是要选出一个合资格的人来取代加略人犹大使徒的职分,使他能与其他十一个使徒同列,因为按使徒行传一章十七节,彼得说:“他(加略人犹大)本来列在我们数中,并且在使徒的职任上得了一分。”

第三,他不但在十二使徒中与其他的使徒同列,他还被授予重任,作管钱囊的(即是管财政的)。一般上负责管钱囊的人,都是大家认为诚实可靠的人。意思是说,在与其他门徒们相处的日子,犹大在众人中是有“好名声”的。

第四,他在众人的眼中,是个有爱心、关心穷人的好心人。起码在两件事上给我们留下这样的印象:首先,按约翰福音十二章三至五节的记载,当日马利亚拿一斤极贵的真哪哒香膏膏主,犹大看到了,就不以为然,认为这香膏可以卖三十两银子,用来周济穷人。另一次是在最后的逾越节筵席上,当主揭发有人要卖祂的阴谋时,犹大突然离开,门徒们不但没有怀疑是他要出卖主(除了约翰之外),还以为他是去行善事,周济穷人去了。

总结上述各点,我们可以说当日加略人犹大给人的印象是一个身分既尊且贵的正人君子。

使人震惊的结局

当主即将上十字架为我们受死完成救恩前,即逾越节前的晚上与门徒吃逾越节筵席的时候,突然间向门徒透露出一个惊人的消息。

首先,主说当天晚上同祂吃饭的人要用脚踢祂;这是要应验旧约诗篇四十一篇九节的话。正当大家还不完全明白这句话的意思时,主更进一步的揭发一个阴谋:门徒中间有一个人要卖祂(约十三21)。这个消息使到大家彼此猜疑起来,但却猜不透主所说的是谁。

然后约翰靠近主的胸怀,才从主那里得到暗示,是犹大要出卖祂;但其他的门徒仍然被蒙在鼓里,一无所知。当犹大突然离开往大祭司的院子去进行卖主的勾当时,大家还相信他,并没有怀疑他可能就是那要出卖主的人。直到犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役出现在客西马尼园时,门徒才恍然大悟,原来出卖主的人是加略人犹大。

以后犹大为了自己的罪行自杀身亡,他的下场实在十分悲惨。然而更可悲的是主对他所下的定论:他是灭亡之子!可见加略人犹大自始至终都是个假门徒、假使徒。我想当门徒得知加略人犹大的下场时是何等的震惊!

看主如何解释

从表面上看,加略人犹大的出身,身分与他的下场似乎充满了矛盾。他怎么可能集门徒、使徒、叛徒、灭亡之子于一身?然而我们若小心研究主耶稣在这段时间(即犹大跟在祂身边)所讲的话,我们就不难看出主耶稣是如何看待犹大这个人的。他的下场可说是预料中的事。

按照约翰福音的记载,当日有许多人说他们相信主,并来跟随主,但主并不承认他们作祂的门徒。例如在约翰福音二章二十三至二十五节记载:“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人;也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。”

另一方面,当主耶稣用五饼二鱼给五千人吃饱后,有许多人就四处找祂,并跟从祂。主耶稣就毫不客气地对这些人说:“我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”

还有在约翰福音八章三十一至三十七节记载,当日有好些犹太人说他们是信主的,主就对这些所谓信主的犹太人说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。”接下去主便指出:“我知道你们是亚伯拉罕的子孙,你们却想要杀我,因为你们心里容不下我的道。”

因此我们知道,这众多自称相信主、跟随主、作主门徒的人,很可能是假的门徒。他们“相信”主和“跟从”主的原因和动机都不正确,有人是因为看到主会行神迹,有人因为要从主那里得到物质的好处,更有人因为在知识上能接受主某一方面的教训和看法;这些人按主看,都不是真正相信祂、跟随祂的人。

主在马太福音七章二十一至二十三节很清楚地告诉我们,要确定一个人是否是祂的门徒,是否得救重生,不能只因他口口声声称呼主耶稣“主啊!主啊!”的,也不能因为他们常常和基督徒在一起,或因为他有口才,会讲道,甚至有能力,会奉主的名赶鬼,行许多异能,就认定他是主的门徒。惟有那些“遵行天父旨意”的,才是主的真门徒。

主在马太福音七章十五至十九节又提醒我们要防备假先知,因他们是披着羊皮的残暴的狼,要凭着他们的果子来分辨他们。这里的果子不是指工作,而是指他们的生命品格说的。因为主进一步加以解释:“荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。”好树结好果子,坏树结坏果子是生命的现象。主耶稣在这里教导我们,要分辨真假先知,是根据他们的行为和品格来分辨的。

使徒也是这样教导我们。使徒保罗提到那些假先知时,说这些假先知是“自高自大,一无所知,专好问难,争辩言词,从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑,并那坏了心术,失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”(提前六4~5)

彼得对于这些假先知也有以下的话说:“行的不义,就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐,他们已被玷污,又有瑕疵,……他们满眼是淫色,止不住犯罪,引诱那心不坚固的人,心中习惯了贪婪,正是被咒诅的种类。”(彼后二13~14)

其实古今中外都是一样,那些假先知,表面上不论表现得如何讨人喜欢,掩饰得怎样无懈可击,内里却是另一种可怕的光景。加略人犹大的下场所以使人感到惊讶,感到不可思议,是因为人们被他外表的伪装瞒骗过去。

按照上述主耶稣基督的教训(当时加略人犹大极可能在场,若说主是针对他说的,也有可能),我们若对犹大的行为品格来衡量,就不难看出,其实他的下场是必然的。

使徒约翰的观察

约翰福音是四本福音书中最迟完成的,它的内容与其他三本符类福音书相比,独树一帜。并不是因为作者要标新立异,而是要补其他三本福音书的不足,而且其中有许多是他的第一手资料。

就以加略人犹大来说,按约翰福音的记载,其实主早已知道犹大的底细,同时还一而再的提醒大家他的存在。文首的经文引自约翰福音六章七十至七十一节,当时许多人因不能接受主的教训而离开主,主便问十二使徒他们是否也要离开祂。西门彼得就代表十二使徒回答说:“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者。”主的回答当时相信必定使使徒万分错愕,因为祂指出十二门徒中有一个是魔鬼。约翰然后补充说,主是指着加略人犹大说的。

在最后的逾越节晚上,主为门徒洗脚时,彼得要求主替他洗全身,主说:“你们是干净的,然而不都是干净的。”约翰解释说,主所以这么说是因为祂知道要卖祂的是谁,所指的就是加略人犹大(约十三11)。

约翰不但补充了主早已知道犹大要出卖祂,是个“魔鬼”的事实;同时也提出了不少他一直观察犹大的所作所为而得到的结论;其中以约翰福音十二章四至六节所揭露的最为透彻。如前所说,当时马利亚用极贵的真哪哒香膏膏主,犹大不但不欣赏,反而大肆批评,认为马利亚是浪费,并建议应该将香膏的钱款周济穷人。使徒约翰接着发表他对于犹大的那番伟论的看法,说:“他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的。”

从这番话中,我们可以看出,在约翰的眼中,犹大是个怎样的人。首先,他是个伪君子,他根本就不挂念穷人,却装出一副慈悲为怀的嘴脸。其次,他是个贼,一个私吞公款的贼。第三,他是个贪爱钱财的人,在他的心中只有钱。他当时之所作所为,只是盼望将那香膏的价银——三十两银子弄进自己的口袋里。这个推测并不过分,不久以后他就以三十两银子出卖了主,这岂不证明了他的贪婪吗?

不但如此,约翰还发现另一个事实,加略人犹大其实正如主耶稣所说的,是个“魔鬼”,他的确是魔鬼的工具。在逾越节的晚餐上,约翰已察觉出“魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。”(约十三2)不久后,当主耶稣揭发犹大卖主的阴谋时,约翰说:“他吃了(主给他的饼)以后,撒但就入了他的心。”(约十三27)我们可以说,加略人犹大是个“撒但所充满”的人。当亚拿尼亚企图欺骗使徒彼得有关变卖田产的价银时,彼得责问亚拿尼亚:“为什么撒但充满了你的心。叫你欺哄圣灵。”由此可见一个人不但有可能被圣灵充满,也可被撒但充满;连亚拿尼亚都会被撒但充满,又何况是加略人犹大呢?这是一件何等可怕的事实呀!

加略人犹大是个怎么样的人?

综观上述,我们不难达到一个结论:西门的儿子加略人犹大,这个彻头彻尾的恶人,是个灭亡之子。虽然他跟随过主,与主并其他的门徒曾朝夕相处,同时还被选为主的十二使徒之一,有极尊贵的身分,也有分参与许多属灵的事工,包括传道,也有能力可以医病赶鬼,他甚至还被委以重任,作管钱囊的,但都不能因此证明他就是主的真门徒、真仆人。

相反的,从他的种种恶行,使徒约翰的细心观察,并将他揭发出来,我们就不难看出他的真面目:原来他是个卑鄙下流的小人。靠着他的伪装,虽然曾蒙骗四周的人一时,但最终还是原形毕露,落得身败名裂,且永远沉沦。

我们应当以加略人犹大作为我们的鉴戒,一方面不要轻易被类似他这种罪大恶极的假信徒、假先知所蒙骗;另一方面,自己也得常常警醒,以免蹈前人的覆辙。 ■

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慈悲忠信大祭司的预表

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神的晓谕— —耶稣基督

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帖撒罗尼迦教会的特点

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Sun, 2014-01-26 09:19
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因信,不忧愁

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我们已与基督一同复活了

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Sun, 2014-01-12 16:47
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