华语

赎罪

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Sun, 2014-06-01 07:57
圣经 经节: 
林后5:21
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同领基督的血,基督的身体

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Sun, 2014-06-01 21:53
圣经 经节: 
林前10:16-17
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可寻见的神

加略人犹大

福音篇

可寻见的神

蔡千杰

人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。(来十一6)

有没有神?这是个值得慎重思考的问题。

许多人说没有神。当人说没有神,是因为他曾经努力寻找过但却寻不见吗?

我曾多次邀请某人来参加布道会,他都三番四次的推却。但有一回我告诉他我有一些产业投资的资料,他竟然约我当晚见面!为何听布道信息没时间,一听说有值得投资的产业就立刻有了时间呢?这不是因为在他看来,赚钱最要紧,至于有没有神,倒无关紧要吗?

有一些人因正在做见不得光的事,所以不相信有神。因为假如承认有神,他们就不可以任意妄为了。还有些人因做过损人缺德的事,所以也不敢相信有神。因为只要没有神,自然就不会有报应了。

人千方百计否认神的存在,他们不单不寻求神,甚至不把神放在眼里。正如圣经罗马书三章十至十二节所说的:“没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用;”三章十八节说:“他们眼中不怕神。”一个人若没有寻求神的心,当然就不会遇见神,更不用说要认识神,相信神了。但人若真心寻求神,就必定能寻见祂。因为神应许说:“因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”(太七8)

神的存在是无可否认的事实。使徒保罗写道:“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里;因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。”(罗一19~20)

我们可以从几方面来看神存在的事实:

宇宙证明有神

宇宙浩瀚无边,日月星辰按着各自的轨道井然有序地运行。科学家通过天文望远镜和各种先进的科学仪器,发现许许多多的星球,但无论是卫星、行星或恒星,都没有任何生命的迹象。二○○四年,美国太空署的火星漫游车“机会号”(Opportunity)降落在火星,它在火星的地表只找到石头与尘土,尽是荒芜之地,连一只虫子也没有。

然而反观人类栖息的地球,却有五谷杂粮、瓜果蔬菜供人烹制享用;有棉麻毛丝供人制衣蔽体;有土木石铁供人盖屋居住,可说是应有尽有,丰富无比。这满有规律、秩序的宇宙是自然形成的吗?地球为何得天独厚?又只是巧合的吗?我们知道,没有一幅画作是自然产生的,没有一台机械是不需经人手设计的。人若诚实,必会承认背后肯定是有一位设计者,要不然万物怎能配合得如此完美?

我们需要呼吸,谁为我们预备了空气?我们需要温饱,谁为我们预备了食物?我们需要思想,谁给了我们一个有智慧的脑袋?若以人手所造的椅子与神所造的一只苍蝇相比,高下立见!苍蝇虽小,但在显微镜下却异常精细;反观椅子,却是粗糙、凹凸不平。苍蝇究竟是谁设计的呢?

万物的存在,就是神存在的凭据。那为什么人不能够明白这个道理、看见这个事实呢?不是因为人都不理会这宇宙万物的来源,只是一味想要夺取世物归己享用,不把荣耀归给造物主,没有寻求神的心吗?

人的本能证明有神

罗马书一章十九节说:“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里;因为神已经给他们显明。”世界上任何民族,无论是多文明的或是最落后未开化的蛮荒部族,都有敬拜神的观念,都有宗教行为与活动。俗语说穷则呼天,当人遭遇危急时会本能的喊天。若没有神,那不是白喊了吗?人遭遇不公时会说天理昭昭,可见人相信冥冥中有位至高无上的主宰。另外,为什么人会有天堂、地狱和灵界方面的观念呢?不是因为人有认识神的本能吗?但人还是不承认神的存在,即使心中明明知道,还是不信有神。

圣经证明有神

人不承认神的存在,神就因此放弃人吗?不。神不但没有放弃,祂还亲自来寻找人。

圣经说:“造耳朵的,难道自己不听见吗?造眼睛的,难道自己不看见吗?”(诗九十四9)神向我们启示祂自己。神在古时候就通过先知来传讲祂的话。今天我们手上有一本《圣经》,就是神向人所启示的话。

圣经总共有六十六卷:旧约三十九卷,新约二十七卷。第一卷《创世记》写于公元前约一五○○年,最后一卷书《启示录》写于公元约九十六年。前后写作的时间共计一千六百年。圣经的作者有四十多人,身分各不相同,有君王、农夫、渔夫、医生和先知等。这四十多位作者,生于不同的时代,活在不同的地方,但都是经圣灵的启示感动写下圣经。奇妙的是这六十六卷书合在一起,却是一气呵成。从万物的被造到万物的结局;从人从哪里来到最后人要往哪里去。其中包括了神的创造、人的堕落、神的救赎和神永恒的计划;从前的事,现在的事,和以后将要也必会发生的事,全都记载在里面。

《创世记》写成至今已超过三千五百年,但圣经的真理历久常新。如果《圣经》不是一本神启示的书,为什么还能应用在现代人身上,还活生生地影响着许许多多的人。有多少人因着这本圣经得着真智慧,生命有了大改变,甚至愿意从此一生一世寻求神。

圣经就是神来寻找人的一个明证,但许多人却弃绝圣经,甚至还未看就厌弃,或是稍微翻阅就大肆批评!

多年前,有个叫麦道卫的大学生,他立志要花自己一生的力量来找出圣经的错误。只要在圣经中找到一个矛盾、一个不准确的地方,或是其中一个预言不应验的话,那么就能证明圣经不是神的话。于是,他走遍欧美各地去收集资料并研究。他原本要驳斥圣经,后来却写成了《铁证待判》一书,反而是为神作了美好的见证,证明圣经确实是神的话。如果你愿意真心的去阅读圣经,你必能听到神借着圣经向你说话,你必定能寻见祂。

耶稣基督亲自来寻找人

神不只通过圣经向人启示祂自己,更差祂独生爱子耶稣基督降世为人。耶稣基督本为神的儿子,约在二千年前成为肉身来到地上。祂住在世人当中,行了很多神迹奇事,医治无数病人,赶出许多污鬼,甚至叫死人复活,为要证明祂是神的儿子,更重要的是来传讲神国的福音,呼召罪人悔改归向神。但人却因为罪的缘故,拒绝祂,不接受祂,还把祂钉死在十字架上。

圣经说:“就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。”(林前十五3-4)如今坐在全能父神的右边,为我们代求。

为什么我们知道是二千年前呢?因为全世界的公用日历都是以耶稣的出生作为开始;医院用的十字架标志,也是从祂被钉的十字架而来。十字架成为医治、拯救的记号,无论是信或不信神的,全世界的人都在使用。而且许多国家把受难节、复活节、圣诞节订为公共节日。这一切都是因着这一位伟大的历史人物——死在十字架上的耶稣才开始有的。

耶稣基督是整本圣经的中心人物,从创世记到启示录,都是高举祂的名,为要让我们清楚知道有了耶稣基督我们就有了一切,失去祂我们将要失去一切。

为何人不寻求神?为何不能遇见神?本来透过所造之物,我们都该知道有一位造物者;本来透过神所差来的独生儿子耶稣基督,我们本该因看见祂而认识神,但罪使人的心蒙了脂油,眼睛被蒙蔽了,因此看不见神。然而神并没有放弃我们,因神爱世人,祂不愿一人沉沦,人虽然不寻求祂,祂却亲自来寻找我们,呼唤罪人悔改来归向祂。今天,任何人只要以信心接受耶稣基督为他个人的救主、为他生命的主,他就必定经历基督复活生命的大能。这位从死里复活的救主必定能拯救他,使他的罪得着赦免,而且要赐给他永生。

不信神可以吗?圣经说:“要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。”(帖后一8-9)

相信神的人是有福的!请别以看不见神为理由而拒绝相信神的存在,拿自己的生命与永恒的归宿作赌注。■

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要勤劳

要勤劳

要勤劳

黄聿源

早晨要撒你的种,晚上也不要歇你的手,因为你不知道哪一样发旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是两样都好。(传十一6)

有些教会计划每年推行不同的属灵工作包括读经及传福音等等,若是今年推行了读经,隔年就推行别的属灵工作,因此读经方面的追求就可能等到下一轮才再推行。其实这样做是行不通的,因为每一项属灵工作都必须不停地做才有果效,不单是每年推行,而且是每个月、每个星期甚至每一天都要做。尤其传福音的工作,就更是一项不能停止,而且不能松懈下来的工作。然而,我们是否把传福音的工作当成是一项在预期完成的工作(Project)来做,做完了就可以休息不用再做呢?

早晚都要撒种

圣经多处引用撒种作比喻来教导我们。文首所讲关于撒种的经文,我们可以用来思想有关传福音方面的工作。

我们知道农夫必须勤劳,天天工作,天天撒种才有收成。农夫的工作是没有请假的,就算要请假也不知道要向谁请假,若农夫请假,田地就会生满野草,结果是没有收成。耕种的农夫大多只在早上撒种,不在晚上撒种,但经文却说早晨要撒种,晚上也不要歇手,这里就告诉了我们:作传福音工作的人要比耕种的农夫更勤劳,不但在早上要出去撒种,晚上也要出去撒种。使徒保罗嘱咐提摩太说:务要传道;无论得时不得时(提后四2)。传福音是一件无论在什么地方都要时时刻刻地做的工作。

三种可能的收成

为什么要早晚都撒种呢?经文说:“因为你不知道哪一样发旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是两样都好。”(传十一6)

虽然我们不知道所撒出去的种子,哪一样会有收成,但我们仍然要撒种,也正因为我们不知道是早撒的或是晚撒的会有收成,我们就更要早晚都撒了,因为若早上撒的没有收成,那么晚上撒的可能就有收成。其实,我们若早晚都撒种,就有以下这三种的可能性:(1)早上撒的种有收成;(2)晚上撒的种有收成;(3)早上和晚上撒的种都有收成。

同样的,我们作传福音工作,比如派单张或举行布道会,或通过文字布道,虽然我们不知道哪一样会有果效,但我们不能因此就不做,正因为我们不知道做哪一样会发生果效,我们就更应该多做,而且殷勤地做,因为可能每样都有收成。

勤劳是收成的秘诀

勤劳是收成的秘诀!传福音要能产生果效,不是靠策略或技巧,也不是因为在适合地点或是接触到适合谈道的对象;秘诀其实就是这两个字:勤劳!只要我们早晚勤劳地传福音,总会有收成!

因此,我们应该积极参与教会的传福音工作,也应当继续为家人亲友的救恩祷告,邀请并带领他们参加布道会听福音。我们若这样继续地做,相信总有一天会看见果效!

勤劳是属灵生命成长的要素

圣经多处提到有关撒种的教训。主耶稣在福音书讲撒种的比喻,说到神的道像种子撒在不同的人心田里所产生的不同果效(可四1~20);新约书信用撒种比作奉献,说到“少种的少收,多种的多收。”(林后九6)也有提到有关属灵生命的追求,说到“人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加六7~8)有时候我们觉得自己的属灵生命很缺乏,别人却是不断地长进。原因是他在他的心田里勤劳耕耘,在属灵的各方面殷勤地追求,而自己却没有在属灵生命里下工夫,所以结不出属灵的果子。如果两个农夫在他们自己的田地里工作,其中一个的田地结满果子,而另一个却长满野草,我们可以肯定在结满果子田地工作的农夫是勤劳的,而另一个则一定是懒惰的农夫。

勤劳是一切属灵追求的秘诀,是生命成长的规律。若要有结满果子的好收成,就要常常撒种;我们若要有常常结果的人生,就要勤劳!神给每一个人的都一样,一年有三百六十五天,一天有二十四小时。如果别人的生命丰盛,而自己的却是凋零,我们不能怪任何人,因为这是关系个人在自己的生命里是否努力耕耘的结果。

我们要为自己能够作个勤劳的人来祷告,特别是求神给我们在属灵追求上勤劳,包括祷告、读经和传福音等等。我们祷告不是向神求聪明或钱财,而是求神帮助我们,让我们能努力耕耘,好叫我们能有一倍、或两倍,甚至是三倍的收成!求主帮助我们作个勤劳的人! ■

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神的旨意

神的旨意

神的旨意

王明道

所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。(罗十二1~2)

不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。(弗五17)

“神的旨意”这一个名词是一般热心的基督徒们口中所常说的,也是他们心中所愿意明白的,同时也是他们常常弄错的。许多基督徒以自己的意思和希望当作神的旨意。又有许多基督徒以他们所景仰的人所说的话为神的旨意。还有一些基督徒以欺骗人的人所说的谎言为神的旨意。明明不是神的旨意,他们偏说是神的旨意。在他们这样说的时候,他们的心中还确实认为是神的旨意。及至遭了失败,惹了祸患,才悔悟是自己的错误。还有的人至死不悟,始终以自己的意思或人的话为神的旨意。这种人真是可怜到极点!

神的旨意究竟是不是难明白的呢?是难明白的,但也是最容易明白的。难明白,是因为极老练,属灵的程度极高的信徒,有时也需要在一些事上求问神的旨意。容易明白,因为神的旨意已经都显明在祂所赐给我们的圣经里;我们只要用心查考圣经,把神的教训丰丰富富的存在心中,便很容易明白神的旨意。神未曾在圣经中把我们人生中的每一件大小事应当怎样作,或不应当怎样作,都一样一样的写出来教训我们,但祂却把一切作人的原则都指示我们了。祂指示我们怎样事奉神、荣耀神;祂指示我们怎样孝敬父母,教养子女。祂指示我们夫妻应当怎样同处;祂指示我们主仆应当怎样相待。祂指示我们应当怎样待邻舍;祂指示我们应当怎样待仇敌。祂指示我们应当怎样作事;祂指示我们应当怎样为人。祂指示我们应当怎样得钱;祂指示我们应当怎样用钱。祂指示我们应当如何劳力,祂指示我们应当如何休息。祂指示我们如何防备试探;祂指示我们如何抵挡魔鬼。祂指示我们贪心的危险;祂指示我们纵欲的祸害。祂指示我们应当如何传扬福音;祂指示我们应当如何谨慎自己。我们把这些原则都牢牢存记在心中,无论遇见什么事,祂的灵便会借着这些真理教训我们,引导我们,使我们不偏左,不偏右,完全行在神的旨意中。

神的旨意既是这样容易明白,为什么大多数的信徒对于神的旨意总是如同行在五里雾中,不是认不清楚,便是以自己的意思或人的话语当作了神的旨意呢?这个问题在我们上文所引的经文中可以得着答案;“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这里使徒教训我们“不要效法这个世界”,又教训我们“只要心意更新而变化”,这样,我们才能 “察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”反过来说,如果我们仍效法这个世界,使我们的心意仍像以前未归向神的时候,那样贪慕世上的富足、财利、名誉、虚荣、享受、宴乐,我们便不能察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意了。我们如果不能明白神的旨意,并不是因为神的旨意是隐晦难以明白的,乃是因为我们的眼睛被蒙蔽住。那蒙蔽我们眼睛的事物就是“这个世界”上的种种事物。一个信徒如果不将这个世界上足以蒙蔽他的眼睛的事物完全弃掉,使他的心变化过来,他无论信主多少年,无论如何熟悉圣经,无论怎样热心,他也不能明白神的旨意。纵使他明白了神的旨意,他为了要求达到他属世界的希望和好处,他也不肯承认那是神的旨意,却用自己的意思代替了神的旨意。

举一个例子来说吧,一个信徒离了学校要去任事,同时有两处聘请他。一处收入丰富,但所作的事却有许多的黑幕、欺骗、谎言、诈伪。另一处的事工是光明正大与社会有补益的,但每月的薪金却比第一处少得多,虽然也够他的需用,但不能多有享受,多有积蓄。本着圣经中的教训,毫无可疑的,神的旨意是要他就第二处的事了。但他如果贪爱世上的财利与享受,他便会说,“就了第一处的事,可以多有金钱帮助教会,发展圣工,又可以救济穷苦的信徒,使许多人得好处。”这样,他便认为就第一处的事为神的旨意了。再举一个例子说,一个青年女信徒遇见两个男子向她求婚。第一个不信主,但家境富足,资格又高。第二个是基督徒,但仅仅能维持一家的温饱,毫无积蓄与资产,学识又不及第一个人。本着圣经中“你们和不信的原不相配,不要同负一轭”的教训,毫无可疑的,神的旨意是要她拒绝第一个人的请求了。但如果她爱慕虚荣,希望享受,她便会说,“我与那位不信的人结婚,正可以帮助他,引领他信主。至于那位已经信了的人,并不再需要人的领导。我愿意为主的缘故去救那位不信的人。这一定是神的旨意。”再举一个例子说吧,一个青年人要投考一个学校,无奈他的岁数已经过了那个学校所限的年龄。这时有人为他出主意,说一句谎话,少报几年岁数。本着圣经中的教训,毫无可疑的这不是神的旨意,但他因为希望得着一张毕业证书,将来容易在社会上作事,便说,“我希望多有一些知识和技能,将来好在世界上多服事神,服事人。虽然我虚报岁数有些不对,但我为这事也曾祷告过,如果不是神的旨意,就使我不能被考取。但如今我已经被考取了,这足可证明是神的旨意。”以上的几件事按着圣经中的真理来看,都不是神的旨意。但那几个人因为心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他们爱恋世界,效法世界,他们的心意没有更新,没有变化,所以他们不能明白什么是神的善良、纯全、可喜悦的旨意了。明白了这个真理,我们便知道如果我们要明白神的旨意,必须求神把我们爱慕效法世界的心思和生活都为我们改变过来,使我们的心意完全变化,使我们完全与神同心,使我们爱祂所爱的,恶祂所恶的。这样,我们便极容易明白祂的旨意了。

我们对于已经明白的真理能否遵行,这与明白神的旨意也有极大的关系。神的旨意有一些是极容易明白的,是我们信主以后便了如指掌的。如果我们对于这些能身体力行,毫不怠惰,祂的灵便引导我们更进一步而明白较难明白的。但如果我们对已经明白的不能遵行,不但不能再进而明白较难明白的,就连我们已经明白的,渐渐也会不明白了。“凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。”(太二十五29)这个真理不但在我们将来见主的时候要实现,就是在今日我们还在世界上的时候,神就开始这样待我们了。如果一个信徒对于他已经明白的一切教训不肯竭力遵行,却不住的说愿意明白神的旨意,就是到死他也明白不了。我们看见许多基督徒的生活中充满了各样的不义,自私自利,说谎行诈,贪财求名,嫉妒恼恨。他们明知道这些都是神所憎恶的,却不肯离开。同时他们知道孝敬父母,友爱弟兄,怜悯穷人,善待仇敌,作事应当尽忠,待人应当有信,与异性的人往来存心应当清洁,见别人的财物不当妄起贪念。他们明白这些教训如同他们明白二加二是四那样的清楚。但他们所行的却是与他们所明白的背道而驰。同时他们却不断的说他们寻求神的旨意,愿意明白神的旨意。这种现象真令人看了疾首痛心,欲哭无泪。

我们明白神的旨意与我们熟悉圣经是有大关系的。神的旨意既都在圣经中向我们显明,当然我们越多明白圣经,越多熟悉圣经,也就越容易明白神的旨意。但这需要我们殷勤用工夫查考圣经,玩索背诵圣经中重要的话语。懒惰的人不肯这样作,所以他们也就不容易明白神的旨意。你要多明白一个人的心,必须多听他说话,而且留意他所说的,思索他所说的。我们要明白神的心意也是如此。我们查考圣经的时候,切不可像走马看花那样,看的时候毫不留心,草草看一遍就算完事,看过以后自然不会有什么深刻的印象。也不可只注重圣经中的知识,像读历史、地理、生物一样。神学生在神学院里读圣经就是这样。我们读圣经应当像一个儿子读父亲从远方寄给他的书信,那样用心去看父亲吩咐他怎样作人,怎样处世,怎样孝亲,怎样爱弟兄姊妹,怎样勤劳,怎样治家,怎样防备恶人的诱惑,好使父亲在外面放心喜乐,他也尽了为儿子的本分。同时又从这封信里领会了父亲的爱,知道了父亲给他什么好处叫他享受。只有存着这种心意去读经,方能明白神的旨意,方能享受读经最大的利益。那些拿圣经当课本去读的人是得不着这种好处。

有一班懒惰的信徒不肯费这样的事。他们不愿意多用工夫去读经。他们更不肯多费心思去思索记忆圣经中的话语。他们选择了一种最省事的法子,就是遇见不能解决的事,便用翻圣经的方法去求问神的旨意。把圣经拿在左手中,用右手一翻,然后从翻着的那一面里找出一段教训来,便认为那是神的指示。不问那段教训与自己的景况适合不适合,也不问那段教训是因为什么写的,是给什么人的。断章取义,附会穿凿,硬说那是神的旨意。如果有人看他们所作的不对,因而加以劝戒,他们说他们已经清楚得了神的指示,决不肯听从别人的规劝,甚至斥责劝他们的人为撒但,为拦阻他们顺服神的。却不知道断章取义是撒但迷惑热心的信徒所用的最好的方法中的一种。古时他向主耶稣施行三次诱惑,其中有一次就是断章取义的引用圣经中的话语。主耶稣因为熟悉圣经便胜过了他。我们不这样翻圣经,尚且需要防备撒但用这种方法欺骗我们。若再用这种方法,岂不是把刀放在敌人手中么?

还有一些信徒每作一件事都去求问是不是神的旨意。就连那些明显是神的旨意的事,他们也去求问。如果求问的结果都是正确的,那无非是多费些事吧了。可是有些时候明明是合乎神的旨意的事,在他们求问以后竟认为不是神的旨意,因此放弃不作。这种求问岂不是不如不求问么?我们遇见一件事所以要求问是不是合乎神的旨意,就是因为我们弄不清楚。那些已经弄清楚的事还求问什么呢?前些年有一个传道的人讲道说,“我无论作什么事,都先求问是否合乎神的旨意,就连我每次吃饭以前也是求问神许可不许可我吃。”也许有人要认为这个人最虔诚,但我却说这种教训根本不对。我每次吃饭以前并不求问神是否许可我吃。我谢了恩就吃。因为我清楚知道神要我在当吃饭的时候就吃饭。我每天晚间也不求问神是否许可我睡眠,因为我清楚知道神要我在困倦疲乏的时候睡眠。我家中的人患病卧在床上的时候,如果不是有更重要紧急的事工等待我去作,我便去服事他们。我的邻舍遭遇患难困苦的时候,如果不是有什么可疑的情形,我便去帮助他们。还有许多事我已经清楚知道是不合神的旨意,我便拒绝不作,我也不再为这些事求问神。比如说有人劝我去买奖券,或买一些来源不光明的东西,我当时便拒绝不买,不再求问神是否许可,因为我十分清楚知道神决不许可我买这些东西。或是有人作一件不诚实的事,请求我为他作一个保,我当时便推辞不作,不再求问神是否许可,因为我清楚知道神决不许可我帮助人行欺骗。一个作校长的基督徒如果遇见朋友为学生托人情,在考试的时候无论这个学生的成绩及格不及格,总求设法录上他。这个校长只能严词拒绝。一个作医师的基督徒如果遇见亲友不愿意注射防疫针,却求他签发一张注射证,这个医生只能回答说, “办不到”。一个作警察的基督徒检举一个犯法的人的时候,那个人拿出一卷钞票来行贿,这个警察只能把钞票交还他,并把他带到警察局去。一个作推事的基督徒审问一件案子的期间,被告或原告托出亲友,带着大批的礼物送到他家中,请求他在裁判这件案子的时候帮一些忙。这个推事只能请他们把礼物带回去,仍然按着公义和法律判决这件案子。这一类的事都是每一个基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的,所以就不需要再为这些事求问神。如果你清楚知道不是神的旨意,还去求问,那便证明你存心不正,希望神许可你作这件事,好使你得着一些利益,或因此避免别人的误会与逼迫。纵使你不是这样存心,你这样作也是试探神。撒但就趁这机会给你一种错误的指导,引领你走入迷途,使你陷在罪恶当中。

我们明白神的旨意多少与我们和神的交通亲疏是成正比例的。一个儿子越多和父亲谈话,和父亲亲近,他便越多明白父亲的心,这个道理是很浅近容易明白的。我们和神中间的关系也是这样。一个多亲近神,多祷告,多安静在神面前的基督徒,总是比其他与他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有许多高深美好的旨意,只有在我们进到祂面前安静等候的时候,祂才显明给我们。退一步说,若不是我们常与神交通,就连那些平凡的真理我们也不能清楚了解,甚至还能颠倒了是非,淆乱了黑白。一个信徒如果平日总不见神的面,总不与神交通,一旦遇见难解决的问题,难处理的事情,要求问神,要明白神的旨意,若不是神特别怜悯他,大约他的求问就与缘木求鱼的结果相差总不会太远。我们常常以“勤祷告,多读经”的话语自勉勉人,并不是愿意把宝贵的时光都消耗在这两件事上,实在是因为我们能否多明白神的旨意,处世作人能否都在正轨上,我们能否不陷在撒但的网罗里,能否多承受神所赐的福分和恩典,这些事都与这两件事极有关。

在我们遇见歧路当前,不知道怎样走方合乎神的旨意的时候,我们除了谦卑俯伏在祂的足前求祂的指示以外,如果在我们旁边有比我们更敬虔、更老成、更多明白神的旨意、更有见识的圣徒,我们应当向他们求指导。神所以在教会中把各样的恩赐分给人,就是要他们互相作肢体,彼此帮助。那些比我们更敬虔,更老成的圣徒,因为离神近,经历的事情也特别多,常能在我们徘徊歧途的时候,说几句话,就能使我们看清楚当走的正路。但不可讯问那些不敬畏神的人,年青无识的人,和那些一味迎合你的心意而说话的人。这些人的指导不但不能帮助你更多明白神的旨意,只能使你陷在罪恶和危险当中。罗波安初登王位的时候,以色列民众请求他减轻他们的负担。他不知道是否应当允诺,他求问那些从前侍立在他父亲面前的老年人,他们给了他极好的指导,叫他俯从民情,允诺他们的请求。可惜这个无知的人不听从他们的话,再去求问他的少年的朋友。这些少年人只顾自己的好处,丝毫没有爱民的心,而且没有见识,不知道世途的艰难,正像井底的蛙一样。他们迎合罗波安的心,见他问过老年人以后再来问他们,便知道他是不喜欢接纳老年人的建议,因此便劝罗波安拒绝百姓的请求,而且用严厉的话回答他们。这样一来,祸患便临到了。民众背叛了罗波安,打死他所差来的人,另立耶罗波安为王,以色列也因此分为两国。到那些年轻无知的人或一味迎合你的心意说话的人面前去求指导,还不如不去的好。 ■

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王明道
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《约拿书》还在你的圣经里吗?

《约拿书》还在你的圣经里吗?

《约拿书》还在你的圣经里吗?

蔡冯宜芬

我曾经听过这样的一个故事:一个年轻人,为了回应神呼召他出来全职事奉,他决心要好好装备自己,好完成这一崇高的使命。于是,他申请到海外的神学院进修。在出国之前,他去向他的祖父辞行,他祖父是一个对宗教表露出虔诚的人。

“爷爷,我来向你辞行。我就快要到国外接受四年的神学训练,这是为着将来的事奉来装备自己。”

“乖孙,你是去哪一间神学院啊?”

当老人家知道后,就很焦虑地说:“孩子,你要小心哦,听说那个地方受自由主义和人文哲学的影响很深。他们会教导你用世俗的逻辑来解释圣经里的神迹,最终,他们会把《约拿书》从圣经里剔除出去的!”

《约拿书》里的约拿是位先知,神差遣他去向作恶的尼尼微城居民宣告神的话,但约拿却躲避神,坐船逃往他施。神使海中起大风,船几乎破坏。当水手们知道了风浪是因约拿而起的,就将约拿抬起,抛在海中。神安排一条大鱼吞了约拿,他就在鱼腹中三日三夜。后来约拿为自己悖逆神的罪悔改,神就吩咐鱼把约拿吐在旱地上,之后约拿顺服神前往尼尼微。这是神所行的一个神迹,但那些怀疑论者却认为这是记载在圣经里的一个虚构故事。

这年轻人感谢他祖父的关心,并向他保证他会谨慎分辨神学院里所给他的教导。

四年很快就过去了,这年轻人已经从神学院毕业,也预备好投入全职的事奉。他从国外回来的第一件事,就是去拜访他的祖父。

老人家一看到他就十分高兴,对这位年轻传道人说:“孩子,《约拿书》还在你的圣经里吗?”

“是的,当然还在我的圣经里,但就不在您的圣经里头!”

“那肯定是在我的圣经里!”老人家反驳道。

年轻人淘气地笑着说: “爷爷,您最好去查一查,看它到底还在不在那儿!”

老人家从书架上拿出他的圣经,尝试在小先知书卷里翻找《约拿书》,但他把整本圣经翻了几遍,都找不到。他开始纳闷,为何他的圣经里没有了《约拿书》?

这时他的孙子坦白承认说:“爷爷,我在出国之前把您圣经里《约拿书》的书卷抽了出来,想看看您会不会发现。看样子,在过去这四年,您都没有翻过《约拿书》,不然您早就该发现它不在您的圣经里了。”

我们或许会嘲笑这年轻人的行为幼稚,但其实他是尝试向他的祖父传达一个很重要的属灵功课。毋容置疑,神的话语会被世俗的哲学,自由主义,异端邪说及各种各样的错误教导所歪曲,但是,人的忽略、忽视或刻意的悖逆,也会致使我们失去了神的话。

因忽视而失去了神的话

许多人自称是基督徒,但对神的话语却完全不感兴趣,他们忙于各样的方法来建立他们在地上的基业,却不去寻求明白神在永恒里为他们所定下要他们做的。他们可能精通世上的理学,却对神在圣经里的启示一无所知。

一位传道人在讲完一堂有关神对所多玛和蛾摩拉的审判的讲道之后,有一位女士在教会门口见到他,就为他所分享的信息来感谢他。她告诉这位传道人,在听这堂道之前,她一直以为所多玛和蛾摩拉就像是《使徒行传》里的百基拉和亚居拉,是对夫妇!

有的人可以周而复始的每个星期天都到教会,却不知道自己信的是什么,也不了解所信的这位神的属性,这都因为他们忽视了阅读并理解神的话语的重要性。只要他们愿意打开圣经,仔细阅读,就会发现圣经的每一书卷里都交织着神宝贵的福音,贯穿着神的整个救赎计划,向人显示神是如何满有恩慈地将人从尘土中提拔进入荣耀。圣经的每一章每一节都应该令真正的基督徒兴奋不已,因为其中记载着神拯救的怜悯和恢复之恩,把我们从罪的可怕深渊中救出,又安置在坚固的磐石根基上,使我们可以在祂的国度里站立得稳。

我们不要只满足于对救恩基本真理的认识,更要渴慕不断成长,从喝奶到吃干粮,借着天天读经,思想其中一小部分,我们的灵命就肯定会渐渐长进。但是,如果我们不读圣经,不默想神的话语,就会远离了真理,每天过着毫无喜乐、对神的宝贵应许全无信心的生活。

因忽略失去了神的话语

许多基督徒以为他们知道了一些圣经的故事,就是知道了整本圣经的内容了。圣经中的大部分章节,尤其是旧约,都是这样被基督徒所忽略。他们只读那些他们最喜爱、最熟悉的章节,比如《诗篇》二十三篇、《哥林多前书》十三章或四福音书等等。他们对于神全部的计划知之甚少,当遇到困难和有需要时,有那些最喜爱、最熟悉的章节安慰他们的心灵,似乎就心满意足了。然而,在他们的心灵深处,是空洞的,以致于当人生出现危机时,他们无从支取力量来度过难关。这些基督徒几乎没有足够的属灵粮食来喂养自己的灵命,使之成长,更不用说与他人分享,使人受益了。

这类基督徒一直活在贫乏的属灵光景里,然而,他们却常常弄不明白为什么神不祝福他们,也不垂听他们的祷告。其实,即使神的祝福临到,或是祷告蒙应允,他们也没有足够的属灵敏感去识别。神的话增强我们的属灵敏锐度和鉴察力,使我们通过神话语中的宝贵应许,明白祂对我们的旨意和祝福。

在《彼得后书》一章十二至十五节,使徒彼得预言自己的死时,写道:“你们虽然晓得这些事,并且在你们已有的真道上坚固,我却要将这些事常常提醒你们。我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们,激发你们;因为知道我脱离这帐棚的时候快到了,正如我们主耶稣基督所指示我的。并且我要尽心竭力,使你们在我去世以后时常记念这些事。”彼得以这些话提醒各个时代的基督徒,他们在基督里所拥有的特权,并警告他们将要面对假师傅的危险。他就像一位即将远行的慈父,临行之前,把该注意的事项写下来,贴在墙上。不是他的孩子们没有听过这些,而是他们真的需要常常被提醒。

如果忽略了神的话语,渐渐地,你就会一点点地忘记它,并不知不觉地陷入迷惑中。我们可能读了圣经无数遍,可圣经里还是有无数真理的宝藏等待我们去发掘。圣经是神活泼的话语,没有人敢说他对圣经有全面的了解。若要过丰盛的基督徒生活,我们就要不断地研读,昼夜思想神的话语,我们明白得越多,就从神的话语中得到越多的亮光,使得我们在这弯曲悖逆的世代站立得稳,不致跌倒。

因刻意悖逆失去神的话语

一个人可能读了神的话语,知晓神所启示的旨意和诫命,却仍然故意选择要违背。除非他愿意遵行,否则,对真理的认识于他毫无益处。一位基督徒姐妹明知道同居是神所禁止的罪,仍一意孤行,与男友未婚同居。她的圣经知识仅停留在头脑的层面,没有真正进入她的心、情感和意志,也不愿意遵行神的诫命。她沉醉于这个罪中越久,就越难悔改回到神的面前,因为她不再觉得同居是对圣洁的神的冒犯。

在旧约里,神对待明知故犯的罪很严厉。“但那擅敢行事的,无论是本地人,是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语,违背耶和华的命令,那人总要剪除;他的罪孽要归到他身上。”(民十五30~31)

研读神的话语,不是为了增加头脑的知识,或者为了在神学辩论中获胜,而是为了我们的心能逐渐被改变,越来越像主耶稣基督。既然耶稣基督对天父凡事顺服,我们也要效法祂,顺服神话语的教导。

保持常在真理中的方法

在《民数记》十五章结尾,神指示摩西告诉以色列人,在衣服边上作頹子,又用蓝线作带子钉在頹子上,以此来提醒他们要圣洁,也要遵守神的诫命。当代的基督徒不再需要任何外在的形式来提醒我们要遵守神的诫命,因为我们很蒙福,拥有整本的圣经,指示并提醒我们神的旨意和诫命。我们的责任是用心研读圣经,思考、祷告并默想,从中我们可以学习到很多功课,比如,我们该知道神的审判会临到所有犯罪的,包括《罗马书》第一章中提及的同性恋;我们该知道基督徒的身体是圣灵的殿(林前六19),不可与娼妓联合、成为一体(林前六15~16)。所以,我们要以圣经为标准,察验一切的事,“……如同灯照在暗处。”(彼后一19)如果你不读神的话语,忽视神所给我们的教导,就不可说自己是无辜的。

约拿在鱼腹中三日三夜的神迹,是否已从你的圣经里撕掉,还是章节仍在,却因自欺、无知、忽视、忽略而变得视而不见了呢?切记,要以祷告的心研读神的话语,作为每日的灵粮,你就能常在神的真理中。■

本文原稿作者以英文撰写,现译为中文,以飨读者。 ——编者按

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不要藐视先知讲道

不要藐视先知讲道

不要藐视先知讲道

黄聿源

不要消灭圣灵的感动;不要藐视先知的讲论。但要凡事察验,善美的要持守;各样的恶事要禁戒不作。(帖前五19~22)

一般基督徒都很熟悉保罗在帖撒罗尼迦前书五章十六至十八节说的:“要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩,因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”这里似乎是将三项个别独立的事置于一处,互不相连;然而,我们要是深一层去思考,便霍然发现这表面看似三个独立的事,其实是互有关连的:要能够常常喜乐,就要不住祷告;不住祷告,就能凡事谢恩。

接着十九至二十二节:“不要消灭圣灵的感动;不要藐视先知的讲论。但要凡事察验,善美的要持守;各样的恶事要禁戒不作。”这一连串的事项也同样是互有关连,其重点是在第二十节的“不要藐视先知的讲论”,而保罗强调的就是这点。

不要藐视先知讲论的信息

这里“先知的讲论”指的不一定是说预言之类的话,而是指先知讲的信息、道理、讲道的内容,以及先知讲道的职事(ministry)和讲道的工作。保罗这话的意义是很深广的。

首先,从听道者的角度, “不要藐视先知的讲论”意思是不要藐视先知所传讲的信息——神的话语。

我们一生中通过许多不同途径形式来学习,除了书籍、报章、杂志外,犹可通过电视、网络等媒介方式来达到学习的目的。

然而基本上一般人的学习,尤其于保罗时代的人,都是通过耳朵来听,因为那时新约圣经还未写成,旧约圣经绝大多数人连看都未看过,更甭想有机会接触到。那时圣经是宝贝地锁在会堂里,只在聚会时由管会堂的拿出来读一读又即刻收回去。况且,那时识字的人不多,所以学习圣经都是靠听。使徒行传二章便提到初期教会使徒们借着讲论来教导信徒。这是当时学习的情况。就是现今,很多基督徒学习真理,也是主要靠听道,无论是主日聚会听道,主日学、团契、培灵会等,都以听为主。

一个人从信主开始,似与听道结了不解之缘。信主常是听布道的结果,虽有人借着看属灵书籍信主,或是听广播信主(也算是听讲道),绝大部分人信主皆因听道而信,可以说基督徒学真理离不了听讲道。是以,我们对讲道采取怎样的态度,将对我们的学习起着非常重大的影响。我们若不重视在聚会中的讲道,即便参加教会里所有的聚会,出席所有的团契,那充其量只是参加一些节目活动,在灵里一无所得。

因这缘故,保罗告诫帖撒罗尼迦教会的信徒,要学习真理,就不可“藐视先知的讲论”。

不要藐视先知讲论的职事

从教会的角度、教会负责人或传道人的角度,保罗说教会不要藐视讲道这事工,传道人不要忽视讲道的职事,这是极为重要的。

神在旧约里使用祂的仆人,通过他们向人讲道;在新约时期,神借使徒们讲道;甚至主在世上三年半的工作里,也未曾不是不停地讲道,四福音书便记述了耶稣基督工作的重点是讲道——向门徒、向大庭广众或私下与人,主都在讲道。

照样,自初期教会至今,在教会历史中,神使用讲台,通过祂仆人的讲道令许多教会复兴。可以说,许多教会的复兴是讲台讲道的复兴。若教会的聚会将讲道挪去,聚会就成了形式化,着重仪式,变成了罗马天主教的聚会了!

再看宗教改革复兴,实在也是讲台的复兴。宗教改革把讲台摆在教会正中来,把讲道的事工摆在教会事工的重点上。很多人认为,走进一间教会,你就会察觉这教会的讲台地位有多高,是否重要。若将讲台摆在台上正中,表示这教会重视讲台,不重仪式。

可是很多人以为讲道只是教会聚会的一项节目,缺了讲道就不合体统,不像是宗教聚会,所以非得摆点时间去作讲道。现今许多教会没落,原因在于讲道事工上出了问题。英国名牧斯托得(John Stott)好些年前一针见血地说:“今天的教会缩水了,因为讲台缩水了,讲道的时间缩短了,成了短讲,故信徒的属灵生命也变得肤浅了!”

有一回我受邀到某大教会周年纪念聚会讲道,便慎重地预备了要讲一小时的讲章。抵达教会时,负责人告诉我只需讲十五分钟就够了,太长时间会令会众打瞌睡!这就是今日教会的问题了,信徒的属灵学习程度连小学生都不如,小学生一堂课少说也要半小时,听一堂道半小时也嫌长,听道的容量还真比不上小学生。

不要藐视先知讲论的职事,也即要看重讲道,重视讲台。重视讲道不单是指礼拜聚会需要有讲道的安排,也不止是每堂聚会要把讲道安排在最重要的部分;重视讲道应要把讲道看为整个教会的事奉、学习及追求的重点。

讲道是传讲主的话;好的讲道即是将主要向我们说的话原原本本地透过讲员传达出来。一个好的讲道者是能不折不扣地把主要他传递的信息忠心有效地传讲出来,让听者能听得清楚,明白主向他说的话。

“不要藐视先知的讲道”不是要我们看重那讲员,或是他在教会里的职位,而是要我们看重讲道的职事。我们要透过听主的话语来学习属灵的真理;透过讲道使我们得喂养、得帮助、得指示、得教导,使讲道得以发挥应有的功效,这是非常重要的。我们不能将讲道看作只是一项工作,或是一个聚会里的必须“节目”,而应认识到每堂讲道都有它一定的目的与功效,否则聚会也是多余的。

要看重先知的讲论

“不要藐视先知的讲论”正面即要重视先知的讲论,若你不重视,就会因轻看而不听先知所讲的,甚至反对、敌对他所传讲的信息。旧约时期神所重用的仆人如以赛亚、耶利米等先知,传讲了许多很好的信息,但听道的人非但没有信服,反而敌对他们,逼迫加害他们。神的儿子耶稣基督的讲道无人能及,然而当时的人很多反对祂、敌对祂,甚至要拿石头打死祂,只因着祂讲道的缘故。

故此保罗在这里教导信徒要怎样看重先知的讲论:

(一)不要消灭圣灵的感动

“不要消灭圣灵的感动”英文的翻译作Quench not the Spirit,意思是不要消灭圣灵。不要消灭圣灵的感动乃着重指圣灵的工作。我们可以从两个角度来看这句话:

1. 从讲员的角度

作为讲员的,不要消灭圣灵在他的讲道中所要做的工作。今天许多的讲道已经变成了是讲者在抒发他个人的意见,发表他学说的机会。讲员在讲台上讲述自己的见解、看法、思想、学说,这是演讲,不是讲道。

讲员是神的发言人,既是如此,讲员在预备讲道的过程中,有件非常重要的事得常常牢记,丝毫不能忽略,就是主要他在这次的聚会里传讲什么信息,而不是他自己决定要讲什么。换言之,讲道者必需寻求圣灵在他心中的感动,清楚圣灵要他讲什么,而切忌消灭圣灵在心中的启示感动,阻挡圣灵的工作。

讲道有时是一件吃力不讨好的工作;固然,有人讲道叫人笑得前俯后仰,很是风趣,大家爱听。然而一个真正的讲道是要讲主要我们讲的,即使明知这信息会令人不开心,会刺伤人,会得罪一些人,只要是圣灵在你心中作感动要你讲,你就不能不讲了。因这缘故,保罗在讲“不要藐视先知讲论”这话时,先提“不要消灭圣灵的感动”,提醒讲员在讲道时不可消灭圣灵在他心中的工作。

诚然讲道的工夫是需要许多学习的:如何收集资料,怎样讲得清晰有条理,思想要连贯,内容要充实,使听者容易明白;再加上遣词用字,用语要适当,比喻要恰适,各方面都得小心谨慎。然而最最重要的一点,最不能忽视的,是你是否在讲主要你讲的话,是否按着圣灵在你心中的感动,传讲圣灵要你传达的信息。

我们看见有些人讲道时结结巴巴,很不通顺,但却是传讲主的信息;有的人口沫横飞,口齿伶俐,讲了很好听的道,里头却空荡荡没一点神的信息,听众即使听到了许多话,却不知道主要向他们说什么!这就要注意了。盼望那些有机会讲道、教主日学、负责团契的人不要轻忽随便,不要消灭圣灵的感动,却要很清楚地知道圣灵在我们心中的工作。

2. 从听道者的角度

同样的一堂道,有的人听了会得到帮助,有的却一点也得不着,为什么?主耶稣用撒种的比喻清楚生动地说明这其中的原因。同一个人,撒同样的种子,但撒在不同的心田里,产生不同的反应。撒在好土里的得三十倍、六十倍、一百倍的收成。

很多时候若听道者藐视先知的讲论,消灭了圣灵的感动,那听了整堂道的结果必是一无所得。

圣灵感动讲员讲应当讲的信息,但是听道的人有信主年日上的不同,各人需要上的差异,年纪也不一样,一篇信息传讲出去,如何供应这许多不同需要的听道者?相信没有人靠自己有这本事,只有靠圣灵的工作。圣灵不但透过讲员传讲主的信息,也在每一个听道的人心中做工,给你听到当听的。若不肯依着圣灵在心中的感动来领受从主而来当领受的信息,你虽身在聚会耳在听,却丝毫未听到心里去,结果只是停留在知识层面上,灵性灵命及生活上或许一点都得不到帮助和好处。

顺着圣灵在心中的感动来听道,才会听到主要对你个人说的话,才能在你生活中产生果效,使你悔改、认罪、追求、得帮助、得激励、得复兴。若非圣灵在听道的人心中工作,听道便如参加俗世的一项活动,如同听名人演说,没有任何改变生命的功用在里头,所以听道时一定不能消灭圣灵的感动。

在我四十多年的讲道生涯中,遇见过很多人在听道后来责问我,说我这堂道是冲着他来批评,针对着他的错误。其实,这些人我压根儿不认识,根本不晓得他的问题所在。这是圣灵在做工,跟他说话。我讲这堂道是凭着圣灵感动而讲,并非针对任何人。若今日圣灵光照你,让你觉得讲员的信息触及你的痛处,那就是神要你对付的那部分,你应顺服、认罪、悔改!

一个讲道者需要在主面前寻求主的感动,讲主要他讲的,做他应做的部分。同样的,听道的人也要按圣灵在他心中的感动来听,听道后,需悔改的就当悔改,要追求的就追求,当学习的就学习。要在主面前认定是圣灵借着讲道的人向他说话。“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”这是启示录七封书信每封末了的结论,也是每个听道的人应有的态度。若能如此,每堂聚会,每个培灵会,每个主日学、团契,都对你是个造就,都是蒙福的经验,这是何其的美好。

(二)凡事察验

看重先知讲论的另一方面是:“但要凡事察验,善美的要持守;各样的恶事要禁戒不作。”这句经文乍看似乎与讲道、听道扯不上关系,其实两者关系重大。

重视先知讲道不等于迷信先知讲道,盲目崇拜讲员。若听道者在听道的过程当中不加分辨,缺乏“慎思明辨”,迷信先知讲道,就易被误导,甚至因个人崇拜而流于拜偶像。

今天有好些人听道,不再是听“主借着讲员跟我说了什么”,心中思想的也不是圣经教导什么,而是一心只注意某传道人说了什么,并以他所说的为信仰的准则。这不是重视先知讲道,而是迷信先知讲道,是崇拜先知讲道,危险之极!易被误导蒙蔽,失去了分辨的能力,不能凡事察验,慎思明辨了。

当我们看重先知讲论,这意味着我们认真严肃地对待讲道这职事。就如我们重视教会的传福音工作,不单是我们时时开布道会就算,而是要认真看待这工作,要按圣经的教训,传讲纯正福音,不传不符圣经的另一种 “福音”,这就叫重视传福音的工作。重视传福音并非只要去传去做就是了;今天就有人认为在传福音的大前提下,与异端、不信派合作也无妨。这其实是藐视而非重视传福音。

当我们重视先知讲论,严肃认真看待讲道,讲员自然要异常谨慎,按圣经真理来讲,不能随便,因这对听道者影响巨大。所以,保罗在哥林多后书四章说他不传自己,只按神的话传讲。

听道的人亦然,既知道对我们影响大,在听道时就该慎思明辨,清楚讲员讲的是否符合圣经真理,是否在传讲主的话。若讲的是违背圣经真理,我们要拒绝不听,有时甚至要指出错误,加以纠正。当年亚波罗到以弗所讲道,虽口才学问出色,但讲的道有些不正确,亚居拉、百基拉即时指正,并未囫囵吞枣照吃不误,这即保罗所谓的“凡事察验”了。

有一次,一位主忠心的仆人,请了一位外面的讲员讲了一堂道,结果他要用上十堂道来纠正那讲员讲的谬误。另有一次,我们教会刚创立不久,我请了位相熟的、受敬重的某教会长老来讲道。他讲道时作了自己信主的见证,说结婚时还未信主,太太却是基督徒。是太太影响这原是烟鬼的他信主的。很明显这是主的恩典,然而他却加上一句:“这样看来,基督徒跟非基督徒结婚,也有好处。”这句话,十年后在我们当中产生了破坏的功效,我们会友中有弟兄要跟非信徒的女子结婚,我不赞成,但他理直气壮的反驳,说十年前某长老说过,基督徒与非基督徒结婚是可以的,是有好处的。

从前面举的两个例子,我们看到讲台事工及讲道职事的重要性。我们千万不能藐视,因我们随口讲出去的话,是泼水难收,就算你在说错话后一再纠正,然而听者已听进耳。

所以,保罗提醒信徒“要凡事察验”,讲者固然要察验,不随口讲;听者也要察验,不随便接受不符合圣经教训的道理。

(三)善美的要持守

“凡事察验”的结果便是“善美的要持守”,意思是我们听道要察验,察验过后觉得是对的,便要持守遵行。这便是看重讲道,不藐视先知讲论的正确态度。

我们不要止于听道后跟讲员握手,讲客套话,称赞他讲得好,实际上一点都没有听进心。听道后,若是善美的,就要持守。这话说起来容易,做起来却不简单,因为要持守主的道,是需要付代价的。有需要认罪,我们就认罪;有需要改过就改过;有错误的思想就纠正;有主的命令就实行;有主的劝勉就要照着去做。只有在听明白了主的话语之后,加以实行的时候,那篇道理方开始产生功效。反过来说,你听了许多道理,觉得很好,拍案叫绝,但听后不持守,不遵行,你听再多的道理,充其量不过是个“听道专家”,对灵性的成长,生活的内涵,不会有太大的功效。只有于听道后持守在诚实的心田,才会结出三十倍,六十倍,一百倍的收成。这是从个人方面来说。

从教会整体来说,就更难了。教会讲台上所传讲的道,不能讲过就算了,讲出去的信息要实践出来,不然,就不要讲,否则,讲再多的道理也是枉然。

主在教会讲台上发出的信息,是要求我们在行动上有所回应。听了信息并赞同,就要持守,照着去做。说要传福音,你同意,就要去传福音;说要追求圣洁,你同意,就要追求圣洁;说要读圣经,你同意,就要读;说不可停止聚会,你同意,就不要停止聚会。讲了,就要做到。

教会要有纪律,凡事皆要按规矩而行;许多道理是要通过规矩实行出来。当整个教会实行道理,便影响教会事工,影响教会生活,影响教会的追求,引发教会的改革。所以,若我们以认真的态度看待先知讲道,善美的要持守,整个教会会因讲道而动起来了。

(四)要禁戒不作

紧接着,“各样的恶事要禁戒不作”,这包含了双重的意思:(1)若我们由信息里知道有某些事是不对的,我们个人本身需要禁戒不做;(2)教会整体也需禁戒不做,不能说了却还是照样去做。所以,在讲台上讲了,认定是主的信息,是圣灵的感动,就要决心去实行。不对的事讲了出去,该要有决心和勇气去纠正,不能只讲了听了,但缺乏禁戒不做之心。因此,我们得很谨慎,不论是讲道或听道,都要认真看待先知讲论这职分。

今天,对先知讲论这回事,许多人太马虎待之,将讲道缩短至可有可无;很多基督徒的灵命也缩成小矮人。更严重的,许多人滥用讲台,在讲台上随意乱讲,把许多错误的道理借讲台传播出去。许多听道的人不加分辨便接受,更以讹传讹,将许多错误的道理当真理来传、来信、来做,引致教会走入混乱之中,做出不合真理的事来。

愿主帮助我们重视先知讲道的职事,保守我们无论是个人或教会,都不要藐视先知的讲论。■

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主耶稣——受苦的仆人(五)被藐视的仆人

被藐视的仆人

默想主

主耶稣——受苦的仆人(五)

被藐视的仆人

黄聿源

我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重他。(赛五十三1~3)

前文我们讲过了主耶稣作为神心中所喜悦的仆人的种种表现,好叫我们懂得怎样来敬拜祂;可是文首经文一再强调的,却是“他被藐视”一词,这告诉我们,这受苦的仆人不止是一个蒙神喜悦的仆人,也是一个被人藐视的仆人!

被藐视是很不好受的,没有人喜欢自己被藐视。很多时候我们略略不受人尊重,就已经感到很不舒服了,何况被人藐视,我们更是耿耿于怀。如果是受许多人藐视,就感觉到好像没有容身之处,活在地上完全没有意义了。有时候我们被人藐视某一件事,如我们的出身、教育、身分、财富等等,或者是某些不如人的地方;但是这个受苦的仆人是全面被藐视,几乎祂人生的每一部分都被人藐视。不止如此,祂受所有的人藐视。这就是我们的主耶稣基督!

以赛亚在这里讲到祂在六方面被人藐视:

一、祂的教训被藐视

“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”(1节)

以赛亚书这里的“我们”除了是指以赛亚本人,新约圣经里面保罗也曾引用这节经文,所以也包括了保罗,也就是泛指传道的人、传福音的人和神的仆人。为什么他们所传的没有人信?为什么人们不看神的膀臂?为什么传讲耶稣基督没有人要信?因为人都藐视祂的教训和祂所讲的话,甚至有关祂的一切,人都看不起。

主耶稣在世上的时候,人们明明知道祂讲道大有权柄,不像文士法利赛人,但却偏偏不肯相信接受祂,反而要跟祂辩论、辩驳,就是要诋毁祂,不肯信祂。如果一个人的不信是因为他不懂、不明白,那是情有可原;明白了却又不信,那就是藐视!人们藐视主的教训。

二、祂的出身被藐视

“他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。”(2节上)

主耶稣被藐视是因祂的出身寒微。这里“嫩芽”是指一棵植物的种子长出来的叶芽;“根出于干地”是因为在沙漠里,植物的根都是长到地面上来的,这两样都是讲到出身,意思是人家看不起主的出身。我们知道主耶稣的降生非常卑微,祂不但降生在穷苦的家庭,祂出生时卧在马槽里,祂在拿撒勒长大,被称为拿撒勒人,当时的人都说拿撒勒能出什么好的呢?可见他们根本不把主耶稣放在眼里。当祂出来传道的时候,人们说:“祂不是我们当中的一个吗?祂的妈妈、弟弟妹妹们都在我们当中。”他们看不起祂,不信祂,因为祂的出身卑微,所以人看不起祂,藐视祂!

三、祂的长相被藐视

“他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。” (2节下)

主耶稣基督在世上的时候,不是今天画家笔下所画的那位容光焕发的耶稣。从圣经的描写,不论在旧约或新约讲到主耶稣,都描述祂是一个形容枯槁、面貌憔悴的人,是一个一点都不好看的人。祂的外貌一点都不吸引人,枯槁、憔悴,没有什么吸引人的地方。

有些人虽然不学无术,没有内涵,但是他的外貌看起来给人的印象很不错,高头大马,英俊好看,十分讨好。但是主不是这样,我们所相信的主耶稣不是高头大马,也不是英俊好看,祂是没有佳形美容,使人羡慕,祂的长相使人藐视祂!

大家有没有因为自己的长相给人藐视过?那是很无奈的,因为样子是生成的。主耶稣基督因祂的长相也被人藐视。

四、祂的生活被藐视

“他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。” (3节上)

主耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”可见祂在地上的时候,忙得连吃饭的时间都没有,睡觉的地方都找不着,常常在旷野过夜。如果你今天认识一个人是像主耶稣这样,我想你也会藐视他。祂就好像是无家可归、在街边睡觉的流浪汉,祂四处漂流,在旷野过夜,没有放枕头的地方,没有家。祂在地上的生活,使人藐视祂。这跟我们今天想象的有很大的距离,当我们想到主的时候,有没有想到主耶稣常常在野外过夜,没有睡觉的地方,没有枕头的地方?我想,多数时候我们很难,或者从来没有这么想过。其实主的生活真的非常的苦,苦到比最苦的人还要苦,困苦的生活使祂被藐视!

五、祂的存在被藐视

“他被藐视,好像被人掩面不看的一样。” (3节下)

这节经文的意思说:连祂的存在都被人藐视。如果你到一个地方去,那里的人不跟你打个招呼,也不向你问候,连看都不看你一眼,你会感到很难受。如果人家特意这么做,就表示在他们的眼中根本当你不存在,是一个透明的人,是被藐视的。主耶稣在当时的人眼中也是一样,他们根本不尊重祂,当祂不存在, 藐视祂!这是我们的主。

六、祂被自己的仆人藐视

“我们也不尊重他”。(3节下)

“我们”包括以赛亚和先知们,包括主的仆人们,也包括我们信主的人。连信主的人都不尊重主,连服事主的人也不尊敬祂!如果我们被世界的人藐视,还能够忍受;被自己人藐视,已经是很难忍受的;被自己的仆人藐视,那是更难忍受的了。然而这里告诉我们:主被祂自己的仆人藐视!扪心自问,多少时候我们藐视祂、不尊祂为大、不敬畏祂。我们不敬拜祂,把祂当作好像不存在的,根本不把祂当作是我们的主看待,在许多的事情上我们藐视祂,不尊重祂的主权,根本不把祂放在眼里;连我们都藐视祂!

祂被人藐视,祂被人欺压。这个“人”是指所有的人,主是被所有的人藐视,被所有的人厌弃。不单只是外邦人厌弃祂,不单只是犹太人厌弃祂,不单只是非基督徒厌弃祂,连基督徒都厌弃祂,都藐视祂!这是我们的主。

难道我们的主真的是这样可藐视的吗?难道祂真的是该受我们厌弃的吗?当然不是!祂是万王之王,万主之主,祂是天地的主宰。然而祂为什么明知道受人厌弃还要来到这世界接受如此的待遇?为你,为我,为着完成救恩,为着拯救我们,祂才被人厌弃啊!

有一个女孩子,妈妈每天带她去上学,可是小小年纪的她就跟妈妈说:“妈妈,你放我远远就好了,我自己走去。”为什么呢?因为妈妈的脸有个很大的疤痕,每一个人看了都怕,所以她不要她的同学看见她有一个这么难看的妈妈。她常常以有一个难看的妈妈当作一件羞耻的事,所以她拒绝妈妈到学校来,也不要让同学看见她。因为妈妈脸上的疤痕很难看,她厌弃她。后来她妈妈告诉她:原来在女孩小的时候,发生了一场火灾,妈妈为了要救她,就闯进屋子里面,在烈火中把她救出去,为着保护她,妈妈宁可自己给火烧了,也不让她受伤,结果脸上留下了难看的疤痕。从那一天开始,那个女儿再也不嫌弃妈妈脸上的这一个疤痕了,因为那是为着爱她,为着救她的缘故而留下的疤痕。

我们还藐视这一位主吗? ■

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扩展我们的界限

扩展我们的界限

扩展我们的界限

黄聿源

我们不愿意分外夸口,只要照神所量给我们的界限搆到你们那里。我们并非过了自己的界限,好像搆不到你们那里;因为我们早到你们那里,传了基督的福音。我们不仗着别人所劳碌的,分外夸口;但指望你们信心增长的时候,所量给我们的界限,就可以因着你们更加开展,得以将福音传到你们以外的地方,并不是在别人界限之内,借着他现成的事夸口。但夸口的,当指着主夸口。(林后十13-17)

在教会中,或许有人会问:教会前面应该有什么进一步的发展呢?另一些人又或许会问:难道目前的工作还不够吗?还有发展新的工场的需要吗?到底教会需要扩展到什么地步?什么时候才应该“收手”不再发展?

教会发展的两大原则

文首的这段经文(林后十13-17)是保罗向哥林多教会讲述他如何看待教会扩展的见解。因为当时有人指责保罗到哥林多来传福音、建立教会,过后还干涉哥林多教会的事务,是一种霸权和“捞过界”的表现(林后十8-14)。保罗的答复是:哥林多教会既然是他在当中传福音而建立起来的(林后十14),就绝不算是“捞过界”;如果他是霸占别人的工场,占据别人所建立起来的工作,那才叫做“捞过界”。

既然哥林多的教会是他通过传福音建立起来的,为了教会的好处,为了造就教会(林后十8),保罗不但有权柄来管理教会,而且有责任这么做,若他不这么做,反而是失责了。言下之意,当日那些在哥林多教会中制造事端的假使徒,才是“捞过界”、霸权和侵占地盘。接着保罗就和哥林多教会的信徒分享他对于教会扩展的两大原则(林后十15-16):

(一)是为了福音广传

主耶稣基督升天前给教会(包括个别信徒与教会整体)一个大使命,就是要我们“往普天下去,传福音给万民听。”(可十六15)“使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太二十八19-20)因此,每一个时代,每一个地方,每一个教会,甚至每一个主的门徒,都当以传福音为己任;致力于将福音传遍天下的万国万民,使万民作主的门徒,并为信的人施洗,建立教会,同时要以主的教训教导所有信主的人遵守。因此,我们有责任到任何一个地方去,向任何一个还未信主的人传福音。教会的使命,就是要往普天下去,传福音给万民听。因此,世界就是我们的工场,就是我们的界限。

反过来说,我们到各处去扩展工场的目的,并不是为了扩张我们的工作、地盘、影响力或利益等等;除了传福音建立教会,恐怕再也没有其他合理的原因了。同时也可以这么说:哪里有传福音的需要,那里就可以成为教会的工场。只要是我们通过传福音的途径所建立的工场,就是神所赐的界限(林后十13-14)。

多年前我们教会在诺复路一带开始传福音,并建立了聚会处;当时在那里附近一间教会的负责人来找我,表示他反对我们在那里开始聚会,因为他们比我们早到那一带建立了教会。我当时不同意他的看法。第一、因为在那一带还有许多人没有听到福音,也还未信主。第二、我们绝对不会去拉他们的信徒,也绝不是要侵占他们的地盘,因此我们并没有“捞过界”。

按照这个原则,虽然目前新加坡已有数百间教会,但按统计,信徒人口只占总人口的百分之十左右。意思说,每一百个人中,只有十个是基督徒。若进一步探究,这些称为基督徒的,到底有多少人是真正得救重生的呢?又有多少人的信仰是纯正的呢?我们因此可以得到一个很清楚的答案:在新加坡,目前我们还有一个非常广大的福音工场,我们的问题不是需不需要扩展我们的工场,而是在什么时候、在什么地方扩展我们的工场。

若按同样的原理考虑我们在菲律宾以及在邻国的福音工场,我们的结论都是一样的。因此求主叫我们“举目向田观看”,我们必能看到“庄稼已经熟了,可以收割了”的事实。我们又怎能袖手旁观呢?

(二)按我们信心增长的程度扩展界限

保罗告诉哥林多教会的信徒,他何等盼望福音能从他们那里,传到他们以外的地方去;然而,并不能说传就传,说做就做,必须符合一个条件,就是当他们的“信心增长的时候”,神就会将属于他们的界限量给他们,使他们的界限,更加的扩展(林后十15)。这里“信心”的意思十分的广,包括“相信”、“信仰”、“信靠”、“忠心”等等,总括来说,可以是指一个人的灵性,而信心增长也就是灵性增长。因此,一个教会的事工或工场的扩展,是和这个教会的灵性增长成正比的。若要在福音工场上不断地有扩展,教会在灵性上也必定要不断地增长,福音工场的扩展,就是教会灵性增长的结果。因此,教会扩展的限制,绝不是因为客观的环境和需要,而是自身灵性的光景。

当我们面对教会未来的扩展问题时,让我们先关注教会的灵性光景。不但要保持现有的属灵状况,更要追求不断的增长,才能从主那里得到更大的托付,得着主所量给我们更大的界限,好将福音传到我们以外更广的地方去。

讲到“信心”增长,也可解释为对主的信心的增长。主是可信可靠的主,祂是全能全智的主,在祂没有难成的事。许多时候我们在事奉主的事上,总是裹足不前;属灵事工受到限制,原因并不在主,而是我们对于主的信心的不足。当我们的信心增长时,主就能托付我们更大更奇妙的工作。从圣经的历史和许多属灵伟人的生平,我们就可以看出这一点,我们自己过去的经历,也说明了这一点——我们的不信,常常拦阻了主的作为。主向服事祂的人所要求的,不是金钱、才干、权势,而是对祂绝对顺从的信心。希伯来书十一章所记载从亚伯开始历世历代的属灵伟人,他们在他们所处的世代中,之所以被神重重地使用,作成了许多惊天动地的事,都是因为他们对神的信心,表现在他们对神绝对的顺服上。神作事的法则,始终没有改变,若我们要在今天这二十一世纪中被神使用,可以在这个世代中为神成就大事,就必须对神有绝对的信心,并表现在绝对的顺服上。

属灵的工作绝不是靠我们自身的能力作成的;而是凭着信心,靠着圣灵的能力方能作成(亚四6)。当我们明白是神的旨意,要我们在什么时候,在什么地方开展福音事工时,我们就得凭着信心,顺服神的旨意,信靠圣灵的大能,勇往直前,将福音传到主要我们去传扬、去建立教会的地方。

总结

当保罗向哥林多教会讲完教会扩展的两大原则之后,他的总结是:不要夸口。若要夸口,当指着主夸口。因为,许多时候当教会有增长,教会事工有扩展的时候,我们就开始沾沾自喜、津津乐道,甚至开始夸口自己的成就,忘记了这一切都是主的恩典,是主自己的工作,我们不过是主的奴仆,没有什么值得可夸的。若要夸口,就必须指着主夸口,因为这一切都是主亲自作成的。

求主帮助我们,当我们在主面前寻求祂的指示,等候祂引导我们教会前面将如何发展的同时,千万不要为了过去一点点的成就而夸口,或自夸;记得:夸口的,当指着主夸口。■

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主必看顾

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Sun, 2014-05-25 10:10
圣经 经节: 
可4:35-41
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