华语

约拿单的爱情

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Sun, 2014-07-06 11:10
圣经 经节: 
撒下1:25-26
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七碗的审判

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Sun, 2014-07-06 11:12
圣经 经节: 
启示录:12-18章
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基督来为要拯救失丧的人

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Sun, 2014-07-06 23:13
圣经 经节: 
约1:29
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渴慕神

编辑室

黄聿源

渴慕神

神啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。

我的心渴想神,就是永生神;

我几时得朝见神呢?

我昼夜以眼泪当饮食,人不住地对我说:

“你的神在哪里呢?”

我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音,

领他们到神的殿里,大家守节。

我追想这些事,我的心极其悲伤。

我的心哪!

你为何忧闷?为何在我里面烦躁?

应当仰望神,因他笑脸帮助我,

我还要称赞他。

(诗四十二1~5)

属灵追求的动机

文首的经文给了我们一个很重要的提醒:一切属灵的追求都应该是为了神本身,是为了渴慕神、要亲近神!

如果一切属灵的追求都不是因为渴慕神,要亲近神,那么许多的属灵追求会很容易变得反复不定。比如我们来参加聚会,如果是为了听讲员的信息,一旦讲员讲得好,自己有许多的学习及领受,就很喜欢来聚会;但相反的,如果你觉得讲员讲得不好,你就不想来聚会了;又或者我们来参加祷告会,目的是为了要和自己的祷伴在一起祷告,一旦祷伴不来祷告会,你也就不想来祷告会了。因此,若一切属灵的追求是在神以外,那么我们很快就会对所追求的感到厌倦甚至会放弃。反过来说,若一切的追求都是因着渴慕神,要亲近神,那么,越追求就会使你越加的渴慕!

如鹿渴慕溪水

从诗篇四十二篇的这几节经文里面,可以让我们看到诗人对神所流露的渴慕之情。诗人对神的渴慕就好像鹿切慕溪水一样。

这是可拉后裔所写的一篇训诲诗。可拉后裔是利未人,是一批在圣殿里事奉神的人。当时他们是已经被掳到异邦,离开了他们过去敬拜事奉神的地方——耶路撒冷,也就是说他们失去了过往能够亲近神的机会及福分,因此,他们对神的同在十分的渴慕,就好像鹿渴慕溪水一样。这不是一种的想象,而是真的渴想,他们那种渴慕神的程度就像口渴的鹿切慕溪水一样。他们除了在心态上有这渴想之外,在他们生命的里面,确实存在着这实际的需要,是一种生命的要求,一种渴的要求,而基督徒对神的渴慕,应该就是这种生命里面的渴慕!过去曾有人这么说:我们里面有一个空洞,是只有神才能够填满,就如口渴只有水能解渴一样。所以在我们生命里面是有着这种自然的需要,要从神那里才得满足。但是,我们往往就缺乏了这种切慕神的心!这诗篇的前面五节经文,让我们看见诗人为何那么的切慕神,渴想神!

一、环境改变使他渴慕神

“我几时得朝见神呢?”(四十二2)诗人因着离开了他过去敬拜神的地方,失去了过去敬拜事奉的福分及权利,致使他很渴慕神,他想:我什么时候才能够回去朝见神?当诗人这么一想的时候,他对神渴慕的心就油然而生了。

或许是我们来聚会太过容易,太过自由,因此我们并不珍惜敬拜神或亲近神的机会,我们把它当作是一件理所当然的事。通常我们看待一样东西的心态都会是这样:得着的时候不珍惜,只有失去了的时候才觉得它宝贵!在一些地方比如中国,那些因信仰的缘故被关在牢房里的基督徒,他们对于聚会、敬拜、读主的话语是特别的渴慕及珍惜。因此,若我们晓得珍惜聚会的福分,我们也就会渴慕神了!既然主给了我们有特别的恩典,能随时随地的来亲近神,我们更应当珍惜,渴慕来亲近祂!

二、信仰受考验使他渴慕神

“你的神在哪里呢?”(四十二3)当时诗人被掳到异邦,被外邦人讥笑,他们的信仰受到了挑战、攻击,然而,这些考验却使他们觉得神真是宝贵!

有一位中国的传道人,常为主受逼迫,信仰常受到挑战,但他常常说:教会越是受逼迫就越增长,信徒就越爱主。一个人的信仰到底是如何,往往在他受逼迫的时候就看出来。正因为我们活在自由、和平的国家,信仰没有什么挑战,因此常常不觉得信仰的宝贵。

我认识一个少年人,他的父亲反对他受浸,并且警告他,若他坚持要受浸,就要打断他的腿,但这个少年人仍然坚持,结果他的父亲不但没有打断他的腿,还允许他受浸。这个考验显出了少年人对神的信心,对神的渴慕。因此信仰受到考验,是可以使我们更加地渴慕神!

三、过去的经历使他渴慕神

“我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音,领他们到神的殿里,大家守节。我追想这些事,我的心极其悲伤。”(四十二4)
当诗人缅怀过去那种敬拜事奉神的美好经历时,又对神产生了渴慕之情!

一位在墨尔本的姐妹,她曾在文化大革命的时候,在中国汕头亲眼见到有人受逼迫,当时的她很珍惜信仰,之后去了澳洲,她原以为自己的灵性会更好,后来她才发现,原来在为主受苦时,灵里是更加的甜蜜,因此与主很亲近。她每次一想起这些经历,就很向往能再有这种与神亲近的甜蜜,这让她也产生了要与主亲近的渴慕之心。

有时候我们自己在营会里面,或是一次的灵修当中,有了一些属灵的经历,会令我们一想起就很向往、很渴慕,也盼望能继续有这样的与主亲近的甜蜜。因此,我们应该要争取机会来亲近主,好让我们能常常想起这一些的甜蜜经历,使我们更加的渴慕神!

四、心灵的不安使他渴慕神

“我的心哪!你为何忧闷?为何在我里面烦躁?”(四十二5上)
诗人在这里责备自己为何灰心,其实诗人因着不能亲近神,所以心里产生了忧闷的感觉,但这忧闷却又使到他渴慕神。

比如一个人出国,心灵容易感到孤单,因为失去了过往和家人朋友在一起的甜蜜,就很渴想回家。另一方面,当我们心灵感到忧闷的时候,其实是在告诉我们:这时候我们需要主。因此每逢我们感到忧闷、烦躁的时候,应该立刻来亲近主,原来心灵忧闷是能使到我们来渴慕神的!

五、面对问题时使他渴慕神

“应当仰望神,因他笑脸帮助我,我还要称赞他。”(四十二5下)
诗人知道他所面对的问题,只有神能帮助,也只有神能解决,因此他就渴慕到神的面前,来寻求神的帮助。我们一生也常常面对许多的问题,而人生一切问题的解决也都在神那里,神成了我们一切的盼望。因此当我们面对问题时,其实是把我们引到神的面前来仰望神的帮助,这也使到我们对神更渴慕。

渴慕神是追求的动机与动力

以上的五方面是提醒也帮助我们来渴慕神。就因着我们有这一切的需要,而催逼我们来到神的施恩座前来亲近祂。我们要紧记:渴慕神、亲近神是我们一切属灵追求的动机,也是我们追求的动力!■

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旧约综论之《以西结书》 ——有盼望的神

旧约综论之《以西结书》 ——有盼望的神

胡恩德

“所以你要对以色列家说,主耶和华如此说:以色列家啊!我行这事不是为你们,乃是为我的圣名,就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣;这名在列国中已被亵渎,就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前,在你们身上显为圣的时候,他们就知道我是耶和华。这是主耶和华说的。我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵,放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民,我要作你们的神。我必救你们脱离一切的污秽,也必命五谷丰登,不使你们遭遇饥荒。我必使树木多结果子,田地多出土产,好叫你们不再因饥荒受外邦人的讥诮。那时,你们必追想你们的恶行和你们不善的作为,就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己。主耶和华说:你们要知道我这样行,不是为你们。以色列家啊!当为自己的行为,抱愧蒙羞。”主耶和华如此说:“我洁净你们,使你们脱离一切罪孽的日子,必使城邑有人居住,荒场再被建造。过路的人,虽看为荒废之地,现今这荒废之地,仍得耕种。他们必说:‘这先前为荒废之地,现在成如伊甸园;这荒废凄凉毁坏的城邑,现在坚固有人居住。’那时,在你们四围其余的外邦人,必知道我耶和华修造那毁坏之处,培植那荒废之地。我耶和华说过,也必成就。”主耶和华如此说:“我要加增以色列家的人数,多如羊群。他们必为这事向我求问,我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多;照样,荒凉的城邑必被人群充满,他们就知道我是耶和华。”(结三十六22~38)

要认识耶和华是神

“他们就知道我是耶和华”这一类的说话,在以西结书中一共出现了数十次之多。神有各种的作为,其中一种就如文首经文所说:在末后的日子要彻底拯救以色列人;祂不仅救拔他们脱离那些恶劣、令人不满的环境,更要使他们的内心彻底得着主的拯救。

诗歌《主你永存》的第二节说“你永存为我平安”,第三节说“主为我乐”,而副歌说:“主为我一切”——此乃最为重要。诗歌的第二节提到关乎得救的道理,指出主能补满寻求救恩之人的饥渴,补足他们一切的缺陷。因此历世历代以来,以色列人的大缺陷——不行及没有力量行神的道,到将来这些都能得到完全的补满,以色列人将会得着神满足的拯救。
神施行彻底的拯救,为要使人认识耶和华是神,是那位永存、永在、自有永有的神。出埃及记提到“自有永有”这极其尊贵的名字,因为神要人认识祂是那位自有永有者,即认识祂是神。祂在以色列人身上行事,实在有此目的。

以西结书开首四章记载神呼召以西结作先知,将神的话交托他,吩咐他传讲。那时,以西结在被掳的人中居住。回顾历史,共有三批犹太人被掳,但以理属第一批,以西结属第二批。以西结在被掳的行列,神吩咐他向犹太人传讲神的话语。神预先声明,让以西结知道那些人是不会听从他的,因他们的心对神极其刚硬,像钢铁一般。不过,神告诉以西结:“无论有蝎子或蒺藜在你那里,你都不要惧怕,不要退后,只管传出神的话语。无论他们是否愿意听从,都要让他们知道在他们中间有耶和华的先知。”(参:结二6~7)祂的意思是对他们说:“神在你们中间,你们愿意听固然是好,即使不愿意,也要让你们知道有一位神在你们中间。”神差以西结传讲祂的话,看来好像毫无果效,不过却有一作用,就是让人知道祂是神;祂是永存的,是自有永有的,无人能把祂打倒。

旧约时期神将许多条例、律法赐给摩西,好让他传给以色列人。许多时候,神的吩咐都是以“我是耶和华”为结束,譬如:“要这样,要这样;……不要这样,不要这样;……我是耶和华。”这些话的模式在利未记尤其明显。神要人认识祂是在一切之上,在你我和万物之上,不能摇动、不能改变、自始至终永存且是无始无终的那一位。文首的经文提到将来主施行拯救,赐福给以色列人,就是要让他们认识神是如此的一位神,他们亦必然认识祂。

我们劝人信主,其实是劝人归向这样的一位神,从而认识祂。或有未信者,心存疑惑,如站歧途,于是向主说:“若你这样行,我便相信你了。”以下就是其中一个实例:日军治港期间,我认识一个人,向他传福音。后来,他被日军捉拿,并关进监狱。到第二十一天,他感到苦闷不堪,于是作了一个试验式的祷告:“若神你是真的,就让我在半小时内出狱吧!”(未知他有否提到主耶稣的名字,还是单单提到神。)

啊,神真的听他的祈祷。在他祈祷后不到半小时,传来开门的响声,警察把他带出监牢。他心想又要接受审讯了。走了一阵子,警察竟着他离开监狱回家去。那时,他已忘了刚才的祈祷,当他还未走到大门,(他的太太预备了食物,正在大门外等候,准备送进监里给他。)警察呼叫说:“等一等,还有一些手续需要办理。”于是他就停下来。就在此时,他回想:“我刚才不是祈祷说要在半小时内出监吗?现今果真成事!”啊,他深刻地明白一个道理:这一位神是真的!他稍为认识耶和华这位自有的神。事实上,确有不少人有类似的经历。

绝望中的希望

文首的经文提到神最终要施恩给以色列人。耶稣基督再来的时候,祂要结束这个时代,成全教会并彻底拯救以色列人。那时,以色列人实在能够进入这样的境况,神要工作在他们身上。我借用圣经的话说:“站在这里的,有人在没尝死味以前”(路九27)必看见一件事,甚至在我未尝死味之前亦可能看见;是什么事?就是保罗所说:“以色列全家都要得救。”(罗十一26)而且这个得救是非常彻底的。

以西结书第一至四章提到以西结被召,第五至二十四章是神借以西结的口,宣告百姓要遭受的刑罚和灾祸,其中提及耶路撒冷的特别多。那时,虽已有两批人被掳,但耶路撒冷仍有一位犹太人的王,城仍未被毁。因为在约雅敬作王时,第一批犹太人被掳,但以理亦在其中。到约雅斤(约雅敬的儿子)在位时,第二批犹太人被掳;以西结也在被掳之列。及后约雅斤向巴比伦军队投降,军队把他俘掳到巴比伦,巴比伦王就立了约雅敬的兄弟(可能是弟弟)西底家在耶路撒冷作王;当时仍有犹大人住在耶路撒冷。神将祂忠心的仆人耶利米安放在犹大国,特别在耶路撒冷,为要传讲神的话。至于以西结,神就把他安放在巴比伦。他们预言耶路撒冷将会怎样被毁,又重重地责备犹大人,宣告神要对付他们,当中有些责备是十分严厉的。例如:有一次,百姓的长老来到以西结面前,想要求问神,听取神的话语,但神对以西结说:“这些人已将他们的假神接到心里,……我岂能丝毫被他们求问吗?”(结十四3)——这实在是非常严厉的斥责。

第五至二十四章所言,好像完全没有希望似的,当中用了一些比喻或寓意式的说法。例如,以西结用两个极其败坏、污秽的女人论到犹大和已遭毁灭的北方以色列国,责备犹大虽看见北国的结局,却仍不惧怕,所作所为甚至比北国及邻近的外邦民族更败坏!因此神明言要对付他们,毁灭他们。他们败坏至毫无希望,亦自觉没有希望。此书记录了他们一些说话,承认是他们的罪叫神对付他们,他们没有希望了,神要离开他们,不再理会他们了!在他们最后一次被掳之前,国家还未灭亡,但他们自觉无望,说:“我们的过犯罪恶在我们身上,我们必因此消灭,怎能活呢?”(结三十三10)

然而,神看到他们那无望的情景,便把祂自己的希望(神是希望的神)加在他们身上,叫他们在末后的日子,从无望中转过来,成为十分蒙福的民族。他们本来是绝望的,但在绝望之后,因着神的恩典可以有希望。在他们当中认真读圣经的人,会晓得望向将来,得知在将来的日子神要复兴他们。他们原本是绝望的,一切好处或福气全都没有了,但神可以从无有中造出“有”来;本来是“死绝”的,但神可以叫他们从死亡中出来。

以西结书三十七章记载神给以西结一个异象,他看见平原上有许多枯骨,神吩咐以西结讲一些话,接着就有地震和响声,那是骨与骨联络的声音。不久那些枯骨便成为一个一个的人,再长上筋、肉和皮,成为一具一具的尸体。后来,神再次吩咐以西结说预言,那些骸骨随即活起来,成为一支大军。神说那些骸骨就是以色列全家,而不仅是犹大人。他们本来自以为无望:“我们的骨头枯干了,我们的指望失去了,我们灭绝净尽了。”(结三十七11)但神说要使他们复活,像那些枯骨复活,变成一支大军。神必定使他们从外邦的坟墓中出来,叫他们活过来。

以色列人的境况本是完全无望的,但在无望之尽头,神使晨星显现。以色列人在完全无望之时,只见大限将至,实属绝望中之绝望!啊,就在此际,他们得见晨星显现——神亲手把恩典引进来!现今以色列人能归回故土,就是那拯救的开端。再过若干时候(或许我们得见那日子),主耶稣亲身降临,以色列人就要像从死里复活一样。事实上,现今数以百万计的以色列人从各国归回本土,以色列国已好像从死里复活一样的了。

神这样作工的原则,在新约里非常明显——我们本是走到死亡的尽头,但神能叫我们从死里复活。当中最希奇的是耶稣基督这位永生神的儿子,本是不能死,是无始无终的主,竟然来到世间,亲身进到死亡的尽头,经历“完全无望”的境况。事实上,若非耶稣基督,而是另一个人受这样的痛苦,情况就不同了!因为在一般情形下,我们受苦时可以到神那里得安慰;然而在十字架上,耶稣基督是神所离弃的,四周尽是黑暗,那是“墨黑的幽暗”(参:犹13)。

耶稣基督确实进入这光景中。从祂离世前所说的话,就可以晓得神是离弃祂的,祂是真实地进到一个“极度的死亡”之中。然而,祂有信心“穿过”那个极限,看到复活的时刻。因此,祂在气绝之前,满了安息地对父神说:“父啊!我将我的灵魂交在你手里。”(路二十三46)随后祂就安息了。到了第三日,神使祂从死里复活。以色列人将会经历这样的黑暗,经历“死绝”的情况,然后得着复活。神的儿子亲自走过这条道路,尝过当中的滋味,然后成就这个救恩,叫以色列人得着“死而复活”的大恩。我们本是完全无望的,但现今比以色列民族更先得着这恩典;实在十分感谢神!

试想想太空里的黑洞——是死了的星体,是绝对的黑暗,那里吸力极其巨大。若地球走近它们,整个地球都要被吸进去;若有飞机稍为接近黑洞一点,进入它的吸力范围,即使发出求救讯号,电波亦不能穿越,都要被吸回!黑洞确实可以代表绝望的地方,那情况实在可怕。神把许多东西安放在太空,除了教导我们认识有神之外,还教导我们一些真理。有人在观看天文现象的过程中,领会许多道理。我看黑洞就是其中一例,让我们晓得什么是绝望,什么是被神离弃!

以色列人被神丢弃,本是何等的绝望;但神是“使人有盼望的神”(罗十五13),此句英译为:神是“盼望的神”;这位“盼望的神”能使绝望的以色列人仍有希望。今日我们得着救恩,能够预尝这福气。

蒙洗净得新心之恩

以色列将来要得的救恩,正是我们现今所得的恩典。神给他们什么应许,或对他们有什么预告?首要的就是“清洁”的恩典。神以清水作为象征,说:“我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,……”(结三十六25)我们能得救是因着主耶稣基督在神面前为我们流出宝血,叫我们得洁净,我们在神面前一切的罪恶记录全被涂抹;这些记录得以洁净,是因为“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(约壹一7)

我们每一日生活上的行为,包括思想、心情、行动等,全都在神面前被记录下来。事实上,我们的记录并不是好东西,自己观看亦感难过,甚或要说:“啊!把旧的全取消,让我翻开新的一页,重新开始吧!”小时候,我们练习毛笔字的习字簿是自行钉装的,起初由母亲做,当年纪稍长就自行制作。我们将字帖放进簿内临摹。我天生不擅书法,整本习字簿没有一页是自己满意的。当每次使用新的习字簿时,我会满怀希望,期盼从此字体写得美观,奈何结果仍是一样!

我们的人生全记录在天上,没有人能够到神面前把那记录拿来撕毁,亦没有人有这等权力。然而,我们今日见证一件事,就是:“我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。”(赛四十四22)神亲自为我们抹掉那些犯罪的记录,用什么抹涂呢?是用祂所亲爱、所宝贝之独生儿子的血!

将来,以色列全民族都要得着这恩典。现今,我们已先得享这个洁净。不但如此,神说:“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。”(结三十六26上)我们得救之后,可能渐渐发现我们的内心不行,很多坏东西从心里出来,有什么办法能把这颗心换掉呢?神应许以色列人,要给他们一个新心,不仅是心,还有更深的一层——灵;神将新灵放进他们里面(这里未有提及圣灵)。神说:“从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。”(结三十六26下)这个新心是肉心,不是刚硬的心。除了新心,还加上“我的灵”;神说:“我必将我的灵,放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。”(结三十六27)

新约有赦罪的恩典,这包括了更新的恩典;我们确实有了这恩典。或许你说:“我巴不得有这恩典,但我不觉得有啊!”圣经告诉我们实在有这恩典,例如提多书提及我们得救时就有“圣灵的更新”(多三5)。还有,使徒行传十五章记载在耶路撒冷第一次全教会领袖的大会,所有长老和使徒召开会议,为要定规外邦人信主得救,是否需要遵守律法和接受割礼。在大会上他们有很多的辩论。后来,彼得述说自己在哥尼流家中讲道时所蒙的恩典,意谓神接纳了那些外邦人,接着彼得说:“又借着信洁净了他们的心。”(徒十五9)我们都是因着信,心灵得到洁净的。

你可能说:“我并不觉得自己有新心呢!”我们得救之后,里面有两个性情同时存在:旧的还未取消,新的已经进来;但到将来,旧的要被消灭。我们的旧性情有魔鬼在背后拉扯;它总不愿意我们知道自己有新心和新灵,仍要搅动我们的旧性情,它会在我们思想里跟我们说:“哪有新心呢?不是一样吗?”其实,我们的新心是存在的,因为神的话给我们把握。彼得亦明言:“你们既因顺从真理,洁净了自己的心。”(彼前一22上)我们因着信便得了这福气。

耶利米书三十一章亦有论及这福气,但并非说“新心、新灵”,而是说:“我与以色列家所立的约,乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。”(耶三十一33)两者的作用相同,只是说法不同。耶利米书明说是“新约”——神要跟百姓立新的条约。

现今,我们都在这个新约里。耶稣基督离世前的晚上,吩咐门徒吃祂的饼(代表主的身体),喝祂的杯。祂拿起杯来祝谢,然后递给门徒,叫他们喝,并说:“因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。”(太二十六28)耶稣基督流血,使罪得赦,同时立了一个新约,就是耶利米书所讲的新约。我们当然在这个新约里。耶利米书三十一章已清楚地将新约的条文说明,就是将律法写在我们的心里。希伯来书八章十节亦引述了这些话来解释新约。换言之,我们确实是属于新约的人。

以西结书说:“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。”这样的说法与耶利米书类似。我们同样有这恩典,可以从心里爱慕主的道,遵行主的道;因为我们心里已具体地存在那个遵行主道的潜质。神拯救我们,不仅洗除我们的过犯、罪孽,还彻底地在我们心里工作。将来祂施恩给以色列人,同样会做得非常彻底。所以,我们要认识主这个救恩。

我们不要单单看见自己的旧性情,让它掩盖了我们已拥有的新性情。我们当然是凭着神的话晓得自己拥有新的,但亦有一些迹象让我们见到自己确实有新心和新灵(“迹象”一词已是说得轻了)。那是什么?在我们得救之后,偶然犯上从前所犯的罪,内心的感受跟从前不同,我们会感到不安。为何有不安?因为我们里面有新心和新灵。还有,不少人信主之后渴慕读圣经。为什么他们会有这份渴慕?又或许我们在得救之后很想追求圣洁、良善、爱心和圣经要我们追求的事情。为什么会这样?那就是有新心的表现了!我们确实有新心和新灵。有了神的灵,便有行主道的可能性;那个可能性并不小呢!

以西结书三十六章可以说是关乎重生的。既然旧约这样论及我们所得的福,这实在是一个福气。因此,虽然我们信主后经历很多失败和挣扎,但我们可以把心灵提起,放心抬头说:“神啊,我感谢你,你跟我立了新约,我相信我有新心、新灵。既然神的灵在我里面,我就不管那个旧人和魔鬼跟我说什么,我只承认神所说的是最真确的。它们都是说谎的,我只相信你的圣经。”你愈是相信,那福气就愈发实现出来。以赛亚书七章九节下半部说:“你们若是不信,定然不得立稳。”

你说:“糟了,我连相信也不能,我完全没有信心,那岂不是必死无疑!”不要怕,纵然如此,你仍可以放心地说:“神啊,我连相信都不晓得,现今我一概不理,你来负责好了。”
或许魔鬼要说:“你在放弃吗?”

“不是,这是不能相信之中的相信,神是会接纳的。”

“你哪里有信心呢?你没有!”

魔鬼会借很多说话来扰乱我们,说我们没有信心,诸多欠缺;这是魔鬼惯用的伎俩。然而,我们可以说:“即使我没有信心,现今我就将这个‘没有信心’都拿出来,放在神面前说:‘神啊,你来负责吧!’”不期而然,我们就能得着信心。我们要相信主,因为圣经所说的就是事实!■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二零一二年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。--编者按

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主耶稣——受苦的仆人(七)默默受苦的仆人


默 想 主

主耶稣——受苦的仆人(七)

默默受苦的仆人

黄聿源

“他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去;至于他同世的人,谁想他受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋;谁知死的时候,与财主同葬。 ” (赛五十三7~9)

当人受苦的时候,会有不同的受苦态度:有些人在受苦的时候会大喊大叫地伸冤;有些人会因为被不公平对待而咒诅、谩骂;有些人则是默默无声。其中有些人是因为屈服在权势底下,不敢吭一声;有些人是默默地忍受,宁可忍受一切的苦也不出声;也有少数的人受苦是出于甘心情愿的,就如父母爱儿女,甘心情愿替他们做牛做马,任劳任怨,却从来不会去宣扬,也不会告诉别人,自己做了多少事情,一切都是甘心情愿地为儿女做。

主耶稣基督是那受苦的仆人,祂为我们受了许许多多的苦,祂的受苦是有许多方面的。文首经文有一句话一直出现,就是“祂不开口”。主耶稣不但受苦,祂更是默默无声地受苦,所以,祂是一个默默受苦的仆人。

在办公室里,往往发现有些人有很多投诉,有些人则不断埋怨,但有时也会看见一两个人是不出声,安静地在做事,这些人是真正忠心,努力做事的人。

主耶稣在世上默默无声地受苦,表示祂受苦不是被逼的,也不是屈服在权势底下,祂的受苦是甘心情愿的。祂是怎样受苦?以什么态度受苦?祂在受苦的时候有什么反应和表现?

一、被欺压

“他被欺压,在受苦的时候却不开口。”

“被欺压”意思是被人欺负。我们的主在世上的时候,受到许多人欺负:文士、法利赛人欺负祂,政治领袖也欺负祂,大家用各样方法来为难祂、顶撞祂。但祂从来不因这些缘故而埋怨,祂知道祂是要来世上受苦,所以在受欺压的情况底下,依然默默无声不开口。

二、被粗暴对待

“他又像羊在剪毛的人手下无声。”

对于没看过羊被剪毛的人,是不大会明白这句话,以为那是一幅很漂亮的图画:一只羊乖乖在那里给剪羊毛的人慢慢跟它剪毛,就好像在理发店里给理发师剪头发那样享受,舒服;这样的印象完全是一百八十度的错误!那些剪羊毛的人给羊剪毛是很粗暴地把羊揪来揪去,它被抓住,头被揪着,那把很大的剪刀一剪过去,连毛连皮都剪出来,往往剪完以后,那只羊已变成血羊!它受到很粗暴的对待。剪羊毛的人要在一个钟头里剪几十只羊的毛,根本不可能慢慢地剪,他拼命赶时间,拼命剪,所以是非常粗暴地对待那些羊。主耶稣就好像羊,受到很粗暴的对待。那些人对祂讲话毫不客气,恶意地批评,甚至在祂被捕之后,审问的人用巴掌打祂,兵丁用拳头殴打祂,用鞭子鞭祂,用很粗暴的手法来对付祂,祂还是一句话都不说,好像羊在剪毛的人手下无声。

三、审判不公不义

“因受欺压和审判他被夺去。”

我们的主受到不公平的审判。在被捕的那个晚上,祂经过了衙门的审判、公会的审判、彼拉多的审判及希律的审判,又再回到彼拉多面前受审;甚至有个非法的审判——公会的审判,因为公会不应该在半夜进行审问,也不应该在没有正式人证、物证的情况下,就定人的罪。他们还没有捉拿主耶稣就已定祂的罪,说祂非死不可;从他们把主送交彼拉多的时候,跟彼拉多说明他们没有杀人的权柄,可见他们所以送耶稣到彼拉多的手上,其实要借彼拉多的手杀祂。

但是让彼拉多感到很惊讶的是,当他们用各种的假见证、各样的罪状来控告主耶稣的时候,祂一句话也不说,彼拉多惊讶地问祂:“难道你不开口为自己辩护吗?难道你不知道我可以救你吗?”但主还是不开口。

虽然这个审判非同小可,不是罚款坐牢那么简单,乃是要定祂死罪,把祂钉在十字架上!可是祂没有反驳,也没有为自己辩护,祂一句话都不说。祂被不公平地审判,祂的性命被夺去。

四、被宰杀

“他像羊羔被牵到宰杀之地。”

以色列人献祭是献上羊羔的;他们把羊羔交给祭司,祭司就把它牵到宰杀的地方,在那里杀了它,剥了它的皮,把它的肉切成块子,摆在祭坛之上。在这整个过程当中,听不见羊羔的声音,羊羔不会开声为自己辩护:“为什么你们杀我?这个不关我的事!”羊羔没有抗议,更没有喊叫。如果杀一只狗,它会不断挣扎着要逃命,发出哀鸣的声音,甚至大声狂吠,但是羊羔并没有挣扎,只是安静地,乖乖任人宰杀。主耶稣基督像羊羔那样被宰杀献祭,成为我们的赎罪祭,祂就是祭坛上那只赎罪的羔羊,祂不出声,默默无声地为我们献上作赎罪祭。

五、死无葬身之地

“他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋;谁知死的时候,与财主同葬。”

这里讲到主耶稣是死无葬身之地。犹太人都有自己的家族坟墓,家里的祖父母、父母亲、孩子都一同葬在那里。亚伯拉罕、以撒、雅各,就是葬在同一个坟墓里,是属于自己的坟墓。只有那些外乡人,或是囚犯,才葬在公坟里。当犹大自杀以后,祭司长和长老拿他的钱买了一块田地,专门用来埋葬那些死了没有人收尸、没有人埋葬的外乡人和囚犯,也就是乱葬岗。

主耶稣基督被罗马兵丁钉在十字架,像这样的死囚,理应是埋葬在公坟里面的,他们本来就是打算照着罗马政府的条例,计划在祂钉死之后,连同那两个同钉的囚犯,三个人一起埋葬在公墓,意思是要他们虽然死了,却连自己的坟墓都不得下葬。但结果主耶稣不是和囚犯同埋,而是“与财主同葬”。亚利马太人约瑟去跟彼拉多求情,然后把主的尸体葬在自己的坟墓里。不过,纵然葬在财主的坟墓里好像很风光,但那还是借来的坟墓!

常常听到有骂人的一句话:“死无葬身之地呀!” 我们的主就是这样,死无葬身之地!祂不能葬在自己的坟墓,而是葬在别人的坟墓,是借祂葬的。人们常常在临死以前嘱咐家人,在他死了以后一定要把他的骨头送回家乡,葬在祖宗的坟墓里面;但主耶稣依然没有为自己开口。祂连埋葬的地方都没有。

我们的主是默默无声地受苦,是完全甘心情愿,一点也不是被逼的。很多人以为祂受苦是因为犹太人的逼害;在人看来祂好像是屈服在恶势力底下,被人陷害,以致受苦;可事实并不是这样,第八节的下半段说:“谁想他受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?”主耶稣受苦不是因为祂自己的缘故,也不是因为那些陷害祂的人,而是因为祂要担当祂百姓的罪过!所以,祂甘心情愿默默无声地来受苦。

其实,“是因我百姓的罪过呢?”有另一个翻译是加上这一句:“他们原是应该受责罚,受鞭打的。”意思说,这些百姓原本应该受到主耶稣基督所受的这些苦,他们应该被审、被鞭打、被钉死,因为罪的工价就是死,这些是他们理当承受的。但主耶稣基督来担当了他们的罪过,替他们承受了这种种的刑罚,忍受了这种种的痛苦,祂没有埋怨,只是甘心情愿地默默受苦。很多时候,我们只吃一点点的苦就大喊大叫,但主为我们受这么多的苦,祂一句话都没有说,只是默默地受苦。

我们还能说什么呢?我们只有感谢赞美我们的主!是我们这些人的罪使祂承受一切的刑罚,是我们这些人的罪使祂受死,但是,祂却默默无声、甘心情愿地为我们受苦。没有人逼祂降世受苦,没有人逼祂上十字架为我们死,这一切都是祂自己的计划,祂自己来成全,为着要救我们这些罪人。主如此爱我们,如此为我们受苦,我们应当感谢赞美祂! ■

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谁是真爱主的呢?

谁是真爱主的呢?

王明道

有些人以为每天几次恳切祷告的人是真爱主的。又有些人以为常常用功查考圣经,把圣经中的要道背诵得烂熟的人是真爱主的。又有些人以为每周一定到礼拜堂中赴会,纵使有狂风大雨也不肯缺席的人是真爱主的。又有些人以为肯为教会和主的工作大量奉献金钱的人是真爱主的。又有些人以为逢人就为主作见证,多领人信主的人是真爱主的。又有些人以为会讲各样属灵的道理的人是真爱主的。这些回答有时对,也有时完全错误。一个爱主的人也许有这些表现,也许没有这些表现。有这些表现的人当中有一部分确是真爱主的,但其中有一大部分并不是真爱主的,其中甚至有的人也许并不是信主的。如果你认为有这些表现的人便是真爱主的,你会弄出极大的错误来。那么究竟谁是真爱主的人呢?主自己的话解答了这个问题。

“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”(约十四21)

“耶稣回答说:‘人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。不爱我的人,就不遵守我的道;你们所听见的道,不是我的,乃是差我来之父的道。’”(约十四23~24)

我们的主知道谁是真爱祂的,祂更知道爱祂的人所有的生活是怎样的生活。人不会分辨谁是真爱主的,谁不是真爱主的,但主却认得清清楚楚,不会有丝毫的错误。祂的话足能使我们分辨谁是真爱祂的,谁不是真爱祂的;祂的话更能帮助我们察验我们自己是否真实爱主,免得我们欺骗自己。“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。”

“人若爱我,就必遵守我的道。”“不爱我的人,就不遵守我的道”。这真是最准确最可靠的证据。这件事不能伪装,也不能冒充。爱主的人一定有这种表现,有这种表现的人就一定是爱主的。反过来说,没有这种表现的人就决不是爱主的。无论他怎样恳切祷告,怎样熟悉圣经,怎样殷勤聚会,怎样奉献财物,怎样为主作见证,怎样擅长讲道,这一切都不能代替主所说的这一个证据--“遵守主的命令”。

你要知道你是否真实爱主,你只要看看你的心思、意念、言语、行为、动作、生活、与主的命令是否相符合。你是否照着主的命令那样诚实正直,光明坦白?那样圣洁自守,不染污秽?那样慈爱怜悯,顾念别人?那样清廉公正,毫无贪念?那样大度包容,饶恕仇敌?那样勇敢刚强,决无畏缩?那样恨罪忌邪,不稍姑息?如果你发现你确实遵守了主的命令,你就可以知道你是一个爱主的人。但如果你发现你的生活与主的命令并不相符,甚至背道而驰,你便不要再自欺欺人了。

主所说的这几句话是一根尺,你可以用它量量你自己够不够长;也是一杆秤,你可以用它称称你自己够不够重;也是一面镜子,你可以用它照照你自己的面貌够不够美;更是一张考题,你可以用它试试你的功课能不能及格。你如果用其它的标准来测量你自己,可能得不着准确的结果,但你若用这个标准来测量你自己,一定不会有丝毫的错误。

可叹今日大多数的基督徒都陷入了一种极大的错误,就是他们忽略了主自己的话,却以那些外面的事为爱主的证据,就如恳切祷告,熟悉圣经,殷勤聚会,奉献财物,为主作见证,擅长讲道等等的事。因为他们有了这种错误的观念,所以大家都羡慕这些事,追求这些事。有这些表现的人就被人看作是爱主的,至于是否遵守主的命令,倒被人所轻忽不顾。在这种情形之下,我们便看见许多基督徒祷告十分恳切,圣经十分熟悉,聚会十分殷勤,奉献非常慷慨,作证非常踊跃,讲道非常流利,但在思想、言语、行为、生活上,却充满了虚伪谎言,骄傲狂妄,贪婪好利,淫乱污秽,嫉妒仇恨,舞弊营私,凶杀斗殴,结党分争,损人利己,钓誉沽名,谄媚奉承,欺压残害。他们虽然在生活中充满了这些罪恶,但因为有上文所说的几种表现仍然自命为爱主的人,别的信徒也公认他们为爱主的人。于是大家便都注意祷告、查经、聚会、奉献、作证、讲道,再没有几个人注意“遵守主的命令”,活出圣洁的人生来。在这种情形之下教会中间的罪恶便一日比一日增加,主的名一日比一日更多受羞辱。还有什么事比这事更令人痛心疾首呢?

一般信徒先不用说,就是一些热心传道的人,又有几个不是生活中充满罪恶不义,同时却很会祷告,很会讲道,很会作工呢?我清清楚楚地认识一些传道的人,讲道很有口才,表情极能动人,圣经也十分熟悉,对人谈起话来十分亲切关心,你若听他们讲几次道,或是偶然与他们有几次来往,实在不能不承认他们真是爱主的人。但如果你同他们在一处居住三五个月,你便晓得他们竟是那样充满虚伪诡诈,贪财好名,淫邪放荡,嫉妒仇恨。他们的口在讲台上很会讲道,但平日却更会作虚伪的宣传,毁谤比他们好的人,对什么人有恶感,便捏造恶事败坏他们的名誉,在人面前说一样的话,在人背后另说一样的话。他们看见财物就红了眼,黑了心,不但主的命令和荣耀不在他们的眼里,就连他们自己的廉耻脸面也完全抛弃不顾。为少许的财物与人争竞吵闹,不满足他们的欲望决不罢休。与人同处,更是处处设法侵占别人的权益,增加自己的享受,妒贤嫉能,分争结党。尊荣、利益、权利、享受,总是设法弄到自己的手里;责任、工作、危险、患难,却是一齐推到别人的身上。还有的人对自己的父母不孝敬,对自己的配偶不忠实,同异性的人往来相处随随便便,荡检逾闲,有许多不圣洁的言语行动,使神的名受羞辱,使许多人被绊倒。别国教会的情形我不很知道,在我国教会中传道的人里面,度着敬虔生活的人真是少得可怜。许多声名赫赫的“布道家”、“奋兴家”,只能在一个地方讲道十天半月,就赶快离开那里到别处去。如果他们在一个地方居住一年二年,他们所引领所帮助的人当中,会有许多人因他们跌倒,还有许多人再不要亲近他们,再不要听他们讲道,因为他们的生活和他们所讲的道不只不相符合,甚至背道而驰。可是这些人却自命为爱主的人。传道的人生活如此,自然难希望信徒们的生活能上轨道了。实在今日许多自命为爱主的人,更不用提实际去爱主了。

我们不要再自欺了。应当急速在主面前悔改,承认我们以往的错误愚昧和悖逆。今后诚诚实实地从内心的深处追求遵守主的命令,要使我们的心思、言语、行为、生活,样样行在主所喜悦的轨道中,事事讨祂的喜悦;在凡事上追求诚实正直,圣洁清廉,慈爱怜悯,宽容忍耐,温柔谦卑,公义勇敢。存主所存的心,行主所行的道,说主所说的话,作主所作的事;爱主所爱的,恨主所恨的,像主那样爱人,像主那样恨罪。只有这样行,我们才是真爱主的,主的应许也必成就在我们身上,就是祂说,“爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”又说,“我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”

看这两个应许是何等宝贵,何等奇异!父和主要向那爱主的人显现,并且还要与他同住。全世界上还有什么权利比这种权利更高?还有什么福分比这种福分更大?承受主所赐各样属灵的福气是好的,享受主所赐的喜乐平安也是好的,得着主所赐的能力、智慧、信心、爱心,更是好的,但父和主向我们显现,并与我们同住,却比这一切更好得许多倍。当这个应许实现在我们身上的时候,我们必要成为世上最快乐的人,最安全的人,最明智的人,最富足的人,最刚强的人和最有权柄的人,最有幸福的人,最有感力的人,最有勇气的人。

有许多人说他们愿意爱主,说他们追求爱主,恐怕他们内心的深处实在是怕作真爱主的人,因为如果他们真爱了主,他们的肉体要感到许多不便,要遭遇相当重的损失,他们再不能说谎,再不能自夸,再不能发财,再不能得名,再不能纵欲,再不能贪婪,再不能利己,再不能损人。但如果他们不爱主,他们的内心又不免受责备,他们在教会中又没有光彩。在这种情形之下,他们便发明了一些“爱主代用品”,称那些外面敬虔的表现—恳切祈祷,熟悉圣经,殷勤聚会,奉献财物,为主作证,擅长讲道—为爱主的人生。这样,他们一方面可以作一个在自己和别人眼中看是爱主的人,同时他们的肉体又受不着损失与不便,真是一举两得的事。他们却不晓得如果他们真实爱主,遵守主的命令,在他们的肉体一度感受不便,遭遇损失以后,不久他们就要得着最快乐、最光荣、最有幸福、最有价值的人生,作他们爱主的酬报。他们不只得主的称赞,也要得人的尊敬;主现今要到他们这里来,与他们同住,主将来还要接他们到祂那里去,与祂同得荣耀和国权。天下最上算的事只有这两件—信主便可以接受祂的救恩,爱主便可以承受祂的应许。我们还不急速兴起,作聪明的人么? ■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载,以飨读者,特此申谢。 --编者按

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凡事要按规矩而行

凡事要按规矩而行

黄聿源

“弟兄们,这却怎么样呢?你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人,若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示,那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的,因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样,因为不准她们说话。她们总要顺服,正如律法所说的。她们若要学什么,可以在家里问自己的丈夫,因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理岂是从你们出来吗?岂是单临到你们吗?若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写给你们的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道吧?所以我弟兄们,你们要切慕作先知讲道,也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩地按着次序行。 ”
(林前十四26~40)

哥林多教会的混乱

哥林多教会充满着各种各样的问题,因此使徒保罗写信给哥林多教会,从哥林多前书第一章开始,为他们解答各类的问题,其中尤为严重的问题,即教会对属灵恩赐的认识、追求和运用皆有了偏差:

一、认为恩赐是为己所用,以之炫耀自己,忘了恩赐是用来服事主和教会里的弟兄姐妹。

二、认为较易显明的恩赐较为重要,故一窝蜂追求说方言的恩赐,因易于表现,一说出口大家都听得到。于是,许多人只顾追求说方言的恩赐,而忽略了其他更重要的恩赐,如:服事人的恩赐、作先知讲道的恩赐等等。他们本末倒置,将次要的当重要的来追求,却看不起那些更重要的恩赐。

三、在教会里胡乱随便运用恩赐,尤其是说方言,在恩赐的运用上出了问题。

初期的教会聚会与我们今日的聚会情形颇不一样。当时聚会场所一般不大,人数亦不多,聚会时一般都是围圈而坐,而且没有固定的讲员,也没有预定的程序,所以聚会里往往你也讲,他也讲,各人争着讲,互不相让,使整个聚会显得嘈杂混乱。而哥林多教会的人喜用不同的方言在聚会时炫耀其说方言的恩赐,可以想象那情形有多紊乱!

保罗在哥林多前书里指的方言,是真的方言,即一种别国的语言,而非现时一些人说的所谓方言,只是“的的嗒嗒”的舌音,否则保罗就会禁止他们说了。方言是别国的乡谈,在聚会里一味用方言,这聚会必然混乱非常。

因着这缘故,保罗不厌其烦地在哥林多前书十二至十四章里解释何谓恩赐,并恩赐的功用,又指出追求恩赐的原则是为造就教会而非炫耀自己。保罗更为此给哥林多教会定了一些规矩,以期解决他们的问题。首先,论到说方言,不许多人同时讲,且要有人翻译,否则不要讲;其次,讲道时最多两、三人讲,且要有秩序地轮流讲,不能争着讲,若有人有感动要讲,先讲的就要停止讲下去;第三,不准姐妹在聚会时讲话。在当时的哥林多社会里(现今那一带地方还是一样),妇女爱说话,聚会时也在谈天说地,与在菜市场没两样,所以保罗禁止她们在聚会时讲话。她们有疑问,就等回家后去问丈夫,不能在聚会中提问。

教会要有规矩

保罗定下这些规矩,或许会使人心里不舒服,认为属灵的事不可以规矩来限制;教会是神的家,应有自由;当圣灵感动要说话,有何不可?然而保罗说,这是“主的命令”,因为神是不喜欢混乱的神,祂透过保罗告诉他们这些规矩,是要他们凡事都规规矩矩地按着次序行。

不单只是哥林多教会,任何一个教会若不循规矩聚会,都会是乱七八糟的。例如主日早上聚会,若不规定时间,上周是九时,今周八时,下周十时,岂不混乱?再说聚会时,有人在台上讲道,台下另有人站立起来讲,或各自围起小组讲,岂不是跟菜市场吵闹没有两样?聚会时专听一人讲道,是规矩;唱诗时大家一同唱,也是规矩;祷告时大家一同祷告,宣布散会时大家散会,这些都是规矩。若非如此,教会便不成教会了!

今天有许多基督徒对教会制定的规矩及教会要有规矩,产生了错误的看法,认为规矩不是神的话,是人定的,是可以改,可以不遵守的。因此,很多基督徒并不注重教会的规矩;甚至有人说规矩是让人来破坏的,所以规矩越多,就越多人破坏。又有人认为规矩是束缚人,使人失去自由,尤其是属灵的事更不应该加以限制。他们认为保罗在哥林多教会所讨论的,如恩赐的追求、恩赐的应用、圣灵的感动、传讲神的话语……都是非常属灵的事。就以圣灵感动为例,谁能告知圣灵如何感动?圣灵要感动谁说话,人怎能加以限制?圣灵感动多少人说话,怎由得人限制只有二、三人可以说?这似乎和属灵原则有抵触。他们认为有了规矩就失去了圣灵感动人讲道、分享和说方言的自由,是在限制圣灵的工作。

曾有位姐妹到我们教会参加聚会,出席两三回祷告会后便不再来了,因为她喜欢凭自己的感动祷告,有祷告事项的限制,使她觉得不舒服、受束缚、没自由。她认为应让圣灵做工,感动人喜欢怎样祷告便怎样祷告,要祷告多久便多久,不应限制时间。

祷告会若不规定结束的时间,也不列出要祷告的事项,岂非无的放矢,紊乱非常?教会里有了规矩是否就是限制了圣灵的工作,就是人管理教会而非神管理?

事实上神透过使徒们给了初期教会许多的规矩,就如保罗给哥林多教会定下许多聚会时的规矩,他也要帖撒罗尼迦教会有规矩:“我们又劝弟兄们,要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐。”(帖前五14)该教会里有一些人不爱守教会的规矩,故保罗要警戒那些人;但是他们没有因保罗的劝戒而改过,所以保罗写帖撒罗尼迦后书时,语气就更严厉:“弟兄们,我们奉主耶稣基督的名吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。你们自己原知道当怎样效法我们;……要劝他如弟兄。”(帖后三6~15)保罗更为帖撒罗尼迦教会定了“不肯作工,就不可吃饭”的规矩。

保罗要定下这规矩,因当时帖撒罗尼迦教会里有一批人整日无所事事,闲荡不作工,专爱管闲事,又白吃饭。这成了教会及别人的负担,所以保罗定下这规矩,要他们安分守己,作工赚钱来养活自己。

保罗这样做并不是消极地发动群众对付闲懒者,而是很认真地给教会定下规矩,又很认真地执行所定的规矩,要求教会采取纪律行动对付不肯改过的人,这是需要且也是正确的事。

从新约圣经我们看见初期教会里有许多的寡妇。在当时,寡妇要想独力生存简直难如登天,一来因没机会受教育,无一技之长;二来不能抛头露面出外工作,因此,教会自然有义务要照顾她们。使徒行传六章就让我们看见教会已实行照顾寡妇的工作。保罗在近东各地所建立的教会,相信也实行了照顾寡妇的工作。可是在这工作上,因缺乏规矩,出了乱子,产生了些问题,不知如何处理,为这缘故,保罗在提摩太前书五章三至十六节,以冗长的一段经文跟提摩太讨论这问题,要在教会里定些规矩,实施照顾寡妇这事。

由此可见在保罗和使徒们的心目中,为着实行某一些事,教会是必须要定下一些规矩,让信徒们依规行事。这是必然的事,相信也是主的感动。这也是何以保罗在这里说,“若有不知道的,就由他不知道吧。”(38节)意思是假如有人不愿意听,不照规行事,就由他吧!不过他“就该知道,我所写给你们的是主的命令。”(37节)保罗是按照主的命令给教会定下规矩,要大家循规蹈矩而行。

我们再从另一个角度来看这问题。保罗在写给歌罗西教会的信里说:“我身子虽与你们相离,心却与你们同在,见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固,我就欢喜了。”(西二5)保罗对歌罗西教会有两方面的称赞,一是他们在主里面信心坚固;二是他们循规蹈矩,保罗因此为他们欢喜。

教会设立规矩的目的

从保罗给各教会不同的书信里,我们看到保罗认为需要在教会里定下规矩,凡事皆要按规矩、照次序而行。他认为这是主的命令,有不守规矩者,要劝戒他;如果不听,不但警戒,还要记下他的名,叫大家来帮助他,使他感觉羞愧,从而改过,遵行教会的规矩。

我们从几方面来思想保罗要在教会里设立规矩,又要教会里的人循规蹈矩的目的和意义;顺便也解释一些我们教会的规矩及其实行的意义和目的。

(一)神是有规律的神

保罗在哥林多前书十四章三十三节说:“因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。”这句话可翻译成:“神不是混乱的神”(God is not a God of confusion)。这是很重要的一点。神的属性是有规律的,祂是有规律的神,不是混乱的神。从下列几点便可清楚看见神的规律:

神的创造。祂创造的宇宙万物充满了规律,不是乱七八糟的。祂不叫这日有二十四小时,那日有二十五小时;这年有三百六十五日,那年三百五十日;今天日出东方,明日南方。神所造的事和物都有规可循,是可预测的。

神本性既是有规律的,所作的事必也很有规律。一个人在外办事有规律,他家里应该也是井井有条的。既是这样,神的家(教会)又怎会没有规律?教会若乱糟糟的,就跟神的属性相抵触,这是不可能的!所以,我们绝对不能把教会(神的家)搞成乱七八糟,毫无规律。这一点是非常有力,不能驳倒的事实。

(二)先知的灵是彼此顺服

保罗说:“先知的灵是顺服先知的。”有的人或会同意神是有规律的神,但认为人不应限制神的工作,因为教会是属灵的,故一切应凭圣灵感动带领,靠祂在当中运行工作;如果以人所定的规律来限制圣灵的工作,要圣灵依规律作工就是不对。

保罗在此说“先知的灵是顺服先知的”,意即告诉我们,教会不错是属于神,其一切工作是凭圣灵在当中运行而行出来的,然而圣灵却是透过先知——祂的仆人来行事。圣灵绝不会控制住先知,使他失去自由意志、失去思想,迫使他去作他认为不该做、不可作的事(这也是圣灵和邪灵分野之处);相反地,圣灵工作的一切程序作法,都是顺着先知,由先知来作;祂是透过感动先知,而由先知实行出来。换言之,圣灵在教会里行事,是借着其仆人在教会里,透过教会的规律、作事的原则来进行。圣灵绝不会忽然这样,忽然又那样,不受管束,毫无规律。

我们可以从另一属灵原则看出这道理。圣经是神的话,是圣灵所默示的。圣经里每字每句皆出自神;但我们不难从其中看出是出自哪一先知,因先知的思想、言词、词汇,其个人经验、感受、感情等等,在他所写的圣经里自然地流露出来。当圣灵感动先知写圣经时,先知便透过其特有的词汇、言语、感情来写,但所写的又完全是神的话语,这是圣灵工作的奇妙境界,因先知的灵是顺服先知的。

圣灵在教会里的工作也是一样,并不会因规矩而限制了祂的工作。保罗提出教会要有规矩也是因这缘故。

(三)实行规矩的重要性

圣经的属灵真理不是止于辩论,说说听听而已;它不单是要人去相信,更需要人去实践遵行。当你个人开始实行时,你可以是凭自己的良心、自己的认识、自己的方便来实行;但当一批人一起实行时,就不能单凭个人,而是要一致性,一贯性地实行了。例如保罗用了许多篇幅跟哥林多的信徒讨论关于恩赐的问题,若保罗只在信上讨论,而没留下规矩要信徒遵行,恐怕哥林多的信徒读了以后,是明白了真理,却依旧不能实行出来。

圣经的许多真理是要透过可行的规矩来实行的。因此,保罗定下一些规矩:你要讲方言,就要有人翻译,否则不能讲;要在聚会里讲道,只许两、三人讲,不允太多人讲;姐妹在聚会中要闭口不言,有问题等回家后问丈夫等等。若教会里没有这些规矩,在聚会时可以随意说方言、讲道、闲聊发问,这个聚会恐怕会是非常混乱了。属灵的教训、圣经的真理是需要通过一致性、一贯性地靠着规矩来实行的。

举一个例子,大家都晓得主耶稣命令信主的人要受洗。我们不能只止于知道这教导而没有行动,于是我们的教会规定每年有两次受浸聚会,这是规矩。想要受浸者得先报名,经过面试,确定已清楚得救重生,再上受浸查经班,进一步明白圣经真理,再一次面试考核,确定是已预备妥当,才可以受浸。我们的洗礼是浸礼,受浸者不能要求滴礼。这些都是我们教会定下的规矩,为着实行一个真理——为信主者施洗。为着要一致、一贯地按圣经的教训来实行,我们需要定一些规矩准确地实施受浸聚会。

我曾到过一些教会,聚会时突然宣布即日要举行施洗,想受洗的当场举手报名,聚会后便受洗。你想教会如此做,是否太没规矩,太马虎草率?大家都知道信而受洗是主的吩咐,要实行主这命令是要定下受洗的规矩,要按程序地依章行事。

有一回我拜访以前就读的神学院的老师们,饭间有位老师认为滴礼、浸礼都不成问题,用不着坚持,因只是一种仪式。我问这位神学教授有否牧会的经验,他回答没有。我于是告诉他:“若你在一个教会牧会,如此行必使教会大乱。今日行滴礼,明日施浸;一些人要滴,一些要浸,你怎么办?”他哑口无言。

很多时候我们只会讲道理,却没有考虑到要实行道理。当你一考虑到实行道理时,你就会考虑到一些规矩。就以我们教会只实行浸礼为例,因这是我们对圣经的认识,我们觉得需要如此行,并非我们心胸狭窄,而是要按圣经所教导的真理加以实行。

擘饼聚会又何尝不是一样?主吩咐我们要一起透过擘饼喝杯来记念祂,大家都知道这真理。要是大家止于知道,却无所行动,就实行不了。而要实行这教导,我们教会定下了一些规矩:每主日上午八时三刻举行聚会,擘饼喝杯需用无酵的饼及葡萄汁。我们规定只有已受浸者方能参与,但在别处受浸而又想参加的人,我们要预先跟他(她)谈过,确定其救恩、信仰背景后,才决定是否让他(她)参与。这些都是我们的规矩。

其实规矩的背后只有一个目的,即帮助我们尽量按照圣经的教训准确地加以实行。

(四)确定信仰立场

教会不单是有信仰,更应有信仰的立场,这就成了教会的规矩。再以我们教会为例,我们不赞同灵恩派的信仰,除了在讲台上传达这立场外,也可从一些的规矩看出来。首先,我们不承认灵恩派教会的洗礼,这是我们的规矩,是我们信仰的立场;我们不接受灵恩派信仰者参与擘饼聚会,这是我们信仰的立场;有灵恩背景者要加入我们的教会,我们要详稽其信仰,确定他没有灵恩信仰,才接受他的加入。我们有这许多规矩,不是要束缚人,乃是表明我们信仰的立场。

我们若标明反对灵恩,却让灵恩信仰者随意来参加擘饼,随便接受他们为会友,教会就只有信仰却没有立场!信仰要有立场,并透过教会的规矩来建立。很多教会不敢设立某一种规矩,结果她就在有关的事件上失去信仰的立场。

(五)持守圣洁纯正

规矩是为了建立教会的纪律,保守教会的纯正,并建立教会的见证。这方面的真理,不管我们讲得多严厉,教导得多透彻,若缺乏规矩,教会就无法执行纪律。就如信徒犯了如淫乱等罪,却不肯悔改,本应不准他参与擘饼聚会,(在保罗给哥林多教会的信里,讲到犯淫乱者要将他赶出教会。)但若没有规矩,教会又如何阻止他继续参与?只有当教会定有规矩,方能执行纪律。教会要定下规矩来执行教会的纪律,使教会成为有纪律的教会。只有在这情况下教会才能够保持信仰、生活等各方面的纯正。

现今许多世界不良的风气、不好的思想、不正确的作法,四方八面地渗透进教会里,所以教会必须要有纪律,制定规矩,使教会能借着实行教会的规矩,成为持守圣洁纯正的教会。

我们教会定了一个规矩,聚会时弟兄姐妹是男女分坐的,不能混坐。许多人有异议,认为夫妻该坐一起,男女情侣没理由分开坐。我们这样做是有原因、有理由:

(1)以往的经验告诉我们,未分坐前,时常有姐妹在聚会中受骚扰,一些别有用心的人总爱坐在姐妹们当中,混水摸鱼,伺机毛手毛脚。为了防止类似的事再发生,我们不得不定下这规矩。

(2)在热恋中的情侣在聚会时,常情不自禁做出一些不合宜的动作,这是不恰当的。记得有一回我参加一个教会的受浸聚会,有一对情侣出席观礼,他们坐在前排。聚会进行时他俩忘情地又拥抱又亲吻。这时会中有位姐妹站起来,对这对情侣说:这是聚会,是在敬拜主,你们不能这样做。若非这位姐妹有勇气当场责备阻止他们,恐怕整个聚会的敬拜气氛要被破坏殆尽了。

有一年,我到澳洲出席一个教会会议,是个属灵的聚会。当时我坐在后排,讲员正讲有关圣洁的信息。前面坐着一对青年男女,互搂着腰在卿卿我我。我在想,他们怎可能专心听这有关圣洁的信息?

我们要怎样防止类似的事情发生在我们的教会里呢?当一位来宾来到我们教会,他怎样来认识这教会?在我们当中就有位姐妹,初时来聚会总遭母亲反对,理由是惟恐她去错教会。那姐妹不知如何是好。我提议她不妨邀请母亲来参加聚会。有一回她母亲果然来了;自此以后老人家便不再拦阻女儿来聚会,因她认识到我们的教会是“正经有规矩的聚会”。

再说聚会时应全心全意敬拜主才是,可是常见到的是台上在讲道,台下在交头接耳(甚至有的是传道人),说是在“分享”,尤以夫妻坐在一起,更常会如此,所以保罗要说“聚会中不可讲话”。可见这现象是自古就常见的,这也是何以我们要实行分坐的原因。

很多时候从教会的一些规矩,就可以看出该教会在属灵的事上有多注重。有一回我到澳洲的一个礼拜堂去讲道,那礼拜堂幽幽暗暗,只点上些蜡烛,理由是那儿的年青人不喜欢太亮。后来我恍然发现,原来许多男女在黑暗里拥抱在一起。我当时感觉似在夜总会里,心里一点平安也没有。从该教会的这规矩(不亮灯)就可以看到其对属灵事情的态度和看法。

最后,规矩也是为防止不符合圣经教训的东西在教会里滋生。我们若预见某些不良事要发生,就要预早定下规矩来防备它在教会里发生。

教会要有规矩,因为“是主的命令”,也是为着要使教会能够更好地遵行圣经的教训,做得更符合主的心意。因此,切望弟兄姐妹在主面前同心来按规矩而行,如保罗劝诫哥林多教会一样。■

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我的心哪!你当默默无声专等候神

我的心哪!你当默默无声专等候神

陈激成

“我的心默默无声,专等候神,我的救恩是从他而来。惟独他是我的磐石,我的拯救;他是我的高台,我必不很动摇。你们大家攻击一人,把他毁坏,如同毁坏歪斜的墙,将倒的壁,要到几时呢?他们彼此商议,专要从他的尊位上把他推下;他们喜爱谎话,口虽祝福,心却咒诅。我的心哪!你当默默无声,专等候神,因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石,我的拯救;他是我的高台,我必不动摇。我的拯救,我的荣耀,都在乎神;我力量的磐石,我的避难所,都在乎神。你们众民当时时倚靠他,在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。下流人真是虚空,上流人也是虚假,放在天平里就必浮起;他们一共比空气还轻。不要仗势欺人,也不要因抢夺而骄傲;若财宝加增,不要放在心上。神说了一次,两次,我都听见,就是能力都属乎神。主啊!慈爱也是属乎你,因为你照着各人所行的报应他。” (诗六十二1~12)

这是一首信靠神的诗歌。当时大卫面对扫罗的追杀,在性命岌岌可危,终日惶恐不安的情况下,他来到神面前寻求神的帮助。大卫写了这首诗歌勉励自己,也勉励别人。通过这首诗,我们可以明白怎样靠着主来舒解心中的困难与压力。它可以说是在大卫众多的诗歌里,讲到专心仰望神的祷告当中最动人的一篇。

大卫对自己的认识

大卫写这首诗的第一节和第五节看起来很相似,只是有些字不一样。第一节:“我的心默默无声,专等候神。”这是描述性的,描写大卫的心在静静地等候神。而第五节:“我的心哪!你当默默无声,专等候神。”则是大卫向着自己的心来说话。

从医学的角度来看,我们对“心”的认识是指心脏。根据医学的研究,当生命一开始,在母亲怀胎时,心脏就开始跳动,直至生命结束为止。若“心”是单指心脏,何以在世界的四大文明发源地:中国、印度、巴比伦及埃及,当人们讲到人思想问题时都用“心”去形容?例如我们教孩子读书要用心,要专心,其实科学一点来说,应该是说要用“脑”读书,因为读书是用“脑”不是用“心”。但从主耶稣教导我们要用心灵和诚实来敬拜神,我们就知道,祂所讲的“心”与专心、用心,都是指那里面的我。

大卫在这里说“我的心哪”的那个“心”,还有诗篇一百零三篇的“我的心哪!你要称颂耶和华;”和诗篇一百四十六篇的“我的心哪,你要赞美耶和华。”都是指我们里面的灵,那真正的我,那能与神沟通的部分,也是我们较少注意到的部分。很多时候我们注意的是我们的头脑,也就是指我们理性的方面。

我们的理性是很明显的;还有我们的感官,肚腹与肉体的需要,以及我们与人交往的心情、情绪及感情也很明显;然而最不明显就是大卫这里所说的这个“心”,这一部分是我们很少注意,很少操练,很少应用,也很少讲的;即使讲,也讲得不透彻。

有人说灵修的时候需要安静的环境,因为大卫说“我的心哪!你当默默无声。”其实环境尽管怎样安静,若你的心不能静,还是不能静,因为当灵修时,是我们的灵在活动,而不是所处的外在环境、肉体或头脑。有时候我们不明白,为什么灵修时心总是不能静下来,其实我们省察一下就晓得原由了。很多时候我们在灵修之前先看了报纸,报纸的新闻牵动了我们的情绪,当满脑子是国际大事、国家政策、天灾人祸、杀人放火,这一切使我们的情绪波动起来,结果便不能静下来灵修。至于在灵修前或灵修时听音乐,其实都会受影响。

我们以为安静是需要环境的配合,这在肉体方面来说是没有错。有人说到那些山明水秀的地方去,能领受到大自然的宁静。那里不单景色好,且安静到令人陶醉,确是令人向往的地方。不过,心灵的安静不是靠环境的。在神面前的宁静是需要操练的。这让我想到马利亚默默无声在主跟前的那幅优美的画面,她的眼睛专注着主耶稣,聆听主讲道。主耶稣是道成肉身来到人间,祂说话就是神说话。试想马利亚能坐在神的脚前,安静聆听主言,那该是多么上好的福分,这种福分是其他东西不能比拟的。

其实在主面前默默无声,不单是嘴巴不说话而已,乃是心、灵要安静。最大的得益是心里的苦闷可以烟消云散。我发觉若跟人家谈自己的烦恼,是越谈就越烦。比较好的方法是把烦恼告诉神,这样你就会在主里得到快乐,得到安息。这种心的安静,我们靠肉体是很难领受到。大卫在此告诉我们,我们的心当在主面前默默无声,专等候神。不单只默默无声,而且要专心等候。等候对一些人来说是很不耐烦的事。叫你等人,第一件事就是看手表,问要等多久?

现代人越来越没有耐性,使用电脑的人就会明白,今天电脑的速度越来越快,就是因为人没有耐性等。现在讲求的是要快,没有人有心情等。

等,也要看等的对象,今天有许多影迷、歌迷在机场苦等几个钟头,等候他们心目中的偶像。我们基督徒等候神,也应该有这种态度。正如诗篇四十二篇一节所说:“神啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。”只有心里切慕看见神,渴望亲近神,才不会在乎别人怎么看你,你也不会心中不耐烦,甘心情愿安静地等候。只有渴慕主的基督徒,才懂得“我的心哪!你当默默无声,专等候神”这句话的深层意义。

有人言及人有四方面的需要:一是肉体上的需要,肚腹、感觉、感受等等;二是理性上的需要,人会分析、会思想;三是灵性上的需要;第四方面就是感情、社交方面的需要。而这四方面的需要都要平衡。

有的人不能体会灵性的需要这一点,以为到山明水秀处,听听大自然的声音,那就是灵性的需要了;事实上并不是。有些人讲到灵性的需要时以为自己有,然而再进一步分析,原来只是心理作用,是属于感觉、感性的范围而已。奥古斯丁讲了一句名言:“在人的深处,神预备了一个空档。这个空档只有神才有办法填满,那是我们灵的需要。”

所以我们要很注意,让我们灵里的需要活跃起来。因为只有通过心灵才可以亲近神、敬拜神;所以就算你的人来了,心灵却不来,仍是无济于事的。假如我们周末晚上看电视节目太迟,或是出去应酬,第二天没有精神听道,这是必然的,因为肉体的软弱影响了灵性。有时跟家人吵架了,或在往礼拜堂的途中与其他人发生争执,也会发现自己的灵受到影响。

对人的认识

大卫不单对自己很有认识,他对人的认识也很透彻。例如第四节说:“他们喜爱谎话,口虽祝福,心却咒诅。”这里讲人喜欢说谎,口是心非,嘴巴祝福你,心却咒诅你。

第九节是一个很有趣的描写:“下流人真是虚空,上流人也是虚假。”这里是讲不管你是那一阶层的人,是上流社会的人或是下流社会的人都是一样的虚假与虚空,放在天平里就浮起来,比空气还轻。大卫对人的描写真是透彻。雅各书说:“你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。”(雅四14)我们真是如此,出现霎时就不见了,然而人却把自己看得很重要、很大,忽视自己的轻与微小。

第十节也是很有趣的描写:“不要仗势欺人,也不要因抢夺而骄傲;若财宝加增,不要放在心上。”我们活在现今的社会,什么都是讲求机会主义。买了车子、房子,当价格越来越涨就兴高采烈;价格越来越低,就垂头丧气。其实分析起来这是抢夺的心态,抢对了,沾沾自喜;抢错了,闷闷不乐。大卫说即使财宝加增了,也不要放在心上。

对神的认识

大卫不但对人、对自己有清楚的认识,对神的认识也是很深入的,这使他明白在神面前当怎样生活。短短的一篇诗,可看出大卫对神的认识是非常丰富,让我们略略地看一下。

一、救恩从神而来

“我的救恩是从他而来。”(1节)圣经从旧约至新约都表明救恩是从神来的,因为天下人间没有赐下别的名字,我们可以靠着得救。救恩是神特别为人预备的,甚至连天使都得不着这救恩。

二、神是磐石

“惟独他是我的磐石。”(2节)大卫曾经躲藏在山洞,他知道磐石非常稳固。磐石的稳固,使他知道靠着神一定不会动摇。

三、神是拯救

“他是我的拯救。”(2节)十字架的救恩,使每一个愿意信靠祂的人都得蒙拯救。

四、神是高台

“他是我的高台。”(2节)当我们看我们的困难时,心情像是直往谷底下坠,有时我们不晓得依靠主,越看心里越烦。我们若靠主,就不同了,主就是我们的高台。我们的心灵要到主的高台去,在那里仰望神,灵性就不会一直低沉了。

五、神是盼望

“盼望是从他而来。”(5节)圣经里描写的盼望是美好的。美好的盼望、永远的安慰都是从神那里来。人若活在没有盼望的日子,那种生活是很苦的。基督徒的美好盼望是什么呢?盼望主再来,盼望见主面,那是我们圣徒得荣耀的日子,且是大喜的日子。盼望,是从主那里来的。

六、神是我的荣耀

“我的拯救,我的荣耀,都在乎神。”(7节)很多时候我们以为自己是神的荣耀,稍有成就,被别人称赞很有见证,就沾沾自喜,以为这是荣耀神的事;其实刚好相反,要倒过来说才对——神是我的荣耀。

七、神是避难所

“我的避难所,都在乎神。”(7节)我们内心不平安时,人生的道路坎坷时,遭遇种种不幸时,避难所是我们所需要的。

八、神是我们倾心吐意的对象

“你们众民当时时倚靠他,在他面前倾心吐意。”(8节)我们都活在一个繁忙的社会里,大家都忙,很难找到一个人肯听你倾诉,就算是自己的家人也不一定愿意耐心地听。若有一个人肯听你倾心吐意,那是一件好事,能舒缓你心中的郁闷,减轻心里的压力。神随时随地都听我们向祂说话。人会没有空听我们倾诉,但是我们的主随时随处都在,且祂愿意我们向祂倾心吐意。

九、神是很有耐性的

“神说了一次,两次,我都听见。”(11节)这里大卫描写得很好,“神说了一次,两次。”就是神一而再,再而三地说。神从来没有放弃我们,有时我们犯罪跌倒到一个地步,连自己都对自己感到厌倦、失望,甚至自己都不肯原谅自己;但是我们的主永不放弃。也许你心灵苦闷,对自己都试图放弃了,然而主却一次、两次,无穷次地向你说话,祂永不会放弃你。

十、能力属乎神

“就是能力都属乎神。”(11节)有时我们遇到一些出色的人物,我们会又羡慕又赞叹,觉得他很能干,办事很有能力;而他对自己的成就也很自豪,觉得自己很有能力。实际上能力是属乎神的,我们不可以夺取神的荣耀。

十一、慈爱属乎神

“慈爱也是属乎你。”(12节)当我们讲到爱,一定要讲神的爱。圣经说:“我们爱,因为神先爱我们。”(约壹四19)任何的爱都超越不过神的爱。慈爱是从神来的;但是神的慈爱不是溺爱,不是宠爱,神的慈爱是理性的爱,是体恤、谅解我们的爱;也是有原则的爱,所以神的爱不会有矛盾的地方,祂不能把有罪的当作无罪。

“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。”(约三16)神为了拯救我们,甚至牺牲自己的独生子,为我们预备了救恩,那是神牺牲的爱。神的儿子耶稣基督来到世上为我们舍身、流血、钉死,满足了神的公义,和对罪的刑罚;这就是神的爱。神的儿子钉死在十字架上,显明这样的爱只有神有,人世间是没有的,这一点保罗讲得很清楚,他说:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”(罗五8)

十二、神是公义的

“因为你照着各人所行的报应他。”(12节)我们人不能一方面绝对慈爱,一方面又绝对公义,但神能。祂按照各人所行的来报应,祂绝对不会容忍罪恶,因为公义是祂的本性,祂必报应。

大卫对神的属性有丰富的认识,仅仅十二节的经文,显示出他对神深厚的了解。若我们多体会,多了解神的属性,我们的那个心——灵性的我就会活泼起来。我们要学习默想神,就先要认识神的属性;当我们开始了解神的属性,我们的灵就会活泼起来,我们默想神的时候就能够在灵里享受到神,那是我们灵性成熟的起步。

总结

我们一定要刻意来认识神并祂的属性。此外,要清楚明白我们的头脑是属于理性的,供我们思想和了解知识、常识及一切社会动态。同时我们是有情感的需要,这方面常常困扰我们。也要了解自己有很强烈的肉体上的需要,但是千万不要因此而忘了“我的心哪”的那个里面的我,他一直在里面渴求要等候神、要迎见神、要赞美神、要把荣耀归给神。这部分正是我们基督徒的专利,是我们特有的,因神的生命摆在我们里头,摆在里头的既是神的生命,当这生命遇见神时,就会很活泼,就有能力冲破理性、肉体、感情及社交的需要所做成的种种拦阻,直接来到神面前。

其实找个安静的环境,找一段最好的时刻,这些都是其次,重要的是我们心里头的那个“心”,要让他活泼起来,让他等候神、迎见神,让他来到主的面前来体会主的恩典,这样,其他的一切都不重要了。当里面的那个心活跃起来,一切压力、苦闷就会烟消云散。别人对我们的种种不好、误解;自己的失败、痛苦、悲伤及挫折都不再成为我们的重担。否则,你绝对无法了解为何保罗能够说他把一切都看成粪土。当我们那一个心活跃起来时,相形之下,其他属世的一切真是没有什么价值了。

“我的心哪!你当默默无声,专等候神。”让我们专心学习、操练,把神摆在我们里头的生命活跃起来,不再劳劳碌碌地追求世人所追求的,让里面的那个“心”出来,称颂赞美神,把荣耀归给神;让他常常在主面前,切慕神、追求神,亲近神,享受那美好的福分。 ■

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数算主恩……


数算主恩……

胡方燕兰

此时此刻我的心情仍然无法完全平伏下来……。

在两个多月前,主把二姐接回天家了。是神的恩典与祝福,在我的人生旅途中能有这位二姐。我与我的二姐的关系十分亲密,无所不谈,我和家人都十分怀念她。但想到主给了我们五年九个月即一千多天的日子来预备去接受这个事实,就使我不得不满心感谢祂了。

回想我初信主的时候,全家人包括二姐都认为我是不孝,改信洋教,是罪不可赦!虽是如此,但主一路都保守安慰我,而且祂应许“当信主耶稣,你和你一家都必得救。”(徒十六31)这使我不丧胆、不惧怕,为着家人的救恩不放弃地勇往直前,直到今日。后来,二姐信主了!她信主后所遭受的难处比我更甚,除了来自父母和兄弟姐妹之外,她的丈夫、家翁、家婆、伯伯婶婶等都不时用不堪的话语攻击她,若有任何不如意的事情发生,都会怪到她的头上。她的家翁过世时,更是面对莫大的逼迫,但二姐都一一忍受下来。当时,我对二姐的信主,心中是格外感恩,我为她代祷,也不时为她辩护。

主实在是有怜悯,她的家婆在临终前决志信主,如今,她夫家约百分之八十的亲人都信主了!

在二○○六年十二月二十六日,二姐第二次发病,昏迷了一个星期左右,但奇迹般地醒了过来。她原是住在东马砂拉越州的一个小乡村马鲁帝(位于美里省份),在她昏迷期间家人把她送往古晋(砂拉越首府)医院就医,当时情况非常不乐观,扫描显示脑部严重出血,医生告诉家人要做好心理准备。当时,从新加坡飞往东马的航班并非天天都有,而且在乎搭客量而定。我是在她苏醒的那一天飞抵古晋,当时,我只求主给我机会见我二姐最后一面。当我一下机就直奔医院,我的外甥(二姐的大儿子)就站在医院门口报喜讯说:“四姨,妈妈刚刚醒过来了!”我一见到二姐,相拥而泣,主实在恩待我们啊!记得二姐当时幽默地这样说:“主不欢迎我回天家。”我有感而发地问她:“你确实可以回天家吗?”她回答:“当然啦!我已经接受耶稣为我的救主。”接着我对她说:“主耶稣不是不欢迎你,而是你在地上的工作还未完成,祂多给你时间,你要好好把握。”

在此,我真是要赞美神,因为没有一件事情是出乎神的意料之外的,圣经说祂的权柄统管万有(诗一○三19),祂若不允许,一只麻雀也不掉在地上,而我们的头发,也都被数过(太十30)。神看顾自然界微小的事物,更何况我们这些祂用重价买赎的人呢?我们作为神的儿女,真是何等地蒙福!

在古晋逗留期间,我向主治脑科医生了解了详情,才惊悉二姐患上的是一种罕见疾病,医学称为Moyamoya Disease,得此病者活不过十岁。那时母亲才提起二姐在婴孩时期险些丢命,那次她全身发黑,后来经一位略懂针灸的老婆婆,在她的每个穴道处针灸放血而被救活了。在二姐的成长过程中,她什么事都做不好,常常无缘无故啼哭,多病又胆小。后来她才告诉我们,她的身体某个地方会忽然麻痹,没有感觉,她害怕又说不出来,只有哭出来才会引起家人注意。

她第二次发病的时候已经四十九岁,育有两男两女,医生们都认为这是奇迹!医生也告诉我们,她的病情的康复机率微乎其微,而且发病的可能性非常高,随时会离去。若要动手术,必须到美国去,而机会也少过百分之十。

今年九月二十一日的下午四时一刻,我的外甥女从文莱致电说我二姐又昏迷了,正在急救中。我脑海里立刻闪过五年前医生的话:若再发病,机会是零。又一通电话进来,是与二姐同住一个乡村的小妹,她告诉我说,情况不乐观,正送往美里医院。我放下电话,立刻向主祷告,若这是主的旨意,我必须顺服。当晚八点,就是她昏迷后的四个小时,二姐被主接回天家。她再也不用受疾病缠扰的痛苦了!

在过去的五年,二姐的身体是一天比一天差,但她从不埋怨,她仍热心参与聚会,尽可能不缺席,她把未信主的丈夫、孩子、家婆、伯伯、叔叔、姑姑们都带来归主,何等美好的见证!神多给她时间,她就靠主尽心尽力地完成地上的工作。

年老的母亲仍不能接受这事实,哭个不停。在九月二十二日,我飞往美里母亲的住处,看见了她,就紧紧地拥着她瘦小的身子,我细声安慰她说:“不要难过,二姐去了一个非常美好的地方——天家,如果你想要再见到她,你必须像二姐一样相信并接受主耶稣作救主。”

在追思聚会上,家中的兄弟姐妹心里都很受激励,灵性得着复兴。基督徒的丧礼好像欢送会,并没有生离死别、永别的那种悲痛。而且二姐遗容安祥如熟睡觉一般,连我高龄的几个舅舅都惊叹说二姐变漂亮了,出自甚少夸奖人的长辈的口,使我觉得二姐的遗容都为主作见证。我在盖棺之时,有机会向百多位亲戚朋友分享,我告诉他们:信主的人,是安息主的怀中,这是多么的美好!我真是盼望他们每一位都能得着这个福分,将来可以在天家见面。

我也因此立定心志,要信心坚定地靠主,努力往标竿直奔,用神给我的时间,做完地上的工作,免得空手回天府。■

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胡方燕兰
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