华语

主的十字架

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Sun, 2014-11-09 09:35
圣经 经节: 
约12:20-33
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大卫建造圣殿

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Sun, 2014-11-09 09:37
圣经 经节: 
代上17:1-9;代上17:15-24
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高天尊荣的大祭司

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Sun, 2014-11-02 10:29
圣经 经节: 
来4:14-16
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敬畏神的人在千禧年里的福

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Sun, 2014-11-02 10:33
圣经 经节: 
启20:4-6
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看哪159

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你们要多结果子

你们要多结果子

黄聿源

“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。” (约十五16上)

主的旨意是要我们结果子

主拣选我们的旨意是要我们结果子。祂“分派”我们去结果子,这无疑成了我们的使命。所以祂说:“凡属我不结果子的枝子,(天父)就剪去。”(约十五2)枝子唯一的用处就是结果子,若不结果子,就是没有用的枝子。

主在路加福音十三章六至九节所讲,不结果的无花果树的比喻,所要强调的就是这个教训。那棵不结果子,白占地土的无花果树,它的结局将会是被砍下!若我们不结果子,我们在主的“国”中,将是一棵白占地土的果树,结局也是何等的可怜!

结什么果子?

基督徒的一生就是为了要结果子,借此荣耀天父。“你们多结果子,我父就因此得荣耀。”(约十五8)到底我们要结什么果子呢?在新约圣经中,提到基督徒应当结的果子有许多:

1. 嘴唇的果子 (来十三15)

“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为活祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”在聚会中,要以我们的嘴唇来颂赞主。在我们日常的生活中,不忘记为主作见证,感谢赞美主,并且还要凡事说造就人的好话,叫听见的人得益处。还要用诗章、颂词、灵歌,彼此对说,口唱心和地赞美主(弗四29;五19)。

基督徒的舌头,可以成为主的出口;我们可以在言语上,为主结嘴唇的果子,不但使主得荣耀,又能叫听见的人得益处。

2. 成圣的果子 (罗六22)

我们因信主耶稣,便因信得蒙称义。一个称义的人,就必须追求过圣洁的生活,这就是成圣的果子。成圣的生活是一个得胜罪恶和肉体权势的生活,也就是成圣生命的果子,结果子是生命成熟的表现,因此,成圣的果子也是属灵生命成熟的表现。。

3. 圣灵的果子 (加五22)

我们信主前所过的犯罪生活,便是罪的权势在我们生命中掌权的明证;照样的,圣灵若在我们生命中掌权,就必然有圣灵的果子:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制的表现。当我们的生命越多、越彻底地被圣灵管理,圣灵的果子在我们的生命中也就越加的明显了。圣灵的果子(英文是单数的),不是靠逐项去追求的,而是透过圣灵在生命中掌权而有的流露,它的特征包含了这九方面。

4. 灵魂的果子 (罗一13)

保罗写信给在罗马的教会,表示他渴望可以到他们当中去,结些属灵的果子,如同在其余的外邦人中。这里所说的“果子”,很明显是指“拯救一些人的灵魂”说的。

基督徒在世上的大使命是“往普天下去传福音给万民听”,因此拯救人的灵魂应当是一个基督徒人生的主要目标。

5. 属灵工作的果子 (腓四17)

保罗以腓立比教会为主的缘故,在他身上所做的许多善事而感谢主,同时他提醒他们,这些善事其实就是他们所结的果子,要记在他们的帐上。我们为主所做的一切都是我们所结的属灵果子,多做工就多结果子,不做工就没有果子。

以上所提的是一些非常明显的果子,也都是每一个基督徒所必须结的果子。相信当主分派我们去结果子时,必然包括了上述这些果子。

如何结果子?

既然以上所提的都是基督徒所要“结”的果子,因此便是生命的流露而不是才干的表现了。若主耶稣基督吩咐我们做任何的事,祂必给我们足够的条件,使我们可以做得成。因此当主分派我们去结果子时,祂也必然会为我们预备足够的条件,使我们能结果子。

在约翰福音十五章中,主耶稣告诉我们,若要常结果子、多结果子,就必须常在祂里面(约十五5~6)。我们信主的人,能有主的生命在我们里面是一个属灵的事实,然而,常住在主里面不单是指这个属灵的事实,更是指在我们日常的生活中,要保持与主不隔绝的关系。

没有主的生命的人,当然无法活出任何属灵的果子;有了主的生命的人,就有结果子的可能,但那常住在主里面(保持与主不间断的关系)的人,就必然会结出果子来。许多时候,我们虽然有许多外在的活动,却没有明显的果子,就是因为我们与主之间的关系出了问题。要怎样才能保持这种与主不间断的关系呢?主在约翰福音十五章中提到有以下的几点:

1. 常蒙洁净的生命 (约十五2)

主耶稣说:“凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多。”(约十五2)圣洁的生命是结果子的先决条件,而结果子又是常在主里面的结果,因此可推论,常在主里面与要多结果子是具备相同的先决条件——圣洁。

2. 常在主的话里 (约十五7)

主说我们若常在祂里面,祂的话也常在我们里面;反过来说,我们若是常在主的话里(或说常有主的话在我们里面),就能常在主里面。主的话与主是不能分开的,主的话代表了主的心意,常在主的话里就是常活在主的心意里头。这样的人,自然就常与主保持亲密的关系了。

3. 要常在主的爱里 (约十五9~10)

常在主的爱里的人自然就常与主亲近,活在主里面。若要常在主的爱里,按主在这里所说,就得常遵行主的命令。主说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。”(约十四
21)

一个爱主,常遵行主命令的人,他自然就是常在主里面的人。遵行主的命令,也就是对主的命令顺服,因此顺服主的命令,便是多结果子的另一个条件。

4. 常祈求 (约十五7)

“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”结果子是属灵生命成长的明证,不是靠外在的努力。生命的成长乃是靠主自己的恩典与能力,而祈求便是支取神丰盛的恩典与能力的方法与唯一的途径。

另一方面,祈求是与主之间属灵的沟通。常在主里面的关系是一种实在而又活泼的属灵关系,这种关系是必须靠常常的祷告(灵里的交通)来维系与发展的。

因此我们知道,若要结果子,就必须常在主里面,并要符合以上几方面的条件:要常常洁净,要常在主的话里,要遵行主的命令,要常常祈求。所以,我们若照主所说,向以上四方面来追求,我们就能常在主里面,因此就多结果子。

多结果子又为了什么?(约十五8)

这里告诉我们多结果子有两重的目的:要使人知道我们是主的门徒;同时要使天父因此得荣耀。一方面是为见证,另一方面是要荣耀主,因此不是为我们个人的利益。愿主给我们这样的心志,追求多结果子!■

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旧约综论之《但以理书》 ——作神的见证人

旧约综论之《但以理书》

——作神的见证人

胡恩德

与其他先知书不同之处

但以理书列在圣经大先知书之末,而但以理作先知确与以赛亚、耶利米、以西结等人大有不同。这些先知一方面指责百姓的罪,另一方面劝勉他们悔改回转,且预告他们将会灭亡,遭大灾。在这些先知中,以赛亚指出神有诸般的恩典要赐给他们,书中不少安慰之言,满有神的能力,使百姓得着医治。反观,但以理却非以此方式来传讲神的话;他除了以一己之生命活出神的道以外,他更将神透过异象来显明给他的预言讲出,此乃他与其他先知不同之处。

首六章历史

见证以色列的神

但以理书共十二章,可分为前后两大段,首六章观乎历史,后六章则论及异象。首六章以但以理为焦点,述其个人见证,足见他在主面前的一片忠诚。当中亦提及与他同心见证神的三位同伴的事迹。

首六章虽属历史,却透过历史,向外邦人和犹大人显出神的作为,见证祂是真神,是大能的神!神从万民中拣选以色列这个民族,本有一个使命在他们身上,这在旧约圣经中清晰可见。如耶利米书记载神在列国中要因这民得荣耀;又如在以赛亚书中,神表明他们就是神的见证。神招聚以色列人归于祂,又与他们同在同行,好让他们认识这位神,得以全然按照祂的心意而行,以致神能向他们尽赐福气,不但借他们的口来为神作见证,也借神赐福的作为来向各国见证祂是独一的真神。

以色列人既有此地位及使命,魔鬼就来作工,使他们一败涂地——非但不能见证神,所作所为比外邦人更败坏,因此,神将他们交给外邦人。这些外邦人把他们掳去,又用残暴的手段逼害和杀戮他们,先是以色列国被掳及亡于亚述。(以色列的北面是亚兰,即今叙利亚,再北则为亚述。)据考古学家所述,亚述人用鱼钩勾住俘虏的嘴唇,钩前以绳索或链子牵系,可见亚述人残暴手段之一斑。
百多年后,南国犹大亡于巴比伦。犹大人曾三次被巴比伦人掳去,最终亦亡于他们之手,神的名在外邦尽失荣耀。人不禁想:“这些是神的选民吗?他们的神在哪里?”正如圣经记载:“人不住地对我说:‘你的神在哪里呢?’”(诗四十二3)神完全失去了荣耀,令外邦人大得亵渎神的机会。

尽管神的百姓失败连连,可是神仍然寻找祂的见证人,向那些外邦人(特别是征服他们的巴比伦人)显明耶和华是真神,犹大人所信的并非虚无之神,亦非因他们的神不够外邦人所信之神伟大,以招亡国,神要为自己的名行事,祂要在外邦人面前为自己作见证,此乃但以理书首六章的重点所在。

以色列已全然失败了,神怎样挽回祂的荣耀和名声呢?神行事多时是找人与祂同工,或说作为祂的器皿来彰显祂的荣耀。除了但以理以外,神也使用以斯帖、末底改等人来成就祂的旨意。但以理书首六章的历史,就是神为自己的名争辩。但以理与其三友忠心耿耿,使主得荣耀,他们如何忠心呢?他们甘愿牺牲自己,全然尊神为主、为大、为至高者,让神得着荣耀。但以理就是最先让外邦人认识这位神的先知。

在第一章,但以理深信这位神是活的神,不肯吃王的食物玷污自己,当他经历神的帮助后,更深识这位真是活神;故在第二章,他能在专制的外邦君王面前为神作美好的见证。

第一次为王解梦

尼布甲尼撒乃专制暴躁之君,他作了一梦,心中知道是有解释的,却不懂其意,于是召来哲士和术士们为他解梦。王欲得梦的真正解释,又防他们穿凿附会,故作一件很特别的事——不把梦的内容讲出(亦有一个译法说王忘记了那梦),而命令他们将梦和梦的讲解告诉王,否则将以严厉的手段对付他们。术士们按理回应,表示“王所问的事甚难,除了不与世人同居的神明,没有人在王面前能说出来。”(但二11)

因此,王气忿忿地大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士,但以理和他的三个朋友也在被灭绝之列。但以理对神满有信心,深知神是又真又活的,可以将王的梦和梦的讲解告诉他;遂要求总长亚略给予宽限,然后进去见王,好把梦和梦的讲解告诉王。后来,但以理与其三友同心为此事祈祷,果蒙神垂听。

原来神借王的梦把一段世界历史揭示出来,当但以理把梦和梦的讲解向王述说后,王立即俯伏下拜,吩咐人赐他极多上等的礼物,又赐他高位,管理巴比伦全省。“王对但以理说:‘你既能显明这奥秘的事,你们的神,诚然是万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的。”(但二47)此王非比寻常,乃曾对付、胜过、掳掠、杀害犹大人的,怎会承认犹大人所信的神是真神呢?但现今他拜在但以理面前,承认犹大人的神乃为至高,又是所有君王之主。(虽然他不懂得这位是独一的神,其他的不是神。)可见此举使王认识这位神是万神之神,是万王之王。在外邦人中挽回神的荣耀!

第二次为王解梦

此事之后,在第四章,但以理又再一次为王解梦。这一次,但以理听王述说所作之梦,不禁惊慌起来,因但以理蒙神指示,王会突然失去常性如野兽般,离开人群,居于野外,指甲长长如鸟爪,身被露水滴湿,吃草如牛;王有此遭遇是因他骄傲之故。但以理为王解梦时并不知道这个原因,不过他为王有此遭遇而难过。

但以理有一颗爱慕君王之心。中国古书孟子《万章上》有言:“人少,则慕父母”,指出人少时爱慕父母,后来长大起来,“知好色,则慕少艾”,再一个阶段“仕则慕君”,表示为官者会爱慕君王。又言:“不得于君则热中。”表示当王不欢喜时,为官者的内心就会为之难过。这种情操是今人所不明白的。但以理具此心,为着王有此等遭遇而惊惶不已。此外,但以理的惊慌还有另一个原因:此梦于王非常不利,以王刚烈之性情,谁敢在他面前直言?但在王的鼓励下,但以理才直言不讳地道出事实,继而向王进谏,劝王要对百姓多施怜悯,以祈平安得以延长。

后来,但以理所言果真应验,神宣告王失常的七期过后,王就清醒,将荣耀归给神,而且降旨将此事公告天下。尽管此事令王非常丢脸,但他认识这位神。当他一清醒后,就称颂神说:“日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的;他的国存到万代。世上所有的居民,都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你作什么呢?”(但四34~35)王的心充满了这位至高之神,他原先以为自己很了不起,但被神对付后,便转过来称颂、赞美神,甚至要降旨将此事公告天下。当人尝到主极大的恩惠和领略祂的作为时,心里兴奋莫名,故不得不述说出来,而且往往在表达之时,对自己的失败跌倒毫不避讳,因心中充满了主。尼布甲尼撒王仿佛也是如此,神也借着这位王显出祂的荣耀。

但以理是忠心与神同行的人,有神的灵在他心中,使他能一次又一次揭示这些梦的意义。因为这些梦是神所赐的,是有意义的(世人的梦一般是虚幻无意义的),然后将此意义在王面前传讲,叫神得着荣耀。

虽死不偏离神的道

在第六章,但以理遇上一件与他性命攸关的事情。有一些人因妒忌他而动杀机。表面上他们似乎是给大利乌王很大的尊荣,实质上却是要借刀杀人。他们请求王立一条禁令,三十日内不拘何人,若在王以外向人或神求什么,必被扔在狮子坑中。(亚述人生擒狮子,养在坑中,将犯人扔在其中,以作行刑之用。)这些人知道但以理是祈祷的人,故意设下此陷阱欲将他置于死地。

大利乌是玛代波斯的第一位王(当时玛代、波斯两个民族联合成一个王国),此大利乌是玛代人,也是歼灭巴比伦国的。他很器重和信任但以理,想立他作全国官员之首,仅在王之下,如约瑟在法老权下一样,因而招来妒忌,使但以理命悬一线。然而,但以理向主忠贞,没有任何人、事、物可以诱惑或威吓他,使他偏离神的道。

近代以色列与埃及打仗期间,有一次,埃及发射一枚导向飞弹攻击在地中海接近埃及海的一艘以色列军舰。舰上军人用机枪还击,机枪的子弹当然不能令导弹爆破,但导弹被打中之后,歪了一下,却仍向原定目标进发,至终把以色列的军舰击沉,因为它是“导向”飞弹,无论遇上什么阻力,仍不能使它偏离原定的目标。但以理如这颗导弹般,无论什么势力也不能使他偏离神的道。但以理有神的智慧,他知道这禁令是冲着他而来的,但他毫无动摇,在神面前十分刚强忠贞,全心全意只讨神的喜悦,总不偏离神的道。

照人的看法,但以理这回死定了,因王颁布了禁令,又加盖了王的玉玺,照波斯人的定例连王也不可更改。不过,但以理依然一日三次跪在窗前(他的窗开向耶路撒冷)祈祷,向神发出感谢和赞美。别人在王前告发但以理,王欲救无方,至日落之时,人到王面前催王定夺,王无奈地吩咐人把但以理扔在狮子坑中,只说:“你所常事奉的神,他必救你。”(但六16)王出此言,并非出自信心,不过是如此说说罢了。

那天晚上,王相当愁苦,完全无心于丝竹饮食,“终夜禁食……睡不着觉。”翌日清早,王临近坑边哀声说:“永生神的仆人但以理啊!你所常事奉的神能救你脱离狮子吗?”(但六20)“但以理对王说:‘愿王万岁!我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我。’”(但六21~22)王甚欢喜,命人把但以理拉上来。接着,王下令传旨,人就把那些控告但以理的人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们,咬碎他们的骨头(但六24)。足证狮子不吃但以理非因太饱,而是有神的手在其中。于是王下令:“现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧,因为他是永远长存的活神,他的国永不败坏,他的权柄永存无极。他护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。”(但六26~27)神得着荣耀的同时,也让这位新王认识祂。

但以理的三位同伴亦如此,不肯偏离神的道,不拜巴比伦王的金像,结果被扔在烈火的窑中。窑火加热七倍后,尼布甲尼撒王却惊见窑中有四人行走,于是呼叫三人从窑中出来。他们不但没有被烧死,且毫无损伤,令王惊讶不已。及后王颁令全国,不能谤讟他们的神,因为没有别神能这样施行拯救。由此可见,神要寻找人作祂忠心的器皿,好使祂的名得荣耀。

立志叫神得荣耀

我们有此心志否?我们愿否被神如此使用?倘若我们有此心志,又靠主而行,当主再来之日,祂必大大赏赐我们。

我们应该有爱主之心,愿意主的名得荣耀。若你认识一位各方面的表现都非常出色的同学,在运动会上屡获奖项,且深得你的景仰。有一天,在某个场合,你听到来自另一所学校的学生,在言谈间恶意批评你所爱戴的那位同学,认为他浪得虚名,并非实至名归。你听罢怒火中烧,欲为你的同学争辩,甚至不惜动武。此人与你何干?只因他是你所景仰之人,故不容别人诸多诋毁了。圣经并非用“为主”乃用“敬畏神”一词来形容但以理等人;试问我们有没有一颗“为主”或“敬畏神”的心呢?求主怜悯我们,赐我们爱主、为主之心,如同但以理一般!

现今我们需要这样的人,以主为大,能为主撇下一切与主无关的事物,免得这些事物成为牵累,使我们走不上这条道路。这样的人是认真地归到主那边,认识主、被主吸引、被主的荣耀所征服、一心一意敬畏主、爱主和为主的。现今教会需要这样的人,不但在许多不信者面前为主作见证,更是在众多教会人面前显出主的荣耀。因为现今称为福音派的,是相信圣经的,恐怕所走的路也不是主所要的。我们需要忠心的人认真按圣经的真理而行,即使如此行会被人批评为保守、顽固也在所不惜!

后六章异象

揭示末后之事

但以理书下半部是关乎异象的。第二章之异象是关乎世界列邦的权力,下半部由第七章开始继续有关的异象。在第二章,但以理为王解释所梦见的异象——一个大像:金头、银胸、铜腹、铁腿、半铁半泥的脚掌。

第七章的异象变为四只兽,仍是指那大像不同的部分:第一兽(金头)是指巴比伦,第二兽(银胸)是指波斯,第三兽(铜腹)是指希腊或马其顿,第四兽(铁腿)是指罗马。

第八章则抽出中间的波斯和希腊来说,也是用兽来代表。铁腿是指罗马,当罗马崩溃后就变成铁和泥的脚掌,到最后有十国兴起(以脚趾来比喻)。

第七章言及的第四兽十分厉害,有十角,即第二章的大像之十只脚趾,表示在末世之时,十个王会同时掌权。那时他们会否被称为王?也许不会,或是以主席、总统等称谓。无论如何,当此十王出现之时,至终有一块非人手所造的石头,在顷刻间打在此半铁半泥的脚掌上,整个像就完全倒下,变成灰尘,如同夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山,充满天下。那石头是指耶稣基督的国,到那十国存在之时,耶稣基督的国就会降临,完全打碎世上的各国,祂的国会扩展至全世界,变成世界性的大国度,是前所未有的。

昔日英国自夸太阳长照英国国旗,意即在东西半球均有她的属土,故英国国旗上的太阳是不会有日落这回事的。然而,英国并未征服全世界,纵使在第一次世界大战后,她的属土不少,但仍未能统治全球。就在第二次世界大战即将爆发之时,德国的兴起已令英国几乎站不住脚了。蒙古虽盛极一时,但也不足一百年;在忽必烈死后,内部争权分裂,国势渐弱,后来中国的朱元璋起义把她推翻。从历史的角度看,从来没有人能统治全世界;但我们从圣经得知,只有两位——耶稣基督,而紧接在耶稣基督再来之前,预言指出敌基督将会管辖全世界。

以往碍于交通工具等限制,一个帝国难以管辖全世界,因为世界太大(当然亦有神管理在其中)。蒙古的版图虽由高丽一直伸延至欧洲中部,可是交通不便,尾大不掉,无法驾驭全世界。但当敌基督出现之时,先进的交通和科技,令统治全球成为轻而易举之事。不过,在他短短三年半的统治过后,耶稣基督要显为万王之王,统管全地!

在但以理书第七章,但以理预言第四兽有十角,其中一角生出一小角,这小角极强横邪恶,要对付和折磨神的百姓,又想改变节期和神的律法,“他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载(即三年半)。”(但七25)但最终主必亲自收拾它。但以理所见的异象是世界性的,异象的起首是讲及中东一带,接着提到第四兽或铁腿的部分即指欧洲等地。第四兽指罗马,分外强横凶恶,非单指昔日的罗马,恐怕亦指将来复兴的罗马,而敌基督就是在此复兴的罗马中产生出来的。

第一次世界大战,意大利政局混乱,及至雄心勃勃的麦索理尼兴起,有意恢复古罗马的威风。地中海位于罗马帝国版图内,当英国的船只在地中海航行时,意大利的潜艇将之击沉,英国为之震慑,岂料打起仗来,意大利却不济事。不少圣经学者猜测罗马可能于此时复兴,但事实却未如所料,可见神的预言应验不是我们可以猜测得到的。将来还有一个时候罗马会复兴,有人认为前苏联(即今俄罗斯)已代表意大利复兴,因她昔日是在罗马的版图内。持这观点的人认为第七世纪阿拉伯人横扫欧洲之时,东罗马(即希腊、巴尔干半岛,现今土耳其一带等地)人迁到现今的俄罗斯,俄国文化根本就以罗马的文化为骨干,就连沙王(Czar)一字也是由该撒(Caesar)演变而来的;因此有人认为敌基督很有可能是从俄国而出。是耶?非耶?世局转变可以一夜之间急转直下,无论对“罗马”作怎样的解释,敌基督此人从罗马而出,他会折磨神的圣民,会向至高的神讲夸大的话,但将来主会对付它。

但以理书第二章和第七章的预言是相同的。第八章则讲及当中的波斯和希腊,当提到希腊败亡,亚历山大大帝死后,国分为四,而从叙利亚产生一人甚似敌基督。第九章则提到关乎以色列的另一异象,天使向但以理显现讲及与选民有关的预言,其中提到七十个七年和末后的七年(与敌基督有关)。第十一章记述亚历山大大帝之后,国分为四;北面的叙利亚与南面的埃及交战连连,写得相当详尽,从历史证明,均一一的应验了。惟论敌基督——在十一章三十六节至四十五节的部分,仍未应验;所提到的王是指第七章的那小角,后来也必灭亡。第十二章提到复活,并将来的赏赐等等。

总而言之,由第七至十二章,内容大部分是异象,揭示这世界直至主再来时的变化。对我们而言,这些预言的目的是要提醒我们早作准备,好迎见前面将要来的事和那将要来的主。有些预言要到应验后我们才能解释,但有未应验的部分是可以解释的;我们可以根据能解释的部分来作好准备。重要的是首六章,但以理和其三友忠心地见证主,站在主那边!求主开我们心灵的眼睛,使我们认识祂,得以与这些忠信的人一同见证神,使神得荣耀。 ■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二零一二年九月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。--编者按

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主耶稣——受苦的仆人(八)成全天父旨意的仆人


默 想 主

主耶稣——受苦的仆人(八)

成全天父旨意的仆人

黄聿源

“耶和华却定意(或作:喜悦)将他压伤,使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭(或作:他献本身为赎罪祭)。他必看见後裔,并且延长年日,耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人,因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。” (以赛亚书五十三10~11)

作一个仆人的责任就是要成全他主人的心意;一个仆人有多好、多能干就决定在他能成全主人的心意到什么程度。假如要在世界上挑选一个最完全完美的仆人,恐怕非主耶稣莫属。虽然圣经中有许多伟大的神仆如摩西、大卫,但他们都有各自不完全的地方,都有他们的亏欠。可是,当讲到神的仆人耶稣基督时,祂是完全无瑕无疵的,祂作为仆人的每一方面都成就了天父在祂身上的旨意。

成全天父旨意

希伯来书十章六至九节引用诗篇四十篇的话说:“燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说:‘神啊,我来了,为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。’”

主耶稣很清楚自己来到世上的目的是要照天父的旨意行。不单在希伯来书,主耶稣在约翰福音也屡次三番表明祂来的目的,就是要成全天父的旨意。祂不为自己做任何事,祂所做的每一件事都是按照天父的指示去做,一点都不含糊,因此祂在十字架上说:“成了”,表示祂已完成天父差遣祂到世界上来要成全的旨意了。

天父的旨意包括了主耶稣在世上生活的每一部分:从在母胎到降世,以至上十字架,祂的生活、工作,当中的每一个过程,每一件事,都是在天父的旨意中完成。虽然要经过这许多的过程,但是祂的眼目一直注视在各各他,而祂在世上工作的时间表,就是以成全救恩作为最高峰。还有,在福音书里,主常说“我的时候还没有到”,不过,最后祂说:“父啊,时候到了。”主知道天父在祂身上的旨意,并祂要成全旨意的时间。当中尤为重要的,就是天父差遣祂到世界上来要完成的使命——成就救恩。

1. 天父定意压伤

为此,“耶和华却定意要将他压伤,使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。”(赛五十三10)耶稣基督到世上来受苦、被压伤,然后献上作赎罪祭,就是天父在祂身上的旨意。

有时我们会难以明白,为何天父“定意(喜悦)将祂压伤”?那是因为天父打发主耶稣到世上来的目的是要祂作救赎主,成全救恩;为着要成全这个旨意,天父必须将祂压伤,使祂受痛苦,担当我们的罪孽,这是作救赎主所不能免的。可是满有慈爱和怜悯的天父,又怎么会喜悦自己的儿子受那么多的苦和伤害?其实天父并不是喜欢看见自己的儿子受苦,祂乃是喜悦看见儿子这样的顺服,没有抗拒、默默无声的受苦,甘心情愿到世上来成就救恩。

2. 献上为赎罪祭

“耶和华以他为赎罪祭(或作:他献本身为赎罪祭)”有两方面的意思,一方面是说天父要把耶稣基督献上作为赎罪祭;另一方面是说耶稣基督把自己献上作为赎罪祭。这两个意思——天父的旨意跟耶稣基督的心意是一致的,耶稣基督甘愿把自己献上来成全天父在祂身上的旨意。因此天父喜悦祂这样受苦、受压伤、受死。

3. 成全永远的救赎

耶稣基督如此的顺服,把自己献为赎罪祭,祂成全的是什么?下面接着说:“他必看见后裔,并且延长年日。”这里“后裔”不是指人血缘的子孙,而是从广义来说,是“从那里而来的”的意思,就如讲到耶稣基督是亚伯拉罕的儿子,其实是指耶稣基督是从亚伯拉罕那里而来的意思。

主耶稣把自己献上,所成全的救赎是永远的,不是只在祂钉十字架的那一刻,也不是只在某一个时间。祂成就的救赎工作是有永远的功效,祂的救恩要直到永永远远,所以凡是信靠祂的人都能得救,而且是一次得救就永远得救。这是耶稣基督顺着天父的旨意所完成的一个永远的救赎、永远的救恩,这是很大的成就。

4. 天父一切的旨意得以亨通

“耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。”这是直接讲到天父的。天父是有主权的,祂的心意是要祂的主权成全。主耶稣很明白天父的心意是要祂的旨意在天地之间都不受拦阻,得着成全;所以主教我们祷告说:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”祂如此祷告,自己就如此成全了。所以“耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。”

这里有狭义跟广义之分,狭义就是针对“耶和华喜悦祂压伤”来讲的。这一件事祂做了,虽然要付上生命的代价,要受许许多多的苦,但祂成全了。所以耶和华所喜悦的这件事在祂手中亨通,祂勇往直前,一直到完成为止。广义是:天父的旨意,主耶稣没有一样不照做的。祂在世上的生活、言语、行为,一切都按照天父的旨意成就了,天父喜悦的事都在祂手中亨通。

祂是一个完美的仆人,在祂身上没有任何的瑕疵,因为祂所做的一切都是天父所喜悦的。这正是主耶稣在四福音书常说的,祂来是要完成天父的旨意,作成那差我来者的工,并使祂得着荣耀。

5. 完成救恩,心满意足

下面接着说:“他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。”主耶稣在世上三十三年半以来,并没有亏负天父差祂来的目的——受苦、受死、钉十字架。当祂在十字架上说“成了”的时候,不是单指着祂做成的工作而已,这“成了”的含义是指祂完成救恩了!凡是来到十字架前接受祂救恩的人,就罪得赦免,得着永生的生命;一个一个的、一年一年的、一代一代的,许多罪人因认识祂、相信祂而罪得赦免,不至沉沦,反得着永生,因而祂看见自己劳苦的功效就心满意足,因祂成全了天父要拯救世人的目的。

完成因信称义的救赎

下面还有一句是讲到教义方面的:“有许多人,因认识我的义仆就得称为义,并且他要担当他们的罪孽。”(赛五十三11)为什么信靠耶稣基督的人罪就得赦免,不至灭亡,反得着永生呢?因为当主耶稣为我们死的时候,从教义方面来说,祂是担当了我们的罪孽,把我们的罪加在祂身上,全然承担了;然后反过来把自己的义加在我们身上,正如罗马书三章二十二节所说:
“神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人。”从教义来说,因信称义的事实成就了。“因信称义”不但是个道理,也是个事实,主耶稣为我们钉十字架完成了因信称义的救赎,使我们今天“因认识我的义仆就得称为义。”

自从主耶稣钉十字架以来,千千万万的人因认识主耶稣基督——神的义仆得称为义,因祂担当了我们的罪孽。感谢主,我们有一位这样的救主,祂来成全了天父的旨意,预备了救恩,使我们今天因信祂就可以得救。我们一定要记得,这不是因为我们有什么好处,也不是因我们做了什么,完全是耶稣基督百分百的照着天父的旨意,做成了所托付给祂的工作,没有留下一点一撇。我们只要凭信心接受就得着了,因为祂已成全天父的旨意。

主是这样子的完全!祂做人是完全,做仆人是完全,作为救赎主也是完全。祂为我们成就的是完完全全的救恩,祂没有留下一样没有完成,要我们补上。祂担当了我们的罪,祂的死成就了救恩,使我们因认识祂得称为义。我们今天可以放心,因为我们是从主所完成的救恩里出来,得着极大的福分,我们只要因信就可以称义,因为主做成一个完全完美的救恩给我们了。 ■

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基督的香气

基督的香气

王明道

“ 感谢神!常帅领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?” (林后二14~16)

在这一段经文中保罗提到两件感谢神的事:第一件,是神常帅领我们在基督里夸胜;第二件,是神借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。这两件事都是基督徒在基督里所享受的特别的权利。神帅领我们在基督里向魔鬼、向世界、向罪恶、向死亡夸胜,这是一件极光荣的事。照样,神借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气,也是同样光荣的事。

我们都知道化妆品中有一种东西叫作香水。许多妇女们肯费大量的金钱,购买名贵的香水,她们把香水洒在头发、衣服、或手帕上。当她们在街道上行走,或是到人家去访问,或是到交际场所去酬酢的时候,那种芬芳馥郁的香气从她们的身上发出来,使人闻见发生一种快美的感觉,同时她们自己也受人的羡慕尊敬。因此大城市的市场中每年不晓得销售多少瓶香水。

我们作基督徒的人可以不花费一文买香水的钱,却也能从身上发出香气来。这种香气使闻见的人也发生快美的感觉,同时我们自己也因此得着人的羡慕尊敬,远超过香水所有的效力。这种香气不是香水所发的香气,也不是世界上其它的香料所发的香气。就是世上最香的花卉所发的香气也不能与它相比。这种香气乃是“基督馨香之气”,说得省略一点,就是“基督的香气”。

这种香气与世上其它的香气有一个不同之点。其它的香气是人用鼻子可以闻见的。但“基督的香气”不能用鼻子闻,却要用眼睛、耳朵、心思、身体去闻。因为这香气就是基督徒被基督的权能改变以后所发出来的善美的言语、行为、生活、品德、和他们为基督所作的见证。他们在未曾信主的时候,也和别人一样,不但没有一点香气,反倒全身都是臭气触鼻,使人闻见作三日呕。及至他们信了基督以后,被基督的大能所改变,被基督的香气所熏陶,渐渐的完全变化过来。从他们身上发出基督种种的美德——圣洁、诚实、慈爱、公义、谦卑、温柔、勇敢、正直。他们说话行事处处为别人的益处打算,同时却也事事显明了世人的罪恶和不义。他们口中所说的话安慰了许多人,却也责备了许多人。这种香气能使人活,同时却也能使人死。“因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。”

或有人问说,“基督的香气到底是好东西呢,还是不好的东西呢?如果是好东西,怎么能使人死呢?如果是不好的东西,怎么能称为香气,而且能使人活呢?况且使人活的东西不能使人死,使人死的东西不能使人活,基督的香气怎么能使一些人死,同时又使一些人活呢?基督徒如果言语行为都像基督,都有基督的香气,就应当使一切闻见这香气的人都得着益处,怎么还能使人死呢?”这个问题乍一听,似乎很难解答,但详细一想却也极容易明白,容我们用几段经文来解答一下。

“西面给他们祝福,又对孩子的母亲马利亚说:‘这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起;又要作毁谤的话柄,叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。’”(路二34~35)

“耶稣回答说:‘你们去,把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的,就有福了!’”(太十一46)

主耶稣是那样圣洁,那样完全,那样慈爱,祂还能使人跌倒么?我们一定要回答说“不能”。但约瑟和马利亚抱着婴孩耶稣进入圣殿的时候,那位老圣徒西面竟对耶稣的母亲说:“这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起。”主耶稣自己也说,“凡不因我跌倒的,就有福了!”这些话怎么讲呢?我们常常因为说错了话,作错了事,使人跌倒。主耶稣说了什么错话,作了什么错事,使以色列中许多人跌倒呢?不,不是因为祂说错了话,作了错事,使许多人跌倒,乃是因为他们知道祂是神的儿子,却不信祂;看见祂的光,却不爱祂。

“因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”(约三17~19)

这段话说得多么清楚呢!神差祂的儿子降世,不是要定世人的罪。如果祂要定世人的罪,祂就不差祂的儿子来了。神差祂的儿子降世,乃是要叫世人因祂得救。那样,世人得救了没有呢?是,有一些人因祂得了救,但同时还有许多人因着祂来,被定了罪。祂来不是要定世人的罪,但是有许多人却因着祂来被定了罪。这是什么缘故呢?经上的话说得极清楚——“不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”这是世人被定罪的第一个原因。“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”这是世人被定罪的第二个原因。主耶稣到世上来,有些人因祂得了救,但还有些人因祂被定了罪。不是祂来定他们的罪,乃是因为他们不信神独生子的名,不爱光倒爱黑暗,因此被定了罪。这般人就是那些“因他跌倒”的人。并不是祂叫他们跌倒,乃是他们因为不信以致跌倒。

明白了这段真理,我们便可以明白为什么基督的香气能使人活,也能使人死了。神原是要借着我们所发的基督的香气叫一切闻见的人都可以得救。如果他们听见我们所说的话,看见我们所有的生活,便受感动,因而悔改信主,他们便活了,便成为得救的人。不幸有许多人听见我们所说的话,看见我们所有的生活,仍是硬心不信,甚至因为我们所发的香气恨恶我们,反对我们。他们因为不信,因为不爱光倒爱黑暗,便被定了罪,便死了,便成为灭亡的人。神原是要借着基督的香气使人活,只因自己不信,便死了。“在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。”香气仍是那种香气,人因为有信有不信,便有了得救和灭亡的分别。

好严重的一件事实!基督徒身上所发的基督的香气能使人死,也能使人活。使人活,原是神的希望,也是我们的希望。但因着人的不信,使人死,也成为一种不可避免的结果。无论使人死或使人活,我们总应当显扬发散基督的香气。不然,我们便辜负了神的委托,便失去了基督徒的价值,便放弃了我们对世界所当尽的本分。说得再严重些,我们简直不配称为基督的门徒。

阅者,你身上有基督的香气么?世人在你身上看见什么特别的表现么?你与世人有多少分别呢?世人在你身上能看见你的主么?他们能从你的口中听见基督的声音么?他们能在你的身上看见基督的德行么?如果不能,你便成为一个没有香气的基督徒,成为失了味的盐,成为不发光的灯。这是多么可怜可哭的一件事啊!

“我们怎样方能有基督的香气?”实在是一个值得思索的问题。有香气的东西可以分为两种。一种是本身有香气的。另一种是本身没有香气,因为被有香气的东西所熏染,然后有了香气的。香水本身是有香气的,衣服是没有香气的,但你把几件衣服放在一只箱子里,再放一些香水在里面,然后把箱子盖好,过了一些日子,再把衣服取出来,你会闻见每件衣服都放出香气来。衣服本来是没有香气的东西,怎么会放出香气来呢?那就是因为它们长时间被香水的香气所熏染的缘故。北京人最喜欢用茉莉花熏茶叶,他们把芬芳的茉莉花和茶叶都放在密闭的器皿里头,经过很长的时候,茶叶便满了茉莉花的香气。基督徒的身上有基督的香气,也是这样的一种经过。基督是有香气的,我们是没有香气的。只因为我们和基督有亲切的交往,就渐渐被祂所熏染,有了祂所有的香气,因此基督的香气便在我们身上发散出来。我们与基督的交往越多、越久、越密,我们的香气就越增加,越浓厚,别人在我们的身上也就越多看见基督,越多得着我们给他们的帮助。本身没有香气的东西,若没有人把它和有香气的东西放在一处,它没有任何方法能使自己发出香气来。照样,我们若离了基督,也总不能自己发出香气。如果我们与基督的交往不够多,不够密,我们便不必希奇我们为什么不能多显扬基督的香气了。

写到这里,我想起来在十几年以前,青岛有一些追求灵恩的信徒在聚会的时候闻见了香气。有些人说,他们所闻见的香气像玫瑰花的香气;也有些人说,他们所闻见的像桂花;还有些人说,他们所闻见的像茉莉;又有些人说,他们所闻见的好似花露水。他们称他们所闻见的香气为基督的香气。他们有一个时期很热烈的传述这种香气。这种传述也吸引了不少人渴慕灵恩。前些年在北京的一个教会中有一个传道的人去世了,跟随他的人对人传述说,他的身体被放在棺材里以后,常常从他的棺材里发出香气来,到他们为他发丧的时候,一路走着还可以闻见他的棺材里所发的香气。他们所闻见的香气究竟是实在有呢?还是他们的幻觉?我当时未曾在场,因此不敢武断。如果实在有,是人用什么方法散放的呢?还是出于其它什么神秘的来源?我也无法肯定。但有一件事我敢确说——这些香气绝对不是圣经上所说“基督的香气”。世人不需要玫瑰花,茉莉花,桂花的香气,不需要花露水的香气。这些香气也不能使人看见基督,不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香气——基督徒在生活中表显基督的圣洁完全的德行,为基督作活泼有能力的见证。只有这种香气能使人认识基督,使人信靠基督,得着救恩。至于一个人死了以后从棺材里发出香气来,这更不值一谈了。他活着的时候如果真有基督的香气,这种香气的价值远超过棺材里的香气千百万倍。如果他活着的时候并没有基督的香气,不用说他死了以后从棺材里发出香气来,纵使他的坟墓昼夜不断地发出香气,除了供给好奇的人一点谈话的材料之外,对世人并没有一点什么补益。可叹!可叹!这种毫无价值的香气竟这样引起许多人的注意、羡慕、传述,和追求;至于那最有价值,最有功效,最宝贵,最重要的“基督的香气”,倒为人所忽略。想到大多数信徒的无知和错误,真令人不能不仰天长叹了。

愿神赦免我们以前的愚昧和失败,怜悯我们,复兴我们,“帅领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载,以飨读者,特此申谢。--编者按

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作刚强的人

作刚强的人

黄聿源

“我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上;此外又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道;靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,(我为这福音的奥秘作了带锁链的使者)并使我照着当尽的本分放胆讲论。”
(弗六10~20)

一、基督徒的属灵争战

基督徒的人生可以说是争战的人生,基督徒一生不断地参与一场又一场的属灵争战,所以在圣经里,尤以保罗在其教牧书信中就特别提醒同工提摩太,基督徒是要作耶稣基督的精兵,打这场属灵的战争。

圣经在许多方面教导我们关于这属灵争战的事。一方面让我们知道要面对的仇敌甚多,其中有罪恶、里面的情欲、外面的世界、魔鬼的权势等等。这些都是使我们犯罪失败,偏离主的道路,最终落到离弃神的可怜境况。

我们是生活在魔鬼管辖的世界范围内,分分钟都会面对从它而来的攻击。许多基督徒都曾在信主后经历失败,有的更失败得很厉害。他们或败在罪恶底下,或栽在情欲之中,或臣服在世界的试探,崩溃在魔鬼的攻击下。所以基督徒能否成为一个长进、得胜、不失败者,一个非常重要、非学不可的功课,便是如何面对仇敌,怎样与之争战且要得胜。

我们与仇敌争战真有得胜的把握吗?好些基督徒以其亲身的经验认为,失败是无可避免的事。这想法与心态使到很多基督徒在犯罪跌倒后,反倒觉得失败是理所当然的,所以就算一再地失败也不觉得不对,倒认为基督徒面对仇敌时,只好任其宰杀,不能还手,所以情愿一生认命作个失败者。

二、在基督里全然得胜

在我们未信主前,圣经告诉我们,“你们死在过犯罪恶之中,……那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。……放纵肉体……,本为可怒之子,……。”(弗二1~3)我们原是落在何等可怜、无奈、注定灭亡的地步,但如今主把我们拯救出来,使我们脱离罪的刑罚和权势,并魔鬼的控制。主钉十字架非但替我们还了罪债,也同时败坏了魔鬼的权势,胜过了罪的权势,正如希伯来书说的:“他……成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”(来二14~15)主耶稣基督为我们钉十字架,替我们死,又从死里复活,祂胜过了魔鬼和死权,也胜过了罪恶的权势。我们信靠主的人,借着主就得以过得胜的生活,胜过罪恶、情欲、魔鬼、世界,成为全然得胜的基督徒。

在启示录第二、三章,主给小亚细亚七个教会的七封书信的结尾,都有一个共同点,就是主向他们发出挑战——“得胜的要……”,意思是教会虽多有软弱失败,然而我们应追求作得胜者,要胜过一切捆绑和攻击,以及叫我们失败的因素和仇敌。

三、认识魔鬼的本相

圣经里有许多如何得胜的教导,就如加拉太书第五章教导我们怎样胜过肉体的情欲;罗马书教导我们如何胜过罪与情欲;约翰一书第二章教我们要胜过世界;主耶稣也亲自叫我们不要爱世界等等;而文首的经文是告诉我们如何胜过魔鬼。

1. 魔鬼的存在

今天很多人对魔鬼存有不正确的观念,有者将其看为我们无法对付的势力,所以就讨好它、拜它,如撒但教会就明言是拜魔鬼的;许多宗教也是拜各式各样的偶像假神,其实也就是拜在其背后操纵的魔鬼。

现今也有很多基督徒对魔鬼和邪灵同样存有不正确的看法,他们认为魔鬼邪灵无孔不入,防不胜防,并能为所欲为,于是稍有风吹草动,甚至患上感冒伤风都归咎于魔鬼。这未免太过夸大魔鬼的势力,贬低了神的权能。另一些基督徒则根本不信有魔鬼存在这回事,他们认为魔鬼不过是黑暗势力的代名词,是想像中那不可抵抗的力量。更有些虽相信有魔鬼的存在,却以为与自己无关,认为魔鬼够忙了,不会无缘无故来搅扰他们,因而许多基督徒生活在世,似乎已完全没有魔鬼存在的观念,这是非常危险的。

现今人们一提到恐怖分子,就谈虎色变,各处风声鹤唳,杯弓蛇影,似乎恐怖主义的恐惧感弥漫全球;但在多年前,在九一一事件前,要是你提说恐怖分子,会被人家笑话,不当作是真的。恐怖分子最高兴的,就是全世界的人都不认为他们存在,就是在身旁也认不出来,还以为是好人,这样他就可以为所欲为。同样,有很多人以为没有魔鬼,因为没有碰过它,这是非常危险!你不认识魔鬼的工作,不知道它的存在,不晓得它与你的关系,它如何影响你、对付你、攻击你,以致很多时候被魔鬼试探、引诱、攻击时还懵然无知,却归咎他人,不懂得是因它在作祟而去对付它。

2. 魔鬼的特性

中国孙子兵法上有句名言:“知己知彼,百战百胜”。保罗在以弗所书第六章那里就告诉我们魔鬼的存在并它的厉害;叫我们面对仇敌魔鬼时,要对付它、抵挡它、胜过它。保罗非常扼要地将魔鬼的特性指出来:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”保罗清楚地告诉我们:⑴魔鬼不是属血气的,它是属灵界的,是灵界里一个敌挡神的势力;⑵它是执政的,掌权的,它有大权势,所有犯罪者都握在它手里,这世界也在它的管辖之下。我们看见的许多黑暗、不法的事,其背后操纵者就是魔鬼。魔鬼是管辖这幽暗世界的,也是天空属灵界的恶魔。但以理书第十章就述及这天空属灵界的恶魔曾跟神的使者对抗之事。

魔鬼是确实在灵界中存在,很多时候我们在日常生活里会遇上魔鬼的试探、陷阱、诱惑、攻击,受到它权势的拦阻,以致影响生活或工作。因此,当我们在生活、行为、工作并面对各种事情,考虑各样的因素时,实在不能忽略了魔鬼的存在,即它的权势并用以攻击我们属主的人的诡计。

3. 魔鬼的工作

圣经里有多处论及魔鬼,其中一处提到它原为美丽的天使,却要高举自己在神众星之上,要与神同等,结果被击打而坠落为魔鬼。主在约翰福音八章四十四节亲口说:“他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”魔鬼以各种各样的方法来试探人,它也曾经试探主耶稣,只是主没有失败犯罪,但却有许许多多的基督徒曾落在魔鬼的试探里而失败犯罪。“仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”(彼前五8)魔鬼并非你不惹它,它就不理你,它是四处游行,伺机攻击属神的人。魔鬼也会“装作光明的天使”,叫人不容易认出,甚至试探你,叫你防不胜防。魔鬼又昼夜在神面前控告属神的人,约伯就是其中之一,它也照样到神面前控告我们。它非常殷勤地工作,一点也不闲懒。它满有诡计,想方设法来攻击、试探我们,使我们犯罪不信神,偏离祂的道路。

四、不给魔鬼留地步

魔鬼既是如此的厉害,又在暗处,我们若要不跌倒失败,要抵挡且胜过它,就非得时刻警醒,否则很容易被试探,受引诱去犯罪!所以保罗说:“不可给魔鬼留地步。”(弗四27)这话是告诉我们,魔鬼之所以能在我们身上工作,能有机会攻击我们、试探我们,乃因我们自己给了它机会,给它留了地步。

有这么一个故事:有个阿拉伯人骑着骆驼在沙漠中旅行,夜晚搭帐篷歇息。半夜天气寒冷,睡在外头的骆驼问主人,能否让它的鼻子伸到帐内取暖?主人想只是一个鼻子而已,便答应了。片刻后它又请求让它的头进去暖一暖,主人也认为没关系。一会骆驼又要求让它的前脚进去,结果,不久后整个身体都挤进了帐篷。

今天很多基督徒之所以失败落在魔鬼手中,便是在不知不觉中,甚或是知道而不在意地给魔鬼留了地步。很多基督徒常把自己摆在试探的环境中,或在自己的生命里留了一些空间,留下一点地位,让魔鬼有机可乘,结果跌倒失败了。

我看见好些年轻的弟兄姐妹,明知信与不信不能同负一轭,不能结合,却偏与不信者结婚。就有一位弟兄,曾是某某海外基督徒团契主席,灵性很不错,后来却跑上了这条路,最终痛苦非常。他就是给魔鬼留了地步。当初大家提醒他,他却非常自信地说:“我不会的。”等到事情发生到不可收拾的地步,他说:“我没有办法啊!”从“不会的”到“没有办法”,当中就给魔鬼留了地步。

五、如何与魔鬼争战

很多时候我们自以为站立得稳,可是保罗却提醒我们要小心,免得跌倒。他在以弗所书六章十至二十节这“属灵的兵书”里教导信徒如何抵挡魔鬼,与之争战,并怎样胜过它。保罗提到与魔鬼争战要注意的几方面:

1. 立志作刚强的人

首先在心志上“要靠着主,倚赖他的大能大力作刚强的人。”(10节)要对付魔鬼,胜过魔鬼,需要在神面前有一正确的心志——作刚强的人。许多基督徒因为缺乏追求作得胜者的心志,认为失败在所难免,最终就难免跑上失败的道路!当一个基督徒在神面前立志要作刚强的人,不作软弱的失败者,他已经开始跑上得胜的道路。

刚强在这里不是指血气方刚之所谓刚强,也不是自认为了不起的刚强,乃是说在心志上要作个得胜的基督徒,不甘心败在罪恶、情欲、魔鬼的手上,立定心志要在这些方面作得胜者。

2. 立志抵挡魔鬼的诡计

要作刚强的人的第二个心志很重要,就是要“抵挡魔鬼的诡计”。认定魔鬼是我们的仇敌,它的花言巧语我就不听,它的任何诡计我皆要抵挡。要是缺乏这心志,便很容易中了它的诡计而失败。只要一晓得是出于魔鬼的工作或诡计,我们就要坚决抵挡,不让它有任何得逞的机会。

很多时候人常带侥幸的心态,或过份自信,以为别人会跌倒,自己却不会;魔鬼会试探他人,或不会轮到我;或认为事情没有那么严重吧!可能我会胜过,我不像别人容易跌倒……。今天很多人开始要跑上失败的道路时,并非不晓得其失败的可能性大,而是选择不理一切跑上去了。就如很多人未上赌桌前已知道赌博的风险很大,十赌九输,却还是不能自抑,落得倾家荡产的下场!

3. 立志倚靠主的大能

第三个心志是“要靠着主,倚赖他的大能大力”,要有靠主的心志。我们若想倚靠自己的聪明、能力和经验,来对抗厉害的仇敌,要胜过它是必败无疑。我们只有一途,即倚靠主的大能大力,方有办法胜过魔鬼。我们要在神面前,对自己说:我要立志在对抗魔鬼的事上坚决靠主、忠心靠主、始终靠主!只有如此才能得胜魔鬼。

很多基督徒一而再地面对试探,却始终没有想到要靠主,只靠自己,或完全不以为意,结果一而再地失败了!当试探来到时,若能到主面前祷告交托,再紧靠主,必能得胜。这是每个靠主的人都能作见证的。我们往往就是在这方面不够坚决,立志要倚靠主的大能大力作刚强的人。

4. 穿戴全副军装

面对魔鬼之争战,是敌暗我明的对决,我们决不能等仇敌打到头上方忙找刀寻剑来抵挡,这太被动了,往往要吃大亏。今天许多基督徒跌倒失败,往往就是在被攻击时才开始思想如何应付。我们不能在受到攻击时才靠主作刚强的人,才倚靠主的大能大力抵挡魔鬼的诡计,我们更要积极地随时做好准备,武装自己来对付魔鬼。这就是保罗说的:“要穿戴神所赐的全副军装”(11节)并“要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。”(13节)圣经在此教导我们,要能抵挡魔鬼,稳固地立于必胜的地位,除了上面说到的心志之外,还得时刻穿戴神所赐的全副军装,将自己严密地武装起来。

(一)真理作带子

“所以要站稳了,用真理当作带子束腰。”(14节上),神所赐的军装的第一项是“带子”。对于当时的军人,腰带是极其重要的。它用以束紧腰部,使人得以使出力量,因腰是人力量的来源。

保罗说:“因我们并不是与属血气的争战……”这里“争战”原文意为摔跤。我们是与魔鬼摔跤,彼此贴身角力肉搏。摔跤者皆知道自己的能力来源在于腰部,所以腰要用带绑得紧、扎得实,才不易受伤而失去战斗能力。

我们面对魔鬼,靠的是“真理”,将之当作带子来束腰。魔鬼最厉害最狡猾的诡计就是以欺骗的手法来迷惑人。它用似是而非的错谬道理来叫你相信。要胜过魔鬼这一招,就必须对真理有所认识,才能分辨是非黑白、真道假道。一个人要能抵挡魔鬼,首先要扎稳自己的脚步,用真理装备。多读经,明白圣经真理,越熟稔越透彻越好,当魔鬼的任何诡计试探来到,便能立刻知道这是出于魔鬼,不是圣经的真理,就不会上它的当。

很多基督徒不是在他们灵性处于低潮时给魔鬼迷惑的,而是在开始火热追求时,跑到异端去,只因对真理缺乏认识。魔鬼高兴看到你心里火热,叫你信这信那,引你跑上错误、滑溜的道路;你若不认识真理,便很容易受欺骗被迷惑而跌倒了。

(二)公义当作护心镜

“用公义当作护心镜遮胸。”(14节下)胸是人身上最重要的部位,要是受到刀、剑或箭刺穿,伤到心肺,便必死无疑,是以古时战士一般都在胸前系戴一个铜制的护心镜以保护胸腔。箴言有说:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。”(箴四23)如何保守你的心呢?要用公义当作护心镜遮胸,意即不容任何的罪恶进入心中,使心常保持圣洁公义,不被罪恶污染。

很多时候魔鬼的攻击是先从你的心开始。它先给你一点贪婪、一点妒忌、一点仇恨、一点埋怨,使你心中萌起一点不应有的罪恶念头,然后便跟着它去犯罪了。魔鬼很狡猾,不会一下子就叫你犯下大罪,而往往只是先在你心里散播一丝不好的念头,就足够引你跑上失败灭亡的道路。

(三)穿上平安福音的鞋

“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”(15节)基督徒所以失败,许多时候是因给魔鬼留地步,将自己置于受试探的环境中,比如去了一些不应该去的地方,走了一些不该走的路。我们常像大卫,在黄昏时上天台闲眺而受了诱惑。许多基督徒失败在放假期间,在度假消闲时无所事事,最易受试探,上了魔鬼的当。要是你忙碌事奉主,魔鬼就不易向你下手。所以我们要穿上福音的鞋子,跑上传福音的道路,过一个传福音、报好信、为主作见证的事奉人生,跑一条稳妥平安的道路。

曾有弟兄到海外工作,公司让他和另三人共住一屋。这三人皆嗜赌如命,因三缺一,常磨着他陪他们搓麻将。那弟兄苦不堪言,觉得身处险境,就来和我谈。我叫他反守为攻,向他们表明你是基督徒,并向他们作见证,设法邀请他们去聚会。结果从此以后他们再也不敢来要他搓麻将去,也不再在他面前提及赌博的事,免得他找机会向他们传福音。

许多时候是我们忘却了自己的身分,跑上一条易受试探的滑溜道路,于是跌倒失败了。我们应跑传福音这平安稳妥的道路。

(四)信德作藤牌

“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。”(16节)魔鬼最厉害的一道“火箭”就是引起疑惑,使人不相信神的话,对神采取怀疑的态度。夏娃就是中了这“火箭”。当蛇(魔鬼)问夏娃:“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创三1),这就给了夏娃一个怀疑神的心。魔鬼也以相同的方法试探主耶稣:“你若是神的儿子,可以……”(太四3、6)想要令主起疑惑的心。魔鬼也一样常在我们心中用这种疑惑的火箭,暗暗地射向我们,我们就当以“信德当作盾牌”挡住它;以坚决信靠主的心,相信主一切的话,来抵挡魔鬼疑惑的火箭。

(五)救恩的头盔

“戴上救恩的头盔”(17节上)头(脑)是人非常重要的部分,是思想、理解、记忆之中枢。我们相信接受耶稣基督为救主,有了得救的把握,就明确知道已站在必胜的地位,能仗着主在十字架上所成就的,向魔鬼夸胜。总言之,我们对救恩要清楚和肯定。

魔鬼厉害的一招就是令你怀疑自己的救恩,使你不懂得已在得救的地位上,就容易受它的欺骗。魔鬼会告诉你:“是的!你是信了耶稣。不过,你信了祂又怎样?”要是你对救恩不了解、不肯定,就容易被魔鬼影响,随它去了!所以我们要清楚明白,信主后我们便已在耶稣基督里,而主在十字架上已胜过魔鬼,所以我们就能够向它夸胜。救恩不单只是让我们得以上天堂,救恩更是主救赎工作的结果,使我们站立在一个必胜、永不灭亡的地位上。

(六)圣灵的宝剑

“拿着圣灵的宝剑,就是神的道。”(17节下)在对抗魔鬼的武装里,上述五方面都是防守性的,但宝剑则是攻击性的武器。与仇敌争战时,若手中没有宝剑,就只能守不能攻。圣灵的宝剑就是神的道,也即真理。我们需用神的道、神的真理来装备自己,跟魔鬼对阵时,要以神的道来抗拒它、对付它。当魔鬼来试探时,你若熟悉圣经,就能立刻引用圣经的话回击,像魔鬼三次试探主耶稣时,主立刻以神的话反击,并且得胜,使魔鬼哑口无言地退去。

很多时候当魔鬼来试探我们,我们便想尽人的方法,以人的理论,找借口来安慰自己,这样你绝对胜不了它。若果魔鬼怂恿你去试探神,做一些不符合圣经教训的事,你说:“不大好吧!会被人家批评……。”这样不但不能击退魔鬼,它反而会想出更多其他的借口来引诱你。但你只要说:“神的话是如此如此说的,所以我不能这样行。”这样你就胜过它了。神的话是圣灵的宝剑,能胜过魔鬼,所以我们对真理要有认识,要懂得如何运用真理,并活在真理当中。

五、得胜的能力

——祷告

我们有了全副军装,不等于就有能力对付仇敌。当大卫要去迎战歌利亚时,扫罗将他自己的铜盔铠甲和大刀借给大卫,可是不合身,虽有上好军装,却派不上用场,不能用以战争。我们要能挥舞圣灵的宝剑,抵挡魔鬼的诡计,就得有能力才行。这能力从何而得呢?就是“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦。”(18节)祷告是我们得胜魔鬼的能力来源。

总括来说,保罗在这段经文里教导我们,当面对魔鬼的试探,要有必胜的把握,我们就必须先有心志作刚强的人,倚靠主抗拒魔鬼的诡计,懂得随时穿戴神所赐的全副军装来抵挡;再从神支取能力,以祷告来战胜魔鬼,这样我们就能站稳得胜。愿主帮助我们在这方面不断学习,以抗拒魔鬼、对付它,并且胜过它。 ■

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