当耶和华神呼唤我们的时候

黄天月

我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！” (以赛亚书 6:8)

神在每个人的身上，都有祂奇妙的带领和作为。在我们的一生当中，在我们作出许多重大的决定时，神向我们发出呼唤。有时，我们不知道、或不明白那是神的呼唤，我们需要旁人给我们指点；有时，我们听到了，却感到胆怯，不敢往前行，甚至退缩。若是我们能明白、能凭着信心，遵照神的带领和指引往前走，那将是一个非常有意义的人生。

你的一生过得怎样？你满意吗？当你见神的面时，神会称赞你是一个又忠心、又良善的仆人？在基督的审判台前，你将得着主的赏赐吗？

亲爱的弟兄姐妹，请你趁着现在我们还有生命气息的时候，来到神的面前，好好地思想祂向我们的呼唤，并作出调整，使你将来能满有信心的迎见神。

在圣经里，我们看到许多的例子，神在使用一个人之前，祂向人发出呼唤，祂指示人当做的事，让我们来学习他们如何向神作出回应。

要细心聆听神的呼唤

在《撒母耳记上》3章记载了神对撒母耳的呼唤：“耶和华又来站着，象前三次呼唤说：‘撒母耳啊！撒母耳啊！’撒母耳回答说：‘请说，仆人敬听。’”

当撒母耳年幼的时候，他跟随祭司以利在圣殿里事奉耶和华神。一天，撒母耳在睡觉的时候，听到耶和华神向他的呼唤，但他不知道那是耶和华神，还以为是祭司以利在呼唤他，他就跑到以利那里，等候以利的指示，但以利告诉撒母耳，他没有呼唤，叫撒母耳回去睡觉。这样连续发生了二次，直到第三次，以利才恍然大悟，知道那是耶和华神在呼唤撒母耳，便告诉撒母耳若再听到这呼唤，要如何回答。终于，神第四次呼唤撒母耳，撒母耳就照着指示回答耶和华神：“请说，仆人敬听！”。

前二次，当耶和华神呼唤撒母耳的时候，以利没有觉察到那是耶和华神的呼唤。圣经告诉我们：‘当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。 ’可见当时人们的属灵光景，因为人远离神，听不到神的话语。神呼唤了三次，祭司以利才觉醒，给撒母耳正确的教导，如何回应神的呼唤。

我们与神的关系如何？我们是否与神亲近，愿意敬听神的话语，明白神要我们做的事，并照着祂的指示，去完成祂的使命？我们要时常的亲近神，读祂的话语，我们才能明白祂要我们做的事。

对神的应许，要完全相信

《创世记》22章，记载了耶和华神呼唤亚伯拉罕，要试验他的信心：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：‘亚伯拉罕！’他说：‘我在这里。’”

亚伯拉罕活到一百岁的高龄，他的妻子撒拉也已过了生育的年龄，神才将祂所应许的以撒赐下给他。可是，就在这时候，神却叫亚伯拉罕把神赐下的独生儿子以撒当作燔祭献上。这是人所不能了解的！

我们时常非常小信，我们常看到人的许多局限，就是看不到神的大能。可能，我们的头脑知道神是大有能力的，但我们的心却不相信神真的能成就这一切奇妙的事情。亚伯拉罕等到一百岁，神才赐下一个独生子，这孩子对亚伯拉罕是何等地宝贵，现在神却要他把这独生子献上为燔祭。这孩子似乎是得着了，已在手中，却又要眼巴巴地看着他将从自己的手中失去，我们缺乏信心。但是，亚伯拉罕却一点也不迟疑，清早起来，就带着两个仆人和他的儿子以撒，走了三天的路，来到耶和华神所指示的地方，要把以撒献上。亚伯拉罕对神的信心，成为世人的榜样，他也成了信心之父。

神必与我们同在，把任务完成

“摩西对神说：我是什么人？竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？神说：我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”(出3:11-12)

摩西从小在法老王宫中成长，接受了高深的学问。有一天，他看到一个埃及人打希伯来人，为了打抱不平，他把那埃及人打死了，法老听到这事，要杀摩西。摩西为了要躲避法老，逃到米甸那里，成为一位牧羊人。有一天，摩西在牧养羊群的时候，耶和华神的使者从荆棘丛里的火焰向摩西显现，向摩西发出呼唤，摩西回应神说：‘我在这里。’神告诉摩西去见法老，将以色列民从埃及领出来。摩西的回答是：“我是什么人？竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”摩西自认不能，找了许多借口，想要推辞神的命令，并说自己是个拙口笨舌的人，无法胜任。

是的，摩西是谁？他怎能去见法老王？摩西是谁？他怎能带领以色列民出埃及？但神告诉摩西祂必与他同在，并赐他口才，指教他当说的话。摩西不能，但神能。摩西要靠的是神本身，神告诉摩西必与他同在。有神同在，我们还有什么好害怕的呢？有神同在，我们还有什么不能完成的事呢？我们做神的工，所靠的不是自己的力量，而是神的同在。摩西终于遵照神的吩咐，执行神的任务。

当神把一个任务交托我们，祂只是要借着我们去完成祂给我们的托付，祂仍然与我们同在，我们所靠的是神的能力，不是我们的能力。在一切的事情上，我们需要认定祂是能力的来源。

要预备好，被神使用

“我又听见主的声音说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’我说：‘我在这里，请差遣我！’”(赛 6 :8)

当先知以赛亚看到神的荣光，他更看到自己的污秽与不配，他说：“祸哉！我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”

这是奉神差遣的人需要认清楚的，我们要看清自己的身份，要看到自己的污秽与不配，需要神的洁净。天使从坛上取下红炭，沾他的口，使他的罪除去；然后，他听到主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚回答说：“我在这里，请差遣我！”

我们蒙神拯救的人，要象先知以赛亚，预备好自己，奉神的差遣，传讲神的话语。

结语

今天，我们的神也是一样地借着圣经里的话语，时常向我们发出呼唤，我们需要好好地阅读圣经、细心地聆听神的话语，免得听而不闻，好象以利那样，要等到神第三次呼唤，才恍然大悟，认识到那是神在呼唤撒母耳。

当神向我们发出呼唤时，这并不意味祂犹疑不决，不晓得要差遣谁，而是神要给我们机会，能象以赛亚那样自愿、欣然地说：“我在这里，请差遣我！”

我们对神的话要完全相信，因为祂的话没有一句落空。亚伯拉罕到了一百岁，神才赐他儿子。神应允他的后裔要像天上的星那么多，可是又叫他把那唯一的独生儿子以撒杀了，献上为燔祭。以撒是他唯一的后代，若是杀了，哪里还有后代呢？但亚伯拉罕相信神必预备，他遵照神的吩咐，坦然地把以撒献上。同样的，以赛亚听到神呼唤“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”时，他虽对神所要托付他的任务一无所知，他仍然凭着信心回应神说：“我在这里，请差遣我！”

神呼召我们为祂工作，有时事先让我们知道祂的托付是什么，有时并没有；不论是有、还是没有，我们都要象亚伯拉罕和以赛亚这样，确信神的带领、预备和安排。当神把任务交托我们的时候，我们是靠着自己的力量，还是仰望、倚靠神去完成祂的托付呢？若是靠着我们自己，必定会一败涂地；但是，若我们能靠着我们全能的神，在祂没有难成的事。

因此，当神呼唤我们的时候，我们能否象先知以赛亚那样，向神说：‘我在这里，请差遣我！’愿我们都能预备自己，靠着主洁净自己，合乎主用。好象使徒保罗给我们的劝勉：将身体献上，当做活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。

不要互相毁谤

蔡友仁

弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法；你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。12设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？（雅4:11-12）

雅各在这两节经文论到一个很大的题目——讲闲话。在第11节的上半节告诉我们：不要批评或毁谤 另一个基督徒，不要以负面的角度来谈论别人。

雅各在这里所写的跟圣经其他的部分是完全一致的。你我的舌头是神所赐予用来赞美和述说祂的伟大和荣耀；在人际关系方面，你我的舌头必须用来造就人；换言之，我们的舌头不是为了自己的利益而存在的，因此，我们不可互相毁谤。

诚然，有时候我们需要以负面的角度来谈论别人。根据旧约律法，若有人亵渎神，我们必须举报，这原则至今仍然正确。若我们听见另一个基督徒妄用神的名，若他在私下的对质和有见证人在场的对质后仍然不悔改，我们便应该让教会作带领的人知道。新约圣经告诉我们，若教会发生什么问题，我们要向领导人报告，就如在《哥林多前书》里所清楚教导的。有时我们需要强烈地反对错误的教导，因为有些人容易被假教师误导。

圣经说成熟的基督徒要向容易受影响的肢体提出警告，若有需要，他们要公布那些对教会有威胁的假教师的名字。其他可能对信徒有不良影响的人包括不长进、自私、以及不受教的基督徒，他们都在新约里被提及，我们要彼此提醒，防备这些人，有时候更需要把他们的身份公开。使徒保罗就在他其中一封书信里说：“铜匠亚力山大多多地害我”(提后4:14)。

这些跟《雅各书》4章11节有何关连？当我听见人说亵渎的话，我举报他们，这并不是我对他们有个人的成见，我所做的是把他们所说的带到神的话语里来衡量。当教会有问题发生，我不是表达我个人的判断，我向教会带领人报告，是把这些困难带到神的话语里作衡量。当假教师对年青基督徒构成威胁，我并不是对他们表达任何个人的意见，而是把他们的言辞以神的话来作为准绳。如果有基督徒对别人产生不良影响而必须被举报，也是为了相同的理由，即为了大家的好处和神的荣耀，那些判断是以圣经为准则而作出的。当我们的心思意念里有神的话和神的律法，彼此交谈时常常想到圣经的教训，我们便不会犯雅各在第11节所提的严重错误。

然而，讲闲话在教会里是常有的，是个令人遗憾的事实，是个可怕的脓疮，是个在许多团契里的伤口；我们的教会也不例外。许多基督徒花在谈论别人的时间，比花在谈论神的话语、神的荣耀和神的恩典的时间还要多。

因此，雅各在第11节直接地警告我们：若你不顺服神的话，或不同意圣经的教导而说闲话，你就是说神的律法禁止闲话是错的，实际上，你是在说自己所懂的比神的律法更好。你不单是在论断别人，更是把自己当成是凌驾神的律法之上的审判官，你是认为你可以决定要遵守哪些律法、不遵守哪些律法。实际上，你是说你是在律法以上。雅各却是在表明一个极大的对比，他在第四章之前的经文里，刚提到基督徒人生最重要的态度是顺服，在第三章的结尾，告诉我们从上头来的智慧是使人顺服神的话的，但是，如果你开始说闲话，那是因为在你里面没有这种的顺服。你开始叫人跌倒，你没有把你的心思意念降服在圣经之下，却把自己放在神的律法之上，实际上你是把自己放在神的位置。

雅各在第12节指出，只有一位设立律法的，祂有权约束人的良心并宣告“这是错的”。祂也有权释放人的良心并说：“你可以这样做而无需感到内疚”。只有一位良心的主，祂能够做你所不能做的事。主能拯救人，但当我们在说别人闲话时，是很少想要那些人得救的；主能毁灭人，而这正是当我们在说人闲话的时候所作的。那设立律法的主神，能随祂的心意拯救人和毁灭人，祂能够把人从灾难、危险和威胁中暂时拯救出来，或把人从咒诅和地狱永远地拯救出来。祂能透过夺走人的官能或性命来暂时摧毁人，或以无尽的折磨把人毁灭在地狱里。由此看来，既然只有一位良心的主，你是谁，竟把自己放在祂的地位上，断定另一个人的行为是对或错？你只是按自己的意见而不是基于神的话来判断，你是把自己当成一位神，以自己的意见而不是以圣经来判断人。

这是一段十分重要和实用的经文，我们谈论对方的时候必须按照上述所说明的原则，神的话在这方面是很清楚的。但当我们衡量别人时，我们必须以绝对的准则来衡量，而神的话才是绝对的。从教会历史和我们自己作基督徒的经验来说，那些说最多闲话的人往往是读圣经最少的人。我们必须记得圣经的话，并晓得我们应该以圣经为标准，也同时被这标准所衡量；我们都必须向同一位设立律法的神交帐。

今天教会其中一个最大的问题是对基督徒自由的界限缺乏了解。作为一个基督徒，除了神的话所禁止的之外，我有自由做任何事，所以，除了神的话所禁止的之外，你不可随意批评我所做的事；反过来也一样，作为基督徒，除了神的话所禁止的之外，你有自由做任何事，而我不可随意就你所做的下负面的判断，除非你所做的违背神的话，否则，你我便成为论断别人的人，因为只有一位设立律法和判断人的，而祂已把祂的心意在圣经里显明了。

若我们明白和遵行上述的原则，闲话就会从教会消失。试想像一下，当我们在教会里自由和公开并直接地谈论对方，而我们的心思意念却常常能即时地想到神的话，我们之间将更坦诚、更温柔和良善，我们说话时会更坦白和有爱心，我们在谈话里所引用基于圣经的论点，实际上会是纯净和对人有帮助，而不会是不洁和具破坏性，我们的基督徒生活也会更愉快，我们的良心会经历更大的平安，教会也会更和谐，而我们会更再次发觉到我们所作的是常充满罪和被罪污染，而神的路却是最美好的！

所以雅各在这里已经教导我们有关“说闲话”这课题，我们如果顺服，我们便会说神的话是美好的。谨记：不要互相毁谤。