旧约综论之《哈巴谷书》—— 神是我的力量

胡恩德

哈巴谷书共有三章，与那鸿书及以赛亚书在原文都很诗歌化，而哈巴谷书第三章更是以诗歌形式写成。不过这都是次要的，重要的是此书有一个主题，就是信心——在一切逆境，不理想的前景下，仍持定相信神的心。书中有关信心的一句名言：“义人因信得生”（哈二:4），新约圣经曾三次引用：罗马书一章十七节、加拉太书三章十一节、希伯来书十章三十八节。三次的着重点稍微不同，罗马书着重“义人”方面，加拉太书着重“信”方面，希伯来书则着重“生”方面。

绝境中的信心

这卷以信心为主题的书，特别是先知哈巴谷的信心，在书中最后的一段（三:16-19），是颇出名的经文，备受注意。

“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”（哈三:16-19）

上引经文的第十七节提到仿佛全然无望的光景，不论蔬果谷物均没有收成；畜牧的牛羊亦断绝。此境况或由于神降大旱，或由于战乱人祸，导致田地遭蹂躏，连仅有的一点粮食也被敌人掠夺。当此境况临到之时，在人看来是绝望的，心里断定是必死无疑的了！然而哈巴谷没有因此愁苦绝望，他自有他的希望和倚靠。尽管神是借着田地的出产来供养人，但他并不倚靠田地来得食物，他有摩西在申命记所表达的信心：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（申八:3）

虽然哈巴谷未有保罗对耶稣基督的亮光，认识“基督是我们的生命”（西三:4），但他的信心也近乎此。即便人惯常赖以维生的东西都断绝了，但他还有神，若然神要他存活，神必有办法。赖以维生之物虽已断绝，我们也不用忧愁，因为我们的神是永存的，故“我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”（哈三:18）

昔日以色列人的祖宗就是经历这种境遇：没有耕地，没有收成，没有果园，他们的人数有多少？不是十人百人，而是约二百万人！神特意把他们带到旷野去，什么五谷、果树完全欠奉，但神有办法养活他们四十年之久。可见，只要我们不失去这位神，祂总有办法。

今天我们作基督徒，是神的儿女，神必照顾我们。有人为主的道受苦，可能主将他们放在真正饥饿的境况中，一切活命的供应都断绝了。尽管我们面对种种严峻的逆境，因着有神，我们的心灵可以停留并住在主里，因而仍可放心，能与先知一同说：“因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”（哈三:18）

我们的眼目常会被地上的事物（或好或坏）牢牢地吸住，不过，基督徒有从天上来的生命，此生命有向上的倾向。若我们好好地顺着此新生命而行，并经常如此，此向上的生命会使我们的眼目时刻向上望，得以清清楚楚地看见主。所以，即便地上的事物令人沮丧绝望，我们认识祂是拯救我们的神，便可因主欢欣快乐。不单在饥荒之时，先知定睛在神身上，以神为满足、喜乐并欢欣的原因，在其他事情上主更成为他的力量：“主耶和华是我的力量”（哈三:19）。先知有神就有何等的福分和把握——神是他的欢欣、喜乐和力量！

神是我们的力量

“主耶和华是我的力量”更道出另一个事实，就是神与我们的关系。这位天地的主——自有永有，无穷生命的主是我们的力量。祂成为我们的力量，是何等的事情！主成为先知哈巴谷的力量，不仅在饥荒，在平素的日子亦然。当主成为他力量之时，就能使他的脚“快如母鹿的蹄”（哈三:19）。鹿是跑得很快的动物。经文虽特别提到母鹿，相信公鹿的跑速也绝不逊色，甚至老虎也比不上。当神是我们的力量，祂会使我们的脚快如母鹿的蹄。

魔鬼总想拖着我们的脚，使我们在主的路上慢下来；而世界亦要紧紧地拖着我们，好叫我们走向世界。香港是个先进城市，而拖信徒离开主的方法亦同样“先进”！魔鬼用世界拖着我们，一方面使我们不能快跑跟随主，另一方面又使我们没有力量走上，但主是我们的力量，那就行了。在患难之日，可能我们连站起来的力量也没有，（如上文所言，因没粮食所致。）心灵软弱非常；然而我们有主，祂成为我们的力量，故不仅患难之日有力，在平素的生活中，也能有力奔跑。

我们大可不必为自己的软弱而叹息；固然，我们必须透彻地认识自己的不能，正如圣经所言“软弱如水”，不过当我们认识自己软弱不堪的同时，我们亦当留意圣经在此告诉我们，神自己成为我们的办法！祂不仅是先知哈巴谷的力量，今日也成为我们每一个属祂之人的力量。

现今我们属于主，与旧约以色列民的属于主截然不同。我们属于主，主就把祂自己的灵摆在我们里面，我们与基督同有一灵，同有一个生命；因与主同有一灵的事实，祂的力量就是我们的力量！

旧约时代的人，没有主的灵住在心中，除非是主特选作祂之工者，如君王等，则属例外。扫罗受膏作王，主的灵就临到他身上，大卫和神的众先知亦然。一般的以色列人虽然拥有神百姓的身分和地位，也没有神的灵住在心里。今日我们作神的儿女，我们有主的灵，即主自己在我们心里，祂的同在就是力量，我们就可以快跑跟随祂了。

快跑跟随神

不少人懂得雅歌这一句：“愿你吸引我。我们就快跑跟随你。”（歌一:4）当主吸引我们的时候，我们就能快跑跟随祂。若深入一点来说，主的吸引不像一张图画般在外面吸引我们，而是像发出热力的太阳，有祂发出的灵和力在我们里面。祂吸引我们之时，那个吸引包含祂灵的力量，当我们读圣经，深受主各方面的美好所吸引，这吸引有着祂的灵在我们里面推动（亦可说是一种吸引），二者并驾齐驱，使我们能快跑跟随神。

旧约的诗篇有“他使我的脚快如母鹿的蹄”（诗十八:33），而先知哈巴谷亦有此言，故有学者解释，母鹿是偶蹄，蹄分两瓣，可稳行在陡峭的山路上。那即表示神不仅使我们的脚跑得快，更能抓得牢、站得住，只是此处主要的意思仍重在“快”。

神能使我们“快跑”。有没有信徒今天仍自怨自艾，觉得自己走不上？我们是否要在夏令会、冬令会，甚至一月一日下大决心，用我们的意志力鼓起我们心里的力量，要在灵性上有长进？但走不上几步，我们的立志又荡然无存了，且灵性更见后退，令我们为此叹息且沮丧不已，故不再立志，认为立志只属徒然。若问：神是否住在我们心里？我们必然知道祂住在信祂之人心中，因为这是圣经明言的真理。那么，神是否有能力？我们的答案也必然是肯定的！这位满有能力的神住在我们心里，如此，“耶和华是我的力量”了，祂会使我们的脚快如母鹿的蹄，那岂不就行了吗！所以，我们并非靠自己的立志来激动或推动自己。

多年前，我们当中有一位姊妹，一蒙恩就毫无保留地把自己整个人完全摆在主手中，所以她长进得很快。她讲过一句颇有意思的说话：“我们常说‘出力出力’，我说‘入力入力’才对。”我们有什么力可以出？我们本来就是个“死人”，出的充其量是些“死人力”，若说我们现今要“出力”走主的道，倒不如我们“入力”吧！相信主作我们的力量，用信心接受这个事实——“主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”

这个“挽回”对我们很有帮助，为什么？因我们常软弱跌倒！不过当我们一认罪，主就赦免我们，甚至我们可以看自己如同没有跌倒过一般。魔鬼会控告我们说：“你的跌倒是明明白白的一个事实，你倒说没有？”是的，我们的跌倒的确是事实，但主的宝血已完全涂抹了我们的罪过，也同样是事实！我们的人生，仍是完整的人生。甚至我们有亏的良心也可以因“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”，“他为我们的罪作了挽回祭”，知道我们义人的地位、与神的关系、胜利者的地位都得以挽回，我们仍能稳行在高处。主是我们的力量，祂不单使我们快跑，更使我们稳行在高处。

先知向神诉冤

或许我们认为哈巴谷很有信心，须知主未光照他，未得此信心的启示时，他心里觉得很难受，很不明白，神既是审判者，为何社会上完全没有公理和公义？那时他心里很困惑、烦恼，恐怕更有惊慌、失望和惧怕。他向神诉说社会上完全没有公义和公理：“耶和华啊！我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。”（哈一:2-4）先知看到共有十种罪恶、黑暗的事，他向神呼求，但他觉得神总是不干涉、不答应、不对付那些恶人：

一、强暴；

二、罪孽；

三、奸恶；

四、毁灭；

五、争端；

六、相斗；

七、律法放松；

八、公理也不显明；

九、恶人围困义人；

十、公理显然颠倒。

神没有解决哈巴谷在犹大所见的恶事，反而告诉先知还有更可怕的巴比伦人（即迦勒底人）：“耶和华说：你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”（哈一:5）神指出祂要兴起那些迦勒底人，他们是“那残忍暴躁之民”（哈一:6），这令以色列人大大惊奇。

你们大部分没有经历过第二次世界大战，若经历过的话，多少会领略日本人的“残忍暴躁”。日本人在香港已是较“斯文”的了，在日军未开进香港之先，他们的上级已严令告戒他们不能乱来，但仍让我们看见他们的残忍暴虐的一面。他们先在大亚湾登陆，然后上广州。日本有点怕广东的军队，因广东军有相当的抵抗力。但在北方，特别进入南京时，他们的行径非常可怕。迦勒底人的暴躁残忍，更是可怕：“我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他威武可畏，判断和势力，都任意发出。他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛；马兵踊跃争先，都从远方而来，他们飞跑如鹰抓食。都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。”（哈一:6-11）神告诉哈巴谷还有厉害的事，就是神兴起他们，（不是神吩咐他们要残暴，而是他们本来如此。）就是利用迦勒底人作为神手中的鞭，惩罚那些败坏的百姓。

迦勒底人的到来，当时的犹大人都很惧怕，但先知带着信心向神祷告：“耶和华我的神，我的圣者啊！你不是从亘古而有吗？我们必不至死。”（哈一:12）先知有如此的把握是由于他认识这些犹大人始终是称为神名下的人，神不会让祂的名受羞辱，虽然神要施行刑罚，但神仍会保留他们。

按以色列人的历史，神救赎他们离开埃及，在旷野的四十年，他们不只十次试探神，犯罪得罪主，一日就死了二万多人，甚至神明言要灭绝他们，使摩西的后裔成为比他们更强的民族，只是摩西为百姓请命，向神祈求，平息神的怒气，让他们存活。若哈巴谷回想这些历史，就可以产生“我们不至于死”的把握。

或许先知并非想到这些历史，而是有别的原因，以致他说：“耶和华啊！你派定他为要刑罚人；磐石啊！你设立他为要惩治人。”（哈一:12）表明他知道迦勒底人到底是神手中的工具，用以惩治恶人。当我们看见如迦勒底人般的恶人，我们的心会被他们的恶行和残暴所影响，总想若能对付他们就好了。但先知有一个看法：不是只顾打倒除灭他们，乃是神要利用他们来施行惩罚，成就神的旨意。这样，哈巴谷也是与神同心的。

义人因信得生

哈巴谷书一章十二至十七节仍然讲到迦勒底人的厉害，眼见如此情况，先知觉得很多人受冤屈，全无公理可言，他委实不明白，所以说：“我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。”他不像亚撒王进入圣殿，他乃到城墙上的守望所和望楼。当时他们派人到此，如我们说的“放哨”，其实是要看守，看远处有没有敌人进侵，若见敌人踪影，就大声发出警告，以便作出准备。如今先知站在那里，一方面是作守望者，但更主要的是守望所和望楼是较安静的地方，他要看神有什么话要临到他。

我们应该如先知般找安静的地方，听神向我们所要讲的说话。先知满怀心事要向神诉冤，他有心寻找主，此心并不徒然。“他对我说：‘将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。’”（哈二:2-3）神预言那些迦勒底人的事情，一定应验，不再迟延；且有一个讯息，给那些信靠寻求主的人：“迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”（哈二:4）意即鼓励哈巴谷及其他的义人，只管凭信心活好了。

有人主张“因信得生”的“得”字改作“而”字，即不单因信得到主的生命，亦因信活在主的生命中。现今先知虽见如此可怕的事情，在犹大国民之中，稍后迦勒底人来到，就更为可怕；不过，尽管凭信心活，相信神没错。神是天地的主，祂满有智慧，祂所做的可以极其伟大，亦可精细无匹，内里满有秩序，满有设计。如今祂如此作在祂的百姓中，祂一定没有错的。人家说分毫不差，神不只分毫（分毫丝微都不能形容），即便细如细胞，神也有一定的管理在其中，不会出错。如今神让那些恶人暂时胜利，神有祂的意思，我们只管相信神，如约伯般，他的苦难是突如其来，完全不能解释的，总之因信而活，相信神没有错就对了。

哈巴谷书以三章十六至十九节作结，就是以信心作结束。哈巴谷书二章四至二十节都是提到迦勒底人的不好，但其中夹杂有福的说话：“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（哈二:14）虽然迦勒底人的势力（巴比伦在现今的伊拉克南部）伸展到非洲，把埃及的古国、大国、强国也打下来，埃及惨败，迦勒底人到处掠夺，多国成为他的俘虏。当时没有一片净土，到处都是罪恶，有罪的人被迦勒底人惩罚，而迦勒底人又是如此厉害的罪人，谁来惩罚他呢？当然，日后神兴起波斯来惩罚他。但如此以暴易暴，世界始终永无宁日。不用怕！将来有一日，认识神荣耀的知识要充满遍地，我们可以安然相信，到底主会成功此事，使祂的国降临，人都尊祂的名为圣，因为万民都会认识祂，祂的旨意要行在地上，如同行在天上，我们感谢神！

哈巴谷书指出这世界无望，恶贯满盈，但将来全世界会认识神。现今虽未到那时候，但我们因信而活。“人非有信，就不能得神的喜悦。”（来十一:6）转过来说，人若有信心就能得神的喜悦。我们需要有更大的信心，主就喜悦。求主让我们凭信心生活，在一切的逆境中，有如此的信心，尤其当我们的心灵、思想和生活遭遇各种黑暗的事情，以致我们如哈巴谷般觉得主总不理会，不施以援手，愿主给我们信心来生活，使我们紧记“义人必因信得生”。让我们的信心如哈巴谷般，能转眼不看地上种种的事情，我们的视线不被这些事情拖着，惟独集中在主身上，想到主是我们的力量，我们就能因主欢欣！或许我们中间有人有某种程度的困难和黑暗，愿主帮助这样的人。能有如此的信心，到了时候，主又使我们脱离这样的黑暗，走在祂的喜乐中。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一五年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按

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你用油膏了我的头

陈南国

你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。（诗二十三:5）

相信每一位作学生的，在小学或中学时期，一定有写过类似《我的志愿》的作文。最常听见的志愿，不外是长大后要当一名好老师、工程师、科学家或医生等等。我好像从来没有听过有人写道，我将来要成为一个国王。

曾经读过一篇《我若为王》的文章。作者如此说：我若为王，我的妻子就是王后，我的儿子就是王子、我的女儿就是公主，我的姓名就会改作“万岁”，我的每一句话都成为“圣旨”，我的……。从头到尾，只有我的、我的、我的……完全没有半句提到要为别人、要为他的百姓作些什么。最后，王自己悲切地、无奈地、坦言地感叹说，我甚感到单调、寂寞、孤单呀！

大卫是以色列史上最伟大的一位君王，我们都知道大卫是奉神呼召而受膏为王，他不是为了作王而作王，也不是为了世上的荣华富贵、权势地位而作王。圣经说：“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了（或作：大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了）。”（徒十三:36）意思是，大卫作为一国之君，他的唯一“志愿”，就是遵行神的旨意，献上他一生的生命，服事他那一世代的人。

你用油膏了我的头

在旧约时代，只有祭司、先知和君王这三个职分，需要受膏委任。所有受膏者，必须经由耶和华授权的人，用油倒在他们的头上，表征他们是蒙耶和华所拣选的，并在耶和华面前分别为圣。

大卫一生之中，曾经三度受膏。我们可以相信，大卫永远不会忘记，当他还在为父亲放羊的日子里，他是如何第一次在家中邂逅神的先知撒母耳，如何就在那天当场接受先知“面试”， 当场就被“录取”，当场就在家人见证之下“私下”受膏，内定为以色列第二任君王。根据推算，当时大卫年仅十五岁左右。圣经特别记载：“从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”（撒上十六:13）

是的，自“从这日起”，耶和华神即按照所预定的计划，一步一脚印地引领大卫，一路走完他人生第二个“十五年”。那时，大卫正好是三十岁，圣经说：“犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。”（撒下二:4）这是大卫第二次受膏。

又“从这日起”，过了七年半的时光，以色列众支派长老，才来到希伯仑与大卫立约，正式膏他作全以色列的王（撒下五:3）。这是大卫第三次受膏。

自从耶和华膏立大卫为王的那日起，直到神落实加冕他作全以色列国的王，大卫整整“等候”了二十二年之久。我想，要是换着别人，早就心灰意冷，不作也罢。大卫一生最成功之处、最讨神喜悦的地方，就是他从来不过问“神的时间”。弟兄姐妹，我们若曾经向神祈求什么，只要是合乎神的旨意，不论我们已经祷告多久，即使至今仍旧未见神成全，我们仍要学习尊重神的主权，学习不过问“神的时间”。

使我的福杯满溢

在圣经原文里头，“使我的福杯满溢”这句话，只是说“使我的杯满溢”，没有加上“福”这个字。英文圣经译为my cup overflows，也没有出现这个“福”字。圣经的话就是这么奇妙，大卫在这之前乃是说：“你用油膏了我的头。”此处“油”字，乃是指圣灵，或表明圣灵充满的意思。我想，以大卫对神的认识，他非常清楚，整个“杯”都被圣灵充满了，再也无须附加什么“福”。圣经翻译者，必然赋有神的恩赐与感动，他们在此处补上“福”字，其用意乃在帮助读经的人更能明白圣经的原意，好叫我们真知道，一个被圣灵充满的人，实在有何等大的福分。

在此，诗人把自己视为一个“杯”子。“杯”在圣经中的同义词就是“器皿”。在旧约的会幕或圣所里，放有各式各样的器皿，所有的器皿，都必须是完全分别为圣的。在灵意上，“器皿”一词，更是指“属神的人”，或作“神所拣选的人”。正如使徒行传记载主耶稣称扫罗（保罗悔改之前的名字）为：“他是我所拣选的器皿。”（徒九:15）保罗后来也是如此劝勉信徒说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后二:21）

再者，从大卫的祷告：“使我的福杯满溢”，此处“满溢”二字，顾名思义，乃是指容器被充满之后，不断地向外涌流出来。意思是，大卫被神的灵大大充满之后，不但自己蒙神赐福，也不断地使别人因他得福。就如旧约圣经所记载的约瑟，“约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在……耶和华就因约瑟的缘故，赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的，都蒙耶和华赐福。”（创三十九:2-5）大卫的一生，也在实现耶和华当初对以色列的祖先亚伯拉罕的应许说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙……并且地上万国都必因你的后裔得福。”（创二十二:17-18）

今天，在教会圈子里面，不乏基督徒时常求圣灵充满、求神“用油膏了我的头”，却鲜见有谁认真向神祈求“使我的福杯满溢”，求神因我的缘故叫别人得福。殊不知，扫罗与大卫原本都是耶和华所拣选、都是被神的灵大大感动的人，唯一不同的，扫罗因屡次违背神的旨意，屡次消灭圣灵的感动，神也就无法“使他的福杯满溢”；大卫却“凡事要遵行我（神）的旨意”（徒十三:22），蒙神不断地赐福与他，不断地“使他的福杯满溢” 。

弟兄姐妹，但愿大卫的祷告：“你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”也成为你我一生的志愿，成为你我的生活见证，好叫我们自己不断地蒙神赐福，也叫别人因我们得福。■

基督徒与政治（上）

黄聿源

生活在现今的世代，几乎每一天都脱离不了政治。从广义来说，当我们生活在某一个政治体系底下，就要按照其法律条文来生活，履行公民的义务和责任，这些都是政治。所以，我们作为基督徒活在这个世界上，从客观的环境来说，都直接或间接跟政治有连系。那么，世人对基督徒的看法、对教会的要求是怎样的呢？当然各人有不同的看法，也有许多的理论和学说。但作为基督徒，我们凡事要按照圣经的教训而行，照着主话语的教导来生活，这包括基督徒与政治的关系、对政治的看法和态度。

我们根据圣经所教导的、主所启示的原则作为指引，好叫我们通过圣经的话语来建立对“政治”的正确态度，然后按照这些原则在世上生活。

一切政权都是神所设立的

罗马书十三章一至七节说：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出於神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”

神拥有绝对的主权，祂是整个宇宙的主宰，也是掌管整个人类的历史。所以，世界上的每一件事物都在神的主权管理之下。从这原则来看，我们就可以达到一个结论：世界上所有的政权，都是直接或间接由神所设立的，没有一个政权不在神的管理之下。意思是世界上有很多政府，还有不同的政权，虽然各有不同，但这些政府和政权能够存在，都是神自己的旨意，都是在神主权的管理下所许可的。甚至可以说，所有有权柄的人，他们的权柄都是从神那里来的。不但在罗马书可以看见这样一个正面的教导，圣经里讲到其他国家和民族的时候，常常说他们的政权也是神所设立的。出埃及的时候，神借着摩西跟法老说：“我设立你，是要你认识我是独一的真神。”意思告诉我们说，法老的政权也是从神那里来的，是神给予他权柄。更加明显的例子在以赛亚书四十四、四十五章，讲到古列王的时候，神说祂要兴起古列王，古列是祂的仆人，是为着成就祂的旨意和计划而设立的。如果看整本的圣经，就看见这个事实：神是掌权的神，祂在万有之上，所有的权柄都是由祂而来。

故此，我们基督徒对世界上所有政权的态度，就是承认任何存在的政权，都是神所设立的，不管这个政权对基督徒的态度怎样，神既然允许它存在，把这个权柄给予执政者，那我们也得承认并接受这个政权是神所许可的。这是基督徒对政治的首个态度。我们不会、也没有权去否定任何的政权，甚至是那些反对神的政权。如果我们否定的话，就等于间接说这个政权是在神的管理以外，这样，就是削弱了神的主权，说神在这个政权上管不到，这是藐视神的。我们只能说，神既然容许这个政权存在，即是说这个权柄是从神那里来的，所以我们承认这个政权是神所设立的。

当尽公民的本分及顺服在上有权柄的

基督徒若在任何政权之下，就要按照主所安排的，在那一个政权下生活，尽我们作公民的本分，奉公守法，缴粮纳税，在神的面前过圣洁公义的生活。

在罗马书第十三章，可以看见当时的罗马政府权力很大，基督徒也是在这政权底下被管治。当然，初期罗马政权并没有怎样逼害教会，但以后渐渐地开始逼迫教会，许多主的仆人就在那个时候为主殉道了。经过十次的大逼迫，有成千上万的基督徒死在罗马政权的手下。那么，到底基督徒对罗马政权应该持着什么态度？

保罗写罗马书的时候，因为教会还没有面对罗马政权正面的逼迫，所以在罗马书里看不见这样的事情。但是到了彼得写彼得前书的时候，许多基督徒已经在罗马政府的逼迫之下，受了很大的苦。彼得提到当时的政府和政权的时候，他怎样劝勉信徒呢？“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（或译：阴毒），总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”（彼前二:13-17）

从彼得这段话里，他还是劝勉当时的基督徒，为着主的缘故，仍是要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派的那些臣宰。从这一处给我们看见，基督徒不管落在怎样的政权底下，不管这政权是如何对待基督徒，甚至是逼害，我们都要承认这个政权是神所许可的，是从神那里来的，而为着顺服主的缘故，我们就顺服人一切的制度。这个出发点很重要！我们顺服，如罗马书十三章所说，不是因为惧怕的缘故，乃是因为我们顺服神，相信神有主权。既然主这样的安排，叫我们生活在这政权底下；既然主允许这政权存在，又赐给执政者有权柄，那么我们为主的缘故，愿意顺服人一切的制度，或是在上的君王，因为他们是神所设立作君王、作执政、作掌权的。

要分别为圣、为主作见证、荣耀主的名

基督徒在这些政权下应该怎样生活呢？从彼得前书二章十一节开始，可以清楚地看见，不管在怎样的环境底下，在什么的政权里，我们的生活和责任就是要过分别为圣的生活，要过为主作见证的生活，在世上荣耀主的名，遵行神的旨意。

另一方面，彼得也告诉我们应该怎么看待我们自己：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或作：眷顾）的日子，归荣耀给神。”（彼前二:11-12）

今天许多基督徒难以接受要顺服在人的制度下来生活，感觉很受委屈，给人欺负了还要顺服。很多人不愿意接受这样的待遇，觉得不公平。为什么我们会有这种心态？因为我们总觉得自己在地上拥有某一种的权利，当这权利好像给人剥夺了，就觉得不甘心。但是彼得前书第二章这里告诉我们，不管在任何的政权底下，对我们好还是不好，是善待还是恶待我们，我们基督徒总要如此看待自己：“亲爱的弟兄啊！你们是客旅、是寄居的。”这里给我们看见一个很重要的事实——我们在世上，当看自己是客旅，是寄居的。换句话说，我们应当把自己看作不是这个世界永久的拥有者。圣经说，我们是天上的国民，是属于神的。既然我们认定自己在世上只是作客旅、作寄居的，就不会在地上争取地上的权利了。就如我从新加坡到香港讲道，我清楚知道我是作客旅、作寄居的，所以我不会在那里跟他们争取香港的权利，因为我到那里一段时间就要回新加坡去了。我不属于香港，不过是作客旅的。对于基督徒，如果我们认清了我们在世上，不管在什么的政权下，从属灵的观点来看，我们都是在地上作客旅、作寄居的，就不会那么看重所谓自己的权利了，因为这只不过是暂时的。

基督徒在世上是客旅和寄居的，我们活在地上的目的是要来完成神的旨意，在地上见证主、荣耀主、服事主。至于在什么情况下，人家怎么对待我们，那是另外一件事情了。

政治跟宗教要分开

马太福音第二十二章记载了一件事情：当时，文士、法利赛人派人来试探耶稣，问祂一个有关政治的问题，要祂表明态度，就是应否纳税给该撒。主耶稣拿了一个上税的钱来，问他们钱币上的像和号是谁的？他们说是该撒的。于是主耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。”（太二十二:21）虽然他们只问祂纳税给该撒可以不可以，但主耶稣不单指出该撒的物当归给该撒，祂的答复里面还加了一句：“神的物当归给神。”这是一个很重要的原则。基督徒对政治的态度是——政治和宗教要分开。政治的事是政治的事，属神的事是属神的事。

在正确的情况下，政治不应该牵涉到属灵的事（我们跟神的关系）。属神的事是属于神的，属该撒的就归给该撒。基督徒在这个世界上的态度也应该是这样。属于政治上的事情、世界上的事情，我们要按照政府所规定的来遵行，如果政府要我们纳税，我们就纳税；政府定下的交通条例，我们照着实行。这些是属于世界上的事情。但是主耶稣给了我们一个原则：属灵的事情（我们跟神之间的关系，神在我们身上的主权）是政治所不能干涉的。政府不能告诉我们应该相信哪一位神；政府不能告诉我们应该怎样解释圣经；政府也不能告诉我们怎样遵行神的旨意，因为这是我们跟神之间的事情。

政治的事情、属世的事情，我们按照政府所规定的来实行。那地方是属于该撒所管辖的范围，那钱是该撒所发行的，货币的制度也是该撒所制定的，有关法律和政治方面的事情，应该由该撒去管，所以该撒的物当归给该撒。但是关于神的事情，我们应当尊重神，按照神话语的教导，并祂在我们身上应有的主权来顺服祂。

发生矛盾时，当顺从神，不顺从人

然而当人的政权跟神的主权起矛盾的时候，我们应该怎样处理呢？在使徒行传第四、五章，当时犹太人的会堂用他们的权柄禁止彼得、约翰等众使徒传福音，不许他们奉主耶稣基督的名传道。彼得和约翰被官府抓去了，但是他们并没有听从官府的命令。“彼得、约翰说：‘听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。’”（徒四:19-20）到了第二次被审的时候，他们再一次表明这一个态度和立场：“彼得和众使徒回答说：‘顺从神，不顺从人，是应当的！’”（徒五:29）意思是，因着要尊重神，要听从主的命令，我们就不能听从你们的话，去做违背神命令的事情了。

我想这是一个很重要的原则。当地上的政权和神的主权有直接矛盾的时候，或者说，当人的政权拦阻我们实行神的旨意的时候，那么，我们为着要顺服神，就只好不顺服人的政权了。

不单是使徒行传，从整本圣经里，我们常看见这样的事情。当政府要我们做违背神的教导及律法的时候，我们只好顺服神的命令，而不遵从政府。为着要顺服神，我们情愿受苦，情愿受逼迫，情愿在这种情况底下受各种各样的待遇。在旧约的先知是这样，在新约时代的使徒们也是这样；初期的教会是这样，历世历代以来许许多多的基督徒都是这样。并不是因为我们反对政府，抗拒政权，乃是我们要顺服神的命令，尊重那更高的权柄。

要预备为遵守神旨意而受苦

基于前面谈到的第一个原则，我们接受一切的政权，顺从一切人的制度；因为主的缘故，我们顺服神的权柄，并相信一切的政权是由神那里来。这个出发点很重要，就是说，我们是因为顺服神而顺服人的制度。可是，当人的政权抗拒神的命令时，我们依然是顺服神，愿意接受一切的后果，愿意付上一切的代价。所以当我们读彼得前书第二章的时候，彼得告诉我们，基督徒在这个世界上是要为主受苦。当然我们不要因犯罪而受苦，但是我们应该预备一颗心，为着作基督徒的缘故而受苦，为着遵行神的旨意而受苦。为什么说基督徒要受苦呢？为什么说遵行神的旨意要受苦呢？当你因为作基督徒而跟四围的环境相矛盾，或许某一种的势力不容许你作基督徒，又或许你要遵行神的旨意，却因某一种势力不许可，这样，为着要作基督徒，为着要遵行神的旨意，你就需要去面对那个逼迫和痛苦了。

主耶稣基督的登山宝训讲论八福的时候提到：“为义受逼迫的人有福了！”（太五:10）从正常的情况来看，为义应该是得人的奖赏和称许，为什么为义会受逼迫呢？可见很多时候，作为基督徒，我们会为着遵行神的话，为着要过圣洁公义的生活，需要付代价，因为环境不许可我们这样生活，而当中有一种情况是跟政治有关的。今天在全世界许多不同的政权之下，作基督徒是需要受苦的，聚会是非法的。我们有一位弟兄曾经在中东某国家工作，他说在那里聚会如果被抓到是要坐牢的，甚至拥有圣经也是非法的。这是很明显的一个事实。世界上有好些政权是反对教会、反对基督徒的。甚至不许人拥有任何属灵的东西，如果拥有福音单张和圣经都算为犯法。如果我们活在这样的政权底下，为着要做基督徒，我们就要有心理准备，当政权跟神的命令相矛盾、相抵触的时候，我们只好顺服神的话与命令，为着我们的信仰受苦了。■

此信息乃黄聿源先生于一九九七年在香港的讲道录音，并整理成文字。今蒙葵芳基督徒聚会所允许，再度整理出版简体版，以飨读者，特此申谢。 --编者按

堵破口的人

王明道

他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像；忘了神他们的救主，他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在红海行可畏的事。所以他说要灭绝他们；若非有他所拣选的摩西站在破口使他的怒气转消，恐怕他就灭绝他们。（诗一〇六:19-23）

以色列啊！你的先知好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。（结十三:4-5））

我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们；照他们所行的，报应在他们头上。这是主耶和华说的。（结二十二:30-31）

在上一期所写的《可怕的裂口》一篇里，我们看见了破口的危险和害处，也看见了神是怎样为祂百姓的裂口焦急。今日我们所读的三段经文是提到堵破口的人。第一段经文说到以色列人在何烈山下铸造金牛犊，惹神的震怒，因此神要灭绝他们。神对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（出三十二:9-10）以色列人这次因拜金牛犊而有了一个极大的破口，这个破口几乎使他们全国的人都归于灭亡，幸而有摩西站在破口，替他们将这个破口堵住，他们才脱免了这场全遭覆灭的大祸。他怎样为他们堵破口呢？第一，他为他们呼求，求神怜悯他们，宽容他们。第二，他为他们的罪严严地责备他们，惩罚他们。就因为他这样作，便为他们堵住了破口，使神所说的咒诅没有临到他们身上。

以色列人不但在旷野这样犯罪，就是到了迦南地以后，仍是接续不断地犯罪。他们在每一个时代都有破口，神因为爱他们的缘故，便在每一个时代都为他们设立一些先知，作堵破口的人。一方面为他们呼求，一方面招呼他们，责备他们，劝他们悔改。不料这些先知竟放弃了他们的责任，轻忽了他们的使命。他们不照着神的旨意去责备那犯罪的百姓，反倒顺着百姓的意思，迎合民众的心理，说了许多悦耳的言语，只顾讨百姓的喜悦。“这些人所见的是虚假，是谎诈的占卜。”（结十三:6）“他们诱惑我的百姓，说：‘平安！’其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。”（结十三:10）因此神称他们为“荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。”（结十三:4-5）

上面所引的第三段经文是说到神在以色列人身上所感到的失望。祂看见以色列人的破口很大，祂希望有人出来，“为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国。”可是祂竟感到极大的失望，因为祂找不着一个堵破口的人。有了破口，却没有人去堵，结果祂便“将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们；照他们所行的，报应在他们头上。”有了破口是极不幸的事，但如果有人出来堵塞，还是不幸中之大幸。如果有了破口，却没有堵破口的人，结果便不堪设想了。

今日整个教会中所有的破口，和许多信徒个人生活中的破口，是何等大，何等多，何等严重呢！不信、胆怯、背道、从俗、诡诈、说谎、贪婪、淫乱、嫉妒、恼恨、不孝、不忠、偷窃、营私、强暴、凶杀，还有许多别种的破口，都充满在教会中。这些破口中的任何一样都能酿出极严重的结果来，何况这么多的破口都存在呢？破口这样多已经是最不幸的事了，但更不幸的就是只有破口，却没有堵破口的人。传道的人们本来应当为众信徒堵破口，可惜他们竟和以色列中的先知一样，“好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口。”他们怕得罪人，怕毁坏自己的地盘和饭碗，怕遭遇名誉和财产上的损失，因此不敢为众人堵破口。他们也不配为别人堵破口，因为他们自己身上的破口已经多得不可胜数。我们看得极清楚，教会中有那样多的破口，但传道的人在讲台上所讲的却是一些不关痛痒、不触犯人、但也不能帮助人的话语。众人因为有破口，已经临近危险的深坑，传道的人却对他们说：“平安了，平安了。”这样一来，信徒们不但不为自己的破口战兢恐惧，甚至根本看不见自己的破口，于是破口便越破越大，最后便破得像海那样大，再无法堵塞，极可怕的结局便不能脱免了。

堵破口的人真是世界上的活宝贝啊！一国中有堵破口的人，这国便不至灭亡。一个教会中有堵破口的人，这个教会便不至败落。一个信徒有堵破口的人，在他旁边为他堵破口，这个信徒便不至堕落到不可收拾的地步。堵破口的人不说奉承谄媚讨人喜悦的话，只说正直规劝责备提醒的话。堵破口的人口中所出的言语如同良药，吃到嘴里虽然味苦，却是予人有极大的好处。因为他们所说的话能为人堵住罪恶的破口，免得这个破口越破越大，以致酿出大祸来。我国古人说，“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，故武王谔谔而昌，纣嘿嘿而亡。君无谔谔之臣，父无谔谔之子，兄无谔谔之弟，夫无谔谔之妇，士无谔谔之友，其亡可立而待。”也是这个意思。谔谔就是口出正直的言语。为君的没有口吐直言的臣仆，为父的没有口吐直言的儿子，为兄的没有口吐直言的弟弟，为夫的没有口吐直言的妻子，读书人没有口吐直言的朋友，不久便会灭亡。说直言的人便是堵破口的人。为君的有了破口，说直言的臣仆能为他堵塞。为父的有了破口，说直言的儿子能为他堵塞。为兄的有了破口，说直言的弟弟能为他堵塞。为夫的有了破口，说直言的妻子能为他堵塞。读书人有了破口，说直言的朋友能为他堵塞。可惜世界上说直言的人太少，因此人们的破口便越破越大了。

作一个堵破口的人真不是一件容易的事啊。大多数人的心理都是喜爱听人对他们说奉承、谄媚、恭维、夸奖的话，却不愿意有人把他们的缺点过失告诉他们。他们认为这是侮辱他们，损害他们。他们爱护他们的罪恶，像爱护他们自己的子女一般，惟恐有人伤害它们，触犯它们。如果有人对他们说直言，责备他们的罪恶，他们便以这些人为仇敌，对这些人生恶感。因此堵破口的人存了善意去为别人堵破口，结果不但得不着别人的感谢，反倒惹来许多的误会、攻击、反对、辱骂。人都有肉体和肉体中的弱点，都不愿意遭遇别人的误会和攻击，这样一来，谁也不愿意去为别人堵破口了。

作一个堵破口的人还有一样困难，就是自己必须没有破口。一个自己有破口的人不敢去为别人堵破口。他的良心不容许他去为别人堵破口，即使他昧着自己的良心去为别人堵破口，别人也会对他说：“你这自己有破口的人，还是先去堵住你自己的破口，以后再来为我们堵破口吧。”一个自己犯罪的人不能责备人，不敢责备人；一个自己犯罪的人也不能被神使用。惟有从心里敬畏神，远离罪恶，遵行神的旨意的人，才有资格有胆量去为别人堵破口。也只有这种人才能被神所使用，去为别人堵破口，正如经上所说的——“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼，分给饥饿的人；将漂流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必发现如早晨的光；你所得的医治，要速速发明。你的公义，必在你前面行；耶和华的荣光，必作你的后盾。那时你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：‘我在这里。’你若从你中间除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事；你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足；你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午。耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基；你必称为补破口的和重修路径与人居住的。”（赛五十八:6-12）

是，惟独离弃罪恶遵行神的旨意的人才是神所喜悦的。他们为自己和别人所献上的祷告才能蒙神的垂听。“你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：‘我在这里。’”假使摩西不是遵行神的旨意为神所喜悦的人，神绝不会听他的呼求，因而宽容那些悖逆的以色列民。假使摩西不是离弃罪孽嫉恶如仇的人，他也绝不会那样因为百姓的罪大发烈怒，责备他们，惩治他们。这样，他便不能为他们堵破口了。堵破口的人必须在神和人的面前都有权柄。在神面前有权柄，因为神不能不听他们的祷告。在人面前有权柄，因为人不能不怕他们的责备。惟独离弃罪恶遵行神的旨意的人才能有这种权柄，所以也惟独这样的人才能作堵破口的。这样的人既有资格和权柄作堵破口的人，神的灵便感动他们，神的手便扶持他们，神也赐给他们充足的能力和勇气，使他们什么都不畏惧，只是充满了爱神爱人恨恶罪恶的心，去为众人堵塞他们的破口。如果世上多有一些这种堵破口的人，世界和教会的破口虽然很多，也不足虑了。

茫茫大地，芸芸众生，到处都满了可怕的破口。堵破口的人在哪里呢？堵破口的人在哪里呢？ ■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载以飨读者，特此申谢。 --编者按

旧约综论之《那鸿书》—— 神的怒气

胡恩德

尼尼微啊！那打碎邦国的上来攻击你。你要看守保障，谨防道路，使腰强壮，大大勉力。耶和华复兴雅各的荣华，好像以色列的荣华一样；因为使地空虚的，已经使雅各和以色列空虚，将他们的葡萄枝毁坏了。他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在他预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，柏木把的枪，也抡起来了。车辆在街上（或作“城外”）急行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。尼尼微王招聚他的贵胄。他们步行绊跌，速上城墙，预备挡牌。河闸开放，宫殿冲没。王后蒙羞，被人掳去；宫女捶胸，哀鸣如鸽。此乃命定之事。（鸿二:1-7）

祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾，马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成了大堆，尸骸无数，人碰着而跌倒；都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，借淫行诱惑列国，用邪术诱惑（原文作“卖”）多族。（鸿三:1-4）

你岂比挪亚们（埃及一个有名的城）强呢？挪亚们坐落在众河之间，周围有水；海（指“尼罗河”）作他的壕沟，又作他的城墙。古实和埃及是他无穷的力量；弗人和路比族是他的帮手。但他被迁移，被掳去；他的婴孩在各市口上也被摔死。人为他的尊贵人拈阄，他所有的大人，都被链子锁着。你也必喝醉，必被埋藏，并因仇敌的缘故寻求避难所。你一切保障，必像无花果树上初熟的无花果；若一摇撼，就落在想吃之人的口中。（鸿三:8-12）

那鸿书是神给先知那鸿的默示，在短短的三章里，揭示了亚述国的京都尼尼微大城如何被毁灭的预言。第一章指出神要向此城施行报应；第二、三章提到毁灭将临，而第二章特别讲到外国军队如何攻击此城。

关乎尼尼微城的预言应验

在先知约拿前往尼尼微城宣告神的审判之后，神透过先知那鸿发出有关此城的预言。尼尼微城于主前六一二年被巴比伦攻陷，其时耶利米在犹大作先知，亦几近犹大亡于巴比伦之时，只是尼尼微城遭难在先。尼尼微城被玛代人与迦勒底人（同是巴比伦人）的军队攻取的情形，与那鸿书所预言的正正相合，尤以二章六节所形容“河闸开放，宫殿冲没”的情形相同。

按约拿书所载，尼尼微城之大，要走上三日的路程，然而约拿只走了一天的路程，城内的人就已悔改了。有人认为此城从南至北大概五、六十英里，城的周围可能有田园，城内有不少房屋，它不但是个大城，且异常坚固：城墙约一百呎高（大概如十层楼的高度），甚为坚厚，不易攻破。可是，虽有如此高大坚固的城墙，当此城被围困之时，如文首经文所言，“河闸开放，宫殿冲没”！原来当时洪水淹至，直达宫殿，王见无路可逃，生望已绝，偕同下属、妃嫔等人自焚而死，城便落入敌军手中。

那鸿书第二章就提到敌军进城，那种威风凛凛，怵目惊心的情况。其中有“战车上的钢铁闪烁如火”（鸿二:3），据说，敌军战车的车轮插有一把把利刀，战车飞驰，车轮上的利刀在阳光照耀下，闪烁如火；即使没有利刀，车轮包有钢铁，在日光之下，所发的冷光亦足以令人心寒。敌军入城，“鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾”（鸿三:2），可怕非常！尼尼微人处于败军之列，见此情势，越发害怕，定必惊慌万分！

再者，“他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。”（鸿二:3）经文中的“他”并非指第二节的以色列，而是指尼尼微的敌人——玛代人和迦勒底人。近代考古家对古时尼尼微和中东近巴比伦一带的认识增加了不少，据他们的资料显示，攻打尼尼微城的军兵，均手持红色的盾牌，身穿朱红色的衣服。现代研究所得，时人特别喜爱红色，兵丁之衣服，勇士之盾牌，均色之以红，似乎是要增加他们的可怕性，令人见而生惧。另一方面，若拿盾牌者受伤，血溅盾牌，对方亦难以察觉，免得刺激敌方进攻的意欲。无论说法如何，在战场上，鲜红色总能带来更大威吓之效。从第一、二章可见，尼尼微人的灭亡是彻底的，情况是相当惨烈的。那鸿书指出尼尼微城的遭遇是出于神，因尼尼微人敌挡神，神要为自己伸冤，故有此作为来对付他们。

神对付尼尼微城的原因

在那鸿书一章十一节说：“有一人从你那里出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和华。”此人似乎是指亚述王西拿基立。从以赛亚书第三十六、三十七章和历代志下第三十二章的内容，我们看到当西拿基立攻击犹大一切的坚固城，将城攻取以后，便差派将帅拉伯沙基率大军围攻耶路撒冷，向神口吐亵渎和高傲的话，且视耶和华神如列国的偶像，难逃被他歼灭的厄运。表面看来，他是攻打耶路撒冷，要对付作王的希西家和耶路撒冷城的百姓，但实际上却是攻击耶和华；因此神就在此时，为自己作出初步的伸冤，而那鸿书所预言的，就是神为自己向他们作出最后的伸冤。

当希西家为此事向神祈求，神遣以赛亚传神的话来安抚他的心，且于当夜神遣使者到亚述营中，击杀了亚述军十八万五千人。翌日清早，亚述王见此情势就拔营而逃，住在尼尼微。一日，他从本国的神尼斯洛庙里叩拜时，被两个亲生儿子杀害，此二子逃到亚拉腊地，他的另一子接续他作王，神借此对付了这王。在神透过以赛亚安抚希西家王的话中，这样提到西拿基立：“锡安（即耶路撒冷）的处女藐视你，嗤笑你。”（赛三十七:22）显明神攻击此人，使之失败得非常厉害，甚至连那些软弱无力的锡安处女都嗤笑他（纵使在那鸿书中神没有提到他的名字）。

尼尼微大城是亚述的京都，亚述人苦待神的百姓，灭了以色列国，又攻入犹大国，以极残酷的手段来对待以色列人——独一真神的百姓！以色列人诚然犯罪，被神交在亚述人手中受惩治，然而亚述人对以色列人却苦待过度，故神要为祂的百姓伸冤，亦为自己的名伸冤，因亚述人恶待神的百姓，亦是间接地攻击神。

再者，尼尼微本身是个充满罪恶之城，因而招致神的审判。“祸哉！这流人血的城。”（鸿三:1）足见此城是流人血之城。我们身处香港，杀人事件屡见不鲜。我曾将以往十几年政府公布谋杀案的数字粗略计算一下，所得数字显示约一星期便有二人被杀。设若有多一两件杀人事件发生在你家附近，恐怕你会觉得香港真的要不得了。经文指出此乃“流人血的城”，恐怕情形比香港更糟。

耶路撒冷将亡，城内流无辜人之血的事频生。官长甚至王本身，恃势横行，肆意杀人以夺取其田地房产，落在他们手中，受害者无法辨屈申诉，为此耶路撒冷城被神除灭。尼尼微城杀人流血的光景，与此相类，城内人人自危，故招来神的对付。

除此之外，城内又充满“谎诈和强暴”（鸿三:1）。许多商业活动都牵涉欺骗手段，一般是指说谎和欺诈的事。“抢夺的事总不止息”（鸿三:1），可见城内强暴之事，无日无之。如今香港的劫案亦有增无减，且都是大型的，令珠宝行损失过千万。我们可以想象尼尼微的情形有可能比香港更恶劣。第三章四节把这城看如妓女，惯行邪术，又诱惑列国。早于二百多年前，约拿奉神之命向他们传悔改的道，他们当时亦曾痛切悔改，然而这颗悔改之心只维持片时，他们又故态复萌，直至他们恶贯满盈，神就差遣先知那鸿，预告他们所要遭受的刑罚。

祂是施行报应的神

“耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。他斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密的树林衰残，利巴嫩的花草也衰残了。大山因他震动，小山也都消化；大地在他面前突起，世界和住在其间的，也都如此。他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒，磐石因他崩裂。耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。但他必以涨溢的洪水淹没尼尼微，又驱逐仇敌进入黑暗。”（鸿一:2-8）

那鸿书一开始即提到这位施行刑罚的主。上列经文有好几句特别强调神是“发怒的神”，其中又加上“耶和华不轻易发怒”（鸿一:3）。神确是不轻易发怒，常把祂的怒气收藏起来，但我们不能以为神像我们一般，把怒气鼓在心里。其实我们每一个人都是惹动祂的怒气的，然而神却不先发怒，反而让祂的慈爱、诚实和救恩先发出；若按公义，祂的怒气必定要向我们发出，不过祂却将之放在末后。可是，当祂必须施行报应之时，所发的忿怒却是厉害无比的——“耶和华施报大有忿怒”！

圣经怎样描写那些丢崽子的母熊呢？它们好像要把整座山翻转过来（何十三:8）。母熊的爪是厉害的武器，且体型庞大，它发出怒气，委实令人不寒而栗。别说丢崽子的母熊，若人的怒气尚且使人害怕，何况远超人亿万倍的神，祂的忿怒，试问谁受得了！那鸿书第一章六节形容神的烈怒：“他的忿怒如火倾倒，磐石因他崩裂。”其时大山、小山也都消化，大地在祂面前突起，地壳改变。可见，神要是大有忿怒来施报，谁能站立得住！

将来有一个日子，神要向全地倾倒祂的忿怒，程度要比向尼尼微所发的忿怒还大。那时，无人得以站住，各人寻找大小洞穴躲藏。启示录六章十二至十六节描写那时可怕的境况：地大震动，山岭迁移，星宿坠落，天要像书卷被卷起来，哪里是人躲藏之地呢？那时，世人（或多或少听过主的道，或凭直觉）知道坐在宝座上的和羔羊的忿怒现今临到他们身上了。承受神忿怒的尼尼微和耶路撒冷，祸哉！将来神向全地倾尽祂的怒气，甚至天地变动，大而可畏的灾陆续降临，无人可在神的烈怒中站立。倘若必死之世人的怒气，我们尚且惧怕，何况永在、全能、创造万有的神，祂的怒气，我们岂不更加倍的畏惧么！

神不仅想望我们敬畏祂，更愿以爱吸引我们，溶化我们刚硬的心，祂向我们显出极大的爱，甚至到一个地步，好像祂没有什么可畏之处。然而，根据圣经来看，神也想我们向祂心存敬畏，知道祂是会发怒的神。在基督里，我们是神的儿女，可放胆坦然面对神，不怕将来神审判沉沦之人所倾下的忿怒，但神本身确是可畏的，大有能力和权柄，若我们恃恩妄行，犯罪顶撞神，恐怕主会对付我们，多少向我们显出祂可畏、严肃的一面，祂一旦向我们稍为变脸，我们可不好受了！

“向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。”（鸿一:2）指出神向恶人怀怒施报。我们若与神为敌、与神背道而驰，我们就是站在与神相敌的地位上。我们千万别忘，神说：“伸冤在我，我必报应。”（罗十二:19）神确是不轻易发怒的，对我们这些悖逆的人有长久的忍耐和恩慈，好像祂是不会施报似的，但我们若轻慢神的恩慈、宽容、忍耐及祂不轻易发怒的本性，终究我们会招来神的怒气。我们一信主就永为神的儿女，但若然我们硬着颈项，偏行己路，如同与祂为敌，祂便在末后向仇敌施报之时，不得已地向我们显出祂的忿怒。我们要切记，祂是施报的神。

神为我们伸冤

“耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。”（鸿一:2）这节经文使我们大得安慰，为什么？因祂是“施报的神”。我们有非常厉害又极近的仇敌——肉体，我们在它手下吃了不少亏、受了不少苦、流了不少泪。肉体的种种表现都令我们吃亏受苦，最低限度也令我们与神之间失去美好的交通，此仇敌厉害非常。

在路加福音第十八章，主耶稣讲了一个比喻——《切求的寡妇和不义的官》。寡妇求不义的官对付她的对头，因为对头令她多受冤屈，吃了不少苦头。那知此官不敬畏神不尊重世人，什么都不怕；寡妇既穷困又无权无势，常被欺负，怎得这官垂怜听她的哀求呢？此官既不会为神而帮助人，更不会看人的情面而施予援手；在人看来，这寡妇是绝望的。然而，当她不住为自己的冤屈，向那不义的官哀求时，那官就心里说：“我虽不惧怕神，也不尊重世人，只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！”（路十八:4-5）然后耶稣基督加上这样的评语：“你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。”（路十八:6-8）

我们是否也像此寡妇不断向神哀求？不用灰心，神终久会为我们伸冤，祂会在我们这个大对头——肉体身上为我们伸冤；不但如此，神也会在空中的仇敌身上为我们伸冤。它经常欺压我们，一方面对付我们这个人，另一方面透过对付我们来间接跟神作对。因此，神必为祂自己伸冤，必向祂的仇敌施报，向祂的敌人怀怒。

那鸿书表明神是忌邪施报的神（鸿一:2），这使我们深得安慰。我们是祂的百姓，更是祂的儿女，当我们被仇敌苦待时，神必报应在它身上。或许你会这样祈祷：“神啊！求你看看我的仇敌——也是你的仇敌，我在它的手中吃尽苦头，求你来对付它。”这样的说法，一点也不错！它确是主的仇敌，虽然它攻击的是我们。神透过先知以赛亚清晰表明：“我必不将我的荣耀归给假神。”（赛四十二:8）故此，我们可求主伸冤，求神不要让仇敌得着荣耀，倒是神自己得着一切的荣耀，且愿神的名在我们身上、在我们心中被尊为圣。

神是忌邪施报、大有能力、万不以有罪的为无罪的神；但本书的第一章提到神的另一面：“耶和华不轻易发怒”（鸿一:3），“耶和华本为善”（鸿一:7）。旧约圣经提到神本为善，意即神的本质、神的本性是善的，是全然美好的。人间若有什么是真实美善的，在神身上必然找着。“耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。”（鸿一:7）有一日，当神向普世降下刑罚，施行报应之时，祂认得那些投靠祂的人，会把他们先行提接，免去大灾。我们的神认识谁是属祂的，总不会遗漏任何一个投靠祂的人。

第二次世界大战后期，有美军飞机（共七架）在九龙半岛北面垂直降下，然后横飞以机关枪扫射，目标是海上的日本商船。那些子弹穿墙越壁，非常可怕。其时，有一位跟我相熟的老姊妹，正走在深水的一条街道上，飞机在她头上飞过，在她前后的人无一幸免，唯独她没被打中。莫非子弹有眼，认识她命不该绝？不是的，而是神认识谁是属祂的人！“在患难之日，他为人的保障，认得那些投靠他的人。”我们总想到将来的大灾难，那时万口都要承认祂是神；我们并非到那时才投靠祂，而是在平素的生活中已作投靠祂的人。

神极其伟大，发出的忿怒，整个世界也承受不了，但感谢神，让我们在耶稣基督里，能逃脱末世神所发的大忿怒；神又告诉我们，我们已经出死入生，从黑暗中归向光明，从撒但的权下归向神！我们理应满有感恩的心，因我们得以投靠主，是主所认识的。愿主让我们在仇敌的缠磨、骚扰、欺压之下，晓得寻求主的伸冤和拯救，好使我们能享安息，因知道主会向仇敌施报，主必对付它。许多人生活在罪中，终日在神的震怒之下，求主怜悯，让他们有机会接触福音，圣灵大能大力地作工在他们心中，使他们归信主，服在主的手下，领受主的恩惠。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一五年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按