不信

陈建城

“不信”乃是在理性方面确信真理，但在意志方面不肯屈服在所确信的真理之下，按照所确信的真理生活。

比如大多数信徒都同意保罗在罗马书十二章一节的劝勉，将身体当作活祭献给神，是理所当然的，但在实际的生活中却不肯履行此教导；又如许多信徒都知道，如果他们要跟从主，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从主；但有几个信徒肯这么实行？——这就是“不信”。

一提起“不信”，一般信徒都以为那是非信徒之事，与他们无关。但只须从上述两个例子，就不难看到“不信”不只是非属神的子民或非信徒的特征，也是属神的子民或信徒常犯的罪。“不信”常借着各种不同的形式表现出来，例如疑惑、不顺服、拒绝……等等。

“不信”乃是最严重的罪行，直接冒犯神；其他的罪可能是间接冒犯神，惟有“不信”乃是冒犯神本身。“不信”意味受造物对造物主说：“你不可靠，我不相信你！”

“不信”乃是一切罪恶之根源。我们的始祖就是因不信而犯了许多其他的罪。神明明的说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”但魔鬼使夏娃怀疑神的话：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”这疑惑产生不信，于是夏娃“见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”换句话说，疑惑使夏娃不信，而不信立刻产生了“肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲”等罪。

该隐因着不信，以致神看不中他和他的供物；他不但不悔改，反而大大的发怒，杀害了他的兄弟亚伯。

挪亚时代的人因着不信，在挪亚预备方舟，神容忍等待期间，仍旧不肯悔改，结果全被洪水灭了，只剩下挪亚一家八口。

以色列人因着不信，听信那十个探子所报的恶信，以致凡被点数，二十岁以上向神发怨言的，都倒毙在旷野，惟有迦勒和约书亚才能进迦南地。

亚伦、摩西因着不信，在米利巴当着以色列人眼前不尊神为圣，以杖击打磐石，以致不得带领会众进入神所赐给他们的迦南地。

以色列人因着不信，在以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地饥荒，以色列中有许多寡妇，但以利亚并没有奉差遣往她们那里去，只奉差遣往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。

以色列人因着不信，在以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了亚兰王的元帅乃缦，没有一个得洁净的。

以色列人因着不信，没有将当纳的十分之一和当献的供物献上，夺取神的供物，以致咒诅临到他们身上……。

到了新约时代，拿撒勒人因着不信，主耶稣就在那里不多行异能。法利赛人因着不信，诬指主耶稣靠着鬼王别西卜赶鬼，以致亵渎圣灵，今世来世总不得赦免。犹大因着不信，虽跟随主三年多的时间，仍为了一点个人的好处，以三十两银子将主出卖了，以致后悔莫及，吊颈而死，永远沉沦。

犹太人因着不信，将主耶稣钉死在十字架上，以致在过去将近两千年里，遭受无限的痛苦……。

今天，许多“事奉”主的人因着不信，虽自称奉主的名传道、赶鬼、行异能，主再来时却不认他们，被主弃绝。

许多人因着不信，当主再来时，在白色大宝座面前，虽然天地都已逃避，再无可见之处，却仍要向大山说：“倒在我身上！”向小山说：“遮盖我们！”

以上所列许多的例子，不论是属神或不属于神的人，不论是信徒或非信徒，都因不信蒙受极大的亏损。

司可福说：“信心若不促进实行，若不使人在基督里与神的关系有改变；若不运用在灵命里而改变生活，那就不是圣经上所说的信心。”其实那就是不信。

“不信”的罪，真是可怕，不可不防。 ■

祂竟到罪人家里去住宿

王明道

耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见，就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来，今天我必住在你家里。”他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九:1-10）

以一个圣洁可敬，嫉恶如仇，传道施训，为众人所仰望的耶稣，竟自轻自贱到一个千夫所指的税吏长家里去住宿，不用说众人私下议论，连我们今日作祂门徒的人都不能不反对我们的主这种不自爱的行为。如果我们遇见一个像撒该一样的人，不用说我们不对他说“今日我必住在你家里”，就是他卑词敦请，我们也决不肯到他家里去住一天。到一个为众人所轻看所指责的罪人家里去住宿，是怎样与我们的身分和名誉有损害的事。稍知自爱的人谁也不肯作这样无知的事。如今这位被众人所景仰、所尊敬的圣洁的主竟先招呼撒该说，“撒该，快下来，今天我必住在你家里”，祂所作的岂不是还不如我们所作的更明智么？

不，这正是祂远超过我们的地方。祂不像我们这样自私，祂不像我们这样只顾自己的身分名誉，却不顾那些陷在罪恶当中需要救拔的人。祂到世上来唯一的目的就是要拯救罪人。为要达到这个目的，祂不惜生在马槽里，长在木匠家中。为要达到这个目的，祂不惜受尽困苦艰难，遭遇众人的藐视厌弃。为要达到这个目的，祂也不惜被众人称为“税吏和罪人的朋友”。为要达到这目的，祂甚至不惜被人挂在两个犯人中间。只要能拯救罪人，祂受什么损失都不计较。

我们为什么不肯到罪人家里去呢？第一个原因是骄傲。我们想，像我们这样高尚圣洁的人怎能到一个罪人家中去呢？如果到那里去，不是失了我们的身分么？我们完全忘了我们自己本来是什么人。我们一点不想如果不是神救了我们，也许我们会比那些最坏的罪人更坏，就是我们在事实上未曾坏到那种地步，我们心中的污秽邪恶也并不比那些被众人所藐视厌弃的罪人更少一点。我们也许未曾贪赃受贿，像那些卑污的官吏一样。我们也许未曾杀人越货，像那些凶恶的强盗一样。我们也许未曾放荡行淫，像那些不顾羞耻的登徒子和那些倚门卖笑的娼妓一样。我们也许未曾偷窃财物，像那些穿窬的窃贼，车船中的扒手一样。但我们能不能说我们看见别人的财物从来未曾起过贪心，我们从来未曾起过损人利己的思想，我们看见别人的妻子或别人的丈夫，从来未曾起过不正当的念头，有钱财从我们手中经过的时候，我们从来没有想要从其中得些好处呢？在表面上没有作过什么坏事的人，世界上或者能有一些，但在心中从来没有怀过恶念起过恶谋的人世界上能寻到一个么？人心本来都是一样邪恶，不过有的人胆量小，面皮薄，不敢作什么坏事，恐怕惹了祸，出了丑；有的人胆量大，面皮厚，惹什么祸，出什么丑都不惧怕，不介意；有的人因为父母的家教严谨，从小的时候就习惯了循规蹈矩，长大以后自然容易作一个端庄有礼的人；有的人因为父母无知，一味溺爱，或是幼年失了父母，没有人负责任管教，从小的时候就放荡不羁，成人以后自然就容易作一个荡检逾闲的匪徒。有的人家境艰窘，生活困难，从年幼就必须辛苦谋生，终日勤劳工作，根本就没有机会去作一切不正当的事；有的人家境宽裕，享用丰厚，不需要自己去勤劳工作，饱食终日，无所用心，便去作种种不正当的事，去满足他们肉体的欲望了。有的人一向有适宜的职业，用不着作什么下流的事；有的人受学识、体健、家庭、社会，种种的影响，寻不着职业，或是忽然失业，不肯坐吃山空，束手待毙，男子便铤而走险，度强盗窃贼的生活，女子便不顾羞耻，倚门卖笑了。有的人服务的机关一切事务办理得非常完善，使他没有一点营私舞弊的机会，而且那个机关的规章也十分严厉，不论那个员工作了私弊，一经发觉便立时打掉饭碗；他在这样的一个机关里服务，自然很容易作一个清白无私的人；有的人作事的地方一切的事务都是模模糊糊，居上位的先营私舞弊，上行下效，其他的人更不用说了，像莲花那样“出污泥而不染”的人能有几个？在这个地方作事的人便难找一两个不吃私不作弊的了。世上的人有善有恶，有好有坏，有君子，有小人，有圣贤哲士，有盗贼娼妓，都是被这种种不同的事物造成的。但“人心比万物都诡诈，坏到极处。”这件极严重的事实，不论古时或今日，也不论东方或西方，都是千真万确，谁也不能否认，谁也不能推翻的。

不用说人的心在神面前没有一个是清洁的，就是在行为方面也没有一个人是完全无罪的。不过有的人犯的罪比较多，有的人犯的罪比较少，有的人所犯的罪被人认为大，有的人所犯的罪被人认为小，有的人犯的罪是明显的，有的人犯的罪是隐藏的，有的人多犯的是这几种罪，有的人多犯的是那几种罪就是了。初试身手，只偷了五圆钱，就被警察捉获的绺贼，有什么面目轻视那作案累累，得赃千万，判处二十年徒刑的飞贼呢？两个人犯罪次数的多少和所犯的罪的大小，诚然是大不相同，但两个人都是窃贼，都犯了罪，这件事却没有分别。一个逾墙穿窬的窃贼偷了许多的财物，但从来未曾犯过案，一天穿了华服，骑了骏马，从街上走过，恰好遇见一队警察，绑着五名执杖明火抢劫富家犯案被捉的强盗，他便在马上唾骂这几个不守法律破坏社会的匪徒。别人固然要称许这位富足的绅士这样嫉恶如仇，可是他自己的心里能不自觉惭愧么？殴打母亲气死老父的逆子，当着亲友宣布自己的妻子如何与邻人通奸，自己如何得着证据，如何撞见奸夫，难道这样一来，便可以将他不孝父母的罪恶轻轻的解脱了么？可是我们在世界上遍处都可以看见这一类的情形。一个人犯的罪比别人少一些或者小一些，便轻看那些多犯罪或是犯大罪的人；一个人犯了罪未曾被人发觉，便在人面前洋洋得意，大言不惭的批评那些罪状昭著的人；自己在这一样事上不晓得犯了多少次罪，看见别人在另外一件事上犯了罪，便毫不留情的定别人的罪。这些人所作的与我们上面所说的那三个人的行为有什么分别呢？

如果我们彻底明白“人心比万物都诡诈，坏到极处”，这一句话连我们自己也包括在内，并且用神的眼光来看我们自己，我们决不敢再有一点骄傲，决不敢再轻看任何坏到极点的罪人。如果世上有什么人有权柄轻看罪人，批评罪人，定他们的罪，只有耶稣能这样作，因为祂从来没有犯过罪，口里也没有诡诈。然而祂不轻看罪人，也不批评他们，更不定他们的罪，反倒遍处寻找失丧的罪人，尽心竭力要拯救他们。若是我们的主，那位圣洁无罪的耶稣尚且这样，我们这些本来心身污秽不洁，陷在罪中无法自拔，与世上一切罪人相同，现今因着神的怜悯和主耶稣的救赎才得到现在的地位的这些人，更当怎样对那一切尚未蒙怜悯的罪人表同情发怜悯呢？

我们不肯到罪人家里去的第二个原因是自私。有时我们很清楚的知道我们并不比那些被人轻看的罪人更好。我们不敢轻看他们。我们也有意思要去帮助他们。不过他们是众人所藐视厌弃的人，如果我们到他们家里去，别人要想我们也是与他们同类的人，这岂不是要使我们的颜面和名誉受亏损？我们怕别人看见我们和盗贼在一处，就以我们为盗贼，看见我们和赌徒在一处，就以我们为赌徒，看见我们和淫妇在一处，就以我们为淫妇，最少我们也是怕别人称我们为“税吏和罪人的朋友”。我们宁可看着那些沉溺在罪恶中的罪人一步一步地往下沉溺，直到没顶丧命，却不肯使人轻看我们，批评我们，将我们和罪人同列。这与我们的主一生孜孜勉勉有机会就舍己救人的行为相比，分别是何等大呢？我们所作的和我们的主留给我们的榜样是这样完全相反，我们却仍然敢承认我们跟随我们的主，效法我们的主，爱我们的主，与我们的主同工，我们想到这里能不满面羞愧么？

但耶稣也不是每见一个罪人就到他家里去住宿。祂这次在耶利哥遇见的罪人何止十个百个？我们没有听见祂对第二个罪人说，“今天我必住在你家里。”我们看见这个地位尊高服装讲究的税吏长爬到桑树上，便知道这个人一定是一个有心的人，是一个不甘堕落希望上进的人。如果不是这样，一个声势赫赫，有钱财，有势力的税吏长，如何肯在许多人眼前出丑，爬到桑树上要看耶稣呢？主耶稣知道人的心，必定晓得撒该里面的渴慕和希望。祂知道这个罪人与其他的罪人不同，不是这个罪人比其他的罪人更好一些，乃是这个罪人不甘心沉溺在罪中，希望从这位奇异的过客——耶稣——得着一些什么。主耶稣几年间所作的工都是要拯救罪人，无奈多数的罪人都不肯接受祂的拯救。他们一点不知道自己的需要。他们没有渴慕的心。就是神丰富的恩典摆在他们的面前，他们也不肯接受。今天爬到桑树上要看耶稣的这个人却不是这样。主耶稣一看见这个人可帮助，便立刻抓住这个机会去帮助他，因此对他说，“撒该，快下来，今天我必住在你家里。”

可怜的撒该！一向度着这种堕落的生活——作税吏长，讹诈商人。钱财积存的固然不少，但是这些不义之财竟成了他身上的恶疾毒疮，使他良心上受了不知道多少痛苦。有时候他也想自己要振拔一下，要洗心革面，重新作人，无奈名誉已经扫地，再不要想能得人的谅解。他向别人表示愿意悔改的意思，别人便说他是假冒为善。好像一个跌倒在地上的人想要竭力的爬起来，满希望从别人得着一些同情和扶助，结果却被人踢了两脚。撒该受了这些打击以后，差不多绝望灰心，再不想振作了。

这一天，撒该正在税吏长办公室内批阅文件的时候，忽然听见街上人声嘈杂，由远而近。他便叫过一个税吏来，问问是什么事。那个税吏告诉他说，是耶稣从这城里经过。撒该久已听见耶稣的名声，和耶稣所作的一些事，并祂所讲的一些道，不过自己总没有得着机会遇见耶稣。今天耶稣来到这个地方，他便要“看看耶稣是怎样的人”。不幸，因为耶稣很少到耶利哥城来；所以祂一来到这里，便有许多人拥挤围绕着祂。更不幸，撒该身量又特别矮小，站在远处既不能看见，往近处挤，因为身量矮，气力小，更不用想能挤得进去了。不料他竟想出一个绝妙的好方法来；他看见路旁有一棵桑树，便三步两步跑到树下，不顾众人的讪笑注目，爬到桑树上面，“要看耶稣，因为耶稣必从那里经过”。以一个有钱有势的税吏长竟在通衢大路众人注目的地方爬到桑树上面，这真不是一件容易作得到的事。在这里我们可以看出来撒该是怎样的渴慕耶稣，是怎样的不肯堕落，是怎样的有心向上。那位不辞劳苦，东西奔走，为要寻找拯救失丧的人的主，又岂能轻轻放过这样的一个人，不伸手救拔他呢？

“撒该，快下来，今天我必住在你家里。”撒该听了这一句招呼的话，真不知道是醒着，还是在梦中。他差不多不能信他自己的耳朵。他想“这位奇异的客人既然能认识我是撒该，祂也必定知道我是一个怎样大的罪人。我一向听说祂是一位圣洁的神人，祂恨恶罪恶如同蛇蝎一般，祂一点不留情面的责备那些假冒为善的法利赛人和文士，祂为众人所景仰钦佩，祂有大能力，能医治疾病，赶出邪鬼。这样的一位圣洁有能力的耶稣竟肯招呼我，要到我家里去住宿。这真是我意料不到的事。”撒该想到这里，他久已变得像冰一般冷的心忽然又燃烧起来。他开始明白世上还有一个人怜惜他，重看他，以他为一个人，而且这个怜惜他的人，正是那位他久已闻名的圣洁能力的耶稣。他的心中这时又是惊奇，又是欣喜。他不能再迟延半刻，“他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。”就是因着主耶稣这样一招呼，竟使这个久已沉溺在罪恶中的撒该完全悔改，作了一个新人，听他说，“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”有许多罪人悔改是因着受了严厉的责备，又有许多罪人悔改是因着遭了极重的打击，撒该悔改却是因着主耶稣到他家中去住了一天。主耶稣在撒该家里这一天的停留，成为撒该悔改得救的一个良好的机会。但主耶稣自己却因此受了许多人的批评讥议——“他竟到罪人家里去住宿”。

世上诚然有许多罪人的家里不但不可以住宿，简直去都不可以去。有些人的家里如果你去一次，就会被他们所利用，所陷害，不知道酿出什么恶结果来。世上诚然有许多罪人需要极严厉的责备，这些人当中有许多受了极严厉的责备还是强项刚愎，不肯悔改，那只好远远地离开他们。但还有些人虽然沉溺在罪恶中，却是不满意于他们自己的景况。他们为自己的罪惭愧难过，自怨自艾。他们想离弃他们的罪恶，自己又没有力量。希望从别人得一些帮助呢，别人因他们已往有那样多的劣迹，再不能改变对他们所存的那种不良的印象。不好的人便讥诮他们，说他们假冒为善。好人又怕因为与他们接近，受别人的议论，使自己的名誉受损失，便竭力远避他们。再遇见一两个热心有余，爱心和知识不足的传道人，遇见这样的人，不体会他们的真情和需要，像责备那些怙恶不悛的人那样去责备他们，再像远离刚愎顽梗的人那样远离他们。他们本来就自己觉得惭愧，心中畏惧，别人不轻看他们，不定他们的罪，他们已经够痛苦的了，别人再这样待他们，他们更要灰心绝望了。在这种情形中，他们最容易自暴自弃，他们想自己已经堕落到这种地步，无论怎样悔改向上，不但得不着人的帮助，而且总得不着别人的谅解。不如就这样堕落下去，倒落得痛快一些。从古时到今日，不知道有多少像撒该一样的人，如果遇见像主耶稣那样不顾自己的利害，一心怜悯罪人寻找罪人的圣徒，哀怜他们，扶助他们，提拔他们一下，都可以像撒该那样悔改蒙恩。可惜他们所遇见的圣徒不是骄傲自恃轻看罪人的，便是自私自利，恐怕自己的名誉受亏损的，再不然，就是恨罪有余，爱人不足，热心有余，见识不足的传道人。这么一来，这些有心向上无力自拔的罪人，便一直堕落到底了。这是何等令人痛心的事呢！

一个人掉在深坑里，不但不知道呼喊求救，设法出来，还躺在坑底酣睡不醒，我们这站在坑边上的人，诚然应当拾起小石头来投到坑底；把他打痛了，好帮助他快些醒过来。但我们如果看见一个掉在深坑里的人正在竭力挣扎，揪住壁坑上的野草往上爬，我们就不可再往下投石头了。这时候我们应当投下一条绳子去，将他拉上来。照样，我们对于在罪恶的深坑中沉迷不醒的人，固然应当发出严厉的呼声和责备，但对那些为罪惭愧忧伤，自怨自艾，希望自拔，却没有力量的人，却不可不用同情和怜悯的心去体贴他们，帮助他们了。不但如此，我们无论怎样不好的人，或是怎样受众人轻看唾骂的人，都不可先存一种成见，以为这个人决不会再悔改，因而随从别人厌弃他，藐视他；总要尊重他，怜悯他，接近他，尽我们的力量帮助他一下。如果我们发现他真是甘心堕落，怙恶不悛，到那时再远离他，弃绝他，也还不迟。千万不可听见别人说一个人不好，或是自己看见一个人有什么劣迹恶行，便对这个人抱一种轻看厌恶的态度，更不要因为怕受别人的批评议论，便不肯和罪人接近往来，以致失去许多需要人帮助的可怜的罪人；那不是我们的主给我们留下的榜样，也不是出于爱心的行为。

主啊，求你将你的大爱充满我的心，使我会像你那样体贴人，怜悯人，对人表同情；也使我会像你那样不辞劳苦，东西奔走，“寻找拯救失丧的人”；更使我不怕为爱你为救人的缘故被人轻看，被人误会，被人批评，被人称为“税吏和罪人的朋友”。■

承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载以飨读者，特此申谢。 --编者按

旧约综论之《哈巴谷书》—— 神是我的力量

胡恩德

哈巴谷书共有三章，与那鸿书及以赛亚书在原文都很诗歌化，而哈巴谷书第三章更是以诗歌形式写成。不过这都是次要的，重要的是此书有一个主题，就是信心——在一切逆境，不理想的前景下，仍持定相信神的心。书中有关信心的一句名言：“义人因信得生”（哈二:4），新约圣经曾三次引用：罗马书一章十七节、加拉太书三章十一节、希伯来书十章三十八节。三次的着重点稍微不同，罗马书着重“义人”方面，加拉太书着重“信”方面，希伯来书则着重“生”方面。

绝境中的信心

这卷以信心为主题的书，特别是先知哈巴谷的信心，在书中最后的一段（三:16-19），是颇出名的经文，备受注意。

“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”（哈三:16-19）

上引经文的第十七节提到仿佛全然无望的光景，不论蔬果谷物均没有收成；畜牧的牛羊亦断绝。此境况或由于神降大旱，或由于战乱人祸，导致田地遭蹂躏，连仅有的一点粮食也被敌人掠夺。当此境况临到之时，在人看来是绝望的，心里断定是必死无疑的了！然而哈巴谷没有因此愁苦绝望，他自有他的希望和倚靠。尽管神是借着田地的出产来供养人，但他并不倚靠田地来得食物，他有摩西在申命记所表达的信心：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（申八:3）

虽然哈巴谷未有保罗对耶稣基督的亮光，认识“基督是我们的生命”（西三:4），但他的信心也近乎此。即便人惯常赖以维生的东西都断绝了，但他还有神，若然神要他存活，神必有办法。赖以维生之物虽已断绝，我们也不用忧愁，因为我们的神是永存的，故“我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”（哈三:18）

昔日以色列人的祖宗就是经历这种境遇：没有耕地，没有收成，没有果园，他们的人数有多少？不是十人百人，而是约二百万人！神特意把他们带到旷野去，什么五谷、果树完全欠奉，但神有办法养活他们四十年之久。可见，只要我们不失去这位神，祂总有办法。

今天我们作基督徒，是神的儿女，神必照顾我们。有人为主的道受苦，可能主将他们放在真正饥饿的境况中，一切活命的供应都断绝了。尽管我们面对种种严峻的逆境，因着有神，我们的心灵可以停留并住在主里，因而仍可放心，能与先知一同说：“因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”（哈三:18）

我们的眼目常会被地上的事物（或好或坏）牢牢地吸住，不过，基督徒有从天上来的生命，此生命有向上的倾向。若我们好好地顺着此新生命而行，并经常如此，此向上的生命会使我们的眼目时刻向上望，得以清清楚楚地看见主。所以，即便地上的事物令人沮丧绝望，我们认识祂是拯救我们的神，便可因主欢欣快乐。不单在饥荒之时，先知定睛在神身上，以神为满足、喜乐并欢欣的原因，在其他事情上主更成为他的力量：“主耶和华是我的力量”（哈三:19）。先知有神就有何等的福分和把握——神是他的欢欣、喜乐和力量！

神是我们的力量

“主耶和华是我的力量”更道出另一个事实，就是神与我们的关系。这位天地的主——自有永有，无穷生命的主是我们的力量。祂成为我们的力量，是何等的事情！主成为先知哈巴谷的力量，不仅在饥荒，在平素的日子亦然。当主成为他力量之时，就能使他的脚“快如母鹿的蹄”（哈三:19）。鹿是跑得很快的动物。经文虽特别提到母鹿，相信公鹿的跑速也绝不逊色，甚至老虎也比不上。当神是我们的力量，祂会使我们的脚快如母鹿的蹄。

魔鬼总想拖着我们的脚，使我们在主的路上慢下来；而世界亦要紧紧地拖着我们，好叫我们走向世界。香港是个先进城市，而拖信徒离开主的方法亦同样“先进”！魔鬼用世界拖着我们，一方面使我们不能快跑跟随主，另一方面又使我们没有力量走上，但主是我们的力量，那就行了。在患难之日，可能我们连站起来的力量也没有，（如上文所言，因没粮食所致。）心灵软弱非常；然而我们有主，祂成为我们的力量，故不仅患难之日有力，在平素的生活中，也能有力奔跑。

我们大可不必为自己的软弱而叹息；固然，我们必须透彻地认识自己的不能，正如圣经所言“软弱如水”，不过当我们认识自己软弱不堪的同时，我们亦当留意圣经在此告诉我们，神自己成为我们的办法！祂不仅是先知哈巴谷的力量，今日也成为我们每一个属祂之人的力量。

现今我们属于主，与旧约以色列民的属于主截然不同。我们属于主，主就把祂自己的灵摆在我们里面，我们与基督同有一灵，同有一个生命；因与主同有一灵的事实，祂的力量就是我们的力量！

旧约时代的人，没有主的灵住在心中，除非是主特选作祂之工者，如君王等，则属例外。扫罗受膏作王，主的灵就临到他身上，大卫和神的众先知亦然。一般的以色列人虽然拥有神百姓的身分和地位，也没有神的灵住在心里。今日我们作神的儿女，我们有主的灵，即主自己在我们心里，祂的同在就是力量，我们就可以快跑跟随祂了。

快跑跟随神

不少人懂得雅歌这一句：“愿你吸引我。我们就快跑跟随你。”（歌一:4）当主吸引我们的时候，我们就能快跑跟随祂。若深入一点来说，主的吸引不像一张图画般在外面吸引我们，而是像发出热力的太阳，有祂发出的灵和力在我们里面。祂吸引我们之时，那个吸引包含祂灵的力量，当我们读圣经，深受主各方面的美好所吸引，这吸引有着祂的灵在我们里面推动（亦可说是一种吸引），二者并驾齐驱，使我们能快跑跟随神。

旧约的诗篇有“他使我的脚快如母鹿的蹄”（诗十八:33），而先知哈巴谷亦有此言，故有学者解释，母鹿是偶蹄，蹄分两瓣，可稳行在陡峭的山路上。那即表示神不仅使我们的脚跑得快，更能抓得牢、站得住，只是此处主要的意思仍重在“快”。

神能使我们“快跑”。有没有信徒今天仍自怨自艾，觉得自己走不上？我们是否要在夏令会、冬令会，甚至一月一日下大决心，用我们的意志力鼓起我们心里的力量，要在灵性上有长进？但走不上几步，我们的立志又荡然无存了，且灵性更见后退，令我们为此叹息且沮丧不已，故不再立志，认为立志只属徒然。若问：神是否住在我们心里？我们必然知道祂住在信祂之人心中，因为这是圣经明言的真理。那么，神是否有能力？我们的答案也必然是肯定的！这位满有能力的神住在我们心里，如此，“耶和华是我的力量”了，祂会使我们的脚快如母鹿的蹄，那岂不就行了吗！所以，我们并非靠自己的立志来激动或推动自己。

多年前，我们当中有一位姊妹，一蒙恩就毫无保留地把自己整个人完全摆在主手中，所以她长进得很快。她讲过一句颇有意思的说话：“我们常说‘出力出力’，我说‘入力入力’才对。”我们有什么力可以出？我们本来就是个“死人”，出的充其量是些“死人力”，若说我们现今要“出力”走主的道，倒不如我们“入力”吧！相信主作我们的力量，用信心接受这个事实——“主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”

这个“挽回”对我们很有帮助，为什么？因我们常软弱跌倒！不过当我们一认罪，主就赦免我们，甚至我们可以看自己如同没有跌倒过一般。魔鬼会控告我们说：“你的跌倒是明明白白的一个事实，你倒说没有？”是的，我们的跌倒的确是事实，但主的宝血已完全涂抹了我们的罪过，也同样是事实！我们的人生，仍是完整的人生。甚至我们有亏的良心也可以因“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”，“他为我们的罪作了挽回祭”，知道我们义人的地位、与神的关系、胜利者的地位都得以挽回，我们仍能稳行在高处。主是我们的力量，祂不单使我们快跑，更使我们稳行在高处。

先知向神诉冤

或许我们认为哈巴谷很有信心，须知主未光照他，未得此信心的启示时，他心里觉得很难受，很不明白，神既是审判者，为何社会上完全没有公理和公义？那时他心里很困惑、烦恼，恐怕更有惊慌、失望和惧怕。他向神诉说社会上完全没有公义和公理：“耶和华啊！我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。”（哈一:2-4）先知看到共有十种罪恶、黑暗的事，他向神呼求，但他觉得神总是不干涉、不答应、不对付那些恶人：

一、强暴；

二、罪孽；

三、奸恶；

四、毁灭；

五、争端；

六、相斗；

七、律法放松；

八、公理也不显明；

九、恶人围困义人；

十、公理显然颠倒。

神没有解决哈巴谷在犹大所见的恶事，反而告诉先知还有更可怕的巴比伦人（即迦勒底人）：“耶和华说：你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”（哈一:5）神指出祂要兴起那些迦勒底人，他们是“那残忍暴躁之民”（哈一:6），这令以色列人大大惊奇。

你们大部分没有经历过第二次世界大战，若经历过的话，多少会领略日本人的“残忍暴躁”。日本人在香港已是较“斯文”的了，在日军未开进香港之先，他们的上级已严令告戒他们不能乱来，但仍让我们看见他们的残忍暴虐的一面。他们先在大亚湾登陆，然后上广州。日本有点怕广东的军队，因广东军有相当的抵抗力。但在北方，特别进入南京时，他们的行径非常可怕。迦勒底人的暴躁残忍，更是可怕：“我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他威武可畏，判断和势力，都任意发出。他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛；马兵踊跃争先，都从远方而来，他们飞跑如鹰抓食。都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。”（哈一:6-11）神告诉哈巴谷还有厉害的事，就是神兴起他们，（不是神吩咐他们要残暴，而是他们本来如此。）就是利用迦勒底人作为神手中的鞭，惩罚那些败坏的百姓。

迦勒底人的到来，当时的犹大人都很惧怕，但先知带着信心向神祷告：“耶和华我的神，我的圣者啊！你不是从亘古而有吗？我们必不至死。”（哈一:12）先知有如此的把握是由于他认识这些犹大人始终是称为神名下的人，神不会让祂的名受羞辱，虽然神要施行刑罚，但神仍会保留他们。

按以色列人的历史，神救赎他们离开埃及，在旷野的四十年，他们不只十次试探神，犯罪得罪主，一日就死了二万多人，甚至神明言要灭绝他们，使摩西的后裔成为比他们更强的民族，只是摩西为百姓请命，向神祈求，平息神的怒气，让他们存活。若哈巴谷回想这些历史，就可以产生“我们不至于死”的把握。

或许先知并非想到这些历史，而是有别的原因，以致他说：“耶和华啊！你派定他为要刑罚人；磐石啊！你设立他为要惩治人。”（哈一:12）表明他知道迦勒底人到底是神手中的工具，用以惩治恶人。当我们看见如迦勒底人般的恶人，我们的心会被他们的恶行和残暴所影响，总想若能对付他们就好了。但先知有一个看法：不是只顾打倒除灭他们，乃是神要利用他们来施行惩罚，成就神的旨意。这样，哈巴谷也是与神同心的。

义人因信得生

哈巴谷书一章十二至十七节仍然讲到迦勒底人的厉害，眼见如此情况，先知觉得很多人受冤屈，全无公理可言，他委实不明白，所以说：“我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。”他不像亚撒王进入圣殿，他乃到城墙上的守望所和望楼。当时他们派人到此，如我们说的“放哨”，其实是要看守，看远处有没有敌人进侵，若见敌人踪影，就大声发出警告，以便作出准备。如今先知站在那里，一方面是作守望者，但更主要的是守望所和望楼是较安静的地方，他要看神有什么话要临到他。

我们应该如先知般找安静的地方，听神向我们所要讲的说话。先知满怀心事要向神诉冤，他有心寻找主，此心并不徒然。“他对我说：‘将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。’”（哈二:2-3）神预言那些迦勒底人的事情，一定应验，不再迟延；且有一个讯息，给那些信靠寻求主的人：“迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”（哈二:4）意即鼓励哈巴谷及其他的义人，只管凭信心活好了。

有人主张“因信得生”的“得”字改作“而”字，即不单因信得到主的生命，亦因信活在主的生命中。现今先知虽见如此可怕的事情，在犹大国民之中，稍后迦勒底人来到，就更为可怕；不过，尽管凭信心活，相信神没错。神是天地的主，祂满有智慧，祂所做的可以极其伟大，亦可精细无匹，内里满有秩序，满有设计。如今祂如此作在祂的百姓中，祂一定没有错的。人家说分毫不差，神不只分毫（分毫丝微都不能形容），即便细如细胞，神也有一定的管理在其中，不会出错。如今神让那些恶人暂时胜利，神有祂的意思，我们只管相信神，如约伯般，他的苦难是突如其来，完全不能解释的，总之因信而活，相信神没有错就对了。

哈巴谷书以三章十六至十九节作结，就是以信心作结束。哈巴谷书二章四至二十节都是提到迦勒底人的不好，但其中夹杂有福的说话：“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（哈二:14）虽然迦勒底人的势力（巴比伦在现今的伊拉克南部）伸展到非洲，把埃及的古国、大国、强国也打下来，埃及惨败，迦勒底人到处掠夺，多国成为他的俘虏。当时没有一片净土，到处都是罪恶，有罪的人被迦勒底人惩罚，而迦勒底人又是如此厉害的罪人，谁来惩罚他呢？当然，日后神兴起波斯来惩罚他。但如此以暴易暴，世界始终永无宁日。不用怕！将来有一日，认识神荣耀的知识要充满遍地，我们可以安然相信，到底主会成功此事，使祂的国降临，人都尊祂的名为圣，因为万民都会认识祂，祂的旨意要行在地上，如同行在天上，我们感谢神！

哈巴谷书指出这世界无望，恶贯满盈，但将来全世界会认识神。现今虽未到那时候，但我们因信而活。“人非有信，就不能得神的喜悦。”（来十一:6）转过来说，人若有信心就能得神的喜悦。我们需要有更大的信心，主就喜悦。求主让我们凭信心生活，在一切的逆境中，有如此的信心，尤其当我们的心灵、思想和生活遭遇各种黑暗的事情，以致我们如哈巴谷般觉得主总不理会，不施以援手，愿主给我们信心来生活，使我们紧记“义人必因信得生”。让我们的信心如哈巴谷般，能转眼不看地上种种的事情，我们的视线不被这些事情拖着，惟独集中在主身上，想到主是我们的力量，我们就能因主欢欣！或许我们中间有人有某种程度的困难和黑暗，愿主帮助这样的人。能有如此的信心，到了时候，主又使我们脱离这样的黑暗，走在祂的喜乐中。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○一五年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。－－编者按

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你用油膏了我的头

陈南国

你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。（诗二十三:5）

相信每一位作学生的，在小学或中学时期，一定有写过类似《我的志愿》的作文。最常听见的志愿，不外是长大后要当一名好老师、工程师、科学家或医生等等。我好像从来没有听过有人写道，我将来要成为一个国王。

曾经读过一篇《我若为王》的文章。作者如此说：我若为王，我的妻子就是王后，我的儿子就是王子、我的女儿就是公主，我的姓名就会改作“万岁”，我的每一句话都成为“圣旨”，我的……。从头到尾，只有我的、我的、我的……完全没有半句提到要为别人、要为他的百姓作些什么。最后，王自己悲切地、无奈地、坦言地感叹说，我甚感到单调、寂寞、孤单呀！

大卫是以色列史上最伟大的一位君王，我们都知道大卫是奉神呼召而受膏为王，他不是为了作王而作王，也不是为了世上的荣华富贵、权势地位而作王。圣经说：“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了（或作：大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了）。”（徒十三:36）意思是，大卫作为一国之君，他的唯一“志愿”，就是遵行神的旨意，献上他一生的生命，服事他那一世代的人。

你用油膏了我的头

在旧约时代，只有祭司、先知和君王这三个职分，需要受膏委任。所有受膏者，必须经由耶和华授权的人，用油倒在他们的头上，表征他们是蒙耶和华所拣选的，并在耶和华面前分别为圣。

大卫一生之中，曾经三度受膏。我们可以相信，大卫永远不会忘记，当他还在为父亲放羊的日子里，他是如何第一次在家中邂逅神的先知撒母耳，如何就在那天当场接受先知“面试”， 当场就被“录取”，当场就在家人见证之下“私下”受膏，内定为以色列第二任君王。根据推算，当时大卫年仅十五岁左右。圣经特别记载：“从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”（撒上十六:13）

是的，自“从这日起”，耶和华神即按照所预定的计划，一步一脚印地引领大卫，一路走完他人生第二个“十五年”。那时，大卫正好是三十岁，圣经说：“犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。”（撒下二:4）这是大卫第二次受膏。

又“从这日起”，过了七年半的时光，以色列众支派长老，才来到希伯仑与大卫立约，正式膏他作全以色列的王（撒下五:3）。这是大卫第三次受膏。

自从耶和华膏立大卫为王的那日起，直到神落实加冕他作全以色列国的王，大卫整整“等候”了二十二年之久。我想，要是换着别人，早就心灰意冷，不作也罢。大卫一生最成功之处、最讨神喜悦的地方，就是他从来不过问“神的时间”。弟兄姐妹，我们若曾经向神祈求什么，只要是合乎神的旨意，不论我们已经祷告多久，即使至今仍旧未见神成全，我们仍要学习尊重神的主权，学习不过问“神的时间”。

使我的福杯满溢

在圣经原文里头，“使我的福杯满溢”这句话，只是说“使我的杯满溢”，没有加上“福”这个字。英文圣经译为my cup overflows，也没有出现这个“福”字。圣经的话就是这么奇妙，大卫在这之前乃是说：“你用油膏了我的头。”此处“油”字，乃是指圣灵，或表明圣灵充满的意思。我想，以大卫对神的认识，他非常清楚，整个“杯”都被圣灵充满了，再也无须附加什么“福”。圣经翻译者，必然赋有神的恩赐与感动，他们在此处补上“福”字，其用意乃在帮助读经的人更能明白圣经的原意，好叫我们真知道，一个被圣灵充满的人，实在有何等大的福分。

在此，诗人把自己视为一个“杯”子。“杯”在圣经中的同义词就是“器皿”。在旧约的会幕或圣所里，放有各式各样的器皿，所有的器皿，都必须是完全分别为圣的。在灵意上，“器皿”一词，更是指“属神的人”，或作“神所拣选的人”。正如使徒行传记载主耶稣称扫罗（保罗悔改之前的名字）为：“他是我所拣选的器皿。”（徒九:15）保罗后来也是如此劝勉信徒说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后二:21）

再者，从大卫的祷告：“使我的福杯满溢”，此处“满溢”二字，顾名思义，乃是指容器被充满之后，不断地向外涌流出来。意思是，大卫被神的灵大大充满之后，不但自己蒙神赐福，也不断地使别人因他得福。就如旧约圣经所记载的约瑟，“约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在……耶和华就因约瑟的缘故，赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的，都蒙耶和华赐福。”（创三十九:2-5）大卫的一生，也在实现耶和华当初对以色列的祖先亚伯拉罕的应许说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙……并且地上万国都必因你的后裔得福。”（创二十二:17-18）

今天，在教会圈子里面，不乏基督徒时常求圣灵充满、求神“用油膏了我的头”，却鲜见有谁认真向神祈求“使我的福杯满溢”，求神因我的缘故叫别人得福。殊不知，扫罗与大卫原本都是耶和华所拣选、都是被神的灵大大感动的人，唯一不同的，扫罗因屡次违背神的旨意，屡次消灭圣灵的感动，神也就无法“使他的福杯满溢”；大卫却“凡事要遵行我（神）的旨意”（徒十三:22），蒙神不断地赐福与他，不断地“使他的福杯满溢” 。

弟兄姐妹，但愿大卫的祷告：“你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”也成为你我一生的志愿，成为你我的生活见证，好叫我们自己不断地蒙神赐福，也叫别人因我们得福。■

基督徒与政治（上）

黄聿源

生活在现今的世代，几乎每一天都脱离不了政治。从广义来说，当我们生活在某一个政治体系底下，就要按照其法律条文来生活，履行公民的义务和责任，这些都是政治。所以，我们作为基督徒活在这个世界上，从客观的环境来说，都直接或间接跟政治有连系。那么，世人对基督徒的看法、对教会的要求是怎样的呢？当然各人有不同的看法，也有许多的理论和学说。但作为基督徒，我们凡事要按照圣经的教训而行，照着主话语的教导来生活，这包括基督徒与政治的关系、对政治的看法和态度。

我们根据圣经所教导的、主所启示的原则作为指引，好叫我们通过圣经的话语来建立对“政治”的正确态度，然后按照这些原则在世上生活。

一切政权都是神所设立的

罗马书十三章一至七节说：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出於神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”

神拥有绝对的主权，祂是整个宇宙的主宰，也是掌管整个人类的历史。所以，世界上的每一件事物都在神的主权管理之下。从这原则来看，我们就可以达到一个结论：世界上所有的政权，都是直接或间接由神所设立的，没有一个政权不在神的管理之下。意思是世界上有很多政府，还有不同的政权，虽然各有不同，但这些政府和政权能够存在，都是神自己的旨意，都是在神主权的管理下所许可的。甚至可以说，所有有权柄的人，他们的权柄都是从神那里来的。不但在罗马书可以看见这样一个正面的教导，圣经里讲到其他国家和民族的时候，常常说他们的政权也是神所设立的。出埃及的时候，神借着摩西跟法老说：“我设立你，是要你认识我是独一的真神。”意思告诉我们说，法老的政权也是从神那里来的，是神给予他权柄。更加明显的例子在以赛亚书四十四、四十五章，讲到古列王的时候，神说祂要兴起古列王，古列是祂的仆人，是为着成就祂的旨意和计划而设立的。如果看整本的圣经，就看见这个事实：神是掌权的神，祂在万有之上，所有的权柄都是由祂而来。

故此，我们基督徒对世界上所有政权的态度，就是承认任何存在的政权，都是神所设立的，不管这个政权对基督徒的态度怎样，神既然允许它存在，把这个权柄给予执政者，那我们也得承认并接受这个政权是神所许可的。这是基督徒对政治的首个态度。我们不会、也没有权去否定任何的政权，甚至是那些反对神的政权。如果我们否定的话，就等于间接说这个政权是在神的管理以外，这样，就是削弱了神的主权，说神在这个政权上管不到，这是藐视神的。我们只能说，神既然容许这个政权存在，即是说这个权柄是从神那里来的，所以我们承认这个政权是神所设立的。

当尽公民的本分及顺服在上有权柄的

基督徒若在任何政权之下，就要按照主所安排的，在那一个政权下生活，尽我们作公民的本分，奉公守法，缴粮纳税，在神的面前过圣洁公义的生活。

在罗马书第十三章，可以看见当时的罗马政府权力很大，基督徒也是在这政权底下被管治。当然，初期罗马政权并没有怎样逼害教会，但以后渐渐地开始逼迫教会，许多主的仆人就在那个时候为主殉道了。经过十次的大逼迫，有成千上万的基督徒死在罗马政权的手下。那么，到底基督徒对罗马政权应该持着什么态度？

保罗写罗马书的时候，因为教会还没有面对罗马政权正面的逼迫，所以在罗马书里看不见这样的事情。但是到了彼得写彼得前书的时候，许多基督徒已经在罗马政府的逼迫之下，受了很大的苦。彼得提到当时的政府和政权的时候，他怎样劝勉信徒呢？“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（或译：阴毒），总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”（彼前二:13-17）

从彼得这段话里，他还是劝勉当时的基督徒，为着主的缘故，仍是要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派的那些臣宰。从这一处给我们看见，基督徒不管落在怎样的政权底下，不管这政权是如何对待基督徒，甚至是逼害，我们都要承认这个政权是神所许可的，是从神那里来的，而为着顺服主的缘故，我们就顺服人一切的制度。这个出发点很重要！我们顺服，如罗马书十三章所说，不是因为惧怕的缘故，乃是因为我们顺服神，相信神有主权。既然主这样的安排，叫我们生活在这政权底下；既然主允许这政权存在，又赐给执政者有权柄，那么我们为主的缘故，愿意顺服人一切的制度，或是在上的君王，因为他们是神所设立作君王、作执政、作掌权的。

要分别为圣、为主作见证、荣耀主的名

基督徒在这些政权下应该怎样生活呢？从彼得前书二章十一节开始，可以清楚地看见，不管在怎样的环境底下，在什么的政权里，我们的生活和责任就是要过分别为圣的生活，要过为主作见证的生活，在世上荣耀主的名，遵行神的旨意。

另一方面，彼得也告诉我们应该怎么看待我们自己：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或作：眷顾）的日子，归荣耀给神。”（彼前二:11-12）

今天许多基督徒难以接受要顺服在人的制度下来生活，感觉很受委屈，给人欺负了还要顺服。很多人不愿意接受这样的待遇，觉得不公平。为什么我们会有这种心态？因为我们总觉得自己在地上拥有某一种的权利，当这权利好像给人剥夺了，就觉得不甘心。但是彼得前书第二章这里告诉我们，不管在任何的政权底下，对我们好还是不好，是善待还是恶待我们，我们基督徒总要如此看待自己：“亲爱的弟兄啊！你们是客旅、是寄居的。”这里给我们看见一个很重要的事实——我们在世上，当看自己是客旅，是寄居的。换句话说，我们应当把自己看作不是这个世界永久的拥有者。圣经说，我们是天上的国民，是属于神的。既然我们认定自己在世上只是作客旅、作寄居的，就不会在地上争取地上的权利了。就如我从新加坡到香港讲道，我清楚知道我是作客旅、作寄居的，所以我不会在那里跟他们争取香港的权利，因为我到那里一段时间就要回新加坡去了。我不属于香港，不过是作客旅的。对于基督徒，如果我们认清了我们在世上，不管在什么的政权下，从属灵的观点来看，我们都是在地上作客旅、作寄居的，就不会那么看重所谓自己的权利了，因为这只不过是暂时的。

基督徒在世上是客旅和寄居的，我们活在地上的目的是要来完成神的旨意，在地上见证主、荣耀主、服事主。至于在什么情况下，人家怎么对待我们，那是另外一件事情了。

政治跟宗教要分开

马太福音第二十二章记载了一件事情：当时，文士、法利赛人派人来试探耶稣，问祂一个有关政治的问题，要祂表明态度，就是应否纳税给该撒。主耶稣拿了一个上税的钱来，问他们钱币上的像和号是谁的？他们说是该撒的。于是主耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。”（太二十二:21）虽然他们只问祂纳税给该撒可以不可以，但主耶稣不单指出该撒的物当归给该撒，祂的答复里面还加了一句：“神的物当归给神。”这是一个很重要的原则。基督徒对政治的态度是——政治和宗教要分开。政治的事是政治的事，属神的事是属神的事。

在正确的情况下，政治不应该牵涉到属灵的事（我们跟神的关系）。属神的事是属于神的，属该撒的就归给该撒。基督徒在这个世界上的态度也应该是这样。属于政治上的事情、世界上的事情，我们要按照政府所规定的来遵行，如果政府要我们纳税，我们就纳税；政府定下的交通条例，我们照着实行。这些是属于世界上的事情。但是主耶稣给了我们一个原则：属灵的事情（我们跟神之间的关系，神在我们身上的主权）是政治所不能干涉的。政府不能告诉我们应该相信哪一位神；政府不能告诉我们应该怎样解释圣经；政府也不能告诉我们怎样遵行神的旨意，因为这是我们跟神之间的事情。

政治的事情、属世的事情，我们按照政府所规定的来实行。那地方是属于该撒所管辖的范围，那钱是该撒所发行的，货币的制度也是该撒所制定的，有关法律和政治方面的事情，应该由该撒去管，所以该撒的物当归给该撒。但是关于神的事情，我们应当尊重神，按照神话语的教导，并祂在我们身上应有的主权来顺服祂。

发生矛盾时，当顺从神，不顺从人

然而当人的政权跟神的主权起矛盾的时候，我们应该怎样处理呢？在使徒行传第四、五章，当时犹太人的会堂用他们的权柄禁止彼得、约翰等众使徒传福音，不许他们奉主耶稣基督的名传道。彼得和约翰被官府抓去了，但是他们并没有听从官府的命令。“彼得、约翰说：‘听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。’”（徒四:19-20）到了第二次被审的时候，他们再一次表明这一个态度和立场：“彼得和众使徒回答说：‘顺从神，不顺从人，是应当的！’”（徒五:29）意思是，因着要尊重神，要听从主的命令，我们就不能听从你们的话，去做违背神命令的事情了。

我想这是一个很重要的原则。当地上的政权和神的主权有直接矛盾的时候，或者说，当人的政权拦阻我们实行神的旨意的时候，那么，我们为着要顺服神，就只好不顺服人的政权了。

不单是使徒行传，从整本圣经里，我们常看见这样的事情。当政府要我们做违背神的教导及律法的时候，我们只好顺服神的命令，而不遵从政府。为着要顺服神，我们情愿受苦，情愿受逼迫，情愿在这种情况底下受各种各样的待遇。在旧约的先知是这样，在新约时代的使徒们也是这样；初期的教会是这样，历世历代以来许许多多的基督徒都是这样。并不是因为我们反对政府，抗拒政权，乃是我们要顺服神的命令，尊重那更高的权柄。

要预备为遵守神旨意而受苦

基于前面谈到的第一个原则，我们接受一切的政权，顺从一切人的制度；因为主的缘故，我们顺服神的权柄，并相信一切的政权是由神那里来。这个出发点很重要，就是说，我们是因为顺服神而顺服人的制度。可是，当人的政权抗拒神的命令时，我们依然是顺服神，愿意接受一切的后果，愿意付上一切的代价。所以当我们读彼得前书第二章的时候，彼得告诉我们，基督徒在这个世界上是要为主受苦。当然我们不要因犯罪而受苦，但是我们应该预备一颗心，为着作基督徒的缘故而受苦，为着遵行神的旨意而受苦。为什么说基督徒要受苦呢？为什么说遵行神的旨意要受苦呢？当你因为作基督徒而跟四围的环境相矛盾，或许某一种的势力不容许你作基督徒，又或许你要遵行神的旨意，却因某一种势力不许可，这样，为着要作基督徒，为着要遵行神的旨意，你就需要去面对那个逼迫和痛苦了。

主耶稣基督的登山宝训讲论八福的时候提到：“为义受逼迫的人有福了！”（太五:10）从正常的情况来看，为义应该是得人的奖赏和称许，为什么为义会受逼迫呢？可见很多时候，作为基督徒，我们会为着遵行神的话，为着要过圣洁公义的生活，需要付代价，因为环境不许可我们这样生活，而当中有一种情况是跟政治有关的。今天在全世界许多不同的政权之下，作基督徒是需要受苦的，聚会是非法的。我们有一位弟兄曾经在中东某国家工作，他说在那里聚会如果被抓到是要坐牢的，甚至拥有圣经也是非法的。这是很明显的一个事实。世界上有好些政权是反对教会、反对基督徒的。甚至不许人拥有任何属灵的东西，如果拥有福音单张和圣经都算为犯法。如果我们活在这样的政权底下，为着要做基督徒，我们就要有心理准备，当政权跟神的命令相矛盾、相抵触的时候，我们只好顺服神的话与命令，为着我们的信仰受苦了。■

此信息乃黄聿源先生于一九九七年在香港的讲道录音，并整理成文字。今蒙葵芳基督徒聚会所允许，再度整理出版简体版，以飨读者，特此申谢。 --编者按