基督徒的一生是一条漫长的旅程。古时本仁约翰著有《天路历程》，曾激励、指点无数的基督徒，忠心的奔跑属灵的天路。这本书曾一度成为仅次于圣经的畅销书。时至今日，仍然是许多的信徒奔跑天路的明灯。
《天路上的忠告》是收集了主忠心的仆人胡恩德先生多年来的二十九篇的讲章，内容涵盖了基督徒跑天路各方面必须注意和学习的功课。从个人灵修、读经、祷告、聚会到个人生活的操守，神旨意的寻求，异端的分辨，甚至婚姻、家庭、事奉等等。不但忠实地按照圣经的教训，属灵的原则，一一加以讲解，更是出自作者多年属灵的经历和数十年事奉牧养教会的心得。不但对于有心追求者是不可多得的指引，对于在工场上事奉主的同工们，在有关的方面，更是学习的楷模。
新加坡和东南亚国家的华人子弟，越来越多人只熟悉简体字，基督徒也没有例外。因此使到原本已经为数不多适合他们阅读的华文属灵书籍，就显得愈加的短缺了。为了应付这一方面的需要，近年来我们基督渔人团契就尽量出版一些简体字的属灵书刊，免费赠送给有心追求者阅读。这虽是杯水车薪，也不得不靠主勉力而为之。
我们感谢主，也谢谢胡恩德先生和香港喜乐福音堂，屡次准我们在新加坡将他们所出版的属灵书籍，出版简体版，以供当前极大的需要，特此申谢。
兹将此书恭敬交托主手中，恳求祂大大使用，使多人蒙恩，在这末世黑暗的时代，做神光明的儿女，奔跑天路，直到见主的面。
失去神的恩
悔罪
绝望中的希望
如何读圣经
圣灵与读经
有福的祷告
用信心祈祷
「应当一无挂虑」
在主面前聚会
基督徒的自由
严谨的生活
灵程路障－－骄傲
舌头
基督是我家之主
基督徒生活的平衡
寻求神的旨意（一）
寻求神的旨意㈡
「一切的灵不可都信」
谨防错误的灵修
远避淫行
独身与嫁娶
择配与和谐婚姻
来吧！我们与神同工！
事奉的配备
爱的事奉
被「弃绝」的危险
以生命事奉追求读经
同心事奉
嘱咐－－语重心长的一篇
「又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。」（来十二15）
作者认识一个人，在他全家都外出的时候，有匪徒弄开了窗户，将他家里值钱的家具搬走，连收藏着的宝贝都一起带走；叫他尤其难过的，是他的重要文件都失去了，这真叫他感觉到受了很大的损失。我们认识什么人，在他「外出」的时候，撒但把他历年所积蓄的灵性上的福气偷偷地带走了？是火热的心，是与主的密交，是见证的能力，是圣经的亮光，又主里的喜乐，圣洁和节制－－全部或局部都丢了，只剩下灵里的永生。主若马上降临审判，他只是个仅仅得救的人，「虽然得救，乃像从火里经过的一样。」（林前三15）这到底是你的弟兄，还是你自己呢？
「恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。」（来十二16）。贪恋世俗，定规使基督徒失去灵里的福气！有人因一点点的「利益」，权柄，名誉，就失去了属灵的能力和平安，生活走了下坡。以扫的长子名分，包括了神应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的福祉，其中有美地、众多的子孙和基督；可是他根本就不重视神的赏赐，无心领受主的恩惠，只是宝贝他的肉体所爱好的，轻轻地卖了挺高的福分。今天看看以扫从前住的西珥地区（死海南面），变成了何等荒凉的山地，以扫的后人，恐怕没有存留的；这真成了基督徒的大鉴戒。基督徒阿！是否你也成了荒凉不毛之地？是否也因贪恋世俗而跌倒？
另一个失去神的恩的人，对蒙恩事奉主的人成了深刻的鉴戒，不只警告专一传道的人，也警告一切的基督徒。他是个当代的伟人奇人，因为有主非常特殊的恩典在他身上。他在以色列人受劲敌辖制的时期，作个独行的勇士，从来不惧怕仇敌，他名叫参孙。他失去了主的奇恩，丢了非常的力量，因为他放纵肉欲，由此而背了完全归神的约，就是拿细耳人的约。多少属神的人，因男女之间的不正确的关系，失去了神的恩典！又有多少的信徒，因为放纵某些情欲而失去许多属灵的恩惠！不论已婚未婚，都常有这个危险，以致在仇敌面前屈身仆倒！
以色列的首任国王扫罗，也是个可怕的例子。在他受膏开始作王的时期，「神的灵大大感动他」(撒上十６，10，十一６)，
但因他擅自闯进神没有给他的职分去，妄自献祭，又因不完全服从神的训令，以致对付亚玛力人不够彻底，就失去王的尊位，连主的同在也失去了。他的长子约拿单，对大卫提到扫罗的话，可算是很伤心的话；他说：「愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。」（撒上二十13）。主与扫罗同在，只是「从前」的事情，现今没有了，主的同在的表现，也只是某些基督徒从前的经历，现今没有了；尤其叫人痛心的，他们不自知「失了神的恩」，完全熟睡了，完全麻木了，怎能有追求的心，使他们能够起来追求恢复？最使他们沉迷不悟的，是他们勉强为自己解释，包庇失败与堕落、拿出不合圣经的理由，来否定从前蒙福的经历。哀哉！痛哉！
圣经还有其他个人的例子，给我们更多的警告，在此不再详述了。不过，我们还要注意到，整个团体失去神的恩典的例子。旧约的历史，满篇是以色列民族的失败经历，多次失去从前的蒙福光景。撒母耳记上第四章，记载他们败在非利士人的面前，连约柜也给敌人掳去，祭司以利和两个作祭司的儿子都死了。以利的媳妇难产身亡，气还未断时，给所生的儿子起名叫以迦博－－没有荣耀的－－她又说：「荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。」
到主前第六世纪，犹大被巴比伦征服了，百姓也有多人被掳去，耶利米在极度痛苦中写出哀歌，他说：「黄金何其失光；纯金何其变色？」（四１）又说：「先前满有人民的城，现在何竟独坐；先前在列国中为大的，现在竟如寡妇？」（一１）
教会又何尝不如此？以弗所的教会被救他们的主责备说：「你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦；然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启二３、４）从前的爱主经历，现今没有了，只变成了陈迹；再不回头的话，主就「将他的灯台，从原处挪去」（启二５），成为新约的「以迦博」了。
当听主的呼声：「耶和华如此说，你们的列祖（和你们）见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神（不真实和没有永远价值的道理和事物）、自己成为虚妄的呢？……回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒；这是耶和华说的。只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神……东奔西跑，没有听从我的话，这是耶和华说的。耶和华说，背道的儿女阿，回来吧！」（耶二５，三12、14）回来吧！回来吧！……
大卫与拔士巴同室以后，先知拿单来见他；他作这诗，交与伶长。
「神阿，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！
求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！
因为，我知道我的过犯；我的罪常在我面前。
我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。
我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。
你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。
求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。
求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。
神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。
不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。
求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我，
我就把你的道路指教有过犯的人，罪人必归顺你。
神阿，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声歌唱你的公义。
主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！
你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上；燔祭，你也不喜悦。 神所要的祭就是忧伤的灵；神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。
那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。」 （诗篇五十一１～19）
大卫写的「诗」，通常在头一节前，注明该「诗」所用的调子。昔日圣殿的乐队所用的调子究竟是怎样，相信今天已无人知晓了。惟我们知道「调子」之中有称「女音」、「朝鹿」……等等。我们相信，大卫撰写此「诗」是可供唱咏的。因注明「交与伶长」（「伶长」是圣殿乐队的领班）。这「诗」既注明「交与伶长」；「伶长」自会按合适的调子弹奏。
这诗可说是大卫向神的恳求；透过诗体形式唱吟，以表达他恳求的内容与心愿。要是大卫随调子而唱？他必然一字一泪，泣不成声。只能痛苦地、默默地在神面前祷告。我相信他谱写这诗时就已这样了。
大卫深知其罪极重，故在诗题里表露了自己的罪－－他接拔示巴到宫中过夜。拔示巴原是大卫一班能干将领之一（乌利亚）的妻子。圣经记载乌利亚向大卫忠心耿耿，当时乌利亚跟元帅约押并军队往亚扪打仗，围攻亚扪京城拉巴，就在这期间大卫行了这事。不久，拔示巴告诉大卫她怀孕了。大卫听后甚是作难，遂设计陷乌利亚于布局中，命令约押进攻拉巴城，并遣乌利亚前赴由精锐防守的城墙处，等乌利亚上前去，刻意撤退了军队，让乌利亚留在前面作战。如此，乌利亚阵亡了。
这事以后，约押派人把消息禀告大卫。大卫闻之，向报讯的军兵假仁假义一番，且吩咐他们把安慰之言转达约押。大卫无疑再弄诡诈。约押其实心知肚明阴谋是王一手编成的。
当乌利亚阵亡的消息传到拔示巴时，她就按以色列人的规矩为乌利亚哭丧了一个月，她的心委实悲痛欲绝的。
一个月过去，大卫便接拔示巴到宫中，作为他许多妻子中的一个。可见大卫罪行严重，不仅「奸淫」、「杀人」，更加上「诡诈」等等。
一年过去，大卫的心仍无喜乐。我们在诗篇三十二、三十八篇里看见大卫因与神交通中断而心里苦极。以上两篇诗，揭露了大卫的苦况－－「我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起」（三十八４）既是这样，大卫为什么还不认罪？盖当时他缺乏认罪的信心，也鉴于环境，他不能认罪。他本是公义的王，向来秉行公义。然而他现时所犯的这两件罪（奸淫与杀人）是可处死的。你叫他怎么处理？他贵为王者，难道找人充当法官好审判他？或着人定他死罪，公然把他处死？事情显然做不出来吧！那该怎么办？他内心交战，暗忖神会否饶恕自己？他为人深明律法，他自知己罪重重叠叠，严重非常。他失去向神认罪的勇气，没有把握得神宽宥。
然而神有莫大的怜悯，大卫存心如何，早在他未作王前神便知道了！大卫无疑是遵行神旨并存心顺从神的人，并非事到临头才搞出顺从神的心。
至此，魔鬼似得了胜？却胜不过神和神的恩典。保罗在罗马书五章指出「恩典作王」，显见神有办法，惟祂不放过罪。神藉先知拿单往见大卫，先向他讲比喻，指有人犯了某罪。大卫听吧，要伸张公义，指这人该死。于是拿单答他说：「这人就是你。」我想，此刻大卫垂下头，才说：「我得罪耶和华了。」拿单向大卫宣告神赦免了他；在他未认罪前更宣告了神的刑罚和管教。
大卫认罪后立即听见拿单传出神的话，他的整个心就轻松不已，因拿单说：「耶和华已经赦免了你的罪了。」或作「除去了你的罪了」。大卫心里的忧伤与痛悔有如江河般倾倒，遂透过他那管笔徐徐表达自己的心情。「诗」无疑可抒发心情，大卫是个常写诗的人，是以他写下了这篇悔过诗。
我总相信大卫不是一口气写完这篇诗的。想他在撰写之中曾多次搁下了笔，时而伏案，时而哭泣，或静默思想。闻说音乐家HANDEL韩德尔在谱写「弥赛亚」一曲时（曲词尽是圣经的话），常伏案流泪，只是不为犯罪，乃因见神的「尊贵」和「权能」与「永在」并「伟大」及「慈爱」等等，由感动而至激动起来！
大卫为罪痛哭。他透过这篇诗向神求赦免。这诗既收在「圣经」中，圣经又是「神所默示的」，可见他在诗里面的祷告是对的！换言之，这样的祷告必蒙神垂听。人倘有「忧伤痛悔的心」，「主必不轻看」。大卫很能掌握这一点。
有天当我们到主跟前；或主再来施行审判，我看每个（在主面前算得数）成功的基督徒，他们的心都满布伤痕；最基本的伤痕是为罪忧伤，再而是为主的名受逼迫，心里有很多难过，很多痛苦；又或遭到一般的困难。
神把我们摆入试探中，或给我们教导与管教，致产生许多的忧愁和伤痛的事，使我们得到造就，得到成长。故此每个成长的基督徒，他们的心是遍布伤痕的。
一个简单的问题－－你曾否忧伤？无疑你很高兴知主的爱和祂的救恩的伟大。是的，你当初只稍微知罪，尚可以信到主，就如主耶稣说信心像一粒芥菜种却能移山。你的悔改虽小，却不阻碍你信主，但如果你是长进的基督徒；或你追求长进，你对罪就必须有认识（真认识），致使你心里忧伤、痛悔，向主哀求，继而因圣经得安慰。
大卫由于深识自己的罪，便说：「我知道我的过犯，我的罪常在我面前」（３）。人犯的罪经常盘踞在人的内心里，当人祷告时它便显露出来，成为人与神相交的障碍。有人设法忘记自己的罪；虽或能忘记于一时，却不可以永久忘掉。即使他藉「爱世界」与追求「属地的享乐」，企图麻醉自己的良心，惟将来在主的审判台前，他的罪必追上他。故此大卫说「我的罪常在我面前」。意指「罪」是人丢不开的，正如人一旦生入世界，却不能作没出生过一样。「罪」既在你身上生出来，就绝不能否定它的存在，也绝不能从你心中驱赶它，因它「常在我面前」。这是「罪」的特性之一。
「我向你犯罪，惟独得罪了你」。人的每件罪，在神面前都构成关系－－使神不平安，不快乐。「犯罪」是得罪神的行为。
「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪」（５）。「罪」显然与我们有极深的关系；它其实不始于「母亲怀胎的时候」，更追溯至亚当的远古去，它根植于亚当的源头。人总没法摆脱罪，故此人可以「犯罪」终其一生。倘你未曾信主得着祂的拯救，「罪」就是这么可怕了！
然而大卫犯罪后，他祈求神「怜悯」，因祂有「丰盛的慈悲」，可「涂抹我的过犯」，这由于基督经已代死。我们可求主，主必赦免我们，改变我们的处境。
「求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵」。这些话既收在「圣经」里，换言之，我们如此祈求，神必定垂听。其实我们信靠主耶稣，神正是这样待我们。我们大可求主为我们造一个「清洁的心」，使我们里面「重新有正直的灵」。
要是有人追求长进，追求多认识主，这样的人倒不如先求主使他认识自己，晓得自己的罪，致产生更深的渴慕，更深的追求！
如此，他便长进起来了。求主给我们这么一个心志－－追求的心、渴慕的心、自知的心。倘你已信主，圣灵已在你心里了，祂必这样作工的。
有人在信主早期，对「罪」的感觉很敏锐。从前我们的长者，每天大清早起床(她说三十年来未曾迟过清晨五时半起床的)。
有天清晨，有位年轻姊妹拍她的门，往她的卧室闯去，跪在她床边痛哭。长者惊讶，以为这姊妹犯了严重罪行？谁知她只因昨夜打过麻将，有人认为打麻将闲事而已，然而我们的姊妹不以「闲」视之。圣灵在她心中感动她，使她极其难过，因圣灵也不以「闲」视之，故此她心里难堪极了！
我们要切切在主面前追求、渴慕！求主使我们自知；求主把我们的罪揭发；求主让我们痛悔；求主使我们渴慕公义、良善、爱心、圣洁、识主、爱主……等等。这样，主的恩一定临到我们！
祷告：
愿主给我们多有渴慕追求的心！
愿主的圣灵在我们心中给我们看见自己的丑态并污秽的情形，以及得罪主的情况。叫我们一心悔改。渴慕追求。
又愿主使渴慕追求者满得恩惠，同时看见主何等丰盛的恩典！又赐给我们主丰盛的爱和更新并其他的恩典。
倚赖主耶稣的名求，诚心所愿！
「耶和华阿，求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。
我心想念这些，就在里面忧闷。
我想起这事，心里就有指望。
我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不致断绝。
每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！
我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望祂。
凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。
人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。
人在幼年负轭，这原是好的。
他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。
他当口贴尘埃，或者有指望。
他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。
因为主必不永远丢弃人。
主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯。
因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。
人将世上被囚的踹在脚下，
或在至高者面前屈枉人，
或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。
除非主命定，谁能说成就成呢？
祸福不都出于至高者的口吗？
活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？」
（耶利米哀歌三19～39）
耶利米是在犹大国恶贯满盈的日子作神的先知，故此神藉着他的口直斥百姓的罪。那时，神忍耐百姓已到极点，便着手严惩他们，置他们于厄困中，国破家亡，连根拔起，被掳外邦。
耶利米在迦勒底军队围城的时候劝百姓投降以保性命，否则必死在瘟疫、饥荒、刀剑之下。这讯息本是难以启齿的，但耶利米因为是神的忠仆，神的话如此临到，就如此传出了。耶利米冒遭杀之险，坚传神的话。故此他遭到藐视、仇恨和反对，受苦至深。
后来敌军攻陷城池，大肆杀戮，犹大王就趁着晚间逃出，朝东走上橄榄山，沿山背下奔，直驰耶利哥平原。当想再逃时，即被迦勒底军队赶上，活捉了他，押往犹大北边的利比拉受审；在他面前杀了他的六个儿子；又剜去他的双眼，系他于铜链，带往巴比伦去，其后死于那里，这些事耶利米是知道的。
耶利米目睹城里城外百姓被杀，或遭活活饿死。孩童哭向父母讨吃，人不忍听；平素穿朱红色衣裳的富者，满披尘埃坐于灰中。祭司与先知被杀，平民与军兵相继倒毙，迦勒底军队肆行杀戮，正如先知书说：「他们是残暴的，什么人也不怜恤。」迦勒底人既曾艰辛围城，惹得一肚子气，故当城门攻破，就尽情杀戮，手段残暴，毫不留情。
耶利米目睹这些事，满心痛苦，像饮饱了茵陈苦胆。百姓的苦难是由于得罪神，神就让他们陷此景况中。耶利米既在百姓中间，苦难于是难免。他最深之苦，是听见许多哀声,看见许多苦情,满目疮痍，惨不忍睹。当初他因忠心传神的话引来苦楚；如今却为国亡家破，耶路撒冷的失守和百姓的遭遇而哀伤。他写耶利米哀歌，一章接一章，把苦情写在神面前，替百姓向神诉苦。换上是你，目睹此况，清楚这是犯罪的报应与违反神旨而招的挺重的刑罚，你将怎样？敢向神求恩吗？
例如有人刻意离开主，违背圣经，走向世界，寻求罪中之乐，得罪神。曾有人提醒他却遭拒绝，不肯悔改，是以神的管教临到。有天，他在一宗严重的交通意外中受了伤，情况危殆，医护人员把他送进深切治疗室。在垂危中他心却醒，知是神的管教，自觉无望。有人探望他，劝他祷告，他不作声，大抵认为无须祷告了，只叹息一切太迟！如你是他，你认为在这情况中还可祈求吗？我们的状况或比他好，但仍可求恩吗？耶利米哀歌正指出，虽然如此，仍可求恩！因仍可「仰望」（三25）；仍有「指望」（三21）；仍能「等候」（三25）耶和华我们的神！例如有个三岁大的孩子，顽皮遭母体罚，被逐门外。此刻，儿子心想，母亲不爱我了？事实其母爱不爱他？母亲狠心关上门，却悄悄地在防盗孔窥视，偶然发觉不见了他，就干着急；又怕儿子洞悉她的慈心而功亏一篑，只按捺自己，不时偷偷外望，但见儿子伫立门侧，才放下心来（母亲的心其实疼爱儿子的，只因爱他才罚他）。及后还是自己设个法子接儿子回家－－暗中通知邻舍太太，和她合演一出活剧；邻舍太太于是做好做歹地拖着孩子，边叩门、边教他认错，求母亲宽恕。母亲的脸虽呈怒容，惟儿子始终得回家中去。倘儿子懂思想的话，当下回给母亲再赶出时，心里仍能抱着希望，因悉其母在盛怒之下仍存慈爱，甚至在极怒之中，仍可等候和仰赖她的慈心。
先知耶利米与神关系密切，他是神的代言人，神直接和他讲话，因为他亲近神，所以对神有深邃的认识。他显然明白神的心意，故当苦难临到，令人绝望时，他仍向神祷告。耶利米说这番话使百姓充满希望，正如他说：「有指望」！他劝百姓「等候神」！因神的心会回转，会施恩！果然，七十年过去，被掳外邦的百姓回来了；只是他们未回来之先，耶路撒冷必然荒凉。
亡国前，每逢过节，百姓都上耶路撒冷守节，通往耶路撒冷的大道熙来攘往，欣喜之情溢于言表，他们颂唱诗篇的上行诗：
「人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜」，「倚靠耶和华的人好像锡安山」……等。他们踏足耶路撒冷圣殿，城里有山岗，圣殿就建在山岗之上。他们拾级而上，随唱随行，很觉快乐。圣殿里利未人奏乐唱诗……要是逾越节，他们更分享羊羔，高兴异常。守节时，耶路撒冷人口骤增，估计或有二三百万之多。他们在城外盖帐棚，城内空处多被占用。但当国亡家破，人口死掉无数，剩下之民又被掳去，只为数不多的贫者仍准留下，耶路撒冷因而荒凉，阒无人烟，只于晚静时分闻野狗吠叫，破落使人不胜唏嘘！往日富户的豪华生活不再复见，市面荒凉，萧条一片。迦勒底军队焚烧圣殿，拆毁城墙，没有希望。
七十年后，百姓回来筑坛、建殿、立城，耶路撒冷城的人口才日渐增多。城墙建于主前四四四年；城墙建成后的四百年即主耶稣时代，耶路撒冷已是大都市，过节情况已复旧观。耶利米在无望中仍抱希望－－七十年后百姓果然回归故土。可惜，当基督升天后三十多年，神给他们的刑罚较此趟更重，罗马军队围城，重演大肆杀戮，街道上血流成河，情况惨极。不仅如此，神更让他们在外邦漂流，做奴隶，寄人篱下，给人从这国赶到那国，刑罚较主前六百年那趟更长（接近二千年），皆因他们杀死神的儿子。他们给神这样对付，他们究竟还有希望吗？－－有！神很奇妙的使他们的心抱存希望，主要是因圣经的预言和应许－－神重新照顾他们，打发弥赛亚来到。弥赛亚是神所立的拯救者，是极其特别的王，带给他们异常之福。固然有些人在漫长的刑罚中渐渐失去了希望，例如在希特勒屠杀犹太人时，不乏失去希望者，他们不信神和抱怨神为何在危难中不帮助他们。他们没想到自己曾大大得罪神，尤其杀害神的儿子耶稣的罪，是他们祖宗誓言负担的。然而仍有很多人心存盼望！如今，他们再有自己独立的国，可见心存希望并不徒然！可惜现时的政府仍拒绝耶稣基督，故此刑罚将必再临。
耶稣基督曾预言他们必有大灾难；他们肯定受祸，但不致绝望，当他们濒于绝境，基督要亲自救拔他们脱离外邦人的手，在他们中间作王。主的国降临，国度因他们扩展至全地。主的国是有福的国，主的国的焦点是以色列。我们读以色列人的历史，反复重演无望中仍存希望的事实。所以，只要我们一息尚存，仍是神的儿女，就仍可仰望祂！
「我心里说耶和华是我的分，因此我要仰望祂」(三24)。神是我们的产业，世人有他们的地业和房屋。他们嘻笑信主的人能得什么？我们答说，我们的分比他们的大，丰富胜于他们所有的。主神耶和华（神自己）是我们的分，祂什么都有，祂和祂所有的都属我们。神使祂的独生子成为（我们的）人，如今在天上还带着人性，直到永远都属我们。在主再临时，犹太人可夸耀这位从前的拿撒勒人耶稣与他们有骨肉之亲。我们（外邦人）虽不可以，但却有「血」的关系，因祂曾为我们流血（固然也为犹太人流血），到将来以色列人全家都要得救。基督固是以色列人,也为人类中之一个,无分彼此。
既是这样，「因此我要仰望祂」！我们即或处于受苦受罚之中，甚或失去了一切，但主仍是我们的分，是以我们仍然「有」，
且显为丰富，这无疑说明我们与主存在一个立约的关系，没这「约」，便不能以主为我们的分了。正因这「约」，基督是我们的分，我们也是祂的分－－是祂的产业（参弗一章）。这关系是「约」，是神用独生子基督的血所立的，永不废去。
所以，神若鞭打责罚我们，从人的角度看似是绝望；但我们仍根据「血」的关系－－「立约」的关系－－「是我们的分」的关系，仍可仰望祂。
我们既在受罚中仍可仰望祂的怜悯，那么，在不是受罚的日子－－例如幽暗、灵性难处、挣扎、争战或试探逼来时，就更可仰望了！要是魔鬼轻声对你说：「神岂是帮助你呢？」你可这样答：「即使神打我罚我，祂仍爱顾我！因我是祂的分；祂是我立约的神。」魔鬼若絮絮不休：「瞧你一败涂地，神岂是帮助你的呢？」纵使我们失败连连，并不致把这事实推翻！基督徒的盼望是打不倒的，只是有时我们在软弱中，似乎给魔鬼打掉盼望，其实我们的盼望永不动摇。也许你正处在危难中，像是毫无希望；祷告未蒙允，以为神不听？这只是你的错觉吧！圣经哪处说神不听祷告呢？这显然是魔鬼向你说话了！你的环境极难，这倒是真！甚至有时觉得神没给你照顾？但只管仰望祂吧！看，神亲手惩罚的以色列人，其中仍不乏仰望祂的人－－「我心里说，耶和华是我的分，因此我要仰望祂。」（三24）故此，你的处境不论多么困难？所遇的灵性压力多么的重？或别人给你的误会多么的大？你都可以抬头仰望主！
耶稣基督曾为我们陷入极度的无望中，祂钉十架担当人的罪，承担罪罚时祂仰望神，神不理祂，天地也昏暗，兹证明神不顾祂。祂为你和我陷入真正的绝望中；但祂绕过绝望（罪人要受地狱绝望的刑罚）而复活，使我们如今满有希望，并得神和基督作我们的分。为此我们感谢主！最后让我们提起希望与信心，大步向前迈进！
「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（诗篇一一九18）
这是诗人的祷告。
这篇诗每一节都是论及神的律法的，分别以「律例」、「典章」、「神的律法」和「命令」等词汇作表达。选出以上一节，是因我们都须作这样的祷告－－「求主开我的眼睛，使我看出主律法中的奇妙」。
不仅主的律法，就是主其他话语里面的奇妙，我们也不能凭自己明白，需要主开我们的眼睛。相信大家都认同这点。最基本是－－主开导我们。
我们要先明白圣经的文字，解释对了才寻求灵意。一般而言，我们先要明白圣经的白文，这功夫是属理性和思想方面的事。这样说是对的，惟不止于此，即使我们不冀求从字面上获得任何灵意，但明白字面还需靠主开我们的眼睛。
我们读圣经，先要明白字面，在明白当中我们又要晓得它的层次、段落与分析。明了它这一大段究论什么？下一段又论什么？每一大段中又分为小段或小节。设若我们分析清楚，整章或整卷圣经在我们心里便构成了一幅蓝图。这样我们就掌握到圣经该段、该章、该卷所讲的。这其中不少是头脑的功夫。有些人生来就缺乏思维、组织与分析能力，读一辈子圣经都未能把一章作过分析，这就当别论。否则，理应把每一章（或每一段）经文里面的意思分析明白。这虽是头脑方面的事，惟也不能缺少主的灵的帮助。
有时我们并非刻意要分析经文的段落，只为使自己容易明白，或在向人讲解时使人易于明白。有时不是刻意的，但如果你与主在灵里相交，主使你自然看见：这段到此为止；另一段的中心是什么。或者你从不晓得这么分析，到后来主光照你，圣灵带领你，使你能觉得以往所看见的不正确；甚至发觉参考书所讲的不够妥当，或有些地方不够清楚，或把意思分断了。所以一切都靠着圣灵，由我们蒙恩得救初读圣经开始，甚至得救前所读的圣经，都需要圣灵教导。要是你有追求的心，圣灵会引导你进入救恩里面，祂会帮助你，使你明白，在某一程度上，你需要明白的，圣灵会帮助你。所以最主要的是主的灵在心中开我们的眼睛，使我们明白主的道。
本诗的作者可能是大卫。这里说：「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」诗篇第一篇则说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」换言之，律法里面有许多宝藏，「昼夜思想」的人，即使不像是挖到了新的宝贝，但当读熟了，又知道了，又熟悉了，他就必然「昼夜思想」，意即翻来覆去，很有味道。我们尝味道，可以反复地尝，其味不减，但地上的东西不耐尝、不耐看，渐渐失去味道。数十年前，小学生看的书本，有这么一句：「少吃滋味多，多吃滋味少。」世上的事物就是这样。然而诗篇第一篇说：「昼夜思想」主的律法，味道却能保持。当这般思想下去，就会有新的发现，或有新的味道。
我相信大家都同意圣经里最乏味的除「族谱」外，就是「律法」了。有人下决心要把整本圣经读完，惟读至利未记就停下来了，不能继续下去。这些「律例」是律法的一部分，乏味兼不明其意。诗人能够「昼夜思想」，觉得有味道，并且得福。这里说「律法中的奇妙」，各位，你读旧约的律法觉得乏味吗？你有没有求主开你的眼睛？使你看见里面的奇妙。当然你的生活要与生命配合，然后才适宜于求主开你的眼睛，使你看见律法中的奇妙。
我再说，读圣经最基本是要明白圣经的字面，这无疑是头脑的功夫，但仍须靠圣灵帮助。我曾说，有时圣灵给我们看见段落分明，并非我们绞脑汁的结果，惟我们必须先明白圣经的字句。
然则怎样读圣经呢？如何明白圣经？就是按字面明白，有些章节是极难明白的；也有些章节是散漫的，一般我们都希冀有可帮助的读经方法，惟无方法亦可。这怎样说？我的意思是：「硬读」。意即强迫自己读；多读，在需要时把片断剔出来多读。从前我们读国文有说：「读书不求甚解。」不理会其意，总是不断的读。从前我们中国人读书有个办法就是背诵，内容未必了解，小孩子尤甚，倘若背熟了，就自然明白过来。读圣经也一样，多读就明白。你「硬读」圣经；多读圣经（全部六十六卷），你认真读，起码每年读它一遍。一节节的读下去，读过就忘也不要紧，总得坚持。或者你不是整本读，而是选卷读，但记住要多读。或你选最不明白的几章读，你只要多读，一方面祈祷求主教导，这样我们就会明白圣经的表面。我想，最基本就是「硬」读了。
我们的教会早期除美姑娘外还有一位西国同工，他是英国人，与我们一起事奉主有数年时间。有天他对我说：英文圣经有不分章节的版本，用意是供读者在阅读圣经时不受分章分节的影响，使印象更深。我们现在读的圣经是分章分节的，但我们可把经文大段的读下去。
二十年代中国教会复兴，华南一带（包括香港）的教会很受鼓励阅读圣经。此前不见人买金边皮面圣经的，自一九二七年起金边皮面圣经就较为普遍，读圣经的人也较多。我也是在那期间开始认真读圣经。我闻说某布道家一天读十三章圣经，即五篇诗篇，一章箴言，此外新旧约各读数章，合共十三章。我知道后遂仿效了，仿效不一定好，但能使我多读圣经总有好处。这样虽颇有点律法化，但有一好处就是多读。我无意要大家仿效，总之多读就是了。
美姑娘最后来港那趟，她要更改我们的主日学教材，不是坊间的不好，只因她在美国看见有些教会的主日学是纯读圣经的，只花五年时间就读完整本圣经了。是以她鼓励我们纯读圣经，我们于是「硬读」圣经起来。
到美姑娘回来，她帮助我们主日学教员研究圣经。她无疑觉得主日学教员的重要性。我今天也觉得主日学教员是很重要的，必须认识圣经。当时我们全体传道人是当然的主日学教员，共六位之多，信徒人数则不多。信徒少，传道人多，传道人会否无事可做？不会。美姑娘督促我们这些主日学教员，除六位传道人外尚有几位信徒帮忙教导。
美姑娘的训练法是先要各人预备,然后于指定的日子学习。我们围着长桌子而坐，弟兄一边，姊妹一边，她则坐在中间带领。她指名道姓地叫我们讲的，一个接一个，讲时不准翻阅圣经。她要求我们讲的不是「亮光」方面的教训，而是预备讲授的那几章的白文。我们就是这样受训过来的。这样受训，使受训者不能不稔知该章所说的。我们说不对或不完满的地方，她会给我们指正或作点补充。我们就沿这方式读圣经，到了一段日子，便渐渐明白。起初也不很明白，直到我们稍微有行道的心，对圣经的道理就懂得稍多，因主会教导我们。谈到这里，仍是读字面方面的功夫，就是指读「通」字面的意义，包括：解释正确。不要解得古怪，或离题不符上下文，变成断章取义。这样读圣经，是为求解释正确。
今天有不少的书籍指导人读圣经，或教导人怎样带领查经班。保罗时代，提摩太跟保罗学习传道，并与保罗同工，提摩太怎样读经的？保罗的圣经只有三十九卷，相信提摩太等人是很渴慕地阅读，没有参考书辅助，你会否说缺乏参考书怎能明白圣经？不会，㈠因为主的灵作他们的教师，㈡多读自会明白。
很多年前香港大学的基督徒团契很有主的恩。那是二次大战后的初期，香港的青年人开始复兴，主有很多很重的工作在青年人当中。ＩＶＦ（即今天的ＵＣＣＦ）国际性的大学生团契，有干事来港作点工作。ＩＶＦ的职员教港大学生团契的学生查经和读经方法。这方法至今还很受用，称为归纳法查经。当时有人从港大团契中学到这种查经法，觉得很实用。例如：关于约翰福音第五章，耶稣基督治好患病三十八年的人后，祂与犹太人争辩，接着又论到一些教训，教训之后的一段经文则说明另一意思，接着又有什么意义。大学生们于是很高兴，遂继续采用这种归纳式的查经法研究圣经。他们觉得采用这方法后，明白圣经胜于平日的查考。他们中有人在我面前提起，似乎只采这方法查经才可明了，我听了没说什么，只是我的心在想：然则在未有归纳研经法前，人家就读不明圣经了吗？不也见有许多人都读明白了吗！况且他们的明白不下于大学生们所明白的呢。
这方法无疑有它的价值，使人可以快速地了解经文，惟速成不一定须如此。上文曾说提摩太如何读圣经？保罗怎样读圣经？是否有大堆讲义、注解书籍备用？他们不也是读、读、读……吗！所以大家若想明白圣经；怎样读才明白呢？要是你希望在本文内得到什么好方法，就定然失望。我老实告诉你：这方法就是「硬」读，多读，这是基本的方法。
研经方法到底有用吗?有用。它无疑可助你快速了解圣经,把握着圣经的某一段的意思。但最好还是自己读，某段或某章的经文，它是一层一层的，你自己懂得分析，这是最好的，这是关于字面（或初步）的读法。
我初到喜乐堂是参加礼拜六的查经班，那是一九二八年，礼拜六查经班分两堂。那时美姑娘算是给初学圣经的人一些查经的方法，使他们容易了解明白整章经文，不仅容易明白，又可从其中得着属灵的粮食、亮光……，她也给我这方法，惟在我未参加前已从一位信主的太太处得悉并已开始应用该方法了。她主张每一章划分十个项目，或分十个纲目来看整章圣经。
其分法大概如下：
㈠这章圣经的要旨（大意）是什么？（不过，圣经中有不少章段是难找到要旨的，例如约翰福音八章也不易看出要旨的）。虽不容易，仍要找出来。
㈡章名。字数愈少愈好。美姑娘的圣经每章都附章名的。她身体欠佳，很多时都卧床，也不能读经。有趟我因事到她住处，她告诉我她念章名已念到诗篇了，固由创世记开始。你能把整章的大意找出来，替它起章名；有些章段实在不易命名的，如一些历史书，整章共提到几个人的历史。但你若有智慧，可将之总括，然后命名；或总括提到该章的大意。有些章段比较难括的，惟当你读经到某程度时，你就能把其概括，纳入一个题目之内。
㈢金句。从整章中找出一节背熟作金句。
㈣人名与地名。将之全部抄下来。抄时便知该章讲的事迹是什么。
㈤命令。这章有何命令？「命令」是指神的吩咐。有些命令与基督徒无关，是给从前的犹太人，但仍抄录下来，加上括号注明给犹太人便可。至于给基督徒的命令，也附上注释，以资识别。
㈥应许。神有什么应许？或给犹太人的；或给个人的；或今天我们也能接受的。全部附上注释。
㈦模范。有那个人的品德、生活堪作我们的典范？注明该人的名字与成为模范的因由。
㈧鉴戒。是我们所不能效法的，如犹大等。
㈨论基督。整章有哪处是论及基督的？
㈩我的祷告。查考这章圣经，应该引起查考圣经者一个祷告。把祷告写下来。
分作十项读圣经仍嫌不足，惟这样可使我们得到一点圣经的轮廓，明白其大意。同时这样的读经法，可得到一些属灵的益处，帮助我们研经圣经。
「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（诗篇一一九18）
今天我们备齐各类的参考书籍，随时供作研究，但最好还是持定一个态度－－让自己先读，当发现困难，茫无头绪，结构松散，使你难以明白，才借助参考书不迟。
记得早期培灵研经大会有位神重用的讲员黄原素先生提到参考书时说：「当你读圣经、默想……，再没有得着之时才找参考书。」他提出的这个次序是对的。「要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」我们无疑要运用思想，正如我们也用手行神的旨意，最主要是「专心仰赖耶和华」，这金句我们大都背诵过吧。
读圣经，我们要专心仰赖主。当你祷告过仍得不着才找参考书，有时虽不明白，但仍不求助参考书，把看参考书的心放下，专心仰赖主，主会教导我们，使我们有所领悟。主或不用这方法，或者过了一段日子，我们读到圣经某处，然后明白从前不明白的，这是我的经验。有时实在到了不能不求参考书的时候，但依我的经验，参考书所提供的注解，偏是你要明白的那些，它却付诸厥如，作者没注意到你希望明白的那些。故此，我们更须倚靠主的教导。
参考书有时令人愈看愈乱，这本与那本同一句的注解，却彼此相去甚远，甚至引起争辩，各具主张，意见纷纭，莫衷一是。我觉得这些不用争持，待主来到自会明白。你不必以为圣经矛盾，信不过，不用作此忧虑。
主耶稣未降生前，犹太人看旧约的圣经得悉「弥赛亚」要来，这是他们整体的盼望，使他们有复兴的大卫的国，甚至有超越往昔大卫的国的光辉。这位「弥赛亚」是胜过列邦的，使他们获取胜利。惟犹太人同时又读到以赛亚书五十三章论的「弥赛亚」，竟是受苦至死的，与他们思想上的「弥赛亚」相差极大。盖犹太人怎能接受「弥赛亚」是受苦的？这使当代的犹太人不明所以。
有次，耶稣基督质问犹太人一个问题，使他们哑口无言，自此他们就不敢再问难耶稣。那趟耶稣问犹太人说：「你们说，基督是谁的子孙？」他们说：「是大卫的子孙。」耶稣说：「为什么大卫被圣灵感动说：『主对我主说，你坐在我的右边，等我将你仇敌作你的脚凳。』」「主（指神）对我主（指基督）说。」这是大家都承认的。为什么既是大卫的子孙，大卫却称祂为主？他们就住嘴了。倘若我们发现圣经有难解的经文，切勿强解，把它留待主来时解决。有些人虽不明白仍相信，继续仰望主的灵引导。
过往阅读倪柝声先生的文字不少，他谈到主再来圣徒被提的真理说：不是所有圣徒都被提。他有一个说法称为：「局部被提」，即「得胜」的被提，「失败」的要留下来经历大灾难，接受熬炼。但另有人这样说：主再来时全部真基督徒都要被提。你附从哪一说法？这个是甚有研究的神的仆人，那个又是甚有研究的传统说法。你怎么取舍？赵世光先生是主使用的复兴布道家，有次他在培灵研经大会中讲道提到上面两种关于「信徒被提」的讲法，作为信徒如何依从？他说：「我不理会一次被提抑多次被提，总之，我预备主来就是了。」这样的解决方法倒不错，因预备主来无碍于一次抑多次被提的争论，这态度无疑万无一失，惟于真理的研究上则无补于事。我曾为这问题向主祷告过，惟不刻意求答案。及后，由于读圣经多了，这里有点得着，那处有点领受，我于是接受全体基督徒被提的说法，因而心安，不再思想谁对谁错。参考书不一定能给你助益的，你应专心仰赖主。
苍蝇是靠它的足部尝味的，它只须站着即能分辨哪是可吃的。我们明白圣经，很多时是用我们的「脚」。意思是指：当我们「行」主的道，主就教导我们，圣灵就领我们进入真理里面。「进入」一词，我们译作「明白」（参约翰十六章）。「进入」固可说「明白」，但也含此意－－你「行」进去，到了一个地步，就有所看见；再「行」进些，所看见的就愈多。我们能够明白圣经，认真得着主的话是因这关系。况且，当我们「行」时，我们的心灵是与主相通的，主的灵会教导我们，在我们读圣经时与我们讲话。我们若是「通」，同主交通是畅通无阻的，因尽所知的来与主同行，切实对付罪并追求爱主。这样与主同行，主会光照我们。
我们读圣经，主使我们有所看见。有些的分析，如这段讲论什么？与上面那段如何联系？你猛然有所发现、领悟，这是因主的灵在我们里面作工。祂不像讲话般，乃透过你的思想，但你显然知道不纯是思想，自然而然的在你思想时祂加上亮光，使你看见一些说话，感到很得帮助与滋润，但这与你的经历，尤与你的渴慕相配合。
这样，你会有一种「学会」、「读会」－－神的话。这个不同搞思想，搞思想是不能产生以上的情况。有时像亮一亮、闪一闪，给你提醒。或许不在读经时，又可以是在读经时；也许是在祷告中使你突然有所领悟与看见。主通常给我们圣经的说话与教导是在我们有需要之时。举例说，你自觉失败，犯了某罪，罪使你感觉深刻，你痛悔不已。你认罪复认罪，你根据约翰壹书一章９节知主必赦免，但你因经历浅，不晓得这之后常有「控告」，令你内心不安，具有「黑暗」；使你与主之间失去甜蜜和光明的交通。有时确是出于主的管教，使你暂时失掉跌倒前的欢乐、光明并畅通的交通。你认罪后，与主的交通无疑恢复了，不过有时来一些管教，使你觉得木然不通，似乎你处身灰暗中。这样的灰暗可能是仇敌的控告或压制；可能是主的管教，以致你失却美好的交通。你等候主，你知道主已赦免了你的罪。倪柝声先生说，要是如此跌倒，我肯定你一个月内不能恢复与主的美好交通。也许这只是他个人的经历吧了。有时确是主的管教，不是魔鬼的控告与压制。其实主已赦免了你的罪，你不是行在黑暗里，但你感觉是在黑暗里。你或对主说：主啊！放手吧！我知你已赦免了我，是根据约翰壹书一章９节的应许，但我晓得这是管教，主啊！够了吧！大卫犯罪，神赦免了他，但神留下一些管教在他身上，在他家中「兴起刀兵」，使他痛苦不堪，使他受警戒，印象深刻，免再重犯。也予后世一种警告。
也许主不一定管教你，只是有时管教，使你感觉黑暗。此时你会想起一节经文，是你从没这么用过的－－「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。」虽然你似乎仍处于灵性低潮中，仍可称「黑暗」，然而就是行在这般的「黑暗」中，我都不怕，因你常与我同在。这经文可能带给你一点安慰。你从未发现有参考书作过如此解释的。这样解释可对否？对。正解固指「走过危险，离死不远」。惟这样应用也无不可，这么应用也非自己想出来的。
早期，我自觉幼稚。有个周末我要领查经班，上午我因事（已忘记）没空预备，突想起一节经文，说：「耶和华必预备。」无疑此节多数不是这样用的，然而这时它之冒出，顿使我生出信心来，遂应付过去。本是我须预备该讲的经文，但神预备了。我后来把这事说给美姑娘听，只见她微笑说：「如此应用这句经文」。这只是引例在应用方面，惟很多时圣经的正解也相仿。以上是在应用方面的引述，却未把原意曲解，与圣经的白文未有冲突，甚至有时圣经正是要表达这意思呢。所以说，不是我们去「识」圣经，乃是圣经「认识」我们。
你读圣经是顺序按章而读，不是随意乱翻，但竟然发现读到的正解决了自己的问题，犹如对症下药，整个人安然起来，从而感谢赞美主。圣经知道我们的需要，其实是圣灵在这里，很多时候，我们就是这样明白圣经的。当然有时是在祷告中赫然发觉某节经文的解释，悟到可这般引用。有时则在讲道中明白，主向讲者说话，使讲者有领受，姑且说讲道有时如听道，在讲道时忽然感到可这么讲，或是对某章某节感到豁然开朗，茅塞顿开。主的灵这样教导我们，要是我们这样认真与主同行与主相交，主必与我们讲话。
主不一定在我们读经时向我们直接讲话。有时清晨起来，你觉得心灵特别畅通，噢！主是这样的美，那样的善……心灵深处涌现这分感觉，但明显不是自己的思想。但当此感觉不在时，你怎也弄不出这些思想来。我实在难以形容下去了，总之，主会和我们讲话，惟不离圣经真理的范围，使你想入非非。倘有？就不是出乎主了。
主有时又用圣经向我们讲话，我们要与主「行」得密切，诚诚实实脱离自我中心的生活，严格对付罪，如此，主会和我们讲话，会教导我们，向我们阐释祂的话。
我再说，我们先要明白圣经的白文。当我们「行」进去，我们读圣经同主相交，看见主，听到主（不是灵恩派那种），即使不是在读经中，主都会教导我们。我们的心灵要「通」，同主相交，见到主的面，要「真知道」祂，如保罗在以弗所书一章说的。
我们不是凭肉眼看见主，不是见异象，乃是心灵看见，看见主各方面的「美」与「善」，这原是每个信主的人该要看见的，但必须把自己从世俗里退出来，完全归神，把自己「关」起来，从自我中心的生活、罪恶中抽出来，如此，主必把圣经教导我们，这样受训一周，胜似念一年神学。有人读神学四年，未尝见过主的面，整天忙着上课下课，做功课翻参考书，考试，实习……，如此这般过了整个神学阶段。我们要好好读圣经，到了一个时候，主亲自在我们心里教导我们，与我们说话。我告诉大家，确实有这样的事－－主与我们讲话。惟不像「灵恩派」，不是一种声音，但你可称之为声音。主在我们心中和我们讲话，将圣经教导我们。
求主引导我们，一心与主交通，好好读圣经。主藉圣经与我们相通。我们读主的话，又在圣经的道的范围内看见主的面，同主有实质的交通。
这样，我们基督徒就变成「有料」，有属灵的实际。
哈迦利亚的儿子尼希米的言语如下：
亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊城的宫中。那时，有我一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回剩下逃脱的犹大人和耶路撒冷的光景。他们对我说：「那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难、受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。」
我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷，说：「耶和华天上的神，大而可畏的神啊，你向爱你、守你诫命的人，守约施慈爱。愿你睁眼看、侧耳听，你仆人昼夜在你面前为你众仆人以色列民的祈祷，承认我们以色列人向你所犯的罪，我与我父家都有罪了。我们向你所行的甚是邪恶，没有遵守你藉着仆人摩西所吩咐的诫命、律例、典章。求你记念所吩咐你仆人摩西的话，说：『你们若犯罪，我就把你们分散在万民中；但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人，虽在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。』这都是你仆人、你百姓，就是你用大力和大能的手所救赎的。主啊，求你侧耳听你仆人的祈祷，和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩。」
我是作王酒政的。（尼一１～11）
尼希米记是记录了重建耶路撒冷城墙的事情。由于百多年前，巴比伦攻陷耶路撒冷。圣城被毁，圣殿被焚，百姓被掳到巴比伦一带地方去。经过数十年，巴比伦也遭倾覆；继而玛代、波斯联合掌权，统管巴比伦辖下所有地区，当时犹大地就是他管辖的范围。
波斯王古列元年，即主前五三六年，下旨准许犹大人归回建造圣殿。当时归回的犹大人大约有四万。再过许多年，自从第一批被掳归回之后，相隔了差不多一个世纪，就是在尼希米这个时候，城墙仍旧破落荒凉。虽然圣殿已经建成，但这个城却仍然没有城墙；再者，当时归回的百姓，并非成立了一个自主的国家。他们仍然服在波斯王手下作为奴仆。又基于耶路撒冷城墙尚未重建，以致当犹大人遭受欺负、凌辱的时候，即便想逃往那座城也无处可逃，他们真是痛苦。
有些人来到尼希米那里，把耶路撒冷的光景告诉他。当尼希米听见这话，就坐下哭泣，然后悲哀几日，又在神面前禁食祈祷，
求主眷顾全体百姓。那时，他特别按着神所应许的说话，求神照此而行，说：「……你们若归回我，谨守遵行我的诫命；你们……虽在天涯，我必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。」
尼希米所求的，就是求神使他在王面前蒙恩。现在国家已经沦亡了，他竟然想再把京城重建。如果王知道他所求的，他便随时性命难保。这么大的雄心，又似乎会构成造反的罪名，究竟神会否听他的祷告么？
他所求的实在伟大，而且难得，乃一般人所没有的。试想，在一个大帝国的君王面前，一个区区的酒政，只不过是递酒给王的，竟然放胆向神求这件事。在第二章中，我们就看见神果真听了他的祷告。
数日后，当他递杯给王时，王看见他面带愁容。这是不行的，在王面前岂可有愁容呢？那时王并没有立即把他下监，却问他说：「你既没有病，为什么面带愁容呢？」显见「王的心在耶和华手中」，神实在听了他的祈祷。尼希米素来在王面前没有愁容的，但当王问他：「……为什么面带愁容呢？」他就甚惧怕，只有默默地祷告，然后向王说：「我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容么？」王并非愚昧的，当听了这番说话后，他大可猜想尼希米要复兴耶路撒冷城。但王却问他：「你要求什么？」
于是他在心中紧紧靠着主，提出他所要求的：「求王差遣我往犹大，……重新建造。」岂料王喜欢差遣尼希米去。显然神在作事，神在管理。
后来尼希米回到耶路撒冷，遭到重重的困难，但最终也把整个城墙重新建造了。故此以色列人有了一个地方，可以躲避外族的欺凌。
在此处我们看见他所祈祷的，实在是一件很大很难的事；但他有这么大的胆量，竟向神这样祈求，而神也真的答应了他所求的。于此，我们就明白到祈祷所得的「福」，实在可以很大的。因此，我们绝对可以向神求很大的事情，甚至当事情应验的时候，可能大到我们认为不能置信的。我们身为基督徒，是神的儿女，岂不是很蒙「福」的么？看看我们有这么大的祈祷权利，就知道神为我们敞开了一个挺大的恩门。神的儿子耶稣基督，还在地上的时候，曾对门徒说：「奉祂的名，无论求什么，祂必成就。」原则只不过是奉祂的名，即是在祂名字的荣耀范围之内，并且靠着祂的名字去到神面前，那么「无论求什么，我必成就」。
「无论求什么……」－－这应许真是好。我心里有许多打算：我想获得……我想达到……或是我想解决某某事情。是否「无论求什么？」是的，无论求什么!
但是耶稣基督说：「奉我的名……」就即是说，所求的需要关乎祂名的荣耀、倘若有一个人能这样祈祷，又得蒙神的垂听，并且成就得又大又奇；那么这个人就是与神同心，他的生活是在主的旨意中；他所关心的只有神的旨意，这样的人并不会自私自利专为己求。他心目中所要成就的，要达到的，要得着的，是完全符合神的旨意，于是求而蒙应允了。
约翰壹书五章14、15节：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。……既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。」可见我们的祈祷是这样地有把握。如果我们认真与主同心同行，并以主的旨意为中心，或说是以主为中心；那么，就很自然在主的旨意之内祈祷了，并且不会存有私心私意的。
有不少人在一些事情，诸如终身大事，都说寻求神的旨意。他可能问说：「究竟是否神的旨意要我如此行？是否要我与某某结婚？或是否在某件事情上，要我采取这一步呢？」说句实话，倘若你不是以遵行神的旨意为重，那么，你还没有什么权利向神祈求。试问你是否「经常」以主的旨意为重呢？我再说，如果你不是这样遵行神的旨意；那么，你还没有十足的权利向神求问祂的旨意。
有些人在婚姻事上出岔，无论是已经发生，或是行将发生，他们往往声称自己已经为此事祈祷了；但是一个并非「经常」遵行神旨意的人，却偏要在此事上说是寻求神的旨意，我们可替他说句实话，他仍然是按自己的心意而行，因为他素来是这样行的。这件事虽然表面上似乎是寻求神的旨意，但说得明白一点，恐怕都是为着「自己」，不要与错误的人结婚，免得后患严重。
尼希米的祈祷得蒙神垂听，我们便知道他所求的，都合乎神的旨意。他引用了摩西的话，即是圣经的话。
也许你会认为他只不过是为自己的民族祷告，极其量是一个爱国表现吧了；但如果我们看清楚一点，就知道这并非为国祈祷，
这篇祷文的内容，相当着重神和百姓的关系，虽然表面看来是为他的同胞受苦而祈求，但实则是着重神的旨意；而且在圣经中，我们可看见神是有这个旨意的。显见他并非出于私意，单单为自己的同胞骨肉之亲而祈祷，乃是为主的百姓，为神殿所在的城而呼求。
如果从诗篇的内容看，我们就得看见那些被掳到巴比伦去的人，其内心极渴想耶路撒冷，并且缅怀在圣殿中与神交通的福气。「耶路撒冷啊！我若忘记你，情愿我的右手忘记（弹琴的）技巧。」这篇大概是被掳到巴比伦去的人所写的，所以诗中有说：「我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。」（诗一三七５，１）可见他们虽身处外邦，但那分记念耶路撒冷城的心，真的非常沉重。他们想到耶路撒冷，特别想到圣殿，诸如诗篇四十二篇所写：「我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。」可惜现在不是了。那些巴比伦人「不住的对我说：『你的神在哪里呢？』」故此，那位诗人又说：「追想这些事，我的心极其悲伤。」
他现在为着神的殿和神的名字，作出这样的祈祷，表面上是为自己民族同胞，但实际上更是多想念到自己和神的关系，正如刚才所看过的祷辞，我们就可看出他是为了主的旨意，因神有意要恢复耶路撒冷。再者，我们也可从圣经历史的发展，就可看见神的确是有这样的旨意，因为耶稣基督要来。倘若耶路撒冷城还未恢复，犹大秩序尚未复原，人民仍未安居乐业，那就不是耶稣基督要来的时候了。
他们虽然被掳归回，但神却仍未使他们回复大卫时的兴盛，而且他们的心又未十分归向主，虽然有些人对主是挺有心的，可惜为数不多。即便如此，神还是要完成祂的旨意，因耶稣基督要来。当时，尼希米不像我们，可从圣经历史中得知这么多的事情。我们知道神的旨意，就是祂的儿子要来，乃要降生于那个距离耶路撒冷不远的伯利恒，并且死在耶路撒冷城外，就是神的圣殿所在的地方，献上一个「真」的祭，就是为全世界的人赎罪，使我们可以得着生命。神为要这一个大旨意成就，尼希米就有这样的感动，所以作出这样的祷告。表面看他似乎不晓得这些事，而事实上他也真的不晓得，但神的旨意在这里，神的灵运行在他的心中，使他有这样热切的祷告，并有这样坚定的信心，可以放大胆量来祈求大事，而神又明显成就祂的旨意。
我们的祈祷，应该认识神的旨意。我们个人今天的祷告和所求的事情，「也许」就是日后神所要成就的伟大事情。我要改一改，不是「也许」，乃是「实实在在」的。如果我们今天有合乎神的心意，和按照祂旨意的祷告，就必然有分于神将来要成就的大事，就是有分于引进神的大作为。
究竟神的大作为是什么呢？乃是使祂的名被尊为圣；使祂的国降临；使祂的旨意行在地上，如同行在天上。如果我们能够好好地祷告，就必然有分于引进那件大事了。那么，究竟我们能否有神这样的心意呢？
我们看见尼希米不知不觉，就有神的心意要他这样祈祷，因为神要建造这个耶路撒冷。究竟怎样看出来呢？试从他身上一些表现，就知道神要他这样祈祷了，诸如他痛苦迫切的祈祷，禁食的祈祷，悲哀几天的祈祷。表面上，他是为犹大地的犹大人难过，但更是主把这分心情加给他的，因为我们看出这是成就神的旨意，故此主放在他的心情中，叫他切切的祈祷。主又使他有这样的信心，这样的勇气向神求大事，因而可在王面前蒙恩。
我们都需要这样与主紧密同行,有这样的心遵行神的旨意，就能够有主的感动，为一些事情祈祷。这极可能与将来的「大事」有直接关系。其实所有事情，都与那件事有关的，只不过于我们可能更为直接了。
我们若遵行神的旨意，就能按神旨意而祈祷；若按神的旨意祈祷，神就给予我们热切的心。如果我们的祈祷冷冷淡淡，无论是私祷或在祈祷会中，都是毫无心愿的，就恐怕因我们不是与主同行，不常遵行神的旨意，不经常留意神的旨意，故此失去祷告的热心。相信我们若与主同行，就必定有很大的热心而祷告。今天我们在这里有三数百人，如果全体都有这个热切的心，为神的旨意和神的名来祈祷；那么，所能成就的事，不知要何等的大呢！盼望主将祷告的心赐给我们。祷告的心之底层究竟是什么呢？就是遵行神旨意的心志。我们若专一遵行神的旨意，并尊主为大，那么，我们所祷告的，是为了主的事，为主的名，为主的旨意，而主也必然恩待我们了。
「早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯干了。彼得想起耶稣的话来，就对祂说：『拉比，请看！你所咒诅的无花果树，已经枯干了。』耶稣回答说：『你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说：「你挪开此地，投在海里！」他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。』」 （马可福音十一20～26）
文首所引经文的第24节中，耶稣基督明说我们祷告祈求的必定可以得着，而那个秘诀就是「只要信是得着的」，当人履行了这个条件，所求的「就必得着」。
在经文中主讲到信心的能力，事缘前一天主见到一棵不结果子的无花果树，就咒诅它。第二天早上，当他们在路上经过时，看见无花果树连根都枯干了。门徒觉得耶稣此举十分特别，因昨天主只说了一句话：「从今以后，永没有人吃你的果子！」那无花果树就因此而整棵树枯干了。彼得对主耶稣说：「主呀，你看！昨天你咒诅的那棵树枯干了。」在回应中，主没有透露祂咒诅那棵树的原因；事实上，祂心所想的是犹太人正如这棵不结果子的树，神的咒诅将会临到，但祂没有跟门徒提到这方面的教导，反而教导门徒另一件事──信心。
昨天主咒诅无花果树一事，是用信心来作的，所以那棵树枯干了。藉此耶稣基督教训门徒，无论何人，如果对这座山说：「挪开吧！离开此地，投在海里！」只要你心里没有疑惑，那座山定必挪走了。接着祂就谈到祈祷，只要有信心，也是必能得着的！人可以用信心吩咐一座山挪移，正如耶稣基督可以用信心叫那棵无花果树枯干；同样，人也可以用信心来祷告祈求神（并非吩咐神做事），就必蒙应允！这教导并非彼得或保罗等传道人构想出来的，乃是耶稣基督亲口应许我们的。许多时候，我们虽祈祷，但却不相信是必然得着的，只存盼望之心，望主作工而已；但耶稣基督在这里教导我们祈祷，只要信是得着的,就必得着!我们要注意在「就必得着」的应许里，主用的是「必」字；事实上，教会需要有能够祷告的人，使教会里很多事情能成就，叫神在众信徒身上，甚至个人的心中、各人的生命里，所要做的工夫能够作成。神需要很多人能作有效的祷告，而非空空泛泛的，因为神不能透过这样的祷告来作工。
中国云南西部及西南部的山区，有几个少数民族住于其中，其中一个名叫「傈僳族」，英文译作“Lisu”。神藉祂的仆人在他们当中辛劳地作工多年，数以万计的人信了主，其中有些信得很好，数年前甚至共产党也要承认基督教是这个民族的宗教。这些工作是从一个名叫J.O.FRASER的人开始，别人替他译名「富能仁」，意谓能够显出仁爱。他在那里作工，有时叫他很灰心；那些人起初表示要信主，但后来全都不信，反而再次迷信那些鬼灵。甚至有部份族人被人搅扰后，整条村或整个镇的人向他说：「你不要来了，现在我们不信了！」见此令他灰心不已。他的祷告不计其数，因难处多，而他心里认真切望那些人得救，有时甚至整天祈祷。他虽殷勤作工，但果效却少，有时似见一些果效，可惜转眼又成空。后来有一次主教训他，自此他的祷告就完全脱胎换骨了，他一祷告，神就作工！主教他什么呢？就是文首所引的经文：「只要信是得着的」。并不是一直的求主叫那些人悔改，盼望他们得救，乃是祈祷相信主一定做，那些人一定得救。啊！那就不同了，以后的工作就都改观了。
本人初信主的时候，从书上读到有人如此说：「祈祷只要信是得着的，就必得着。」我自此恍然大悟，当知道此秘诀后，为一些事情祈祷时，相信是得着的，呀！真是得着的。深感这件事很新奇，不过后来主屡听祈祷，多方显出主的恩典，就再不觉得那么新奇了。祈祷真是能得着的，只要信是得着的，就必得着。中文圣经翻译「只要信是得着的」此句译得不够好，较好的译法是「只要信是得着了，就必得着」。「得着了」即你的祈祷已经得蒙应允，虽然还未见所祈求的那件事成就在你眼前，但你的信心使你知道已经得着了。这样，事情又实在在你眼前成全起来，只是有些时候来得快，有些时候来得慢，但主总是按祂的时候来成就我们所求的。
「信是得着」的真义，并不是相信一定得着的（这态度已算不错），乃是相信已经得着了。这里向我们指明一个事实，就是神与人看事情的角度不同，而我们当学习用神的眼光来看事情。有人或许会如此想：「我现在才刚祈祷，就说有了，已经得着了，这是怎么回事呢？我还没有求就已经有了么？」第一，我们当知道，我们所需要的神早已为我们预备齐全了，然后，不知怎的神作工，安排了环境，那时我们便祈求；原来一切都已预备好了，只待你去求一求，就把事情实现了！换言之，我们祈祷能够如此得着，原来天上已有这个旨意，又已做成这件事，然后神就引导我们觉得有这个需要去祈祷，又引导我们有这信心，知道所求的已经得着了！神早有预备，又已作成了，不过此事未曾临到我们身上而已！
圣经不单谈到一件事情说它原先是已经有了的，是已经成就了的，但却要待我们做一些事，然后才能得着。例如得救这回事，以弗所书第一章告诉我们，神创立世界之前，在基督耶稣里，已经将天上「各样属灵的福气」全给了我们。祂未造世界和亚当就已经给了我们！「在基督里」已经给了我们！所赐的是什么福气呢？就如神拣选我们，也因爱我们给我们儿子的名份，又使我们得蒙救赎，罪过得以赦免，这些全都已经赐给我们了，我们也已经有了！但是，那时我们还未出生！神不像我们这些短命的人：人常往时间和空间里看，而时空都是属世的，神却没有这些限制，在祂看来，现在即是过去，过去即是将来，都是一样的。所以彼得后书第三章说：「主看一日如千年，千年如一日」。例如，耶稣基督说:「我必快来」，祂确是快来的，不过我们总是说：「主还未来，好了，我们不用盼望祂来了！」似乎示意不要再提耶稣快来这回事，我们就是把事情弄到产生这许多软弱来。事实上，耶稣基督说：「我必快来」，因祂看时间有别于我们。正如我们得救就是这样，并不是我们信的时候耶稣才为我们死，乃是这个救恩已经做成了，在耶稣基督未降世、未钉十字架之前就有了，也曾赐给我们了。我们信主得救正是相信一个已经有了的事实，成就了的救恩。我们信耶稣那刻，因信在主观方面就能感受到救恩的伟大；在十字架上，主为我们流血而死，我们的罪在那里得洗净。但神的看法远超过我们，其实在创世以前，救恩已经预备好了，已经赐给我们了！同样，我们祷告祈求，只要相信已经成就，就必成就。的确，有时为一件事情祈求，并非很勉强的，而是很自然的就知道已经得着了。譬如为一个人代祷，祈祷……心里就知道已经得着了，不用再祈祷下去了。后来遇见那人，询问之下就晓得祈祷真的蒙了应允，关键在于我们并未见那件事情成就，然而我们先是相信那件事已经成就了。
这会叫人想到：「作基督徒怎么做得那么妙？你们基督徒真是有几分神秘啊！」说真的，每个基督徒都是神秘的。我们重生得救那件事就已经很神秘，这是世界的人所不明白的，也是他们所没有的。世人是不会明白究竟基督徒里面怎会有了神的生命、做了神的儿女、与神互相沟通的呢？起初我们不大懂得与神相通的道理，虽然与神谈话，神又有恩典肯答复我们所求于祂的，然而我们还不知道我们已经是与神相通的了！有时我们经历到神真的来跟我们讲话（透过圣经及环境向我们讲话），神与我，我与神互相交谈，这是我们清清楚楚地感受到的。有时祈祷时好像我们的灵与神的灵相通似的。基督徒啊！我们根本是神秘的，在一般人的眼中，因不明白属灵的事，所以觉得我们神秘，但其实又并没有什么神秘可言，只是我们有了灵界的接触和生活，而这也是作为人所该有的。起初神造人，人是与神相通的；现今人因犯罪离开了神，与神脱节，失去了与神的交通。如此看来，我们有信心来祈祷，不过是恢复与神的交通而已。
另一方面，我们容易陷于一种愚昧之中，就是用思想和意志的力量去叫自己「相信」已经着了。那么究竟怎样才能得着那个确实的信心呢？第一，我们当殷勤用心读圣经，好好地吸收主的话，读圣经时，知道要行的道，总要靠主遵行。因为有些道理，特别关乎主耶稣基督为我们作成的救恩那方面，我们还未完全晓得。如此读圣经便会有所吸收，会更多明白神的旨意。圣经的原则，神的心意，尤其关于祈祷的，我们都从其中有所吸收。如何晓得有所吸收呢？譬如有些事情发生……啊，你觉得（你不难知道）这不是神的旨意，所以要求主破坏那件事；与此同时，你心中可能清清楚楚地有圣经的教训，指出那件事是不应该做的、不能叫神得荣耀的、也是不对的，因此你就祈祷，求神破坏那件事。当你知道主的心意，你的祷告就会比较有把握，后来也显出这果然是神的旨意。在你那方面，平素是有心行主的道，与主同行的；到你要为那件事祈祷时（你认为是神的旨意，主也给你有这样的信心），一方面你祈祷时会觉得十分通畅；另一方面，当祷告完了，你很有信心主一定做工的，而后来主果然做工。
当我们说：「我们所求的这事，一定有结果，一定得着」时，这样的信心并非自己编造，或勉强用思想绞出来的，乃是我们好好地吸收主的话，与主交通，与主同行，与主同心的结果。这个信心不仅仅相信所求的必然得着，甚至相信是已经得着了。转过来说，如果你觉得这祈祷的信心既神秘又难行，那你就先把它放下好了。只要你追求好好地读圣经、吸收圣经，当你祈祷的生命渐渐长大起来时，自然地你会享受到这些福气，就是经历到主听我们祈祷，成就我们所求的。还有，你可以向主求一个这样的信心，只要你是为主的缘故，好叫主的事情能够成就，并非单是为你个人的利益、好处、权利等等，主必定会作工！
这段经文接下去提到有些阻碍我们祈祷的事情，要叫我们小心。这些是什么呢？就是「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。」（十一25～26）主明讲祈祷必定可以得着的，而那个条件就是信心，但祂附加一些说话，表明即便你履行了那个条件也可能得不着，因为你不肯饶恕人，宽待人！
人家得罪你，向你认错道歉、求你原谅，你要饶恕他；就是没有歉意的，且跟你作仇敌的，你也要饶恕他。每个基督徒也当不做任何人的仇敌；没有人是我的敌人，这是基督徒的人生态度。别人若做我的仇敌，这是他个人的事，我仍饶恕他，不做他的仇敌。恐怕很多基督徒祈祷不蒙主答应，毛病就在这里──不饶恕人！别人得罪了你，你一直不肯饶恕，难怪你的基督徒生命没有长进，祷告总是不蒙垂听。你饶恕了你的家人、同学和同事没有？若你的老板对不起你，你有否饶恕他？街上有人对不起你，你有否饶恕他？假如你心里总是念念不忘别人的恶，不肯原谅人、饶恕人，神不会听你的祈祷，虽多次祈祷也不蒙垂听（除非有些急切的、特别的事情，也许神会听祈祷而做工），因为耶稣基督是这样说：「你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。」（十一26）
这里讲的不是关乎得救的问题，乃是我们跟神交通的问题，尤其是祈祷那一方面。耶稣基督在这里谈祈祷，有两件很要紧的事：第一，祈祷的秘诀──相信，叫你所求的必定得着；第二，祈祷的阻碍──不饶恕人，使你所求的必定得不着。所以我们当竭力寻求信心和爱心，以宽大忍耐的心待人，尤其在信徒之间，因为若教会里有不饶恕的精神，整个教会会受害。惟愿我们的教会能够擅于祷告，藉祷告成就神的事情，又能够彼此宽容，以致我们的祷告没有阻碍。
「你们要靠主常常喜乐！我再说，你们要喜乐！当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」（腓立比书四４～７）
这句话吩咐我们不要挂虑，说清楚一点就是:「一无挂虑」，且是「应当」的。我们作神的儿女，若有「挂虑」，便违背了这处的吩咐。这样就不荣耀神。
「应当一无挂虑」，意指：一件事也不「挂」，这才算是正常的基督徒。何故「应当一无挂虑」？因上文提到「主已经近了」。中文译「已经」，但若译作「主是近的」就更见准确。我们的主来得近，你有什么难处，倘主一瞬间来到，你所挂虑的就不存在，你不会带同你的难处去迎接主。主使一切都不存在。我们说人离世（死亡），什么也带不去。一般是指金钱、财物……等，即使你有很好的名声或荣誉，也带不去的。同样，倘我们离世，我们的忧虑也带不去。我们基督徒看前面的终结不是沿「死」的角度看，应从「主再来」的角度看。主什么时候都可以来。这样，我们不会带同「忧虑」去，你有什么「忧虑」，到主来时统统解决。你极「忧虑」的，例如你身处一个反对基督的国度，你忧虑随时会被拘捕，或被抄家、捆锁……整天担忧，但「应当一无挂虑」，具性命危险的事都可以「一无挂虑」。
保罗曾在罗马监狱坐牢，他前面会发生何事？或生或死，他并不知道，但他显得「一无挂虑」，他写信提到他在狱中是「大有喜乐」的，他深知不用挂虑－－「一无挂虑」，把性命置之度外，是以他教我们效法他。他得的这恩典是可以使他「一无挂虑」的，他希望我们也与他同得这恩典。他看「主是近的」，故此不挂虑什么？要是正午十二时行刑，怎晓得主不会在十一时四十五分来到？主可以在这一刻来到的。你说不会吧？要是你明白圣经，就不作此怀疑。耶稣基督亲口说：「在你们想不到的时候，人子就来到。」圣经又说：「主来就像贼一样」－－在人意想不到时来到。圣经清楚显示，主随时会来。不管你身处何时何方，都不影响主来，同样，祂什么时候把信徒接去都可以。故此，我们还挂虑什么？即使有极大的险阻在前面；或有很大的难处在前面；或面临失业的威胁……但「应当一无挂虑」，因「主已经近了」（主是近的）。
我们千万别这么想－－常说「主已经近」，但怎还不见主来？主就曾经这么说过：「在你们想不到的时候」。你说：过往，已不是常说「近」吗？何故不见主来？这话可使你不作准备，主其实可以即刻来到。如果我们说：「我的主人必来得迟。」这句话原出自圣经，但说这话的是「恶仆」。
「主是近的」。噢！不论前面的难处或大或小，当祂一来，什么难处也消失，不要诸多「挂虑」。要是「挂」(姑且说「挂」)的话，就该「挂」主来这件事。固然，「主来」不用我们「挂虑」，我们是望主来；或说「等」主来。为这缘故，我们可以不「挂」，然而这话另有看法的，原文的写法可有别种译法－－「主是近的」。这话很简单，「主是近的」，以上论的是时间上的「近」。主来，「近」了！然而另一看法是空间的「近」－－主与我们相近，祂不是离我们很远。你谋求帮助缺乏渠道，或很难才找到祂？或要你大声祷告，尽你的声音呼求，祂才侧耳垂听，使你有「远」的感觉。不是的。主很「近」！无疑神可以听我们大声祷告，是因我们的心极切，所以大声祷告。主当晚在客西马尼园大声痛哭祈祷，可见「大声」是无妨的，但并不表示神要我们大声祷告才允许，或表示祂离我们很远。我们可以微声祷告，甚至口不出声，用心灵祷告都可以，因祂很「近」。圣经里有一说法论到「神住在至高至圣的地方」，但不须我们大声祷告祂才听到。我再说，你若是心里很痛苦，你可以大声祷告，但并不表示因主很远才如此，只因你想向祂吐露（泄露）你心底很强的心情，但无论大声小声，我们知主虽住在「至高之处」，祂也是「近」在我们身边。
主复活后，门徒照主未死前的约定去到加利利一个地方见面（这事记在马太福音末章）。那趟，耶稣基督说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所教训你们的，都教训他们遵守，（留意下句）我就常与你们同在，直到世界的末了」。我们都知道主耶稣是神的儿子，祂复活后成为「荣耀的人子」，「在祂里面毫无黑暗」，祂既说过「常与你们同在」，这话就发生作用。如今也没有例外，在我们聚会时，祂另加上一种「同在」，又应许我们奉祂的名聚会，祂一定在我们中间。你或缺席，或迟到，但祂不缺席，不迟到，祂一定在聚会中。「聚会」如此，教会整体亦然－－「我常与你们同在」。关于个别信徒，也「常与你们同在」。
「主是近的」这节经文，显示主很近－－「同在」。而且祂住入我们心中，极近。有这一位与我们这么「近」的主，我们何须「挂虑」！你有什么事？可与说清楚；有时我们还未说出来，只心里有点难处，「他们尚未求告我便听了」，这是先知以赛亚说的，是神赐的一种福气。很明显的一件事，我们还未晓得寻求救恩，耶稣基督便为我们完成了，祂替全人类担罪，死在十字架上，死（完）了，埋葬了，这祭献了，又复活了，带同祂赎罪的成功，为（替）我们去到神面前，神接纳了祂，即接纳了我们。我们都不认识这需要，都不懂向祂求，祂已为我们做妥，祂是这样的一位主。我们今天信主后才懂得求；况且在不少事上，我们经历：「尚未求告，祂就应允」，「我就听见」。主是这样的，可见祂如此「近」我们，「近」到我们未开口求，还在哭泣中，祂已为我们作出了安排，因祂是「近」的。
我们有时处身于求助无门中，穷极！周遭没人予以帮助；也没人肯帮助；或肯帮助的人外出，使你求助无门，显得毫无办法，但主很「近」，你求祂，甚至你未求祂，祂就知你的需要。你是祂的人，祂为你作好安排，你只须稍候，无非训练你忍耐，教导你「一无挂虑」，使你知道有主，而主又这么「近」，祂是「万应万灵」的。
从前我们有位同工，他的工作很有主的恩。他有趟这么说：我们有这样的主，有这等的恩典（是指主说的），我们该用才是！（固不把自己视作主人，主作我们的仆人）。意思是说主是我们的福分，是我们的产业，是我们的权利。主既给了我们，我们既有这权利，便应使用。
主是「近」的，很近的。你说你祷告多多，祂听不见？可知祂是刻意的、有计划的不让你知道祂听了你的祷告，祂有时是刻意使你等待，要在你里面发展一种「忍耐等候」的美德。旧约圣经论到「等候」的不少，等主的恩典、等主的帮助、等主的工作显明。祂有计划地不按你所冀盼与祈求的即时除掉你的困难，就是要使你里面得造就和建立，灵性长成起来。长成的人，他的各方面的美德是成熟的，美德中有一样是「忍耐」。在这情形中，祂不是离我们远去，「主是近的」。你说不能让事情拖下去了，你觉得拖下去后果堪虞？但你只管放心，因「主是近的」，祂认为不拖下去于你的益处最大，祂就不让事情拖下去。倘若祂认为拖下去对你有益，「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」，祂就让事情拖下去。在此情况中，你「应当一无挂虑」，因为祂负责，祂既吩咐你「一无挂虑」，无疑说明祂有办法，并且祂负责任。否则祂何故吩咐你「一无挂虑」呢？我们是祂的人，是神的儿女，并且是「站在恩典中」的（罗五２）。我们可以放胆说，我们是神所特爱的。不是吗，主耶稣连性命也舍去，为的是拯救我们，无疑指我们是祂特爱的。祂是这样爱我们，叫我们蒙宠的人不要忧虑，是出于祂对我们的爱心。
你说，你的事情急待解决，难道你「忧虑」有用吗？耶稣基督说：「你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢？」这点小事你尚做不来，还「忧」其他干嘛？祂既吩咐你不用忧虑，换言之，即是说祂有「分数」（粤语），祂有办法，祂负责一切，我们尽可放心好了。
一九三三年夏季，我们几位弟兄出发往新界布道，一连三星期。我们每日上午聚在一起祷告，下午则举行聚会，费了不少精力才完成整项工作。回程时，由一位弟兄驾驶他的汽车载我们回返市区。我坐在司机位旁的座上，过了一段路程，我见坐在后排的弟兄睡着了，我于是把所见的告诉驾驶汽车的弟兄。这弟兄闻之，说：你也歇息歇息吧！你不睡也帮不了什么，驾驶是我的专责哪！
圣经吩咐我们「一无挂虑」。保罗已经「一无挂虑」了，你也大可以「一无挂虑」呢！一切有主负责，我们人生的「车」是主负责驾驶的，教会的「车」同样是主负责驾驶的。「应当一无挂虑」。「主是近的」，祂「近」在我们身边；「近」在我们心内，祂是负责任的，全世界没谁的责任心胜过祂，祂是认真负责的。祂负责是出于爱，爱到一个地步为我们死，这是一件大事。如此看来，我们的小事情，祂怎会不负责呢？母亲生下儿女，便能乳养他们，这是她的责任。藉此来比较主，祂「重生」了我们，辛辛苦苦到死才把我们生出来，这艰巨的事祂都完成。我们在祂眼前何等宝贝，祂怎么可以不理会、不顾念我们？我们不必挂虑祂不养育我们；不必挂虑祂不支持我们；不必挂虑祂不保守我们、不维护我们、不带领我们。祂既生出我们，一切维护我们的，祂必负责。
歌罗西书一章论到基督何其伟大，与神同等。神藉祂创造天地万物。又说「万物因祂而立」，祂创造万物，也维持万物。祂既「生」出我们，便维持我们，负责我们的一切。是以祂吩咐我们「应当一无挂虑」。祂肯负责，并要亲自负责，若由我们自己负责，必定失败，所以祂负责。为此，我们「一无挂虑」，包括我们的身体、事（职）业、家庭和儿女，甚至包括我们的教会……为着前面的逼迫，不要挂虑。为着所追求的灵性的福气，要达到某个地步，似乎极难的，高不可攀的，不要挂虑！我们前进（长进）是在乎「安息」。
有些花卉晚间生长的速度比白天快，这给我们一个比方：我们「安息」，我们便能更好的长进，要晓得「安息」才好。我们能够心里安息，我们灵性的长进就较快,特别提到我们灵性的追求,应该渴，应该切切追求；应该切切祷告；切切从圣经中寻求主的指导，教导我们应怎样。一个不殷勤的人，一个不切切追求的人，他不会有长进。没有饥渴地追求的人，他不会有多大的进步。倘使我们切切追求，主又愿意我们晓得在追求中学习安息，你祷告后便应安息。你很挂虑，担忧你的灵性，「应当一无挂虑，凡事藉着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神」。「告诉」是放在祂手中而安息，神是负责的，而且祂爱我们，当你和祂说过，便该安息下来。当我们甫向祂说，祂就着手处理了。其实我们尚未祈祷，祂已为我们筹备一切，只是祂欢喜我们在祂面前和祂谈话，学习倚靠祂，表示对祂倚靠，倚靠祂原是出于对祂的尊崇，认定一切的好处与福分皆从祂而得，正如创造之物一切皆源于祂，认准祂的地位。
我们祈祷，我们追求，我们等候，但我们不是在「挂虑」之中。当我们安息下来，主必定成就，我们应该如此。量度一个基督徒的长进，可有不止一种测量的方法，但其中一种测量方法就是：看他懂不懂得「安息」。追求无疑应该，但你晓得安息吗？你说：又要求有追求（切切祈祷，有时祈祷处于很痛苦的境况中，在主面前流泪恳求），又要求能「安息」。「安息」与「追求」似彼此矛盾？怎么可以「追求」、「渴慕」、「安息」融合一起？（圣经里通常都出现这些道理的）。可这么说，有属灵的技巧的应用，干下去，你就有一种属灵的认识，知道并不矛盾。但不过如果你有这种「渴慕」、「追求」，或说你认定祈祷，你渴慕，你恳求，当你做完这些，便应安息，心里向自己说，放心吧，因好好祈求过，好好交托过，神并非缺耳朵的，「造人耳朵的难道自己不能听么？」这是旧约圣经的话。你因而放心了，把事情带到主面前卸下。如果你要申请一项事情，你必备齐一切所需的文件，呈上办理，然后回家等候消息，你不会把申请表取回的。你既交上申请表，申请表就要留在该处，让有关的人批阅。我们祷告祈求，不应把这等「忧虑」取回。既然带到主面前就当卸下。彼得前书五章７节说：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们」。这是我们一项极大的权利和福气。一般来说，让用人替你背负你所卸下的，这是你的一种权利。但现今我们将一切的忧虑卸给谁？－－「卸给神」。或说卸给「至高者」，何来这般胆量？因是祂的吩咐。圣经是神的默示，祂「纡尊降贵」来担我们的「担」。你说怎配？但既是祂主动担我们的「担」，若我们拒绝，倒是「却之不恭」了！坚拒倒开罪了祂呢。祂有这般恩情要为我们处理难处，我们若不卸给祂，无异是开罪祂的一种行径，所以我们将自己的重担卸给神，加上感谢。「祷告、祈求和感谢」，感谢神，我把一切重担都卸给你；也感谢神，因你是负责的；感谢神，因你是信实的；感谢神，因你不会使人落空。感谢神，因你有这般大的爱心叫我把自己的重担卸给你，我的忧虑全告诉你，你这么伟大，顾及我这么微小的人，并替我解决难处。噢！我感谢你！
我们不要理会神什么时候才为我们处理，祂有祂的时间，我们只管把一切全交托祂－－「当将你一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」神顾念我们，记念我们。英文圣经（KING JAMES）说:“Casting all your cares upon Him, for He Careth for you.”（「忧虑」与「顾念」同一词）。直译则是：「你们要将一切的忧虑卸给神，因祂为你们忧虑」。神不像人会忧虑，故中文圣经的意译倒符合原意，故此我们放心好了。
「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」（彼得前书五７）
「六日要作工，第七日是圣安息日，当有圣会。」（利二十三３上）
「耶和华的节期，就是你们到了日期要宣告为圣会的，乃是这些：正月十四日黄昏的时候，是耶和华的逾越节。这月十五日，是向耶和华守的无酵节；你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可作；要将火祭献给耶和华七日。第七日是圣会，什么劳碌的工都不可作。」（利二十三４～８）
「耶和华对摩西说：『你晓谕以色列人说：七月初一，你们要守为圣安息日，要吹角作记念，当有圣会。什么劳碌的工都不可作；要将火祭献给耶和华。』」(利二十三23～25)
这章书是从前神带领以色列人出埃及的时候，在西乃山所颁布给他们的律法中的一部份。这一章是特别指教他们每年该有七个节期，而其中有这一点─「当有圣会」。他们要在节期中集合一起，那个「圣会」是神圣的，而神吩咐他们守节，目的是要赐福给他们，让他们可以欢喜快乐。七个节期之中只有一个不是欢乐的日子，就是七月初十的赎罪日。当日百姓要刻苦己心，大祭司要进到至圣所那里，为全民行赎罪之礼；整年只有那一日神准许他进到至圣所那里。神的荣光显在约柜之上，大祭司进到神的荣耀面前，为百姓赎罪。那一日既为赎罪而设立，所以神没有吩咐他们要聚在一起守「圣会」（其实那一天他们也有聚集）。此外还有一个节期神没有吩咐他们守「圣会」的，那就是初熟节。这章书的起首提到逾越节，紧接着的就是除酵节，一连七日，头尾两天都有「圣会」；而七日当中有一日就是这个初熟节，因为是在逾越节里面，所以当日无特别聚会。再过一个多月就到五旬节，是为收割初熟的禾稼而设的，那日有「圣会」。其后七月有三个节期：初一为吹角节；初十为赎罪日；由七月十五到二十一日为住棚节（大概是阳历十月的时候）。在赎罪日他们要愁苦、刻苦己心，想起自己的罪来并痛悔，而那一日是大祭司全年最隆重的日子，也是献赎罪祭最隆重的一次，他要深入至圣所之中为全民赎罪。除了赎罪日及初熟节之外，其余的节期神都清清楚楚指出他们当有「圣会」，要集合在一起聚会，聚会在神圣的神面前。有会幕的时候百姓就到会幕处聚集，有圣殿的时候就上圣殿去在圣殿的院中聚集（圣殿的外院很大，能容纳许多人）；总要在神面前有聚会。
从前旧约时代的聚会虽然与我们今日的聚会不大相同，但其中有些原则是我们应该注意及遵守的。第一要紧的就是这样──「当有圣会」（利二十三３）。以色列人除了一年有七个节期而其中有聚会外，还题到安息日「当有圣会」，并非一年一次聚会，乃是每星期一次频密地聚会，声明是「圣会」─属神的就称为「圣」，故「圣会」就是属于神的聚会。「圣」的意思不单是除清罪恶，更是正面地拥有神所要求的好处如：公义、清洁等等，「圣」或「成圣」均有这个意思。神吩咐以色列人要有「圣会」，是非常严肃的聚会，与外邦人的守节绝对不同。在第一世纪主耶稣的时代，那些外邦人守节是放纵情欲的日子。他们走到偶像的庙里，大吃大喝、放纵情欲。那些庙中还有妓女，称为神妓的，那一日他们真的一塌糊涂了。那些集会不是「圣会」，那些外邦人肮脏污秽、放肆至极，各人放纵饮食，坐下吃喝、起来玩耍，那时拜偶像的就是如此。但以色列人的聚会是「圣洁」、是「神圣」的，因为是属于神的「圣会」。神所住的圣殿或会幕，是圣洁的地方，百姓在那里，在神面前聚集，是神所吩咐的，也是神所喜悦的。
以色列人一年除了有五十二个安息日之外，还加上那些守节的圣会（犹太人是用阴历的，可能一年只有五十个安息日）让我们来算一算：逾越节及除酵节─由正月十四傍晚开始至正月二十一日，头尾共两日圣会；五旬节：一日圣会；七月初一为吹角节，一日圣会；七月十四至二十一日为住棚节，头尾两日圣会，合计大概有六天圣会，还加上五十二个安息日，可见一年约有六十日圣会，为何神总是要他们有圣会呢？因为神欢喜看见属祂的子民来到祂面前。例如那些为人父母的，子女长大且成家立室，又搬到别处去。香港现今时尚「移民」，搬到老远的地方去，好像家家户户都这样分散。但假若有个机会──有几天或是一天，竟然所有的子子孙孙都从各处全部回来，一同聚首在两老所住之处，你想两老会怎么样呢？「真麻烦！这么多人回来，单是预备吃的已够我忙了！」他们当然不会这样想，他们必定欢欢喜喜预备各样需用的，渴望他们早日回来。那做祖母的细心地数数有多少人便宰多少只鸡，多少个小孩子要多少只鸡腿，单是宰鸡已足够忙足半天了；从前的家庭多有请工人的，但这一次祖母要亲自下厨，因为这一次是她的人─她自己身上所出的，是她心情系念的人，现今竟全都回来了，没有缺少一个，怎不欢喜快乐呢？神也好像有这样的心情，喜欢人在祂面前有「圣会」，「圣」即「归神」，「归神」就是与神同在一处的意思。每七日就有一日，一年中还有几个大节期，神要人常常亲近祂。祂自从造人类开始，便喜悦人去亲近祂。做父母的渴望儿女常在他们面前是一件很自然的事。你若是未婚的青年男女，请不要误会你们的父母说：「不知为什么，总要我整天在他面前被他看见才高兴！」唉！那正是他们的爱心！惟独有此爱心才能把我们养育成人。不要埋怨「真烦，整天要我留在家里！」父母的爱心不会因我们长大了便冷却下来，当然有些父母又有点太过，总是要儿女们留在身边。他们渐渐长大了，应该在外面有朋友，不应只留在家中作孤僻的人，这样的人在社会是不能立足的。然而有些青年人也是过份了，人是回来了，心却仍在外面惦念着那些朋友（我不是指男女做好朋友）。我知道一位做母亲的，她的儿子就是这样，与其他男孩子整天在外一同跑跑跳跳，一同玩耍，回到家里人在心不在，这样未免太过份了。儿女是父母身上所出的、是他们的血肉，做父母的当然渴望儿女常在自己身边，这是很自然的事。神赐父母有这样的爱心，反映出神的心更是这样。祂造了我们，又将生命赐给我们，尤其我们现今信了主有新生命──神本质的生命，叫我们真正成为祂的儿女，祂甚愿意我们亲近祂，我们若不亲近，是十分对不起祂的。
从前以色人亲近神，是每几天在神面前就有一次聚会。不仅是聚集在一起，更不是说长道短，闲话家常，聊聊天便算是聚会,这是「圣会」，是「归神」的聚会，是在神面前的「圣会」，显明我们与神是有「关系」的，那个「关系」何等要紧，何等重大！「圣会」是「属神」的，我们在神的聚会中就是真正来到神自己面前。昔日百姓上圣殿去，他们确知神在里面。在至圣所里没有别的东西，只有一个约柜──神立约的柜，有神的荣光显在其上。大祭司一年一次进去便能看见那神圣的光。你怎知道至圣所内有神的光呢？大祭司在内行事不能无光，但至圣所内一盏灯也没有，外面圣所却有七盏灯，至圣所内既无灯怎能行事呢？神自己的光在那里，大祭司来到神的光面前就等于面对面看见神。大祭司真有福了，能够这样接近神，但神所拣选特作自己子民的这班百姓，他们有没有这样的福呢？有！神赐给他们有「圣会」，在祂眼前聚会。百姓来到会幕处，至圣所在这里，虽有幔子遮蔽，但一望便知神在里头。到圣殿的时候也是一样，圣所及至圣所之间有墙及门分隔，也有幔子，百姓聚在露天的外院处，但大家都知道──神在这里！大家正在神的眼前、神的同在之中聚会。今日我们新约时代也是这样，圣经吩咐我们「不可停止聚会」。神是愿意我们聚会，虽然我们的「聚会」不是用旧约那个「圣会」的称呼，也无指明某月某日要有聚会，但大家爱主热心起来就喜欢有聚会。初期教会信徒天天有聚会，因为深深感激主为罪人流血为人死，拯救了他们，于是常常擘饼喝主的杯来记念主。他们起初聚会是天天的，但后来逼迫兴起,门徒四散,就办不到了。主欢喜我们聚会，来到祂眼前与祂一同聚会。主耶稣曾应许我们：「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」祂既如此应许我们，就必在我们聚会之中与我们同在。
当我们聚会的时候，主固然照祂的应许与我们同在。但另一方面如果聚会之前我们各人好好整顿自己对付清理罪恶，求神赦免，又有一个追求的心志要拣选行义、行爱心及爱主的道（正如我们的夏令会，之前有许多的祈祷），我们各人都如此整顿预备自己的心，当一同来聚会的时候，会发觉这个聚会与平日的聚会不同，大家可能觉得：「啊！主在此！」并非眼见，也非有什么特别的感觉，大家心中知道──主在此！有时不懂得说是「主同在」，但总觉得这次聚会很不同，心中不明白为何总舍不得这个聚会停止，很爱这个聚会。有时又是另一样──噢！与主极亲近。又很多时觉得聚会的空气不同；总之不可言喻，你尝过便明白了。在复兴时期的聚会，如果你曾参加过，或许你会如此形容：「那些聚会真好，『热腾腾』的！」「怎样热？又无点火又无开火炉？」「总之『热腾腾』啦！」有时会觉得在聚会中洋溢着一种特别的平安、喜乐；有时也不在乎喜乐，大家总觉得不同─一种我们称为「属灵的空气」或「属灵的气氛」（用「氛」字本不大好，「气」与「氛」原有分别，「氛」是不好的气味，不过两个字若并在一起，就不是指不好的气味，乃解作「气候」）。这一种「属灵的气氛」在聚会里头，你若经历过也难讲清楚；是主同在的一种奇妙的显出，大家都会觉得很不同。但即或没有这种气氛在聚会之中主仍然同在，因祂曾如此应许过。譬如那个做祖母的，孙儿两三个星期没有来，这次来了，因很久不见，祖母特别热情，若有鸡腿就首先给他吃，有什么好吃的就拿出来给他，消化不了是另一个问题。祖母还问他说：「你疼不疼祖母呀？」「疼！」他有得吃便放量吃，他也晓得祖母疼爱他。你若问他：「祖母疼不疼你？」「她当然疼我！每次我到她家里她都给我很多东西吃，有鸡腿、糖果┅┅等等。我若疲倦了她就把我抱起来放在她的床上，她真是疼爱我。」久别之后，这次相聚特别感到祖母的爱。但平常的日子又怎样？倘若见面频密了，祖母的爱心是否就因此减退？当然不会！这样的爱，这样的情是一直存在的，有时在聚会中我们会感觉到神特别的同在、主耶稣的同在确在聚会之中。有时我们并不觉得有什么特别，但只要我们与神有正常的关系，没有罪恶拦阻我们与神的交通，我们可以凭着主的应许、也因着信，确实知道祂在我们中间。
神喜欢属祂的人聚集在祂面前，正如刚才题到父母喜欢子女时常陪伴左右，常在他们眼前，这就是亲情的流露。那么神有没有亲情？假若祂无就不如我们人了。神怎会无亲情？祂的好处怎会比不上我们？当然不会。我们若有什么好处都是祂赐下的，做家长的既有这份亲情及这个要与所亲爱的人同在的愿望，何况是神呢？神「爱」我们那限于给鸡腿我们吃，祂「爱」我们甚至使祂的儿子被杀来使我们得生命。耶稣基督被杀前一夜，与门徒共进最后的晚餐，之后祂设立现今称为「圣餐」或「擘饼」的礼仪。主拿起饼来祝福、擘开递给门徒说：「你们拿着吃，这是我的肉（身体）。」祂又拿起杯来祝谢，递给他们说：「你们分着喝，这是我的血。」主看时间并不像我们，祂讲这番说话的时候，就相当于祂被钉在十字架上的时候一样──「如今我的肉为你们牺牲、我的血为你们流出，看哪！你们可以得生命了，我就是从天上降下来的粮。」祖母宰鸡给孙儿吃鸡腿是小事吧了，神竟然杀了祂的儿子来给我们享受，这是惊天动地的大事！神安排及定规祂的儿子被恶人所杀，祂就利用那个机会让祂的儿子受死、且死在祂的面前，好叫我们得生命。祂将祂右边的人子如此牺牲、流血、受死，为使我们得生命──「神的爱就在此向我们显明了！」（罗五８下）神的爱这样伟大，使我们知道祂想望我们亲近祂的心是何等热切，主耶稣自己也是这样，当祂拿起饼来给门徒的时候就正如祂在十字架上一样──「我这般受痛苦是为你们……你们吃吧……你们领受吧，你们来得生命！」主耶稣用忍耐的心、用勇气、且怀着一个遵行神旨意的心来面对死亡。但同时，祂更是怀着一个热切「爱」我们的心去受死。噢！祂的心是何等深邃，难以测度！而我们这个简单的人、头脑简单，心也简单。主耶稣为我们受死是因爱我们，因为圣经如此说：「祂是爱我、为我舍己。」祂牺牲自己是出于爱，而祂的爱远远超过那些做祖父祖母的，及那些为人父母的爱。做父母的总希望儿女们常在他们眼前；神的心必定远远超过父母的心，祂愿意我们在祂面前。「我们在祂面前」这句话当然包括我们日常生活不离开主、常常照祂意思行并爱祂的意思；但神另有一个心意就是我们要常在祂面前聚会。祂极愿意与我们一同聚会，所以祂说只须两三个人聚会祂就在其中，祂总不会嫌人数少就不来了。「那么，一个人聚会祂来不来？」恐怕一个人就不成聚会了，聚会最少要两个人，耶稣基督也这样说：「你们两三个人奉我的名聚会，或是说归我的名下聚会，我一定在你们中间。」可见聚会最少两个人。
主热切地盼望与我们一同聚会。但我们却时常不愿意来，即或来了也来得迟，差不多开始讲道时才来到，讲道完了到祝福的时候就离去（一般教会聚会很多时都以祝福为结束的）。你来到一个「圣会」、「归神」的聚会，是「与神同在」的聚会，你为何走得这么快？又为何来得那么迟？至于耶稣基督祂有没有迟到呢？虽然你肉眼看不见祂，但你知道祂不会迟到，因为祂曾说：「你们两三个人聚会我就在其中」，你们两三个人为「聚会」而集合主必定在其中，祂不迟到、更不早退。「聚会」是主的「聚会」，不单是我们这班人来聚一聚，是祂与我们一同「聚会」。「聚会」也不是主要为听道而来，做传道的也不是单为讲道而聚会，要紧的是与主一同在此！我们在聚会中唱那些赞美诗或祈求的诗歌是为祂、向祂表露我们的心意。我们祷告当然是向着祂，我们聚会，学习主的道，领受主的道，因为是「祂的」道。在聚会中不单是我们讲话，主在其中也讲话，祂不是以一个人的形象站在会中让我们看见、听见祂的声音，祂乃是透过圣经、祂的器皿──祂所用的人来讲话。我们也会经验过，当我们听道时很觉得讲员所讲的是主藉着他来向我们说话，所以仍然是主。我们不是听一个人讲道，我们是听主透过人来讲说话，要紧是我们与主一同聚会。我认识一个人，他已经很久没有来聚会了，他不是在我们当中受浸的。他从外国回来后就在我们当中聚会，但后来不来了。原因是他搬了家，来这里聚会不方便，但这并非主要的原因，主要的原因是他在聚会中好像听不到他所要听的。他不是要听什么特别的道理，乃是要听道时有所「得着」，他有时在我们当中觉得无「得着」，他又去过另一间喜乐堂，恐怕又是没有什么「听到」或「得到」，他可能认为主不一定在这处讲话，就决定不来了。于是他年复年不来聚会，也不去别处聚会，实在有这样的人。我们是否像他一样来聚会就是为听道？你觉得某几个人讲道你有「得着」所以来聚会，假若那几个人全部被反基督教的政府抓了杀了，你就不用来聚会么？你错了，即或人不在了，主却不能不在的，祂仍在这里！聚会是与主一同聚会，我们来聚会是为寻求主，不单是为听道。当我年幼时香港的教会人一般讲的说话与现今的有点不同。现今我们说：「你信了耶稣没有？」从前则说：「你信了道理没有？」或「你入了教没有？」现今讲「去聚会」，从前则「去听书」。我猜有许多人去聚会真是去「听书」吧，所以迟迟也不来，差不多开始讲道才到，或迟到！讲道完了就急急离去，好像真是为「听书」而来。其实我们来聚会，是与主一起「聚会」的。现今我们去了外国的弟兄姊妹有时会觉得甚为难，就是去这处聚会「无得着」，去那处聚会又「无得着」，整个城或许有十个二十个聚会处，全都去过了仍是「无得着」。这样怎么办？不去聚会了么？即或你听道「无得着」，但圣经吩咐你「不可停止聚会」。主既喜悦我们聚会，就算那个讲的不是被主使用，但主曾吩咐要「奉主的名聚会」，那个聚会既是奉主的名──我去！我要在聚会中与主相交，我要在那处敬拜主；即或别人的唱诗祈祷我看为不成样子也不要紧，我自己敬拜祈祷成样子便够了，因为主在聚会之中。除非那个教会的道理是异端，不信派或其他有问题的，否则只要他们是重生得救的，就算他们的得救是「牵丝得救」（即仅仅得救），他们的聚会仍是「归主名下」或「奉主名」的聚会,主在聚会之中。
不论怎样，我们的心仍然是寻求主，又藉着聚会（有主特别的同在于当中），我们在其中寻求祂。我们的心是寻求「主」，不单是寻求有所「听到」，心中有所「享受」，更是要寻求「主自己」。我们生活为人是寻求主，在生活中我寻求主，在属灵的战争中我寻求主，我切实要做一个寻求主的人，做人有目的──寻主！世人皆寻求很多东西，但我们跟随主的人每日是寻求「主自己」。当我们一起聚会时，我们是全心寻求与主相交──「主自己」，求主这样帮助我们。
「耶稣对信祂的犹太人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由』。他们回答说：『我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说：「你们必得自由」呢？』耶稣回答说：『我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。』」（约八31～36）
论到基督徒的自由；尤其对「罪」方面的自由，在上列经文里已有说明。从负面说，我们得不到自由；我们在「罪」的权势下作奴仆，如主耶稣说：「我实实在在的告诉你们，所有（没例外的）犯罪的就是罪的奴仆」。犯罪者证明一个事实--他在一个（称为罪的）势力下，所犯的又称为「罪」。这势力也称为「罪」，原本是两件东西，然又合为一件。
我们既在罪的势力下，所以不能不犯罪。这情形显而易见，在我们还是幼儿时，我们身上已散发出自私……等等。
今天，我们的社会已不存在奴仆制度，因此我们领会「奴仆」的意义恐怕不及当代的人那么清楚。「奴仆」是怎样的人？--是丧失了主权的人，完全谈不上自主权的。奴仆整个人都属于他的主人的，主人的命令他只有接受。主人想做某事，因着「为难」之故，便命令奴仆去做了，即使有性命的危险，奴仆也得顺从。
主耶稣说凡是犯罪的（这是个显明在我们身上的事实）--主权不在自己身上，乃在「罪的权势」底下。「罪」与「魔鬼」是二而一的，在「罪」的手中即在「魔鬼」的手中，「罪」的表现显得极为人格化。圣经把「罪」论成人的个体，因它如人一样有所主张，「罪」与「魔鬼」混为一片。
这样说来，我们在「魔鬼」手下就是在「罪」的手下，在「罪」手下也就在「魔鬼」手下，这称为「罪」的是极恶的。罗马书七章较详尽论到「罪」如何管辖我们，你有神的律法么？你晓得如何讨神喜悦，可藉此而得永生么？这个旧日的主人（信主的人称它）自有它的主张，它使我们身不由己，不按所知道的去行。它的心意不想我们得永生，只想我们死亡，只想我们心里受痛苦而不得止息。它岂甘心我们从它的辖制中逃脱出来？它只想把我们牵往「永死」里去。我们虽有本分全守神的律法，并且我们下了很大的决心恪守。然而「罪」在一隅说：可以么？你下大决心么？它的势力就在这刹那间显强了。
保罗在罗马书七章说：「按我心中的意思，我是喜欢神的律」。尤其在他未归主之前，他是在律法之下，是属律法的人--学习遵守律法。他委实有心遵守律法的，他曾尝过这一切滋味，有人认为必须在信主后才有第七章的经历，这是不一定的，即使不是犹太人，不生在律法下，只要你在其他宗教里有所追求，都同样会尝到这种苦味，保罗就因按照律法行才发现「肢体中另有一个律」，他内心有「神的律」，要顺着神而行。岂料他另有一个「律」，这定律是住在我们身体里的肉性里面，它的力量顽强。因此，当保罗「愿意为善的时候便有恶与我相交」，「并且将我掳去，叫我附从这肢体中犯罪的律」。保罗尝试过无数次失败的苦味,是以他呼喊：「我真是苦啊」！这就是「奴仆」的写照。
我深信有不少人曾尝过这样的苦味，尤其当我们信主后，有心行主的道方才发觉「罪」的势力是很实际的一桩事，绝非飘渺虚无的理论。当你有此经历才惊叹它的厉害，可以打败你很强的决心。不论是你在聚会里下的决心，或在家中灵修时下的决心；又或在别的极大的事情中下的决心，结果还是给旧日的主人胜过你，「罪」的背后是魔鬼。
多年前，我们有位主日学学生，他十多岁便到社会谋生，那时他已没来聚会了。有一次我在路上遇见他，便劝他恢复聚会。他于是向我娓娓道来他立志失败的经验，且言自小便立志做「好」人了，惟没一次成功的，其间更屡屡遭到父亲的责打，仍于事无补，可见他是具有良心的人，只是他决心做「好」却不成功，由于他多次痛下决心仍不成功，遂放弃立志做「好」人了。
我相信这是很多人的经验，有些人为了戒赌，连指头也砍了，以示决心。我确曾知道有人为戒赌而砍断指头的：他由于输掉了一大笔金钱，心里因为金钱痛心，也觉得不应沉迷赌博。他以为既砍断了指头，从此就戒赌成功？然而「罪」的势力凶猛，他虽为赌而残缺，可是「罪」仍作他的主人。不久，他不是痛定思痛，乃是痛定后又思犯罪。赌博的势力、罪的势力抓着他不放，结果他又再沉迷赌博，他的左手虽缺了几根手指，无法把牌，但只要有心，自然有办法，他最后以碗盛米，把纸牌插在其上，助他玩牌。瞧！我们做奴仆做得好苦，太不自由啊！
有些人在夏令会里蒙恩,有好表现,回家不久便走下坡了。这情况顿使人感到做「好人」只是一种空想，甚至有人如此想：立志由人，到头来实践不成。在家中行主的道是件辛苦的事，外面阻力很大，里面阻力厉害。在学校里，行主道的阻力也很大的。倘若你已经在社会谋生，你必觉得有些新的势力，比以前所遇的更大，超越在学校里的，使你倍觉基督徒所信的道理极不实际（？）根本行不通（？）在社会里无法实践。你于是退了第一步--你重估对事物的价值观（社会人士与教会人士的价值观截然不同），这似乎只退了一步，然这是一大步，接着你向罪的势力宣告投降，你的心跟随了他们。
指出这情况，我个人是极其痛心的。我们中间有人出到社会谋生，不久就倒了下去，有人因着环境的转变便倒了，因所遇的试探不同。也有些人环境虽然未改变，只因时间有若流水，他行善的心便随日子而逝，冷淡下来。要是你有主的心，当你看见这些情况心里会很难过。你在聚会里再找不着某人，他平时坐的座位给他人填上了，因他已不参加聚会了，教会的事奉，在蒙恩的过往，他一直有参与，如今他到底在哪里？
形容以上的情况，我深感大卫的「弓歌」可堪借用。「弓歌」是大卫吊扫罗和约拿单阵亡的诗，约拿单与大卫关系密切，彼此都视对方为自己的性命。歌中一句说：「英雄何竟仆倒，战具何竟灭没？」（撒下一27）这位英雄已不复见了！他的音容消失了！他们为神的选民和为神的名曾经大有作为，如今不再了。英雄在哪里？--「仆倒」了；在基利波山--扫罗死在那儿。
教会人士的失败，你以往见他们甚是蒙恩的，现在失败了，你都可以用「弓歌」吊他。诚不是一件畅快的事啊！因主的心伤痛！圣灵「担忧」！圣灵是基督的灵，父神的灵。父神虽在高天，连同基督同坐在宝座上，但是祂的心挺奇妙，能「忧伤」的，能为人忧伤。你说，要是这样，我不要失败了，失败除自己痛苦外，更有神并基督为我痛苦。我怎可这样？你念及此，随即从软弱中起来，作一个「自由」的人。引用一句广告语说：「应做就去做」！目下情况正是应做而不做。也许你为此禁食祷告，由于内心太痛苦了。你禁食让自己可以专心祷告；放量祷告而不计时间，冀求有所「突破」。岂料，你虽如此，仍未见「突破」出现。怎么说呢？正当你在冗长的祷告中，为着一些人的软弱而求告主，就在提到他们的软弱时，心里油然生出了对他们的讨厌，致心里涌出了憎恨与不满的情绪，在这般神圣的当儿杀人（憎恨与杀人同）。此刻你发现自己的境况更危险--在这么专心禁食祷告里仍显出失败，于是你深深求主怜悯，内心极其痛苦，难以形容。
文首所列的经文，论到主耶稣实实在在对我们说：「所有犯罪的都是罪的奴仆」。又说：「所以天父的儿子若叫你自由，你们就真自由了」。主耶稣不仅给我们指出了一条路，更藉此论到祂自己。祂曾说：「真理必叫你们得以自由」。你得着真理，就得着自由，正如本来沉沦的人认识福音真理便得救。福音真理的内容就是耶稣基督，叫人自由的真理是耶稣基督本身。祂讲述真理，为给人自由；也是论到祂本身而说的--「天父的儿子释放你们，你们就真自由了」。我们信主的人是否如此相信：我们有了基督便有了自由。
信主的人在信主后经历很多失败，我们不能也不敢相信--信了主耶稣就真自由，然而圣经明指信主的人是有真自由的。其实我们已享用因基督而有的自由了，有部分是我们经已晓得的，也正在享用，例如「死亡」（灭亡）便是，我们在这方面能够完全放心，深感自由。
有一次和一位年轻人谈道，谈话中得悉其姐参加某教会的青年团契。这年轻人已经谋生了，相信他曾听过福音。所以他问我究竟有没有「地狱」？我于是把一件事说给他听。他听后便说：这样，地狱显然是存在的。他顿时呆了一阵，大抵他的心盘算着怎么应付死后的问题，我趁机会就把主救人的福音传给他。
别说下「地狱」吧，现今「地狱」的阴影已在我们身上，因我们是在「死荫」之中。「死」如同一座山，山的背后有阳光，阴影从中投射，我们就处在阴影之中，这座山就称「死亡」，在「死荫」里，已叫人深感惧怕了。假如有一天听到福音--「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」。便顿然感到轻省，因那些连累我们下「地狱」的罪的重担脱除了，「地狱」从此与我们无关。又因听到：「我实实在在的告诉你们，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」。你于是大声赞美主，哈利路亚！面对死亡从此不怕了，真正做到「视死如归」，回到那美满之家、完备之处里，「死」不过是这样吧！
我想我们已经信主得救的人，经已享受着这自由，对「死」和「沉沦」毫不担心，因我们享受着这自由！这自由是在基督那里得着的，因祂为我们死；这自由是主所应许的，是真自由当中的一部分，其他的都一应俱全了。
我们由于惯常看自己的经历-有很多跌倒、失败、软弱，以致不懂得看主为我们所成功的。我们今天所以仍有这许多的软弱与跌倒，主的自由似仍未发生作用在我们身上，原来是另有原因的。
以上所引的主的话--「所有犯罪的就是罪的奴仆」，这话原不是强调「地狱」与「死亡」，乃论「犯罪」说的。「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了」。这话指脱离罪的势力，真真实实的「真自由」。
美国为释放黑奴曾发生内战，当时的总统林肯为着释放黑奴，便与那些以武力对抗的人打仗。胜利后遂宣布黑奴自由了，这是一个千真万确的事实，流了许多人的血和付了很重的代价而获取的「自由」。这「自由」的基础经奠定了，政府也将「自由」公布了。假设说某偏僻地方，有个黑奴不知此事，主人把事情隐瞒着他，由于他目不识丁。他主人照往常一样逼他做苦工、咒骂和责打他，有人于是把黑奴得自由的消息告诉他。他反倒不信，还把受欺压的情况喋喋不休地吐露出来。此无疑指出这黑奴不认识真理，不认识这个已存在的事实，只顾自己的经历而不信事实。
我们多时都在这情况中，是由于不认识某些真理之故。耶稣基督所赐的「自由」是极其真确的，不是吗？我们对灭亡和下「地狱」不担忧，显见我们正享用这「自由」了！只因我们一直看自己失败的经历；再说：失败经历是另有原因的，很多时也因自己愚昧所致，正如黑奴不认识真理；我们则是不认识这真理所论到的主耶稣和祂胜利的事实，并祂与我们的关系等等。这一切我们都未尽掌握，所以我们有「许多痛苦冤枉受」。
让我们转过来看神的话--耶稣基督说：「天父的儿子释放你们，你们就真自由了」。神已经把耶稣基督作为我们的解放者（释放者），神并不以这事和我们开玩笑，祂并非赐我们某天上的仆役……。神救我们的心是真实无伪的！何以见得？首先耶稣基督「死」这件事，显出了神救人的心是何等切！何等真！何等深！神这么切要救我们，救我们脱离魔鬼的手（包括一切属乎魔鬼的东西，死亡与加在我们身上的罪的权力）。神要救我们，故此为我们预备了一位救主，这位救主必须「足够」有余的，神绝不会给我们一位「够不上」程度的救主，或会失败的救主，绝不会！
自主耶稣弃了木匠行业不干，从祂准备传道及出来传道，并祂被钉死的这段时期，可说是祂受试验的时期，这时期也是神实在救人传福音的时期，透过试验看这位耶稣基督是否足够可以帮助，拯救和释放我们。看祂在这三年多的日子里，是否完全胜过魔鬼？毫无失败？
这三年多的试验过去，最重的试验是在十字架上及未钉前的十多小时，祂仿佛落入烈火的窑中给烈焰销熔。神、天使、魔鬼并它手下的群鬼与世人的目光都集中在祂身上，试验的结果显示祂丝毫不败，反挟着压倒性的胜利凯旋。神给我们的这位救主，圣经说「是试验过的石头，信靠祂的人必不致着急」。祂既曾给试验过，就必有效地把我们救到底！
脱离「地狱」本是绝不能的事，因为神完全圣洁，完全公义，祂所要求的是完整的，无瑕疵的，无过犯的人。而我们却是不能不犯罪的人，事实上我们充满了罪恶，在神面前绝对没法子得救。然而神打破了这「绝对」，以另一「绝对」易之，祂使一个绝对不能死的人（耶稣）死，刻意打破这「绝对」。这位不失败的主，在我们身上成功了这件事，其他事情，包括我们所需的拯救……等等，都在祂里面兼备。
我们感谢神！神给了我们一位耶稣基督，祂是「足够」的！诗人说：「耶和华是我的牧者」。正像新约里说的：「我是好牧人」。这里所说的「好」固指祂良善的属性，论到祂爱自己的羊，「好牧人为羊舍命」，其意义可引申至「我是好牧人」。旧约论到「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」。我们的主既是「好牧人」，祂怎可使我们缺乏呢！综合旧约和新约的意思，可这样说：「耶稣是我的牧者，我必不至缺乏」。因为在祂里面样样都有，我们才不至缺乏。诗篇论到每只羊的各种需要都得到供应，直至「使我的福杯满溢」。不是吗，例如说，羊只须草吃，然主却不仅供它草吃，更「使我躺卧在青草地上」，一切不用自己张罗，并且草质上乘，使羊躺得舒服。最后主让我们经历祂的恩典是「满溢」的，这位使我们「自由」的主并祂使我们自由的恩，必具备此一性质--「满溢」。
在和受恩教士的传记里刊了她的一首诗歌“there is always something over”神的供应常是有余的。我们信主即或只有三数年，惟必然经历主恩有余的事实。神既是施恩而有余的神，是丰丰富富的神，是万有的神，万有的主，在祂无所不备。祂施予一个「自由」的恩典给我们，怎么会不按祂丰丰富富的属性，予我们有余的恩典呢？
我们毋须先经历胜利，乃先运用信心。例如说：感谢神！我有了自由（其中一点是我们对死亡与审判已经有自由了）！看，多自由啊！一点不惧怕。这无疑已是一项保证，用以告诉我们祂所赐的其他的自由，都齐集在我们身上。
无疑，我们固然先要认识一些真理，因耶稣基督说：「你们必晓得真理；真理必叫你们得以自由」（上文已提过这真理是论及耶稣基督的）。耶稣基督是使我们自由的，祂怎么使我们自由呢？首先，祂为我们在身外行了一件大事，打了一场胜仗，奠定了胜利的基础。我们如今在这基础上--祂的死和复活，一而二，二而一，仅就十字架上的死便看出祂的大胜利了，这不是在我们身内做到的，乃在我们身外做成。其次，祂复活后升天，从父神那里领受了父神的灵作为祂的灵（徒二33），又把祂自己的灵赏赐给祂所爱的教会，这样祂的灵就进入我们里面，是这位胜利者的灵进入我们里面，把主的胜利带给我们。当试探（随时）侵入时，这位胜利者以胜利的能力和姿态为我们应付。我们只须学习相信祂，根据圣经的话相信祂和祂所成功的事实；相信祂帮助我们；相信祂是「我们随时的帮助」（可译作临时的帮助），相信祂肯！
再说，祂不在我们身内做，乃在我们身外做，这与我们有极大的关系，也影响我们内部的。祂钉十字架，做了一件大事--把我们这受肉体缠扰的人置诸死地。神根本不寄望我们的旧人能作什么，故不修补它。一些宗教人士就常企图把人性从坏的情况中作出补救，使它转「好」。主不这样做，祂要从根本做起。主钉十字架，我们的旧人和祂一同钉死，使神可以在我们身上重新作工，另起炉灶，给我们新生命，予我们新的带领并照顾……等等，可见这是一个死而复活的工作显在我们身上。在这事上有些人异常明显，－一得救仿佛「死而复活」，整个人改变，焕然一新，他的家人也觉希奇，他的朋友也看见；他以往的损友更感惊讶！他无疑是根据耶稣基督从死复活的缘故--使我的旧人死。因祂的死成为我的死，这是多么奇妙的事。
在人间这是不能的，谁可以把自己的死转归别人？人体内的器官尚可捐送他人，但「死」这回事则不能转归他人所有，任何人都不能，只有亚当和末后的亚当（基督）才可以。亚当的死给了我们又归于我们，它很自然的用不着人的努力或思想，自然便归到我们身上来，只要你是亚当的子孙，就得着亚当的死。这「死」显为绝望可悲，它把我们引进地狱去。
然而耶稣基督又有一「死」，祂具有亚当（第一人）的地位。只有亚当与基督才有第一人的地位，基督则是新创造的第一人，故祂的「死」可传给我们，并影响我们。基督在神面前「死」，使神看我们统统死了，一切臭恶的，丑陋的和神不能接纳的，全部在这「死」里了结。这样，神就开始工作，使耶稣基督从死里复活。一切都是新的，祂的灵是复活的灵。我们属基督的人，既与基督一同结束，又得祂复活的灵，我们于是在神面前成为「复活」的。神因此完全接纳我们，神的恩典与帮助无限地临到我们身上。我们从前给「旧造」阻塞着，使神的帮助不能来到。
为此，罗马书六章６节说：「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝」（在神面前了结一切，包括灵、魂、体，也包括我们的「罪身」。这「旧造」显然灭绝了！现在这个人从主观方面看似无什么改变，然而在神的眼光中却与前截然不同），「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」。
神把基督给了我们。耶稣基督赐予我们种种的帮助，使我们「不再作罪的奴仆」，使我们得「自由」。到底主帮助我们什么？祂手中究竟有什么？--祂手里有祂的「死」，这是大事，不是吗？无限大的主死，不是大事是什么？况且祂的「死」今天归于我们；我们的「旧造」与祂同钉十字架，「使罪身灭绝」。从前我们的「罪身」（指身体），其地位是罪的奴仆，行使它的主权的宝座，但如今神已看它为被钉死的。我们这些与基督同钉的人，祂就「叫我们不再作罪的奴仆」，将祂所奠定的胜利归给我们。现在圣灵进来帮助我们，当试探临到时，我们有这样的信心，相信主已经给了我们奠定的基础。我们相信这事实，又仰望主随时帮助；相信主的灵在我们里面作工，这样我们所需要的爱心、温柔、不嫉妒、不纷争……等等，都在需要时得到了供应。因我们已「不再作罪的奴仆」，经已拥有这「自由」了！如今主的灵在我们里面，是胜利者基督的灵在我们里面。噢！自由者的灵在我们里面，我们如此相信！
关键就在--我们相信，我们认识真理，我们相信，我们临事（随时）相信。主就在我们里面做工夫。
耶稣基督当时面对着一班要信祂的犹太人，是以说出了文首所引的那番说话。在那段日子若有人要信耶稣基督是有危险的，甚至有性命的危险。若有人信主，他必须奋不顾身投进去，是不顾一切扑过去信主的。
我想，基本上我们须有这一样--不顾一切、全心全意、完全把自己投进去（包括灵、魂、身体、家产性命、婚姻、职业、学识、学业），完全放下，全然跑到主跟前，这是我们这方面应做的事。然后，不论试探何时来到，我们都这样相信--认识耶稣基督已经奠定了胜利的基础，这局棋我们必胜无疑！
主耶稣在十字架上奠定了胜利，祂取得的胜利是伟大的，归于祂自己与及祂的身体（教会）。弟兄姊妹,你我已在胜利之中!我们需要用信心接受，藉信心取用。
我们感谢神，我们是「自由」的！
「凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。食物是为肚腹；肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：『二人要成为一体。』但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神。」（林前六12～20）
「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八13）
「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九25～27）
「亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」（林后七１）
「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」（约壹五１，３，５）
基督徒的生活有别于世人。
当神救以色列人脱离埃及，在往迦南的路上，于旷野就把他们组织起来。神指示他们当怎样敬拜祂，让他们认识敬拜的中心就设在营地的中央。也就是指出：神的座位（或称同在；或称神的在）就在他们中间。神又告诉他们，他们是属神的子民，是从万民中分别出来的。
摩西临终（出埃及四十年）重述律法的「约」，让以色列人知道他们与万民不同，是神从万民中把他们选召出来的。他们穿的衣服要系上「蓝色穗子」，以提醒他们属天子民的身分。他们过的日子也与别的民族不同，神定规每到第七天要安息--神把创造天地时所分别的一日予他们。这日子是属神的，让他们进入属神的日子里。因他们是特别的民族。在饮食方面他们也很讲究（非嗜食的讲究）,神把「洁」与「不洁」的禽兽、昆虫、海产等划分清楚，详列在他们眼前。他们要守的律例比别的民族多，使他们知道神是圣洁的，因而晓得过圣洁的生活。有不少条例记在利未记里，除祭祀条例外，尚有许多洁净条例是须恪守不渝的，就如婚姻……等等，这一切无非让他们晓得他们是神的子民，与万民不同。
及后他们这民族得罪神至极点，神让他们亡国，被掳到外邦去（参以斯帖记）。亚哈随鲁王手下一位最高权力的大臣哈曼，要灭尽所有在亚哈随鲁王大帝国里的犹太人，遂向王取得许可干这事，他就是这样对王说：「有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例，与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。」（帖三８）。神拣选的以色列人与其他民族实有许多不同处，因他们归神为圣，神颁予圣洁的条例给他们遵守，他们是归神为圣的。
到新约时，耶稣基督亲身来到，祂来的方式并与我们关系的亲切，过于神摆在出埃及的以色列人中的荣耀，因祂成了肉身，「凡事与我们相同，只是祂没有犯罪。」祂这样在我们当中，和我们讲话，祂作工在我们里面，并带备各样丰满的恩惠帮扶我们；苦心地住在我们心内，教导我们，尤其祂来，使我们得拯救，分别出来归神。
基于此，我们的生活理应与未信主前并与世人不同。我们无意做怪人，只是我们有一原则（参林前九章）；保罗为传福音得人，向什么人就作什么人；这当然是指一般风俗而与神的道不抵触说的。我们并非故意做怪人，但由于「归神为圣」，世人不免以奇异眼光看我们了，因我们与他们不同，我们过的是严谨生活，世人则是不受拘束的。若说世人也有规限，也受约束，就只为免招旁人指摘，或免受政府惩罚，固有少数是抱定一些原则，是基于做人修养。若缺少了政府的律法与人的指摘，或缺了社会公认的规矩和观念，人就放纵自己，表露恶性，毋须掩饰了。
启示录论到主再临时，「敌基督」在地上任意而行四十二个月。今世的人就朝这精神而奔，就想过这种生活。可见这主意源自魔鬼，因它在神面前「任意而行」，将它的鬼性放在人心里。人确实喜爱这样的生活，这是世人原来的写照。
今天主以重价把我们救回，把我们和世人（世界）割绝，使我们归于祂。我们不管世人怎样看我们，他们的看法是错误的，他们不是我们的审判主，我们只向我们的审判主（基督）负责，我们为着认真践行圣经真理，所以便过严谨的生活，任凭世人怎么批评反对，我们持定圣经的道和原则，谨慎遵守主的话，不放松半点。
你说，过严谨生活甚难！但神已经给我们预备了方法，耶稣基督作我们的救主，不单救我们脱离死亡，脱离定罪，也救我们脱离那些不应有的生活和罪的势力的束缚。主死在十字架上；又从死里复活，我们接受了祂，得到祂拯救，得与祂相联，现今我们与祂同活，祂又活在我们里面。祂比这世界大，比这世界的王魔鬼大，比社会里的一切牵引和纠缠的势力大。
我们要过严谨的生活，第一：我们不怕与世人分别；第二：我们不怕无从过严谨的生活。主作工在我们心里，可以使我们心悦诚服地遵祂旨意而行。否则，祂的救恩就不全备。我们感谢神给我们全备的救恩，因这位救主是全备的。
旧约圣经有这样的话：「亚伯兰你不要惧怕！」（创十五１）。亚伯兰以很少的三百一十八人奇妙地胜过四王的军队，他虽胜利凯旋，但仍怕四王重新组织庞大的军队，卷土重来复仇。神为此与亚伯兰说：「你不要害怕。」且提到祂是「全能的神」。我们现在也有所惧，如怕自己失败；怕世界的力量胜过我们等等。但神对亚伯兰说：「你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」英文圣经的翻译较合原意－－「我是你的盾牌，是你大大的赏赐」。神不是把许多恩典赏赐他，乃是神把自己作为赏赐给亚伯兰，他得着这位主，便不再惧怕了。再者，神又对亚伯兰说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人」（创十七１）。「我是全能的神」，有人解释「全能」一词引申到一个意义--神是全备的神，一切供应具备。正如母亲以乳汁哺育儿子，儿子身体一切所需，均从其母处得到供应。
神说祂是「全能的神」或「全足的神」，显示祂样样充足。「你当在我面前作完全人」，神具备了一切，供应到我们心灵之最深处。神有改变的能力，不仅稍微改变我们的思想，更彻换我们这个人最里面的源头。在「得救」的一刻，我们彻头彻尾改变了，并且祂继续在我们心里改变我们，主能供应并满足我们这个人最深处的需要。哦！我们感谢神！
主既然要我们过严谨的生活，我们就可过严谨的生活。以赛亚书有句话说：「你们若是不信，定然不得立稳」。（赛七９）要是你不信神可以改变你至这程度，不信神可以使你稳立于这些环境中；我引用主一句话的负面意思告诉你：照你的不信为你成全。原句则是：「照你的信心给你成全」，我们切勿以「不信」来得罪主。
圣经提到主给我们的帮助与拯救（祂曾说过把自己给我们），其意义恰似祂与亚伯兰说的那句话：「我是你的大大赏赐」。神将这位全备的基督给了我们，有那样（关乎我们所需的）在主那里是找不到供应的呢？我们只管放心过严谨的生活吧！
我们过严谨生活不用太勉强的，不用过分约束自己。应该说，我有这个心愿（固是圣经吩咐），只是我觉得很难，惟我信任主，因这是祂的吩咐，故祂必负责任，主知道我毫无良善，是以为我死把我拯救，倘我还有可为，祂必按我的「好」把我发展，这样祂就大可不必临世。主既来了，为我死而复活，原是因为我不能所致。圣经既宣告我「坏到极处」，我得接受；现今我顺从祂的教训过严谨生活，我心知这是祂的意思，我深信祂了解非我所能做到，故向祂祷告：主啊，如今你来负责一切吧！
这样并非卸责，主其实最盼望我们把责任归还祂。圣经岂不这样说吗？「当将你的忧虑卸给神，因祂顾念你们」。英文「顾念」与「忧虑」同字，直译是「当将你一切的忧虑卸给神，因祂替你忧虑」。由于神不会忧虑，故中文译作「顾念」，我们把责任卸给祂，这原是祂的要求。
俗语云：「天生天养」。从前的人就因持这信念，把超逾他们负荷的众子逐一养活。基督徒认识所信的神是真的，祂给我们许多应许，我们还怕什么？希伯来书一章２节说：「神曾藉着祂创造诸世界」。神藉着基督何止创造一个世界；不只一时的世界。耶稣基督「常用祂权能的命令托住万有」（来十一３）。祂既能「创造」，就能「托住」。例如树既结出累累硕果，就必能担承其重量。
保罗是生活严谨的人，他论到自己「打拳」不是打空气。他是「攻克己身，叫身服我」。他提到自己做使徒是克己的，毫不惜身。传道生涯原已艰苦，但他比人更劳苦--织帐棚供自己和同人的需要，他没有结婚，是因为他放弃权利，是因为他严待自己。他论到那些「摔跤」与「赛跑」的健儿「诸事都有节制」，不随便饮食，不随意增减睡眠。今天，一流的运动员都严格约束自己。
保罗说他「攻克己身，叫身服我」，因身体有很多「私欲」。要身体服我，就不跟随「私欲」，「免得……传福音给别人，自己反被弃绝了」。这「弃绝」是指给神弃置不用，非「沉沦」的意思。传道人慎防这事；每个信徒也当慎防这事。我曾见很有力的传道人被神放置一隅，神仿佛对他说：「我以后不再用你了」。他往后数十年，不被神使用。保罗就是惧怕这事发生在他身上。如果你追求被主使用，或得祂大施恩典，使灵性大有长进，饱尝天福，灵交畅快，感受丰富。这样，你必须过严谨的生活，天天「攻克己身」。
「食物是为肚腹；肚腹是为食物；但神叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子」（林前六13）。我们的身体是为主的，正如主成为人，整位为我们的身体，祂不单为我们的灵魂，也为我们的身体得着永生。主连我们卑贱的身体也顾及到，祂「死而复活」，使我们的身体得蒙救赎，在祂再来时，我们的身体得救赎，得着永远的生命。主都为我们的身体，这样，我们的身体就更当为主，整个人为主。
「要在你们的身子上荣耀神」，「岂不知你们的身体是圣灵的殿么」！「这圣灵是从神而来」，使我们的身体有这么高贵地位，而这么尊大的圣灵既住在我们里面，我们就当好好善用身体，不任意妄为，就如无故进食，有些人不论身处何时何方，都有吃的念头，例如乘船、搭车、逛街……，不时都想到吃。世人如此不觉什么，但基督徒却不可以，我们进食是为主，因我们的身体是为主。进食若不是为身体的营养与需要，纯粹为口腹，便是口腹的「私欲」，我们怎可如此！
保罗在林前八章特别论到「食肉」的问题。当时市集售卖的肉食，不少是祭过偶像的，故有些基督徒主张不食肉，免吃了祭过偶像的肉。保罗指偶像算不得什么，吃肉与不吃肉都不重要，但因他生活严谨，「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」（林前八13）。这是为良心软弱的弟兄而放弃权利，免伤害了他们的良心，可见保罗何等约束自己。
「我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七１）。我们要除去身体、灵魂一切的污秽，存心敬畏神。不是无所畏惧，无所顾忌；或只顾忌人，怕受人批评，颇似「恶人心里说没有神」,虽则口里承认神,观其行径则没有神。承认神的人必须存敬畏的心，「敬畏神得以成圣」。
关于身体，对色情更当小心。「身子不是为淫乱，乃是为主。」今天色情泛滥，很多不应该公开的行为都公然做了。基督徒绝不可如此！
「恋爱」是走在婚姻之前的，一般先经过恋爱，所以「恋爱」无可厚非。向某异性产生爱意，继而过恋爱生活，这不能说不对，但恋爱期间的行为是否满了污秽？是否过分接触？这是很不应该的。这些接触往往引致无可收拾的地步，犯大罪。别以为这些不要紧，别以为只要「适可而止」就行了？这句话是魔鬼给人的一个大欺骗。你要适可而止，就必须从开首不去做那些引进性行为的事，因为这是一步步引进的，你不要估计在引进的过程中能适可而止（你往往反倒给它越烧越灼）。你要终底不堕落，便得由开始防范。
所谓「罗曼蒂克」生活，有不少是放纵情欲的玩意，原非真正的、高尚的爱情表现，乃属「欲」情的恋，只可称「乱爱」。如果你那份爱情与主所赋予的新生命的神圣的爱，是相连运用的，这样你会顾及别人；为别人着想，不会破坏别人的贞操。
今天世界乱作一团，我们在这方面要绝对严谨。这里大半是未婚的人；切莫以为已婚者受到的试诱会轻些。在外国有位姊妹对她的丈夫说：「切莫以为你已婚就完全清洁」。这话一点不错，今天不少堕落犯罪引致离婚的个案是由于婚后不检点，觉得可和异性搞些感情关系引致。他们起初是抱着「适可而止」的心，岂料泥足深陷，他们的婚姻就此破裂，对配偶越来越看不顺眼，遂借故向他（她）发脾气，直至感情破裂为止。哦！我们要在主面前「除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神得以成圣」。
与此有关的就是电影问题。有一次我讲道提到宋尚节博士的说话：「看电影犯罪；吸烟犯罪；跳舞犯罪；打牌犯罪……。」我只是引述而已，岂料在座有人听后起了反感，从此不来聚会。无疑我是引前辈的话，惟我也主张不看电影，何故严格至此？让我们平心静气的想想：我们所指的电影是一般商业电影（为证道拍的与教育性的例外）。一般戏院放映的电影，是挑逗人的污秽情欲、邪情、恶欲；或挑动杀人或恨人之心的。你说你会选择，不随便进入戏院。我劝你不要入戏院拣电影；或许给你（万中无一）拣到一出合宜的来观赏，但恐怕你这次进了戏院，成了你日后经常出入戏院的开始，进而演变成不须选择，逢电影必看了。
有时一些所谓宗教影片也不很干净，我做学生的年代，就有一出圣经历史西片（我没有看，这资料是看过的人讲给我听的）。以施洗约翰为题材，内容应该清洁不过，可是导演却加插色情，描写希罗底（希罗底是希律的弟妇，后被希律收了入宫）引诱施洗约翰，想施洗约翰和她一同犯罪。圣经哪有此记载？可见导演为迎合大众低劣口味，勉强加插色情，以利招徕。这是低级趣味。称为宗教电影尚且如此，何况商业电影呢！这样，我们又何必在戏院里看宗教片！
有一位初信主的人问一位传道人说：昨晚我到戏院看过一出电影，回来便无兴趣读圣经、祷告和唱诗了。何故？这是显而易见的，因这些与属灵的事水火不容，这些是「属肉体」的。故此，我们不看戏院放映的商业电影。这位初信者虽不懂看电影会妨碍灵性，但却感觉电影给他带来灵性的妨碍，这是很实在的事。
其他，诸如小说，报刊也须当心！为什么这样严格？这样生活很不容易吧？我告诉你：严谨生活其实不似想象中的难：「因为祂的诫命不是难守的」（约壹五３）。「因为凡从神生的，就胜过世界」（约壹五４）。我们和主相联--胜过世界。「世界」包括罪恶、魔鬼，魔鬼是世界的王。是以我们应该放胆而行，严格讨主喜悦。你若觉得有点勉强；便向上追求；追求认识主更多，认识基督的死并祂的复活。更多认识这位复活的主住在我里面，与我合而为一，祂是我的生活的泉源。
我们放心好了！
「耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说：『你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？』耶稣回答说：『我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？』他们彼此商议说：『我们若说「从天上来」，祂必对我们说：「这样，你们为什么不信祂呢？」若说「从人间来」，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。』于是回答耶稣说：『我们不知道』。耶稣说：『我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。』
又说：『一个人有两个儿子。他来对大儿子说：「我儿，你今天到葡萄园里去做工。」他回答说：「我不去」，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：「父啊，我去」，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？』他们说：『大儿子』。耶稣说：『我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。因为约翰尊着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。』」（太二十一23～32）
上列经文论到祭司长和民间的长老向主耶稣质问：「仗着什么权柄作这些事」，「给你权柄的是谁？」这质问固然是指着早些时候，主在圣殿把买卖牛羊，兑换银钱……等人赶出，并推倒他们的生财工具之事而发。而另一件要质问的，则是主耶稣在圣殿里把残疾如跛子，瞎眼的人治好！祭司长等人自然明白治病的能力，是需要有特殊权柄的赐予才可以有效地作出来！
论到圣殿里的权柄，祭司长认定只有祭司团所独有；况且圣殿设有守殿官，而宗教领袖们则经常集合在圣殿里；至于医治病人的权柄，他们却自觉没有了；但他们得承认必另有该种权柄的赐予，才可叫患者得痊愈，故此祭司长和民间的长老继而问主耶稣：「给你权柄的是谁？」祭司长等人不觉得主耶稣本身便是权柄；事实上，主的权柄充满万有，而且超过人间、空中和天上一切权力之上，主的权柄是最高极大无比的！
主耶稣的权柄用不着人分派，祂本体经已具备，祂把万物造出来，包括能看见的和不能看见的，物质界和灵界的，一切均是主所造，也是「为祂而造」的；而且这些东西又是属于祂的！为此，主有权力管理天、地、海和万物。对于祭司长等人所质问的，主耶稣本可直截了当地回答：「我就是权柄」，或说「我拥有权柄」！但当日主耶稣在地上施行该等权柄的时候，我们可从另一角度去看：「是父赐给祂的」！还记得在逾越节的晚餐里，主耶稣向门徒讲了不少话，后来又祷告，说：「……正如你曾赐给祂权柄」。这是指父神将权柄赐给祂的独生子耶稣基督而说，意思是论及将永生赏赐给信主的人。我们按着主的本体和原有的地位,认识祂是权柄的主!或称祂就是权力。诚然，当日主到世间来，便把天上属灵的事物放下，祂与神之间像是离别了。虽然如此，祂与父神又是在一起的，「父在祂里面，祂也在父里面」。不过主在地上和天上显然会有分别；可以这样说，主在地上与父神之间确实有一种分隔，但与在十字架上，承担世人的罪而死的分隔则截然不同了！
腓立比书提到主耶稣的虚己，便是一种倒空，放下了自己的权柄。假如主带同天上的权柄到来，这样作为祂肉身母亲的马利亚和她的丈夫约瑟，岂不都要服了祂？但显然在那些日子里，主耶稣是服从祂肉身之父母的。放下权柄不是一件容易的事啊！放下权柄等于放下自己的丰富！放下祂的创造！祂在人间的日子既倒空一切，不把自己视作有权柄的人，反倒对人服侍；故此祂对门徒说：「我在你们中间如同服侍人的。」我们千万别以为放下权柄是件容易的事；我们相信放下权柄，差不多相等于放下生命呢！放下生命容易吗？我们会感觉困难吧！但主放下权柄比我们放下生命显然更难了！因为我们生下来，便有死亡在前面迎着，但主原本没有死亡这回事，因祂是「无始无终」的；叫我们甘愿放下生命是不可能的，但早晚有一天我们都得放下生命！主耶稣自己就是生命，一切生命由祂而来，祂的生命是没有理由脱离祂而放下的，但祂竟然在十字架上把生命放下了！再者，祂的权柄是根据祂的生命而来，因祂本是生命，本是权力；但祂把不能放下的放下了！仅就放下生命这点，已经是一件伟大而奇妙的事了！因为一切权柄是由神而来，「没有权柄不是出于神的」。但祂竟然使权柄和自己脱离；就此可见祂在圣殿里所行使的权柄，是神所赐予的。
「没有人能把我的命夺去，是我自己舍的，我有权柄舍去，也有权柄取回来。」（一般人本无权自我毁灭）。主甘心把生命舍去，与一般人的自杀显然不能相提并论；因为主是作着祂权柄里的事，放下了生命，又把生命取回！「这是祂从父所受的命令」。
主来作人子的时候，是把自己的一切倒空；然后神又把这般伟大的权力加给祂；主就是凭藉这权柄来行使神迹奇事，和赦免人的罪。祂说：「人子在地上有赦罪的权柄。」所以祂赦免了那瘫子的罪，又叫他起来，把褥子拿回家去，这是权柄使然！
当日祭司长和民间的长老质问主的权柄何来，主本可直截地回答；但由于祂来是作人子，故此祂说权柄是「从天上来的」，是从至高拥有绝对权柄之父那里来的。不过，无论主的回答怎样，他们都不会接纳祂的，因为祭司长等人压根儿不相信耶稣！所以主的回答转移到约翰的洗礼方面去，令他们感觉为难！
于是主反问他们：「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？」这话叫祭司长等人不能直说了：凭他们的良心，他们本可回答：「是从天上来」！可是他们知道这样的回答，必给主一次反质问的机会－－你们「何故不信」？固然祭司等人为着当时的民意，也不敢妄说「从地上来的」，故此宁可说谎话，可怜这谎话连自欺也不成呢？
当日百姓们都清楚约翰是神所差来的使者,是个先知人物！真的，施洗约翰是从神那里差来的，有着神所赐的权柄，「传悔改的道和施悔改的洗礼」。只因祭司长等人的自满和骄傲，不肯谦卑，他们视约翰不是出于祭司家族的人物，故此不接纳他；其实，圣经告诉我们，施洗约翰的背景是出自圣殿的，他是祭司撒迦利亚所生的儿子，他母亲也是大祭司亚伦的后人。只因为约翰离开了他们生活的圈子；他未正式传道的时候，他曾脱离了当日腐败的社会和充斥罪行的祭司家族，在旷野居住，吃蝗虫野蜜。这样的生活目的，具有定社会的罪之意；不住他们的地方和不吃他们的食物，穿的是骆驼毛的布，是粗糙的。他的行动正是对当时罪恶的抗议，并且责备他们终日醉心放荡和享乐、贪婪、勒索、偷窃、压迫寡妇和侵吞她们的家产，甚至圣殿也满了罪恶，故此他脱离了当日的社会，独自在旷野生活。由于约翰如此地渡过了一段日子，祭司长等人便渐渐把他遗忘了，直到他出来传道的时候，祭司长等人不再有他的印象，以为他与圣殿是毫无渊源，不再视他为祭司圈子里的一分子！施洗约翰是个非常奇特的人，按外貌说，他没有穿细软的衣服，吃东西也非常人所嗜的、当日祭司长和民间长老轻看约翰，正像轻看主耶稣一样。施洗约翰并未得过他们所夸耀的荣耀，他根本不曾追求他们圈子里的地位，所以受祭司长等人轻忽。
及至约翰传神的道的时候；祭司长等人只想趁高兴凑凑热闹，对于他所传的有权威的道却不肯接受。例如他说：「斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就把它砍下来烧掉。」又例如：「天国近了，你们应当悔改。」约翰指责他们的罪，并称他们为「毒蛇的种类」；不仅指出他们不良的行为，连他们的本质都受到批判－－「毒蛇的种类」。路加福音具体地记载约翰对他们的指责，以积极方式表达出来，实际上是正面指责他们的不对。但犹太人的领袖，丝毫不能接受他的指责,因为他们有许多金钱的来源不正当;他们只顾享乐，忽略了民间的疾苦和需要；颇似当时的军政作风，利用权柄作尽勒索和压迫之事，榨取金钱。领袖们的行为既然败坏，不可以接受约翰的道，他们光景怎样？实在想象得到，要不然，他们若肯凭良心认识约翰，他们总得承认约翰确实是从神而来；因为单凭约翰的说话和所传的道，与主耶稣的相似，具有权威和属灵力量，使人扎心，便可证明了。圣经又论到有些税吏和娼妓因约翰的讲道而悔改，我们便得知他的话带着权柄，无奈他们既不承认也不接受？只按外貌认人！最大的障碍，还是他们被自己的尊严所害－－不受责备，不受规劝，这便是高傲、自大、自是的结果。自是－－不容别人改正的；自义－－不让别人指出自己的罪；自大－－因为他们想在社会和宗教里位坐高席，他们压根儿不肯与平民看齐，总要在他们之上，所以不可以谦卑在施洗约翰面前，只凑凑热闹、听听讲道，一切反应均缺乏诚意。虽则他们晓得约翰是天上差来的使者，为着骄傲他们宁说不知！罪在他们里面构成一副骨干，骄傲把人支撑起来与神作对！我们该当心，不仅是骄傲才会这样，任何一种罪都有这样的性质。所以主曾说：「你们若不变成小孩子的样式，断不能进天国。」意思是鼓励人们谦卑；这原则不仅向不信者说的，也适用在基督徒身上。若不像小孩子的样式，怎肯接受指责，规劝？甚或接受错误的责备？假如我们拒绝的话，我们怎可以进到更丰富的生命里？回想我们是谦卑地进窄门，现今也该存谦卑的心走窄路。有时我看见有一班人同时蒙恩信主，但过了一些日子，会发现一些人是格外长进，极有神的恩在他的事奉里；而有一些人仍然幼稚，生活里看不见基督的光彩？什么原因产生这样的差距？原因相信有很多，但骄傲恐怕是一个典型的致命因素吧！法利赛人何故得不着？税吏和娼妓反倒得着？因为税吏和娼妓感觉自己有罪，他们找不着什么可以支撑自己面子的理由，所以他们谦卑了！法利赛人、民间的长老和祭司长，却有着一副道貌岸然的假尊严，和他们在社会和宗教里的地位，这些把他们害倒了！他们明知有罪，却不谦卑悔改，什么时候给人揭穿了假面具，便老羞成怒，狰狞反感！他们不敢承认约翰的洗礼是从天上来的，便是这个原因！
我们里面那不肯吃亏的心，不屈服的态度，足以使圣经的教导，和神仆人的指正或规劝受到阻碍！如此我们将不懂得神的权柄了，也不会经历到神的权柄和能力在我们身上出来，我们该小心，骄傲的意识不需太强烈，都会使属灵前途断绝，即使不断绝，但对长进会有严重的阻碍，是可以肯定的了！现在的日子，我们是需要认真地长进快跑跟随主，教会是需要有力量、有亮光，与主同行和跟得上的人！假如我们像祭司长等人的态度；那么，我们便无路可走了！让我们自省一下吧！研究别人长进的因素在那里？而自己不前反退后的原因是什么？会否有当对付的罪没有对付？或者有什么困难阻碍着？我们当相信主能领我们越过这一切，让我们细心地察看到底保留了什么？法利赛人和祭司长心存骄傲并各样的罪行，更缺乏寻求主和寻求真理的诚意！试问，我们之所以不前，是否也缺乏寻求行道的诚意？求主指示我们！
舌头是我们躯体上的一个小器官，却是个重要的器官。它能厉害地影响我们自己或别人，而将来我们在主前受审，它也很有关系，因为基督当日说过：「要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。」（太十二37）
我们既已因主的宝血成圣，就应留心让舌头作清洁的工具归于主。主用重价买了我们归祂自己，我们的舌头和其他器官，都是属祂的，我们不应乱用舌头，毫无全然归主的表现。让我们看看神的话－－圣经－－如何指教我们使用舌头：
「义人的口是生命的泉源」（箴十11）。以我们新约的人来说，口传福音的，使人得永远的生命；而我们的嘴，应似泉源般，常有生命的道流出来。此外，当记念基督在地上时所说的：「我来了是叫羊得生命，并且得的更丰盛」；因此我们不只传十字架的福音，使人得生命，也该口流生命的活水，使人成长有力，得更丰盛的生命，能够过胜利的生活，能够有与主同心同行的生活，与主密交的生活，并且结出属灵的果子来。
「明哲的人嘴里有智慧」（箴十13），我们的嘴，当流露智慧，表明我们有「一切属灵的智慧悟性」（西一９），也能指导别人行事合宜，蒙神喜悦。
「义人的口教养多人」（箴十21），信徒领人归主，也当尊主的训勉：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」自己先常受主的教训，自己先被主的教训浸润，被主的话吸引，然后心里充满，口里就说出来，使到别人得「教」、得「养」，那么我们的舌，「乃似高银」了（箴十20）。
我们又看新约的一些明训：
「淫词、妄语和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话」（弗五４）。圣经教训我们，感谢可以作为祭品献上以荣耀主（诗五十23）；因此，「说感谢的话」是高贵的行动；换句话说，如此的舌头，是有高价值的舌头了。
「只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处」（弗四29）。主耶稣善于随事说「好话」来造就人，例如门徒忘记带饼，主就警告他们要防备法利赛人和撒都该人的酵（教训）；又祂与门徒步出圣殿时，有门徒把殿宇指给祂看，主便说出预言来，提到日后圣殿彻底遭受毁坏的事情，因而带出祂再来的预言（看马太二十四章）。我们今天作门徒的，须效法祂的模范，秉着爱主爱人的心，多趁时趁事，说有意义的话去互相造就。
「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的！」圣灵的果子有多种，其中一样是「节制」，当然着重指饮食上的节制，但约束自己的舌头，也是另一方面的节制，基督徒应加以注意。不节制显然与圣灵相违，我们岂可违背圣洁的神呢？
「多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧」（箴十19）。这是圣经的明显训诲。许多基督徒不知道，多言是一种灵性上的毛病，不独易于犯错误，或无意地说出不真实的话，并且使到心灵不易安静，影响灵里交通，剥削属灵的力量。
人们相聚起来「聊天」，常易于说长道短，犯「背后说人」的罪（罗一30），或批评别人的罪。雅各书说：「弟兄们，你们不可彼此批评；人若批评弟兄，论断弟兄……你是谁，竟敢论断别人呢？」（四11、12）。信徒若能爱人，如圣经所命令的，就不会随便批评别人。此外，我们有否注意到，批评主的仆人，可能使主的心格外不喜悦？民数记提到摩西的姐姐「毁谤」摩西，以致遭主惩罚，马上长了大麻风，神曾当面责备她说：「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」（十二章）。我们若见神的仆人有不理想的表现，当「勒住」自己的舌头，不随意批评或毁谤，反用爱心提醒他，或代他祈求主的恩。我们见其他信徒有毛病，也当如此劝勉他，作他的代祷者。但很可惜的是，信徒常肆意批评，或在人背后提说他的短处，我们若是真悔改归主，就必刻意对付自己的罪，而对付舌头，尤须注意。许多坏事情，都由舌头引出来的。雅各书说：「看哪，最小的火，能点着最大的树木，舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界。」（四５、６）
总之，「无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名。」（西三17）
「这个『家』既是主的，祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外，这并不是不负责任。我们只负责……」
不少信徒家里都有这样一幅挂画-「基督是我家之主」。我今天和大家谈的就是这个题目。
路加福音十二章41至44节记载--「彼得说：『主啊！这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？』主说：『谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。』」
这里论到「主人」和「管家」,首先要注意的是「主」字,我们声称基督与父神为「主」，但我们是否明白「主」的含义？很多年前，外国有位目不识丁的老妇信了主，她是个文盲，无法诵读圣经，她于是祷告求主使她认识字，结果主应允了她。有不认同的人从报章找出了一个「主」字考她。这妇人看了，还是答不出来。最后她说：这个似乎是个「主」字！但这不是我的「主」呢。她读圣经看到的「主」字，是有她一种的「看见」，有她一种（心中）的「认识」，认识基督是「主」。（这一个案不仅发生在外国，早年，我也认识一名不识字的中国老妇人，她的情况也是这样。）
我们祷告时常称呼「主」，我首次听见「喜乐堂」的人祈祷是在广州（当时我还很年青，大伙儿到广州聚会），我察觉到「喜乐堂」的人祷告不像其他教会的基督徒。「喜乐堂」的人在祷告中爱提到「主」。这「主」字我们既能朗朗上口，但究竟「主」字的意义我们懂得多少？倘要问，我相信大家尽能回答清楚，或以笔或用口都解说得出来，唯心里是否这个情况？或者真有「看见」？真有「认识」？则是另一回事了。
我相信在神的眼中，我们是挺幼稚的--不认识祂是「主」。要是我们说：「识」，即便心里「识」，也是极浮浅的。祂为「主」的那地位、主权、严格性与其「长、阔、高、深」？祂自己清楚，也盼望我们明白。
昨天，和一位已婚青年谈一些他不懂的事，无疑他凭头脑是明白的，但他毕竟缺乏实际体验。我们的话题扯到父母的爱，其中谈到孩子向父母需索，有些原是父母不准备给予的，结果还是给了。孩子会否这样想？--这是父（母）亲的爱！他们是在爱里给予我的，随即感激父母。我们都作过小孩子。我自问过往这么多年从父母手上领受不少，但打从心底里知道这是父母的爱，则数不出来。
有个主日，我在元朗市中心街头，见一位颇年青的父亲牵着两个小孩，幼的两岁。半路上，年幼的那个突然停住了脚步，不肯往前走，只见他眼睛向一方凝望。父亲冲口说：「打死你」！惟仍依从孩子，往售卖零食的店子里，好满足孩子的欲望。这父亲先前岂不说过「打死你」么？此话无疑说说便算。由此可见这父亲心里是蕴藏了一份「爱」，或多或少，或深或浅，总是有「爱」在其中。然而孩子领受时，心里委实没此思想，也不晓得父亲的心怎样；作儿女的，即使长大了，对父母的心境仍所知不多，也许只轻轻觉得父母爱我。有位港大学生，是个独子，有一天他跟人说：父亲的爱有如单程路：只见父亲施爱，不见儿子回报，或领会父爱的伟大。
比方我们是上述那个父亲，虽嚷说「打死」孩子，但到底仍依孩子的意愿，满足孩子的需索。这父亲的心情我大概是明白的，惟领会归领会；体会归体会，我毕竟不是当事人。我无疑领会父亲的爱是怎样的，因我也拥有这么一份对儿子的爱和经验，惟仍不似这位当事人当时的那种心境，故此说，领会「爱」这件事我们不很懂得。最后我对这位弟兄说：「你还未有子女，这事对你仍是一窍不通。一个人若有这种爱，自能感受过来，神的爱是我们未能知道的。」噢！基督是我家之主一下子我们说：「我们知道了！我们感动流涕了！我们被主的爱溶化了！」然而，实际的体会我们还是不够；即使真有体会，恐怕仍不十分是神的那种体会。
感谢神，保罗说：「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领会的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知这是神开恩赐给我们的事。」（林前二11～12）故此，我们对神可有相当的体会：体会神的爱；也体会神是「主」。要是我们追求，主会让我们「知道」。
倘使我们认识祂是「主」，还有一个有福的事实--噢！祂是「主」，我所拥有的是祂的，我固是祂的，我的配偶也是祂的，整个家也是祂的。因祂是「主」！所有权也属祂的。我们说我们有一个家了，我记得结婚第一晚，与妻子一起祷告（我的感觉很特别）。新婚，我们以祷告开始，依稀记得当时我引诗篇中的一句话说：「神使孤独的有家」。婚前，我独个儿往来，携着行李随处往还，如今有「家」了！谁有？--我有。当每一个人有「家」时都有这种感觉。但这个「有」太浅了。如今有「家」，也即是「主」有家，因这「家」是由祂作主的。既是主的，这「家」便属祂的了，主现今拥有这个「家」，固然也是我拥有，但我的「有」仅在某程度上。
上面我们引的经文提到「管家」，主说这话时侧重的是教会，「教会」是一个「家」。「这家就是永生神的教会」（提前三15），我们可把这话应用在自己家里--我们是「管家」。主让我们有；或拥有；或享有。主让我们有，但其实是祂的。惟我们该知情识趣，要认识到底拥有这「家」者是谁？这「家」是主的，不是我的，我只是「管家」而已。这原则与「教会」的「使徒」或「长老」类同，主让「长老」或「使徒」带领或「照管」神的家。甲城的「长老」若与乙城的「长老」说：「我这个『家』现在有难处；或说有神一种新的恩典……」，这么说也很合情理。说实话，「长老」们是与主一同带领、因这个「家」是主的。「长老」只担任「管家」职责；是主把这个「家」交托他们，这一点我们必须掌握清楚。
有一次殡礼回程，在车上和一位香港知名牧者一起，我们谈起话来。他有多名儿子，我也子女多人，只是我的已经长大。我对他说：「结婚好比办托儿所。」他听后笑了，我这样形容乃是经验之谈，儿女长大后，他们结婚另组家庭。在北美洲，儿女们用不着等到结婚便已离去。我到过一个美国家庭，他们的长子就在十六岁那年离家独居，这是颇常见的事。养育、照顾、带领儿女只二十载事情，他们便各自离巢了。当儿女们全都离去，只剩下两个老家伙，英文的说法是“empting nest”--一个空巢。不少人以为雀鸟每晚都回巢度宿，事实并不如此。雀鸟把巢搭建起来，待产卵、孵化；当雏鸟飞去后，它们的父母就把巢弃了，到明年产卵时另搭建一个，是以我称结婚好比办托儿所，过不多久就只剩下空巢一个。
如此说来，是谁把儿女托诸你手或你家？--是主！即使你无儿无女，但你的「家」也是主托付于你的，我们只是「管家」，这说法是有福的，因这「家」是「主」的；祂是万有的主、万福的主，祂肯把这个「家」作为祂的家，而实在是祂的家，谨此一点我们已很有福了。我们看自己的家有什么难处，便对主说，主啊！这个「家」是你的，是你摆在我手中。
「家」诚然有许多好处，也不免有难处。这个「家」既是主的，祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外，这并不是不负责任。我们只负责祷告，负责赞美感谢，凡事谢恩，我们负责依从主的带领。当事情到来，我们依从主的计划作出适当的处理。主的带领有时是静静的，没有声音的，没有异常安排的。但我们的心思若「更新」，主的旨意很多时就在我们的思想里冥冥中显出来，事后我们才觉得是主带领。无论如何，这个「家」是主的，便有福了，这个「家」由于有主管理，是主所拥有；这无疑是福气了。在我们方面只须按着这个关系，实实在在把这个「家」交在主手中，对主说：「主啊！这个『家』虽称为我的家，但我愿意你作我家之主，我全交在你手中；我知道把『家』交在你手中是很有福的。」
古时埃及国有两个很蒙福的人，他们是㈠：法老的侍卫长波提乏。㈡：法老王。波提乏买到了约瑟做奴仆，他并不晓得约瑟这么好。约瑟由于有神同在，做事总是亨通。波提乏渐渐把整个家交给约瑟管理，是以他的家在凡事上都蒙福。他除了吃饭外什么也不管，全交托约瑟。他不觉得这样会吃亏，反倒知道这是有福的交托，是以不论屋里的事或田间的事都蒙福。至于法老王，当他晓得约瑟能助他解梦，又提供办法以应付前面七年的大灾。法老王于是和他的臣子说：「这人有圣洁的灵在他里面，谁比约瑟更好？」法老王于是把手上的戒指除下，套在约瑟指头上，意即把全国权力交在约瑟手中；也即是说约瑟拥有这个富而大的国的权力，成为法老副手，乘坐法老的副车。马车起行时，前面有人喝道，一声跪下，千百群众无一不从，车子才徐徐驶过。何等大的权力！噢！法老给了约瑟这样大权，是由于他认识福气，托诸约瑟是有福的保证，自此法老也如波提乏一样事事亨通。相信他也几乎除吃饭外，什么事情也不管，因他不仅把国交给约瑟管理，连他的家也交给约瑟管理，法老的家很有规模，职员很多，统受管于约瑟，如此，法老得福无边。
我们若认识自己的家是主的，就会完全交托给主，好的坏的全向主倾诉，全交给祂，信托在祂手中，这样我们必蒙福、蒙恩。大多数的基督徒都没有把自己的家交给主，觉得「家」是自己的。在这个「家」中，只我才有主权，忘记了主的主权。虽然如此，但由于他和他的妻子属主，他们的「家」就属主，是以仍然蒙恩。
许多信主的家庭可以述说他们蒙的是什么福气，但如果我们把「家」全交给主，我们便认真蒙福。完全交给主，也就是讲我们所有的难处交给主。孩子病了，作父母的，正如孔子说：「父母惟其疾之忧」，这话很有道理。人们给这话不只一种解释－－有说：父母忧儿女没其他，独忧其生病；另一则说：为人子女者，勿使父母忧愁，只让父母担忧你生病吧。意思劝为人子女者勿作浪子或匪徒，增添父母的忧愁。无论如何，父母是担忧儿女的。我认识一位姊妹，她家道不错，有一天，她那个年纪已不小的儿子生病，她忧虑地说：「可代替他生病就最好了」。究竟有没有未嫁的女子因闻这话而对婚姻却步？但这原是每个母亲皆有的心情。子女患病，心中愁烦。有个结婚不久的弟兄，育一子，有一次儿子生病，夫妇把儿子送院留医。翌日，这弟兄在电话中把这事告诉我，他的心仿似掉了出来一般。另一弟兄，也是头一个孩子病了，礼拜天我见到他，他对我说，孩子的事使他牵肠挂肚。这是每个家庭都会发生的难处，假如你切实认识基督是你的主，你自会心安无虑，祂既作你的主，也作你的救主，祂是认真负责任的。自古以来，谁的责任心比主重？主在世时面对许许多多的困难，祂都一一做妥了，及至祂呼吸最后一口气时说：「成了」！完全做好了！有谁较主更负责任？
倪柝声先生是神重用的仆人，他说某地有位老信徒是他所佩服的。早年我们阅读倪先生的文字，对他甚钦佩，但他却佩服这位老信徒。原来这位老信徒无论遇到什么都说：「主负责」（他不是呆子）。他死了一个儿子，别人来安慰他，他说主负责，他不担心，不忧愁。接着一个复一个死去，及至他的妻子辞世（除他外，太太是家中最后一个成员），他仍是一派的悠然安息，人问到他的事，他依旧是那句话--「主负责」。意即这是主的事！祂做祂的事而已。关于我，主负责！人家见他老是把这话挂在嘴边，忍不住问他，那么你负什么责？他说：「我负赞美的责!」他知道主负责!
弟兄姊妹，你我若真懂「主」的意义，那我们便知道了。要是我们只顾忧愁挂虑，实在多余。一个家庭必然有不少的难处，最大的难处要数夫妇间的；或父母子女间的。难处有时仿似一座不能迁移的大山，有主在这里作主，祂负责，我们必须认定才是。求主开我们的心眼，使我们认识祂是主。夫妇间意见不同，事情又必须进行，彼此意见一东一西，不能协调，讨论变成争辩，争辩顿失感情，产生隔膜，致使每天原有的家庭祈祷或聚会都停顿下来，事态严重。有些夫妇几乎天天骂战，不打架已属万幸了，即使吵不成也顶嘴几句。丈夫说话，太太总不同意，相反也一样。基督徒不能这样吧！夫妇间固然各有自己的想法，彼此皆从自己的角度看事。平心而论，多时双方均有不对的地方，绝不会一方全对的，只坏在不是「平心」而论，彼此却要求对方服从自己。这样已不是服理，变成「我」在争大；争意见；争意气。如果有老人家出面相劝，作丈夫的或看在老人家面上，就无奈地依从妻子的意思做，其实这不是好的解决方法。设若没有老人家出面，岂不要斗争到底？但如果「基督是我家之主」，大家看准这事实，认定这事实，事情就不这么解决，并不是要求对方服自己，把对方压下；应转过来一同以基督为主，认定自己只是「管家」，夫妇同是「管家」，彼此一同求问「家」的真正主人，祂才是绝对的「主」，祂拥有一切的权力（只怪我们未曾问祂），看看祂怎样说。大家平心静气放下自己的意思，寻求主的意思。若然这样寻求，主必定施恩。主岂不如此说过么？「寻找的就寻见」。
主既然有这等应许，何故竟寻不着？我相信有一个原因，你不是真正放下自己；到真知道主的旨意时，你也不认为是神的旨意，你还想诡辩，企图把主的旨意解开去，因你坚持自己的意思，因为这缘故，所以寻求不果？当然还另有原因，例如不认罪……等。
夫妇争论至相吵动怒，在怒气中对话。「向弟兄动怒」，主解释这与杀人相同，「动怒」者必须悔改，向人动怒也须向对方道歉，否则神不听祷告，这是耶稣基督说的--当你祷告时，想起有人得罪你，你便要饶恕他。当你带礼物去祭坛时，想起有人向你怀怨，你得先去与他和好，然后回来献礼物（参太五章）。事情发展至有罪的情况，在主面前要清理要对付，然后才寻求神的旨意。这样，主会带领你，或带领对方看准，使他晓得自己的意思是对的。又或者带领你看见，使你知道自己的意思是神的旨意。大家都不仅放下自己的意见，连自我都放下，因为基督是主。若这样，主的亮光、意思必在我们心中。
这「家」是主的；遇到这样的事情，我们便到主跟前，看看主要我们怎样做。倘使大家都认定主是「主」，事情必定得到解决。只怕我们把自己抬高，这是魔鬼的性情-把这个「我」高抬。魔鬼说：「我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；……我要与至上者同等」（赛十四13～14）。这几节经文，一般都认为是魔鬼的自述。表面是对巴比伦说的，是论巴比伦王高傲，惟此形容实已越过了巴比伦王的情况。该段经文有几个「我」字：「我要……我要……我要……。」无休止的「要……与至高者同等」，这显然是「鬼」的性情。
亚当犯罪后，引致「鬼」的性情在人里面。保罗多次论到「肉体」和「住在我们里面的罪」。这个「我」要大，在家中要大，要别人依从「我」的意见。我太太（或丈夫）的意见，我不要行，因为吵过，遂成意见，这个「我」就要「突」出来，不肯低头。然而这个「我」是被定罪的，魔鬼也是被定罪的。我们这个性情是出于魔鬼的，什么也要「我」；要「我」做主；要「我」大；要「我」享受；要「我」得着。有人说，一切的罪皆因「我」而起，骄傲是为「我」；我要在人之上。妒忌是为「我」，我不要低过别人。放纵：饮食上的「放纵」；肉体上的「放纵」，寻求在主以外的娱乐是为「我」，不是为主。「贪心」是为「我」，「属肉体的情欲」是为「我」，以求满足「我」一时之乐，诸如此类。魔鬼就是这副性情，凡事都为它自己。魔鬼杀人都为自己的喜好。假如今天是「我」做主，这个「自我」坐在我里面的宝座上，若夫妇二人都是这样，这个「家」就不会常常安宁。倘若让主做「主」，这个「家」就能荣耀主。这个「我」很厉害，因是魔鬼的，不肯低头，因它要与神同坐宝座。你越对付它，它便越凶恶。比方「骄傲」，你要对付自己的骄傲？你是难以把它压下来，可能越弄越糟。你越要把自己的怒气压下，你的怒气则越提升。你说，好吧！让我现在对付它，现在开始祷告，你一开声便求主除去你的怒气，求主使你有爱心。你祷告未完，就在你祷告时，心思里又想到刚才配偶向你发的怒气，转而迁怒儿女、或其他人身上。你口中固然一面认罪，但你却愈发想起他们对不住你的地方，以致一面祷告、一面怒火中烧，结果不能祷告下去，整个人疲乏不堪，这个「我」就是这样。
保罗对付过，便知失败，当他在律法下(未曾得救)时说：「我所愿意的我并不作；我所恨恶的，我倒去作」（罗七15）。后来又说：「我真是苦啊！」（罗七24）。他又发现「有一个律」，使他毫无办法。别的宗教人士也同样发现这个现象。「道风山」始创人艾教士，他原先在南京创办「景风山」；来港后又设「道风山」。他在南京时曾与一位有名的方丈同看罗马书七章。这位有名的方丈坦率承认「我愿意的善我不去作，不愿意的恶我倒去作」是他的写照。事实上，每个人的「我」都这么大，怎么对付呢？靠自己是没法对付的，但主是我的「主」，祂能对付。祂怎么对付？祂作为（成为）我们--成为这个万恶的「我」，给神除掉在十字架上，祂要对付这个「我」。耶稣基督亲自作如你我给神除灭、结束、认真除灭--葬埋、坟墓为大石所蔽。这样一个人在神面前--惹神忿怒的。神的忿怒是巨大的；地狱是永远的，这点我们知道，地狱何故这般厉害？我们不晓得我们的这个「我」怎么该死？我们看见地狱刑罚之厉害，正反映了神看我们这个与神对敌的「我」是怎样厉害。
耶稣基督钉死，我们便死了，神可以有一个新起头以做事在我们这个人身上了。不用我们亲自死，但却有「死」的效果与实际，在神面前了结，神的新创造来到我们身上，就像一个新的「亚当」，有新的起头，带来一个新的后果给我们。圣经岂不这样说-「基督是末后的亚当」么？因祂「复活」后成为「末后的亚当」，我们有新的起头，于是才有希望。
今天我们需要怎样做？我们要看准神在我们身上所行的这件事，接受、承认、自己也决心说：是啊！我这个「我」应死而又死，太不成样子了。好吧！如今我接受这为我的「死」，从今以后，我的决心是什么？－－与主耶稣基督同行，奉祂为主，不再以自己做主。在夫妇之间，在家庭里面，不是我做「主」，主自己做「主」！
有些男人喜欢做「大丈夫」，当太太和他意见不同时，便说：圣经说：「做妻子的要顺服自己的丈夫」。殊不知这经文是给妻子的，不是给丈夫的，他持圣经的宝剑不握剑把，错握了另一端。有些女人在家中做「女皇」，是以保罗说：「我不容许女人辖管男人」。分析起来便是：「大丈夫」是这个「我」大；「辖制」丈夫的女人也是这个「我」大，不是基督作他们的家「主」。基督作家主，也作每个人的主。所以我们真的要认识「主」字的涵义，真让基督在家里作主，又在自己个别的心中作主。这样，我们的家才成为一个发光、荣耀主的器皿。
耶稣基督说：「谁是忠心有见识的管家」？我们是否「忠心的管家」？让基督在自己家中作主？你作主是不会「忠心」的。让基督在家中作主，才最有福；才能解决「家」中的一切难处；至终我们必享受主的平安、安息、福气与荣耀……。
－－在生活中求「平衡」；在「平衡」中尽本分。
「基督徒生活的平衡」是指我们把对神和对人应做的事作合宜的处理。关于这方面，深信总有人冀望能有黑白分明、界限清楚的划分。但依我的经验却不是这样，好比治咳无「正方」，不能把自用的「方子」胡乱给人，必须酌情处理。因此，这课题不能预先讲明，有时更须衡量方成。
提到「衡量」，就涉及神的旨意。本质在于你是个怎样的人？倘是个遵行神旨意者、完全奉献者、肯让神全盘支配者，这样的人寻求神的旨意将没有困难，绝不会在抉择时无所适从，内心焦虑，反倒因属主而安息。
亚伯献上神所喜悦的祭，因他按着神的心意献上。我们奉献自己，固知不配；另方面则知主喜悦我们，视我们为祂的珍宝。我们无疑是祂所救赎的－－好作一个遵行神旨的器皿，任神调动、支配、分派。当主起意时，我们便蒙引导，按祂的旨意行。
一个完全奉献的人寻求神旨意没有困难，即便一时不能肯定，在事情进行时还作点保留，然而因着向神存无亏的心，使他深信倘若「错」了仍然有主的怜悯，主必把事情领回正路上；若错了，也觉与己无涉，因心已安正，就信任神到底。
「顺从」也以信为基础，不仅「得救」如是。基督徒的「行」若不以信为本便走不上了！
多时的经验，使我认识脚步是在主冥冥的安排下走对。设若主要我明白祂的旨意，祂必在我心中作引导，教我如何处理。关键在于你是个怎样的人？很多人的难处是由于他们不是遵行神旨意的人。
「平衡」地遵行神的旨意，并非全无讲究的。在马太福音二十二章17至22节里，记载主耶稣遇上一个不容易作答的问题。群众当然希望主回答「是」或「不是」，意图陷祂于圈套中，惟祂只讲真理，于是说：「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」其意即谓，百姓向政府应尽责任，这是神的旨意。然而向神任何人都有责任，这是在神与政府之间作出的「平衡」，其原则也适用于各个关系上。
为人子女者，有父母在堂,就当按神的旨意「孝敬父母」。父母年迈，当奉养照顾，不因是神的儿女便不把「爱」与「敬」奉给父母。据知有些信主的青年人离家，索性迁到教会去过共同生活，此为不对！
夫妇之间，各自向对方负责任，也向主负责任，不因归神便不予「爱」于人间。正因有人引圣经说：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地也无所爱慕的。」高唱丈夫不应爱妻子；妻子也不应爱丈夫。更引申至父母不应爱子女，子女不应爱父母。神果真如此教导我们吗？他们显然在胡扯吧！圣经却说：「作儿女的要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」又说：「要孝敬父母」（引旧约的命令作参考，并赐予「孝敬父母」者长寿的应许）。可见神喜悦人「孝敬父母」；「孝敬」的意义在于「凡事听从」，其间只一道界线－－那就是「在主里听从父母」，没有别个理由可使我们不依从父母的。我们不可藉信主而撇下人间的责任，犹如隐士只顾潜修，而漠视家庭的责任。
圣经教导作丈夫的要爱妻子，也教导妻子顺服丈夫。勿以为「爱」既给了主，就看淡家庭。倘有丈夫早出晚归，回家途中想到妻子在家劳苦、带孩子、理家务，本想在见面时说声爱的话，后因想到「爱」既给了主，就不说出来，这样不对吧！
有位神重用的使女－－余慈度姑娘－－她恐怕死后为她写传记的人不尽不实，就趁有生之年自己执笔。我读她的自传，得悉她打从年青的日子已立志「独身」了，以图把全部感情放在主身上；及后年长，就不执着，觉得爱主不在乎「独身」的，结婚爱配偶是不妨碍专心爱主。（我替她补充说，她大抵说可以「在主里」爱配偶，或透过主爱配偶。）因基督徒凡事为主－－透过主尽上做人的本分。我引此是指出人间有伦常关系，在这一切的关系里，我们仍可尽心爱主的。
所以我们当尽本分爱家庭，正像圣经教导作儿女的「要孝顺父母」，「作丈夫的要爱妻子，妻子也要顺服丈夫」。在生活中求「平衡」，在「平衡」中尽本分。透过主，凭藉祂的灵，不凭天然的力量……
彼得前书二章13至17节指出基督徒要服从人间的一切制度（组织），尊敬政府有地位的人。
歌罗西书及以弗所书均劝「作仆人的要顺服主人」，勿以为自己是主所释放的，便不服从那信主的主人，忽视在世的身分；反倒加倍服侍，因那信主的主人是主所爱的。
我们虽未能引出明训，叫学生服从校方及老师（然也找不到反对服从老师的话），但依原则看，却合乎彼前五章５至６节的道理－－「年幼的要顺服年长的」。我们固然先绝对服从神，然后按圣经的教导服从有关的人。
我们的「服从」既按圣经的教导,就列入服从神的范围里。我们服从神是竭尽心力的，因知干犯一条诫命等于犯众条了。系船的锁链，勿须每个环节松脱才折断，只断一环，船就漂泊不定。倘我们在许多事上服从主，独保留自我，几等于不服从了，这是雅各书的信息。今天，我们透过主而顺从人，也当尽心竭力！
当服从主与服从人出现对立局面时，我们就只拣选神，放弃顺从人了。使徒行传五章29节记载：「彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人是应当的。」原来当日犹太人的最高行政机构－－「公会」，曾嘱咐使徒们勿以耶稣的名传道，但使徒们没有遵照，遂被捕至「公会」，质问他们何故违命？彼得和众使徒于是作出以上的回答。当两者有所抵触时，我们就存牺牲的心，只服从主，不服从人。
要是你任职政府机构，倘若政府的命令叫你违背圣经，你就得预备牺牲；但此前你应向主祷告，信任主的支持。无论是谁：至爱的父母或具有权力的官长……我们只拣选站在神的一边，此「平衡」倒易办到。
另有不易的「平衡」，例如：基督徒应分配多少时间给父母或儿女？须拨多少时间给教会？这问题很困扰基督徒的。确有不理父母的子女，索性迁到教会住宿，这是极端的错误；但有些人虽不如此，只是很有心事奉主，或与肢体多有交通，或为扶助有需要的人，把工余时间几全归教会，视家庭如客栈。我坦白告诉大家，这样不该！为人子女应好好「孝敬父母」，包括令他们身心畅快。父母见儿女整天不在家，他们的心不免难过。倘是孝顺的子女，自会想到父母的心情，即或经已成家，父母仍愿多见子女的面，未因他们成长而丢淡。要是整年只在父（母）亲节或生日才见父母，或循例「拜年」，平素则欠嘘寒问暖，以为已拿钱回来，便尽了「奉养」本分，试问欠缺关怀只按时给粮的「奉养」，与豢养家畜何异！我们应多腾出时间陪伴父母，与他们沟通，了解他们的心境。
某人大清早上班，下班就参加聚会。会前在外进餐，会后与肢体交通至十一时才回家。匆忙整理，又是休息时分。这么晚才回家，身体困倦兼父母已入睡，早上或错过了见父母的机会。当这样的人为人父母时，方才了解父母当年的心境。我们不能推说神的事要紧，便轻易不回家吃饭。神劝导祂的子民「当孝敬父母」。如此看来，「孝敬父母」岂不也是属神的事！岂不都同样重要！如此，难道敬辞一切聚会？推掉一切事奉？－－在这情况下，我们就得学会「平衡」。
我建议大家勿太晚离开聚会地方，勿以「交通」为名而多作逗留。「交通」之名无疑漂亮极了，但如此对待父母显见未尽孝心。我并非说绝不可利用会后时间作点「交通」，但最好选择日间或另约时间。晚上（尤其较长）的聚会，宁少「交通」，早些儿回家见父母。
还有，切勿每晚参加聚会，短期性的除外。我们腾出时间事奉主，也须腾出时间留在家中，专诚与父母家人共处。不是留在家中缄默无言，须与家人闲话家常，共叙天伦。现时香港的家庭最不好的是齐齐观赏电视节目，彼此缺少了面对面的倾谈，心意未能表达，这样的共处毫无意义。
夫妇相处也须「平衡」，丈夫谋生,每周只一个晚上早归，就难怪妻子怨怼。倘丈夫担任教会长老或传道，每周五晚在教会，妻子便不满，就是连信仰也遭她的埋怨，这样的妻子，未免太不认识主了。其实丈夫已两个晚上在家了，能否多拨时间，则要看教会的事工而定。
传道人应看重教会的事，以教会和弟兄姊妹的事重于个人的事。这样说不是不理家，只在不得已时才把家庭放下。教会若有特别事故，就当以主的事为重。除急迫之需，如孩子患急病……等，才把事工托诸别人。是以说基督徒生活的平衡素无正方。有人准备传道吗？让我预先提醒你。
东南亚某地有位牧师，很被所服侍的教会器重。教会因着事工的发展，不时把他东迁西调，他乐于接受，毫无怨言，迁调对有家室的人构成不便，诸如孩子找不到合适的学校等。有次我到他工作的城市，适逢他新迁工场（在调职前相信他曾挣扎过）；他把家眷留在原来的城，独自前来履任。上任初期，他每晚致电话回家与孩子们逐一聊天，弥补不能亲自照顾的缺短，他这样做是否最好，姑且不论，惟使我对他极之钦佩，因他看重主的事胜于自己的家庭。
有回我与某传道人谈事奉的岗位。事缘教会认为某处很适合他，但他不作考虑就推了，或许是因家庭的缘故。我称这样的传道人有瑕疵（不说是罪，但瑕疵实在是「罪」）。倘他把难处提出来和教会商量，得到教会的确认，则作别论。但他无商量余地，足见「平衡」大有问题了。
马太福音八章记载主耶稣曾呼召一个人跟随祂，但那人要先回去埋葬父亲，故此主说：「任凭死人埋葬他的死人吧！你去传扬神的国。」这本是人之常情－－尽儿子本分嘛！惟当日与今天不同，从前主在「肉身」中行走，跟随祂的人务须离开家庭。现今跟随主是在灵性上、德性上遵照祂的旨意，与昔日截然不同。当日主的呼召一临到，人就得随即跟上，难道主不晓得这人死了父亲？当然主知道，但主要考验他是否尊祂为主，是否绝对服从。
主曾对某人说：「手扶着犁向后看的，不配进神国。」因为这人要回家辞别家人，故主肯定他「不配」了！在人情上没错吧，只是「呼召」在昔日是须即时跟上的，稍犹疑就不知主的去向了。
主升天后，这情况改变了。彼得当日跟主撇下了父母、妻子、房屋、田地……（早年主传道曾治好了彼得的岳母，可见他跟主时是撇下了妻子的。到主升天后，彼得才与妻子团聚。）保罗在林前九章岂不这样说：「难道我不可以娶信主的姊妹为妻，带着往来，如同矶法（彼得的别名）与主的弟兄和别的使徒一样？」
所以我们今天并非撇下家庭不理，但我们应以神为重。神的事第一，无论怎样，父母不能第一、丈夫（妻子）不能第一，只有神第一！
基督徒有本分善待家人。对在上管理我们的人，也当尽上应尽的本分。在无法两全时则只拣选神。能以两全，更当小心。不放弃本分，要做到最好。父母子女如是、夫妇之间如是、百姓对政府如是、学生对老师如是。务须「平衡」得宜。
「神的物当归给神，该撒的物当归给该撒。」
「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）
「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗十二１～２）
「你们所剩下的犹太人哪，现在要听耶和华的话。万军之耶和华－－以色列的神如此说：『你们若定意要进入埃及，在那里寄居，你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里！凡定意要进入埃及在那里寄居的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，逃脱我所降与他们的灾祸。』
「万军之耶和华－－以色列的神如此说：『我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上，你们进入埃及的时候，我也必照样将我的忿怒倾在你们身上，以致你们令人辱骂，惊骇，咒诅，羞辱，你们不得再见这地方。』」（耶四十二15～18）
「耶利米向众百姓说完了耶和华－－他们神的一切话，就是耶和华－－他们神差遣他去所说的一切话。何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，就对耶利米说：『你说谎言！耶和华－－我们的神并没有差遣你来说：「你们不可进入埃及，在那里寄居。」这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。』」（耶四十三１～３）
「有几个以色列长老到我这里来，坐在我面前。耶和华的话就临到我说：『人子啊，这些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被他们求问吗？所以你要告诉他们：「主耶和华如此说：以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我－－耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他（或译：必按他拜许多假神的罪报应他），好在以色列家的心事上捉住他们，因为他们都藉着假神与我生疏。」』」（结十四１～５）
上列首两段经文，都题到神的旨意，神的旨意是我们必须遵行的。我们常说：行神旨意的人必定蒙福。有一个更佳的讲法：我们应该行神的旨意，或福或祸，均应遵行。神在整个宇宙之上作绝对的主。这偌大的地球完全照祂的旨意运行。太阳系在我们的星系里面，而星系又不晓得有多少亿的太阳星宿，统统按照祂的定规而运行。至于星系，科学家也不知它们有多少亿，这一切虽多，却都照神的意思运转，反观人类，全是不行神的旨意的。甫生下来的我们，其人性便和神的心性与旨意相反。如今我们蒙主救回，我们喜欢这么说：神将我们从地狱永火中救出来（这固然是得救的一个目的），但也可说神是从人类的妄行中把我们救出来。因我们不能自救，不能凭自己脱离「偏行己路」的生活，救恩把我们重新置于神的轨道中，有如出轨的火车须移回轨道上一样。神现今要把人类移回神旨意的轨道上，要我们按照祂的旨意行。
人类出了轨，于自己毫无益处，苦痛非常；于神计划要做的事也形障碍，不能完美。神耗费极重的代价、救赎，才把我们救拔，把我们置回原轨中。我们切勿以为被救回来只知得平安与享受，固然这是事实，但神的目标是要把我们移回原轨，重新纳入祂旨意的路上。是以不管或福或祸（其实有福），这条路我们走定了！难道我们是神吗？可随意行事？须知我们只是人，极其微小。在浩瀚的宇宙中，地球就显为微小，何况我们（每个人）在神的眼光中呢！我们不要自吹自擂，把自己看得过分，以为可怎么样就怎么样。我们一旦被神收回，我们的本事在哪里？死人在殡葬行业者手中任随处置，不得异议。人根本算不得什么！按天地的公理和神所定的原则，我们行祂的旨意是本分事。
有些基督徒寻求神的旨意，目的为得平安，趋吉避凶，免陷灾祸中，贪图今生顺利。这想法非常幼稚！把这个作为寻求神旨意的动机因素，幼稚如世人一样。怪不得从前有位信主的老人家（他饱读理性之学和孔孟道理），见俗世的基督徒在见证会里所说的话便讥为「八卦」，意指他们不是一班求道和寻道的人，叹息他们只求现世的福，寻求神的旨意只为想得个好对象，或娶这嫁那？基督徒寻求神的旨意原不为此。我们寻求神旨意的目的，是因为神要施行祂的工作。我们被救回来，得以在祂的道路上与祂同行同工。神要我们与祂同心，是因祂要成就事情在这世上，并非我们要成就什么在这世上。倘我们有计划，也只是这几十年间的事，短暂性的计划吧了！但神有长远的计划，不仅关系这时代，也关系前面要来的时代（圣经论这世界已过了多个时代），神的大计是关系这时代和将来的时代，还有天地结束后的那时代（一个抑一系列或多个时代？如今我们不知道）。神的大计划关系将来，今天是祂要做事。神非常看重我们，把我们附祂身边，叫我们行祂的旨意，在祂的大计划施行时，我们附祂身边好与祂同享荣耀，神叫我们遵行祂的旨意具此目的。
寻求神的旨意，不是为我们私人的利益、安全、福气和享受。寻求自我享受是我们生下来的原则，这个是必须扔清的。基督徒除撇弃罪恶外，也得扔掉那专一寻求享乐的心，然后我们才真正是基督的门徒－－效法和跟从祂。神救我们回来不是叫我们仍凭自己活和只求今生的平安，使我们一方面有稳妥的将来，又藉行神的旨意好兼得今生的福气，这观念委实错得厉害了！其实我们甫得救，主的死就归于我们，－－「我们与基督同死」，意指基督死时，我们在神眼前同被了结，包括以往的罪恶人和一生的罪恶生活，一概取消，然后神重新给我们新的开始和新的生命，使我们与基督一起活在复活的生命的平面上，祂的十字架不仅取销我们的罪恶和刑罚，同时又取消我们的自己，我们自己的倾向和以自我为中心的一切追求也同被撤销。
所以主耶稣说：「若有人要跟从我，就要背着他的十字架来跟从我。」主耶稣在马太十二章论到跟从祂的人必须舍己和专一行神的旨意，正如祂牺牲自己，放弃自己。我们从前为人只认识自己，虽也助人，惟与己有关，显然脱不掉以己为中心的范畴。虽也服务，仍与己有关。如今我们不属自己，那个己已经完了。耶稣基督代罪人死，同时说明罪人因基督的死在神面前了结。「我们的旧人和祂同钉十字架」。「旧人」－－不仅指人里面的罪性（有解经家解释「旧人」为我们的罪性，即我们里面的人）。但我觉得不仅指里面的罪性，乃指我们整个人。主耶稣整个人受对付，钉十字架受死，是代表我们整个人的。我们的旧人已经完了，如今我们在基督里有新的地位，与神有新的关系，又接受新的生命。我们显然不是自己生活，乃是行神的旨意而生活，放下以往为人的原则和办法；从前只顾自己，好坏都为自己，这个经已完结了！从前全心全意为己，辛苦读书，负笈外国，眨眼二十年，无非为己。做父母的有时也不体会儿女读书紧张。儿女有自己的理想，希望达至某一阶段。说是放暑假，仍在修习中。想胜人一筹嘛！就必须全力以赴。普通一个中学会考，也得出尽全力！有些医生，日夜诊症，忙得几无休息，礼拜天也只休息半天，公众假期照常，看似服务精神可嘉，实质赚钱精神至上！我不是说他们不该勤力，只是取其「全力以赴」的精神而已。有些人白日工作，夜间进修，极度繁忙，也是全力以赴，但他们全力是为一个「神」－－自己。有些唱高调的人说自己全力为社会、为人群，宣称自己乃必死之躯，故全部时间用来服务，但没忘记所有的人都是必死的呢！其实每个人均一样，到头来彼此都失去意义，这高调其实不够高！总离不了自己为中心，只将自我扩大了一点－－我为人群－－为社会。
罗马书十二章２节的「旨意」，就是神的旨意、心意和命令。神的教导和道理是我们必须遵行的，从「旨意」二字往上推，这两节经文，显然教我们全力以赴，整个人投进去，如斯地把神的旨意遵行，第一：「将身体献上」；第二：「心意更新而变化」，为使我们明白神的旨意而遵行。我们得救，心灵的门开了（只是得救者不知道），把主的灵接进来。这处不教我们将「灵」献上，只将「身体」和「心意」并你的一切全交出来。「献」者－－「将身体献上当作活祭」，以色列人献牛羊为祭，既带到圣殿祭坛处献给神，所献的牛羊从此不再回来，只流血死了。我们则作「活祭」，但当记住是「祭」，不能再为自己活，因为是「祭」，完全归神，完全行神的旨意，此为「活祭」的意义；「死」的意义与原则仍存。必要时神要我做某事，或为祂到某地步，牺牲性命在所不计，我们该有这样的准备，换言之，表示尽全力而已。「心意更新」－－从前凭自己活与世人无异，彼此相互影响，形成一股社会潮流，于是跟着潮流走，无心理会神的旨意，也不认识神，只随世俗。今天，世人无所谓标准，大家既认为没有永恒标准，一切只作暂时的拟定，当发觉有问题出现才改革。人生如有六十的话，就经历了很多趟的变幻了。例如女性服饰，复古又趋时，趋时又复古，来来去去，去去来来，不外如是！只要大家看得顺眼就是有美感，互相影响，漂浮不定。但我们不是这样，我们不是效法这个世界，乃是「心意更新」－－换过来，从前以追随世界为原则，以自己作中心，现在却心意和思想都「更新而变化」，意即变成合乎主的心意。有人骂人「唔化」（粤语：不通情达理之谓）。如果有人走在主的路上，可借用此语责一些基督徒「唔化」－－没有「心意更新而变化」也。基督徒须「心意更新」使你这个人「变化」，须付全力才可行神的旨意。赚钱既能尽心尽力，寻求神的旨意而遵行却没有这般尽心竭力，十分一也比不上，对不住神！神是最伟大的，我们是属于祂的，是祂救回来的，理应全心全意连同「身体」交出，力行神的旨意。
遵行神旨意首重「明白」，然后「遵行」，重点在遵行方面。我们先具备遵行的心，「将身体献上……这是神所喜悦的。」缺少了遵行的心，不要想能寻到神的旨意。以利己为目的的，显然错了步骤。欲想明白神的旨意，首先得摆准了动机，否则，神不会把祂的旨意显露吧，即便显露，由于不符我们所望的，我们还是不会遵行。
关于上述一点，耶利米书四十二章１～７节的记载可兹引证的。那时，以色列比犹大先亡百多年，后来犹大也亡了。（两国合并为今之以色列国，西柰半岛一带并歌兰高原是古时的版图。北称以色列，南称犹大，约但河东有他们的领土，也称以色列。）以色列犯罪较犹大厉害，故先亡给亚述，许多人被掳，如今仍下落不明。犹大国未因以色列所遇的引为警惕，同奔灭亡的路，神于是使迦勒底人（今伊拉克）把他们灭了。耶路撒冷城与圣殿被焚烧，人民被掳，只遗下最贫穷的。当巴比伦王走后，有些犹大军人回来，认为住在这地方有危险，故求问耶和华可否往埃及定居？他们向耶利米说：「请你到耶和华我们的神面前，祂（神）说的无论是好是歹，我们都必听从。」（耶四十二６）他们的态度似有转变，惟耶利米叫他们稍等，过了十天神的话临到耶利米－－叫他们不要到埃及去。并提出警告（参耶四十二15～17），原来他们的心是虚假的（参四十二章末至四十三１～３），显见他们居心何在。起初他们似乎颇具诚意，但当耶利米把神的旨意（正直诚实的话）回复他们时，便露出了他们诡诈的心。他们不听耶利米的话，凭自己的眼光往埃及去，以为埃及离巴比伦远，巴比伦王不致攻打埃及。他们更指耶利米所传反对的话非出自神，乃是「巴录」的挑唆，好藉耶利米的口陷害他们。先前他们所谓寻求神旨，基本上缺乏遵行和讨神喜悦的诚意。最后我们看见耶利米的预言应验了，巴比伦王后来灭了埃及，他们被杀，只有为数甚少的人逃回以色列地，所以他们在埃及仍难幸免「刀剑」与「饥荒」。他们只凭自己眼光，但神知道前面要发生的事，故予警告。
所以我们遵行神的旨意，罗马书十二章便指出必须全力以赴，「将身体献上」，「心意更新」－－整个人变化，里面改变，藉主的灵和道将诡诈的心换作诚实和渴慕遵行的心，不论遇何试探与难处，不论是否与个人愿望相违，一概遵行。
神其实早已知道他们居心不正，只是没有把祂的旨意隐藏。神这样做，是把人心的诡诈与那不配亲近神的情况揭露，好让读圣经的人晓得「人心比万物都诡诈」，使能反省自己。
神有时拒绝百姓的求问是因洞悉他们的内心（参结十四１～５）。神说：「我岂能丝毫被他们求问么？」义正词严，不许求问，正因他们的败坏。若果我们的心摆得不正，难怪我们不能明白神的旨意了。
神的旨意在圣经中，关乎道德、灵性，并我们与神交通和关系的事，均详记于圣经里面，圣经足够应付我们整个人生之所需，何竟我们这么糊涂！什么是神的旨意？我们竟不知道！为什么觉得神的旨意难寻？综合很多人的原因，是由于心里不干净，心摆得不正。例如没有「将身体献上当作活祭」，未曾「心意更新而变化」，老是随世俗而行；世人追求什么便追求什么！世人爱怎么样便怎么样！虽或不明显效法，心里则暗暗恋慕。神本可给我们显明的，只因这缘故，祂「丝毫不被求问了」。再者，有时在相同的情况中，神却让我们知道祂的旨意，目的是揭露我们的诡诈。我们经常把神的旨意玩弄，或以很多理由推诿，然而良心不随我们，产生不安，我们于是再复寻求，免致走差。
然而琐碎的事，我们切勿在圣经的字面上寻求神的旨意。罗马书十二章教我们「察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」这处仍强调道德与行为方面的事，非指婚嫁、饮食、迁徙、出国、求学、就业……等等，上述事须我们「察验」，如果我们的心摆不正，并非完全奉献自己，那么，道德上关乎神旨意的事我们就看不清楚了。在「将身体献上」的基础上，我们方能「察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意」。另外，帖前五章也教我们「察验」什么是好的。这些一般性的问题，不要从圣经的字面上找。现今有人寻求神的旨意（包括一些很爱主的人、属灵经验不错的人和肯走主路的人），他们引用圣经寻求神的旨意，弄至千错万错！他们读圣经，见有经文仿佛跳出字面，玲珑浮凸，异常触目，便觉神有带领－－要他们搬迁或移民；或引导他们结婚或独身，甚或娶这嫁那？无疑我们有主的话和凭主的话是要紧的事，但持有圣经的话底意思是在于掌握神的道或符合圣经的道而已！有些人更不济，我见过有位老太太（她为自己抑为别人则无从识别了），但见她手拿圣经伫立窗前，口中念念有词，时又作祷告，然后随手翻开圣经，眼睛定在哪里，那就认为是神的旨意的带领了。圣经岂是这么引据的呢？有人也说圣经灵验，原来有趟他在病中冀想得神的旨意，看自己的病可否痊愈？或何时才得医好？于是翻阅圣经见有「羊」字现在眼前，灵机一触，认定吃羊肉必得痊愈了，他吃后果得痊愈，从此对圣经「深信不疑」？我深信这般的经历来自魔鬼。若出乎神，也许是神格外的怜悯，姑且给他成全，这显然不是一个可兹引用的方法，我对这事的可靠性始终存疑！圣经岂是这般引用的呢？神子基督在世时如何引用圣经的呢？祂从未这般引用过！使徒们与旧约先知也不是这般引用圣经的。
据知某教会曾生诉讼，双方纠缠不清。法官是基督徒，以信徒身分劝他们和解……原来他们为业权诉讼，经劝后一度停止，后某方再度提出，遂得胜。闻说胜方打官司是因他们的领袖读圣经念到保罗曾上诉该撒的事，以为有例可援？（保罗与他们的事基本不同，岂能断章取义，相提并论。）岂料他们的领袖竟抓紧这段经文为神旨意的根据。林前六章明明告诉我们：「弟兄与弟兄不应彼此诉讼……，为什么不情愿吃亏……，为什么不情愿受欺……？」另一面则指摘「何故欺压弟兄」，圣经指两方面都不对，要是有所争，也当在教会人面前求判断，这是保罗在圣经中的明训。
有趟我们教会发生一些辩论的事，有弟兄让人拿一没封好的信来（颇有威胁性质），碰巧我读圣经念至尼希米记，见有人要对付尼希米，也叫人拿未封的信给他。这回巧极了！是否尼希米如何对付此事，我也照此而行呢？主耶稣未曾这样引用过圣经，保罗也没有。主耶稣和使徒们引用圣经是着重道理和原则。寻求神的旨意要合乎圣经。不是合乎圣经某句说话，而不理会它的上下文。
曾有人拿着日记簿来找我，多次记录他某时某日得着某些经文。由于他信不过自己，希望我助他求证，看那些经文或他的领受，算不算是神的带领，然后决定是否作传道人。经我一番解释，他结果不作全时间的传道人了。有人责我这样会拦阻他作传道！这若算是拦阻，我就「拦阻」了不少人作传道了！因为这不是圣经的原则，不是寻求神旨意的原则。
遵行神的旨意应该全力以赴。全心全意的人神乐于向他们显明。当神向我们显明的时候，我们就知道是神的旨意。我们参照圣经，看是否合乎圣经的道理，有否与圣经某条道理相违，相违的话，便知不是神的旨意了！我们绝不能断章断句，胡乱说是出于神的。求主引导我们走在祂的旨意中，又使我们的心摆得正！
许多人认为「寻求神的旨意」是最困难的事。因为人希望听到圣灵的声音，不用费力便可以清楚知道神的旨意。就如拜偶像的人靠摇签之类机械式的方法去求答案，他们不必思索考虑，看来简单方便。所以一位受教育不多的妇人说：「我们拜『神』的胜过你们信耶稣的；因为遇到疑难，我们一求问便有分晓，但你们却不能！」很可惜，我们谈到寻求神的旨意时，心情跟拜偶像的人似乎没有多大分别。竟以为最好是毋须寻求思考，就可以直接知道神的心意。难怪我们常失望迷惘，而寻求神的旨意就变成一个难以实行的课题。
旧约的先知向神求问，有时会得到清楚的答覆；但来到新约时代，圣灵已住在我们里面，圣经没有明训指示我们如何寻求神的旨意。在使徒时代，神的引导十分明显、圣灵说话人会知道。例如彼得在祈祷时见异象，又听到从天上来的声音；就在那时，哥尼流的人就来到找他。圣灵向他说：「和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。」（徒十20）在那段时期，有不少奇事、神迹、方言等，都是神特别的作为，现在却不一定如此。故此使徒们的经历，不能作我们今日的标准；他们是教会的根基，主将特别的启示给他们，圣灵向他们说话及引导都十分清楚，所以他们毋须说：「看看圣灵怎样带领。」我们却不然。
有人在寻求神旨意时是根据：
㈠圣经有没有明确指引
㈡自己心灵是否有平安
㈢环境（主的安排）是否配合
当这三方面都齐备时，就认定是神的旨意了。
其实这方法并不是绝对的，因为圣经没有明文指出这就是寻求神旨意的方法，各人的经历也不相同。以慕勒先生来说，他与神十分亲近，很知道神的旨意；当他考虑建设第一间孤儿院时，特别切切祈祷求神带领。但祷告了一段相当长的日子，仍不清楚神的旨意。到必须作决定时，他再一次切实地祷告神说：「抚心自问，我实在是要遵行你的旨意的，现今请求你。求你给我知道┅┅」他这样祈祷了许久仍不知答案，没有任何引导！他就在一张纸上分点列明应该建院舍的理由，又列出不应建的理由。将两方面的理由思考比较，看看那一方面的理由较充分合理，最后决定要建院舍。在建筑的过程中神供给他，就更显出这事合乎祂的旨意。故此慕勒先生虽教导人寻求神的旨意时要考虑上述所列出的三方面，但他自己有时也觉得没法循这方法而行通，仍然要用考虑分析比较的方法。
我们要作决定时，可以考虑：这事与圣经的教训是否相合？圣经有勉励我们当如此行吗？有那些原则可以遵从？有些事情圣经的确没有说明的，例如：我是否要往外国升学？这类事情我们不能直接从神的话语中得到答案。因为圣经的教训重点，是关乎我们与神的关系和道德方面，故此人若勉强要从圣经中找出支持，就近乎世人占卜之类的办法了。例如有人随意翻开圣经看到什么就认为那是答案，这是很危险的。另有些人顺序读经，遇见某句经文好像玲珑浮凸，似乎是针对他这件事，可能是，也可能不是。
有人在这方面错得十分严重：一位相当好的传道人告诉我；某位信徒病了，这位传道人和他的妻子（也是一位不错的姊妹）各自读经时都读到：「这病不至于死，乃是为神的荣耀。」（约十一４）他们就放心说不用怕，这位信徒不会病死的。不料那人却死了，这样就会影响人的信心。我便坦白告诉他们不是这样从经文中看神旨意的。人若心里想着某件事，碰到一些经文，便觉得是神的提示。甚至收到一封信，内容似乎也像针对那件特别的事，人很容易有这样的联想和穿凿附会，连坐在车上无意中听到别人对话的内容，也会令你有许多猜测。但这种方法是不可靠的。
一位传道人求问神应否去新加坡，他读到主对腓利说：「起来，向南走！往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」（徒八26）他想，「向南走」即是去新加坡了，这时刚巧碰着这句经文自然会联想到这方面，但这方法并不正确，我们不应这样去寻求和认定神的旨意。
不错，圣灵如今也引导我们，可能有时仿佛有声音或有些特别感觉，但我们不要刻意去寻求圣灵的声音，倒要小心谨慎。有人恐怕是太多时说：「是圣灵！」他们过分留意这方面，往往认为：「那思想并非我自己想出来，乃是自自然然而来的，这分明是圣灵了！」不一定的！也可以是魔鬼的假冒，或只不过是我们自己潜伏心中的思想而已。
我们不要太轻率地说：「是神的旨意要我辞职，这次是圣灵带领我！」不少人想留意自己里面圣灵的声音和圣灵的引导，其实大家毋须这样、不如一再地向神说：「若是主的灵在我里面说话，或要我认识圣灵的引导，求主照祢的办法使我能认识明白。」然后你放下这方面，不要时常往内心处研究，否则易生误会、误认神的旨意，我们真要当心啊！
我们从前的长者与主很亲近，曾有一次事情临到，她觉得有主的带领，但她仍谨慎地说：「好像是神的旨意！」她这态度是对的。因为我们不像使徒时代的人，那样千真万确地晓得是主的声音和带领。今天我们若几经考虑、多次祷告，觉得是神的旨意了，最好也不要说：「神的旨意要我作┅┅」因为我们易犯错，误将自己的想法当作是神的旨意。若一定要表达出来，不妨效法我们以前那位长者的口吻：「好像是神的旨意！」或说：「按我现今所知、认为这是神的旨意。」这样比较合宜。例如：你对一位异性说：「我为婚姻的事祈祷多时，我为你在神面前等候，如今我觉得是神的旨意，请你也为此等候。」这样的态度是适当的，你不当说：「我知道神的旨意了，一定是这样！」却应谨慎地说：「请你等候。」直到对方也等候得相当清楚，两人差不多要订婚了，仍可能会发现有些客观事实，使婚姻之事不能进行的。若太早肯定说是神的旨意，甚至弟兄姊妹们也知道你们这样说，而后来又推翻，就不容易向人交代；若为了面子问题，而硬着头皮勉强成婚，就更加痛苦。当然，这些只是假设的情况，但你最好不要一口咬定是神的旨意，宁可说：「我已经等候过、现在请你等候！」大家都等候、然后进一步较深认识一下、看看是否相合，循序渐进比较好，不要一早就声明肯定是神的旨意。即使我们认为是圣灵的声音，环境又配合，读圣经又似乎碰到不少支持性质的经文，都不一定绝对是神的旨意，特别是婚姻大事，更不要随便说是神的旨意。
往往有人好象用「神的旨意」来命令人依从自己的意思，尤其是在婚姻方面。有一件这样的趣事：一名男子对一名女子说：「我俩都是基督徒，我查得神的旨意，是要你和我结婚！」那女子总算有点属灵见识，她说：「是吗？让我也看看是否神的旨意。」她的态度很正确，难道别人说是神的旨意，你就认为是吗？将来你要自己负责的，故此你自己要寻求。那位女子经过祈祷后，总觉得心中有这个意念：「不要嫁给他！不要嫁给他！」她就推却了那位男士，这类例子不少呢！
其实我们不大知道圣灵的声音，正如小孩子出世后也不大认识父母，逐渐长大才认识。我们也要认真行主的道路，认真把自己献给主、顺服主，生命渐渐长进，然后开始有点认识。故此我们毋须一直的研究：「这样的思想是否出自圣灵？我心情如此，又是否圣灵的引导？」我们倒要究察一下：「我是否遵行神的旨意？」神是自隐的神，圣灵往往在隐藏中、冥冥中带领，你可能不知不觉。有时你在思想，祂冥冥中引导你思想，你也不觉察。总言之，你若真心行神的旨意、寻求讨主喜悦，便用不着挂虑何谓「寻求神的旨意」，不用急于去寻求。若不晓得圣灵有何特别行动或说话，就由自己不晓得吧！只管靠主心意更新，思想考虑之后认为应怎样行便照着行。当然可以看看环境，更要参照圣经的原则。
假设我正考虑与某人合夥经营某种生意，这件事合乎神的旨意吗？当我与这人交谈之后，发现那人是未信主的。圣经有明文教训说「信与不信的原不相配，不能同负一轭。」（林后六14）这样我就不必再寻求神的旨意，因圣经已列明这个原则，故此也不用再问圣灵了。
论到我们要知道神的旨意这方面最明显的经文是：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化；叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗十二２）。
「察验」就是要留心，要有主的真理在心中，你又愿意随从圣灵而行、讨主喜悦，献上身体作活祭，心思又更新了。这样的话，当有事情临到，你考虑察验之后，似乎觉得应这样做或不应那样做。或许也有人提供意见，或许自己也有些想法。我们知道神的旨意（不论在大事或小事上），条件是什么？我们这个人要改变过来才行。信主前我们是在旧造里，没有资格、条件寻求神的旨意；信主后若不认真行在灵里，仍照已往那样随从肉体而行，也没有条件察验何为神的善良、可喜悦的旨意。这节经文并不是着重「怎样」去察验神的旨意，而是「你这个人」是否能够察验神的旨意。换言之，重点在要求你这个人变化、整个人更新，那样你便察验何为神的旨意了。
至于另一节经文：「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）其中论及「神的旨意」不是我们现今所谓「寻求神的旨意」那方面。而是关于道理、道德、灵性等事情。例如帖前四３说：「神的旨意就是要你们成为圣洁┅┅」所指的就是这一类的旨意。那时他们没有新约圣经，能拥有旧约全书的人也不多，使徒的书信就提供指引，使他们知道如何行在神的旨意中。也可能他们曾写信问保罗：「在婚姻的事情上，神的旨意如何？」（参林前七１），保罗就照主的心意教导他们。
论到明白神的旨意，圣经强调的是最基本的道理──就是你这个人是否更新，在头脑、心思、心志和整个人各方面是否有变化。若不把着重点放在这方面，却仍想知道及寻求神的旨意，结果终是徒然，因为缺少了察验神旨意的条件。不错，有时候神怜悯施恩，在某件事上让你知道祂喜欢你怎样行。但一般来说，若我们不是素来行神旨意、寻求神旨意的人，又在某件事上去寻求察验就很困难了。若你实在是个行神旨意的人，就不会太难知道神的旨意，在日常生活或人生重大决定的事情上，我们若是心意更新而变化，就只管祷告交托、并要放心。
耶稣基督是我的主，也是教会的元首，我们行神的旨意这件事，祂比我们更紧张。我若很渴望知道神的旨意，祂更加想知道，同时祂是负责的－－「祂必作我们引路的，直到死时。」（诗四十八14）故此我们可以放心，可以确信祂经常作我们引路的。祂是牧人，有领路引导的责任，祂必负责。祂的灵在我们里面会带领我们,却不一定以某种固定的方式引导我们明白神的旨意。只要我们真是行主旨意的人，我们日常生活就很自然地行在神旨意中，祂在冥冥中带领范围着我们的思想。未必是听见祂的声音，但我们会不自觉地想：「啊，当如此行！」这并不是说，圣灵指示引导我们时，绝不会有声音。不过我们不必追求这些，否则魔鬼也可能给我们听到一些声音是不合神旨意的。
我们想知道神的旨意，要紧的是这一点──放心，相信主必引导！或透过祷告，或是思想考虑，不用存心用某些特别的方法寻求明显的引导，不要效法世人拜偶像求答案的做法；只要追求成为一个真正遵行神旨意的人，便可放心，相信祂一定带领我行在神的旨意中。不要一面祈求主带领，一面却满心焦虑烦扰，「应当一无挂虑」这节圣经可以用在今生的事上，也可用在属灵的事上。例如当我想寻求神的旨意，就应当一无挂虑，满心相信主必引导。
主满有智慧，祂引导的方式有许多种，通常像慕勒先生所说，藉着圣经、环境及心灵的感觉三者配合起来，仿佛海上航行所用的三盏导航灯。但实际上，根据神儿女们的经历，有时并非上述三方面都齐备，甚至神可以不按此方式引导人；往往你自自然然地有某个倾向、某个心志，也在思想中有考虑，不知不觉地行上去，似乎没有特别用心寻求明白神的旨意，有时只是思想过觉得合理，再祷告交托，有时则单单藉着环境。
第二次世界大战结束，日本投降之后，英国抢先接收了香港，那时我要迁居离开亲戚的房子，另觅居所。当时很难找房子住，许多屋主恐怕遭坏人拆屋取木材作燃料，不敢贴房子出租的布告。同时，我还要考虑是否仍在喜乐福音堂事奉，当然已有祷告，但没有什么「声音」也没有读到「你要离开此地」之类的经文，只有环境的印证。原来某亲戚有一层楼宇空置，他请我们住在那儿，那处却正是在喜乐福音堂楼上那一层。所以居住的问题一解决，便立刻明白了另一件事情的答案──我不要离开喜乐福音堂！这明显是主的引导了。若果安排我住在礼拜堂楼上，却不在这里事奉，很不合情理。之前我曾求问过主：「我是否应留在喜乐堂？」当时无形中从心里领悟，这样主一作，就解决了两件事情。你若问：「这样，你的心灵也觉得平安吗！」我倒没有注意这点，也毋须注意！当然，我若里面真是觉得不安，那便要再考虑，但那次是毋庸用置疑地清楚明白。
我们不要刻意寻求圣灵的声音，「应当一无挂虑」，连你的挂心也要放下在主前。如果主要你知道什么叫作圣灵的说话和声音，祂自己会负责的，你放心好了！有时主就直接引导，如同向你明言，我不只一次清楚知道就是如此！若问：「是否声音？」你可以说是声音，是内心、在灵里的。有时却非如此，而是主给你智慧悟性，使你领略，有时帮助你理解。「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。」（约壹五14）「祂就听」的条件是「我们若照祂的旨意求」。神所使用的叨雷博士教我们这样祈祷；你若寻求圣灵充满，按着圣经的教导是合神旨意的，你便可以大大放心信靠「祂就听我们！」
有时我们明确知道所求的是神的旨意，例如为病人祈祷这类事情。本人曾为患不治之症的病人祈祷。感谢主，祂医好了这些病人。有人甚至缺少某些器官，经祷告后得痊愈。这些都是亲自经历见过的事。但我们并不着重这些，不像那些提倡权能布道的人那样强调这些经历。然而有时我们有确定的信心，祷告后知道主必医治某人，结果真是如此！每个基督徒都可以这样经历主听祈祷，放心相信。然而我也经历过另一方面：不是心里觉得是神的旨意，而是根据自己所理解的向神祈求。例如有位姊妹的儿子很年幼、患有大块的白蚀在脸上，从未听过白蚀可以治好的，但她家庭中有很大的难处，因小孩子的祖父非常反对他们信主，更可拿白蚀这件事责骂他们，甚至更因此而不信，他可能说：「看！信耶稣的那个儿子弄成这样，我其他的儿女也有下一代，却不像他这个生白蚀的孩子，显然信耶稣是不对的了！」当时我站在礼拜堂内和这小孩及他母亲一起，深觉得若这小孩的事使那祖父反对主，更加心硬，我便有把握祈祷求主医治了。于是我就很简单地为他祈求，又满心相信主会作，后来也没有再查问此事。后来在一次聚会中我提及主听祷告能医病。散会后那位姊妹告诉我她儿子的白蚀没有了，痊愈了。
由此可知神的旨意有时透过我们理解一件事情的因由，使我们晓得神喜欢怎样作工。
我们察验神的旨意并非不用头脑，固然「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」（箴五５）但我们用头脑，乃是倚靠主，求主引导我们的思想；也求主随祂心意显明给我们知道，可以不经由思想我们也接受。最要紧的是不要挂心，不要刻意研究是否圣灵的声音，以免陷入迷惑混乱中。我们只要用信心交托主，祂有许多不同种类的办法显明祂的心意，不一定按照上文所述的圣经，环境，心灵这三方面。有时只有一方面，有时三方面都没有；有时只凭我们的理解，知道神会如此作工。但最要紧的是你这个人，你必须是个行神旨意的人，整个人、整个生命，全心全意要行神旨意，这样的人便是认真寻求神旨意的人。求神怜悯我们，虽然我们不是这样的人，没有这样的条件，神仍有时施恩引导，使我们知道怎样行。特别是初信主的人，虽然尚未认真考虑将全人投在主旨意的道路上，在有些事情上，主也很清楚的引导，这真是主的恩典！
「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：『请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？』耶稣回答说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。……』」（马太福音二十四３～５）
当今世代确实有人冒认基督，这样的人虽然不多，但总是有的，耶稣基督早已说过将来会有人假冒祂。至于假冒基督的灵（或说假冒圣灵），也已多见。有假的神；有假的基督（即敌基督或称假基督）。神与基督皆有假冒的；圣灵也不例外，有假冒的，我们要小心！
圣经一早就叫我们要小心了!在约翰壹书四章１至２节说：「亲爱的弟兄啊！一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。」
新约圣经有不少关乎「敌基督」要来的警告，因为错误的、假冒的道理充斥神的教会。假使徒在保罗书信中屡被提及，犹大书与彼得后书都警告那些假先知，他们混入教会当中。很特别的，就是新约圣经近结尾那几卷书信，尤其提到这方面的事。
约翰写约翰壹书有一个大原因，因当时的假先知已做了很多工夫，致教会受到影响。假先知的灵推动假先知工作，故此约翰说：「一切的灵你们不可都信」。这些「灵」不是指假先知这班人，乃指假先知里面的「灵」。所以说：「凡灵（不是说：凡人）认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神。」要辨别的不是人，乃是那人所带着的「灵」，这试验方为正确。这样，这「灵」才是出于神的。因当时的假先知受他们的「灵」教导，他们或许不觉得，但也可能觉得。
当时的假先知（称诺斯底派），盛行一时，影响教会至深。这派人不承认拿撒勒人耶稣是神所立的基督「成了肉身」来的。约翰不只是要对付这些人，乃要对付这些人的「灵」。约翰看出这些假先知里面的灵是魔鬼的灵，因他们不承认耶稣基督是「成了肉身」来的。约翰提出这问题的目的，是要基督徒作出分辨，因当时「迷惑」的情况极严重。
使徒时代后期（即第一世纪末），「迷惑」的情况越来越厉害，教会历史让我们看见，历代以来都有「迷惑」的事发生。耶稣基督论的乃是祂再来之前所发生的事，那些「迷惑」例如假基督，假先知的出现等。祂说：「迷惑许多人」，故此我们切勿因有「许多人」接受便当为真。
本世纪初，这些「灵」的运动已在散播了，宣称圣灵的表现或显出。超自然的,奇特的和（用近期的术语说）「特异功能」,吸着不少人的心。我年幼的日子，这些事在香港已显出来了，惟当时跟随的人不多，日后才渐多起来。至一九六零年左右，在美国有新一派（称「新灵恩派」）出现，他们也强调圣灵的恩赐。「恩赐」原是希腊文“Charismatic”。如今英文便以这字说及「灵恩派」。
现今兴起「新灵恩派」，「迷惑」人比以前更多。不仅在基督教里，也伸展至天主教内。据说天主教过千万的人是说「方言」的（「灵恩派」的人特别注重「方言」）。他们说的并不是圣经的「方言」，只是他们认为自己说的是圣经的「方言」吧了，有些根本不成语句的。圣经告诉我们「讲方言」是讲民族的地方口语，是说者原所不谙的。现时讲方言的人被看出是假冒的，根本不是人的话语，只是发出一种声响。我认识两个说方言的人，他们的方言发声简单，有人听了告诉我，他们发出连声的「得得」而已，便自称说方言。这样何须圣灵感动呢？大家岂不都能说出来吗！有些人的方言较复杂一点，但也只是四个发音或三个、五个发音的组合，说来说去总不离这几个音的。当然有些人说的可再复杂一点；间也有讲外国话，是讲的人原不晓得的，但这情形不常见。此外，他们连带有一些奇异的表现，偶也附以奇异的事情，他们称之为神迹，以为是圣经那些，但我们看出与圣经的神迹有别。有些无疑像圣经的神迹，倘认真研究，则发觉有问题；有些表面虽无问题，惟到底他们的灵被看出是不对的。可是，这些事使「许多人」受到了「迷惑」，因他们会医病，甚至叫死人复活，他们把这些奇事算作圣灵的大能。因他们说现在传福音需要圣灵的大能，特别在一些落后迷信的民族中，他们指出落后民族里的邪鬼势力凶猛，故必须附与奇异奇能，以取得一般的信任。这不是十足的真理！这并非是必需的！「灵恩派」的人强调他们拥有这些，可以行奇事、医病……然而圣经警告我们，末后必有许多人受「迷惑」，假基督假先知要显出来，既称为假先知、假基督，他们一般的表现都带着基督教的色彩或神仆人的模样。
假先知的灵是「假冒的灵」，所以圣经清楚地警告我们：「一切的灵不可都信」，这样翻译较佳：「不可都信一切的灵」。不要「凡灵」都信，意即不要凡灵验的事都相信，不要因为灵验便当真理。他们按手医病有时很灵验，病者果得痊愈的。
先后已有多位神医家来过香港，他们有在球场举行神医大会，公开医病的。我知道有位神医家医病，有患甲状腺肿的病人上台求治，观众亲眼目睹这位神医家的手在该病者颈项上按摩数次，那病人的腺肿即时收缩，回复正常了。既「灵验」，就一定是神医治吗？鬼也可以做有能的事，魔鬼是灵界的。无疑圣经说：「神是个灵」，祂有「灵」的能力，但魔鬼也具有灵界的力，可以行使出来。
主耶稣在马太福音二十四章24节论到假基督假先知行大神迹大奇事，不是说他们行「假神迹」或掩眼术，乃是说这些在本质上是神奇的，属超自然力量的。耶稣基督指他们因为行大神迹大奇事，故能「迷惑许多人」。为此，约翰壹书便提出警告说：「一切的灵不可都信」。这是一种吩咐，一种警告，一种命令。换言之，这是一种必须遵行的守则－－「一切的灵不可都信」！正如神吩咐「不可杀人」，我们便须十足遵守一样。「一切的灵不可都信」，这既是命令式的句法，就须十足遵守。是以勿见奇事便认定是出于神的，我们必须鉴别是否出于神。神无疑能行奇事，祂现今也能行奇事，但不是一切奇事都是出于这位神的，这点我们必须抓牢－「不可凡灵都信」。
「总要试验那些灵是出于神的不是」，这是命令之二。要是你把持不定（因这引诱是强而有力的），不知是否主的灵，就尤其要试验了。灵界仇敌的力量在这类事情的背后，当接触时，其力能将你抓住或影响你。有人观看「特异功能」（气功）表演，发现在场的人不由自主地摆动身体，这无疑是「灵」的一种力量，足见这些力量可以影响人。所以，不是出乎圣灵的神迹，其动力是来自一种超自然的力量，这超自然的力量不仅在该件神迹奇事里，也躲在事件的背后。当你身处其中（赴此种聚会），它背后的力量可以影响你，这话一点不假！「灵」的力是千真万确的，神方面固是；鬼方面亦然。
在一个聚会里面，有所谓属灵的空气。有时我们感觉属灵空气好，因聚会很觉主同在，大家都有此感觉。一九八九年十一月在新加坡有个聚会，事前不只一两个人为这聚会祷告，后来在这次聚会里，也不只一两个人极觉「主同在」，也看见圣灵在其中运行。圣灵会显出如同一个人那么样？不！但祂的工作和力量是可以感觉得到的，甚至使你只有感觉而说不出来。不少聚会都有此种现象－－主在聚会里，主好像很亲近的！会众不是凭肉眼看见，惟心里是有所感受。有些聚会很有主的「在」；但也有些聚会因有假冒的灵而使大众受到坏的影响，会众同样觉得它的力潜在聚会里。
我们不轻易赴「灵恩」的聚会，因为这说不定会招来坏的影响。补充一句说，这说法并非绝对的，因我们有主同在。要是主有意思叫我必须赴会，祂自然与我同在，保守我。但若是出于好奇心，想观察观察，这无疑把自己暴露于危险中。这包括参观「特异功能」表演。你的参与是因好奇而非经过求问主或存心为主而去，这样是有危险的，因为邪灵的力量很实在的。当然在全地上都布满罪恶的力量，只是我们不觉得而已。「特异功能」是另一种感力；另一种吸力；另一种冲击力，目的都是要抓住人。
王连俊先生从前在我们中间讲道不少，他是和受恩教士的门生，和受恩教士当时在福州事奉主。福州近郊有座鼓山，半山上有一座出名的寺院，王弟兄生前爱到那寺院松弛身心。后来和受恩教士警告他，指寺院是邪鬼工作的地方，不宜出入，以免万一受影响。他听后就不再去了；并把这警告转给我，我也从此绝迹寺庙的地方。
很多年前我阅读一些文字，报道有一班洋人到内蒙参观一处喇嘛庙，其时有一班喇嘛在诵经（有些喇嘛邪术厉害，咒语很有力）。这班参观的洋人中，有人突觉有一股很厉害的力量要他下跪（我相信这人是基督徒），他不肯就范，但那力来得厉害。（他们并非往参拜，只属参观性质，但因那里有邪灵活动，所以发生这事情。）在这情况下，他只得拔腿奔出该庙范围约一百米，才感脱离邪力，可见这地方会有这般的影响的。
如果是假冒圣灵的那些灵和聚会，参与的人可能受到影响。一般来说，我们都不赴会。倘若在我们今天这个聚会里，突然有人站起来讲方言，这人是不会影响我们的；但若然是人家举办那类聚会，我们便不宜参加了。因我们受了影响而未必察觉得到；未必如内蒙那趟有这么强烈的感觉要把你压下，但你会受到或大或小的影响，这是可能的，只是你不察觉而已！
据报导：一九九零年三月有两位外国的「灵恩派」人士到港举行大会，其中有位著名的「神医」家名温伯约翰 (John Wimber)；另一位名白约翰(John White)，后者著作不少，很受年青人欢迎。他的著作由大学生团契出版，中译本也有。（温伯很负「神医」的力量，白约翰也与他在港举行聚会。）
白约翰与温伯很有往还，白约翰曾在他的著作里为温伯辩护过，指温伯能使会众倒在地上，是合乎真理的。温伯受灵恩影响，是因他早年所带领的教会，有次在某球场举行大聚会时，有位青年要
求温伯让出讲台给他讲道。温伯在勉强之余还是让他讲了。这青年讲的道只属一般，但其中提到圣灵。讲道完毕，这青年在台上向会众发出邀请，呼召要得圣灵能力而生活者，可到台前来。于是招到了一班会众。起先这青年为前来的会众祈祷，然后喊说：「圣灵啊！来吧！」此语一出，但见前来的会众许多倒在地上。温伯目睹这事，心里显得十分不安。稍后，这青年愿有比这次更大的显现，于是喊说：「主啊！更多，更多吧！」到一个时候，他举手说一句话，他的手朝向那一方，那一方的会众就都混乱地倒在地上。温伯见这情形，心里非常不舒服而愤怒，后来自己苦苦思想，他的心被这件事缠绕，极力要想出究竟，为这事祷告，看看是不是出于神的（有人面对这种情况，便有所顾虑，生怕这事若是出于圣灵而拒绝的话，便错过了得福的机会。白约翰的著作就是要谈这个道理，他认为基督徒须当心，免致错过了得福的机会，并且抵挡了圣灵，轻慢圣灵。）
不少人害怕自己得罪圣灵，但我们该想想：如果这「灵」不是圣灵，如果是邪灵（邪灵属魔鬼的），你把它当作圣灵接受，这岂不一样类于亵渎吗？他们就因恐怕亵渎圣灵而埋头研究，这意念一旦存在，遂使你接受。其实我们也该害怕误把邪灵当作圣灵，甚而向它下拜，把它当作基督。如果是鬼，这件事就极其得罪神。我们该站于中间，不要只站在一端。邪灵的假冒，有时假冒得很亵渎的。
我住的那一区，有位英国人在家中开设聚会，据知他原是弟兄会的人，后转入「灵恩派」，便脱离了弟兄会。有传道人告诉我，这人家中的聚会，有次来了另一位洋人，也是「灵恩派」的，并且是说方言的。他在聚会里曾灵感地向人说：「我耶和华吩咐你做这做那。」他里面的灵说自己是这位真神，是呢？否呢？肯定不是！何以见得？因圣经中任何一位神人，或新约里被圣灵充满的人，他们从来不以第一身说话的（「我」是第一身、「你」是第二身、「他」是第三身）。摩西是神人，曾「面对面」与神说话，但他传神的话时，总是这样：「耶和华说……」或「耶和华晓谕摩西说。」把主放在第三身（摩西是第一身，听的以色列人或读经的人是第二身。）五旬节彼得被圣灵充满讲道，圣灵也没有在他里面以第一身说话，绝对没有！上述那个「灵恩派」的洋人竟说：「我耶和华吩咐你这样……」简直是大亵渎。要是有人觉得，「灵恩派」的东西我们固要小心，但他们的道理也得研究研究，恐怕自己错过了圣灵的恩福，也怕自己抵抗他们所传的圣灵。其实这样的人更该慎防这点：要是你接到的是错误的灵，你的行径就近乎亵渎了。因为你接到了邪鬼，而以邪鬼为神。
另有一事显见是鬼的，唐崇荣弟兄是当今华人教会里的一位讲道家，神使用他不仅在华人中，他也在印尼人与菲律宾人中举行过大聚会。有件事情，先是我听回来，后有机会见他，经他证实的。事缘他在某地讲道，会后有个女人说方言，有灵在她身上，唐弟兄便按约翰壹书的指示，试验那女人身上的灵。他问那女人的灵：「耶稣基督是不是成了肉身来的？」那灵经由这女人的嘴回答说：「我岂不就是耶稣么！」（意即你想试我么？不用试。）这是亵渎，唐弟兄就奉主的名要那女人倒下去，她于是倒了下来，这证明那女人的灵是不对的，是亵渎神的。可见「灵恩派」的灵是十分有问题的，我们须小心谨防！
回说温伯目睹奇事心中不乐，要探究是否出乎神的，于是他夜间不歇祷告，没有睡觉，疲累不堪。继而在一处露天的地方行走又祷告，他的头脑已经疲惫不堪了，但他还在思索，大绞脑汁。突然他心中来了一个思想：但以理因看见天使倒下来，他又想到但以理起来时身体还在颤抖（「灵恩派」的人常有颤抖表现）。又想到启示录一章记载约翰看见主耶稣后，也就仆在地上如死了一般。再者，旧约扫罗王也倒在地上，脱了衣服，一直讲灵感的话。温伯就在疲惫不堪中心里出现这些思想，便以为是圣灵教导他的，因这些都是圣经的记录。但这些例子岂似「灵恩派」的？
扫罗王为什么在先知撒母耳面前倒下？因他追捕大卫，想要杀大卫。由于当时大卫逃到撒母耳那里躲藏，扫罗派人到那里抓他，当时撒母耳带领指挥一班先知门徒讲灵感的话。扫罗派去的人到了，也受感讲话，不捉拿大卫，所以扫罗要亲身前去。（当时神已离了扫罗，他从前是有圣灵的，及后因多次犯罪，圣灵离了他，邪灵遂趁势进入他心里，但并非经常在他身上出现，但当邪灵显在他身上时，他便出乱子。）那趟他要捉拿大卫，抵步时刚巧撒母耳带领先知门徒在灵感中说话，扫罗到达时，他也被神的灵感动说话一昼一夜，脱衣躺在地上讲灵感的话。扫罗的倒下与「灵恩派」的倒下是不相同的，前者是神拦阻扫罗杀大卫，且以此表明是出于神的。所以扫罗便与先知门徒一起说灵感的话，为表明神的工作。扫罗脱掉衣服，露着身体一昼一夜，这表明神羞辱他。王明道先生针对「灵恩派」的道理解释这件事，指扫罗因为不好，所以主如此羞辱他。
我知道有一个「灵恩派」的女神医家（现已身故），她有很大的影响力。她行神医的时候，无论患什么病的人，她先用手轻抚求医者的下颌，那病人随即倒在地上。这些病者倒下岂能与扫罗王倒下相提并论呢？「灵恩派」的人也有引卫斯理约翰为证的。卫斯理约翰是英国的复兴布道家，曾使英国在道德上得以挽回，他本人经历重生得救和圣灵的真理。他满有能力，他间或也使人倒下的，但他使人倒下是含有责罚性质的。例如曾经有人反对他的某项道理，但这人因卫斯理祷告而仆倒，过后便知自己的错误，这种仆倒带有一种惩治的作用。然而「灵恩派」的聚会，有时不只表现神医也见人倒下卧在地上，这些毫无秩序与不明原因的倒下，他们说是圣灵临到这人身上，以致他倒在地上。请问新约圣经记载这么多人被圣灵充满，有那次或那场合里发生过这样的事？－－圣灵临到一个人身上，或充满一个人，那人随即倒下。新约圣经完全找不到这样的事例可资引证的，我再说：没有！
「灵恩派」的聚会多时秩序混乱，但圣经则主张聚会不要乱的。再说，约翰看见主的威荣，所以才倒下去，仆在地上仿似死了般，这与但以理看见天使的威荣一样。这些例子不能被征引作为支持「灵恩派」的人倒下去的解释，而但以理和约翰的倒下不是发生在聚会里，聚会是必须规规矩矩的。
林前十四章27节论到聚会的秩序说：「若有说方言的，只好两个人至多三个人，且要轮流着说。」29至33节：「至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言，因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的，因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」以上几节经文是论到在聚会时不要乱，「说方言」的不要一起说（方言教会很多时一齐说）。现时「新灵恩派」换汤不换药（稍作修正），在聚会里不再一起说方言，但他们的灵却没有修正，只是外面稍作修正吧了。
「灵恩派」的聚会以往曾经是很混乱的，上引的经文指出「两至三个人」，「讲道」也是两至三人，但要「轮着讲」，不要同一时间，「讲方言」也如此。要是你先讲，旁边的若得启示，你必须停下来让他，因为「先知的灵原是顺服先知的」，你不能因为被圣灵感动而欲罢不能，该停的时候总要停下来，让旁边的受感者接上，因为「神不是叫人混乱」。倘同时开口，听的人怎听得清楚？可见聚会是要「安静」的。
在林前十四章的结尾，更提到「凡事都要规规矩矩按着次序行」。「灵恩派」的聚会以往曾有人大笑，或大哭尤甚者在大会里有人拍桌拍凳，打自己的大腿，在地上滚来滚去（只有被鬼附的人才在地上乱滚的）。「新灵恩派」把这些作出了若干的修正，聚会不致这般混乱，但会众倒地的情况仍可见到。聚会的人东倒西歪，乱作一团，故此「灵恩派」的灵大有问题，显然不是出于神的！
九零年三月温伯与白约翰在香港举行聚会，他们也谈论和表演这些。求主保守我们不仅不受他们这次的宣称所影响，要紧的是使我们牢记「一切的灵不可都信」，「总要试验是出于神的不是」！求主帮助我们！
「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」（箴三５）（「专心仰赖耶和华」是一个劝勉、劝导，也是命令。）
「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。」（西一９）
「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。」（弗一17～18）
我们信主已经得着生命及神的圣灵，正如以弗所书一章13～14节所论及当时以弗所的基督徒，保罗说他们「信从主耶稣，亲爱众圣徒。」他们的爱能这么阔──「亲爱众圣徒」，足证他们必然是好基督徒。但保罗还要为他们求，求神将赐人智慧和启示的灵赏赐给他们，使他们真认识神；又照明他们心中的眼睛，能真知道以下三事。首先，我们怎能深入的认识神？其次，我们怎可知道蒙召有何等荣耀、伟大的盼望呢？并神在圣徒（教会）中得的基业，有何等丰盛的荣耀呢？你晓得吗？对以弗所书一章18节大家或许说不晓得，有一段时间我也不懂得，于是便找注释书看，但注释家，圣经学者都没有透彻的解释。神在教会中有极丰盛的荣耀，可能是指神将极大的荣耀放在教会里，而藉教会显出来。我们怎懂得呢？无论我们如何动脑筋也想不通，这是要神的灵启示的。你没法知悉，因为好像有幅幔子遮隔。「启示」就是神的灵直接让我们看到属灵的事，祂不仅称为赐启示的灵，又是赐智慧的灵。
有别的宗教人士以为，基督教十分肤浅。但从这段经文可见，我们还有很深很深的「不知道」，这不仅是道理，且是事实。至于这位神，我们更不大知道，无论你怎样绞脑汁也想不通，只有神开恩赐启示的灵我们才能知道。歌罗西书一章９节说，求神给歌罗西的圣徒，有属灵的智慧、悟性来满心知道神的旨意。这是属灵的智慧、悟性（不是属人的），能够心有所悟、有所明，类似在你心中有亮光显出来，令你知道。歌罗西书一章９节与以弗所书一章17～18节有多少相似之处，因这两本书是姊妹书。保罗是同时写信给这两个教会，他们都是在从前的亚西亚省，现今的土耳其中间。意即我们可以有神启示的亮光，得着属灵的智慧和悟性，这是怎样来的？是神赏赐给我们的。神赏赐启示、智慧的灵，使我们里面有一种看见和明白。
保罗在哥林多前书二章９节有相关的说话：「如经上所记『神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。』只有神藉着圣灵向我们显明了。」12节说：「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」14节又说：「然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」上文所引的９节说，神预备给爱祂的人一些认识，一些真理，都是由圣灵启示的。而我们是真信主的人，就有了神的灵在我们心中，让我们可以领受、明白神属灵的事。神属灵的事，惟有神自己才知道，正如你我的事，只有你我的灵才能完全知晓。本来我们不认识神属灵的事，但神开恩让我们知道一些事情，然而我们这属血气、天然的人是不能领会的。头脑的领会是另一回事，却不是以弗所书所讲的「真知道」。神深奥的事，惟有圣灵知道，我们不能知道。但现今因着神的恩典，圣灵在我们里面和我们联合了，给予我们启示、属灵的智慧和悟性，因此，我们都可以蒙恩得知神的事。但我们不是全知道的，只是神开恩给我们知道多少，我们便知道多少。
神的事有些是相当深奥的，如神「在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀」，我们也不大明白，只是稍为认识吧了！所以保罗求神给他们有启示、智慧的灵，让他们可以晓得。就认识神而论，我们都不大认识。举例说：若我们对神认识的程度能达至圣经的要求，我们就不轻易有挂虑，若有挂虑即表示我们不大认识神了。若我们真的认识神，又认识基督的钉死、复活、升天，并祂与我们联起来，基督与我们的灵成为一灵，像哥林多前书告诉我们的，这样，我们便很自由了。不是终日给那些世界的、属肉体的（特别那些情欲的）事缠着，也不会被爱世界的心缠着，使我们失去爱神的心。
有人说基督教的道理很浅易，其实，我们信主后，对于圣经的真理仍有很多未曾认识的地方，可见并不浅易啊！再者，有时神可以在我们心中，给我们认识知道、感受到一些事情，却是不可言喻的。英国已故的史百克弟兄(Austin Spark)对于圣经的真道，他的认识算是相当深。有时他要制造一些字来表达内心的体会，我们有时也不得不制造一些字、词来，才能把事情讲得透彻一点。正如从前倪柝声先生和我（只有数面之缘）谈到史百克弟兄的事，说史弟兄教会中有弟兄觉得他的英文写出来，有些不大好，所以便提议以后替他的文字修饰好才印制发表。但遭史百克拒绝，因他认为神给那些就是那些，不要修改，别人或许批评他的英文，但他认为不要紧。倪柝声先生向我指出史百克的文字被批评，是因为他的文字中常有-less及-ness的字。诚然，有时必须造出这些字来，因为我们日常的词汇，常不足以表达属灵的事。保罗也像史般这样写，故连彼得都说保罗的书信有些难明白的地方。可惜，有些人强解圣经，如同强解别的经书，就自取沉沦。连彼得都说难明，更遑论我们呢？
神的灵光照，究竟是怎样的？这是很难说得清的。有人说在读经时，好像亮了电灯那样，有人说是有亮光，也有人说所读的圣经正道出他的需要，解决了一切的难处、忧愁及挂虑，感到圣经真是妙极！有时我认为不是我们去认识圣经，而是圣经认识我们。我们有何事，它会对我们说，如对症下药般。我们读圣经，有些说话，好像玲珑浮凸般，但这说法也不能十足道出神的灵光照人的情况，其实神的灵可以在我们心中作工，把属灵的智慧悟性给我们，使我们有所看见、悟出，不是普通字面的认识，这便叫做「得着」。我们不能像读其他的书那样去读圣经。不但如此，圣灵还能透过圣经在我们心内讲话，你说这深奥吗？这是否说在我思想头脑中讲话呢？会觉得是的，但有时又似乎不是这样。或许大家不明白，所以会感到很神秘！
每个真基督徒，都是有神秘性的。什么神秘性？你有主的生命，这件事是神秘的。「重生」这件事，你向普通人解释，表面上他好像明白，其实他未曾得着和经历到，不是真的晓得。耶稣基督说：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的（重生），也是如此。」每个基督徒，得救的时候，圣灵给他生命，同时圣灵进来，你说是否神秘？于普通人看是神秘的，所以宣信说：「我们每一个基督徒都是神秘的。」这样，我们与主交通、亲近、同行；从主领受亮光、说话及祂的支持与圣灵供应种种，正如腓立比书一章所提及的。如果说是神秘，那不过是你不晓得，没有这种经历吧！或许你也有，只是不晓得而已！外人看真是神秘，其实是很自然地行，很自然地看见，很自然地领受，圣灵能够这样做的。
如果主赐启示的灵让你看见神，认识神，或说，在心灵里或属灵的悟性上有所看见，那么你属灵的生命便有长进。主的灵引导你能行，否则你行得很勉强、很挣扎、很努力，只是运用自己的意志力，极力去行。消极方面，你禁止自己去犯罪，或者做到一点，或者完全做不到。但积极方面，无论你怎样决志做，也是行不到的。例如圣经叫我们要常常喜乐（是圣灵的喜乐），你若决志要喜乐，但你又如何能决志得那喜乐呢？又例如圣经说：「恒切祷告。」我想即便你的意志素来很坚强，可是无论你怎样决志，也逼不出这样的恒心来。纵使你有决心，可以拖长祈祷，但那个「恒切」的态度也不是你能立志得来的。又譬如说，圣经要我们宽恕人。那么你决心去宽恕，但总是没有办法。极其量你以前恼怒他，现在已不恼怒，但你还是未曾宽容他到一个地步，像完全没事发生般。但圣经中的宽容是带着爱心发出的，你不仅宽容那个人，而积极方面是要爱他。耶稣基督叫我们爱仇敌，这不是我们的力量所及，也不是下决心能做得到的，是要主的灵给予我们的。
「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」无论你怎样聪明也不及神，即便你认真深沉地去默想（像那类灵修，那样想┅），也是想不到的，或许想到一点，好像是见到些什么似的。从前本人有这经历，用深沉的默想、思想、专一、认真、绞脑汁的，有时得不着预期盼望的那种得着，有时好像差不多了，但认真想下去，仍与所谓「见到神」有甚大差别。有时好像见到，心中有点敬拜，但那只是用自己的灵。「不可倚靠自己的聪明」、「专心仰赖耶和华」，表明我们得救是完全靠主的，是凭着赐启示智慧的灵。「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为。」得救，不是靠我们的行为去做好，去修养，甚至修炼，来把自己炼成一个好人，完全无可指摘。有人总是这样的追求搞好自己，马丁路德就是这种人。他进修道院禁食，总是想自己不犯罪，以为这样便可免去神的忿怒而得救，但都不成。这一定是他的思想，而他的心却仍旧犯罪，故此好痛苦！有不少人是这样用行为去追求，有些热心于其他宗教的人，也是如此，总盼望追求到，但无奈总是愈追愈远般，很难得到。后来知道耶稣基督替我们作好了一切，将得救的恩典白白赐给我们，叫我们不用费力。启示录二十一章17节说：「愿意的，都可以白白来取生命的水喝。」那些劳苦担重担的人，想弄好自己，下决心用意志的力量去弄好，但弄到凄凄凉凉，自己也不敢说成功，而实在也是不成功，一听到圣经这样说，便都放心了，因救恩是神所赐的。
得救之后，仍然是这个原则──「不可倚靠自己的聪明」，「专心仰赖耶和华」。你要得这样的亮光，便要爱主。神为爱祂的人预备的，有这样启示的灵光照我们。我们追求爱主，就离不开要经常殷勤读圣经并遵行、渐渐识主、爱主。正如诗篇二十五篇所说的，神将祂的教训、旨意和奥秘给那些敬畏和爱祂的人。而属灵的智慧悟性和赐智慧启示的灵是怎样来的呢？是保罗向神求的（意即我们也可以这样求），是神赏赐的，跟现今很多人追求的那一种灵修，完全两样。只是凭自己的力量去默想，已经是不合圣经的了。其实，他们这样默想，不是预期能想出什么来，只是想找出一个「思想的方法」，或是找一个「思想的对象」。天主教人士，有时看着一个塑像在想，另有人则找到圣经一节或一字来想，目的只是要想到没有思想，令一切思想停下来。虽然他们也有一些默想至有所见的经验，但是更要紧的，是当他们想到没有思想后，他们里面就会有一个寂静、安静的状态。于是他们就留心听，可能会有微小的声音，好像轻风拂面般扫过。他们会敏锐起来，知道这就是神的声音。或许在他们这样的「静」中会有所见；他们想像耶稣基督的样子，立时就会看得很实在和很清楚。或许看见有些以往在圣经记载的事迹，显得很真实。
向里面找，不是向上面求，又是一个挺大的分别！凭自己的努力，不是凭神的恩典赏赐启示的灵，来找到那个真我。这个不只是天主教那些灵修派的人如此说，其他宗教也一样是向里面找，找到里面完全「静」（即没有思想）。灵恩派也差不多有这样的道理啊！很多灵恩派的人求圣灵来，弄到自己思想空白，其实得着邪灵，他们也不知道。他们从前有不少像现在的灵修般不停地念「哈利路亚」；有时吸一口气，一直念三十句也说不定。又吸一口气，再不停念「哈利路亚！赞美主！」甚至长达一、二小时，这样找一句说话终日来念，导致那部份的脑神经累极。这样，有时祈祷一、两天都未有圣灵充满（圣灵施洗－－说方言或一些奇异的经历），于是继续苦求甚至整天不吃饭，禁食。有时一日一夜，甚至两日两夜，使整个人累透了，不能思想，这即如思想改造，或叫作洗脑。当人不能思想，脑海一片空白时，邪灵便可能进来。我们说邪灵，是避免大家害怕。这其实是鬼，不过我们用圣经的词语就说邪灵，也可说是污鬼。其他宗教除了强调集中思想，有时也讲究以姿态来帮助自己集中思想。有不同的手部姿势，有很多就盘膝而坐，或定睛注视。这样头脑怎能不累呢？如此，不知多少日或月或年之后，便微微有所听见，有所看见。现在某派的灵修，就是这样。他们最基本的不对是什么？不是由神的启示，赏赐启示智慧的灵来有所见，或称为有所悟，有所得着，而是由自己的灵，苦苦追求，所以便要操练──灵修操练。「操练」是使你的思想去到一个没有思想的地步，然后里面寂静，有时就称为「直觉」到了。但许多时候，鬼就在此刻进入了，但他们有时就觉得看到耶稣，或看到什么。从前我曾听干事提起有位天主教徒，大概也是追求这些的，他曾去罗马学过天主教的神学，但他没有当神甫，他可能向一些人宣传这些东西，详情我不知道。但有一次，有人在他那儿集合，其中有位青年人大概又是追求这些的，他就问那青年人见到什么没有，那青年人说还没有。他们就是这样寻求「见」，好像见异象，灵恩派的人见异象，是清清楚楚的异象，而他们所见的却没有那么「浓重」（明显）。由此可见，以往那天主教徒教那青年人的可能也是这些。请大家明白，这样寻求里面的，停止自己平日的思想，来等里面的安静出现，许多时候，鬼就在做工。圣经不是教我们这样的，那些是自己的力量，不是赐智慧启示的灵光照我们。
神会赐启示智慧的圣灵给谁呢？是否给予那些弄到心里宁静，可以有一种叫做「静观」的灵修人士吗？绝对不是，是祈求主赏赐的。哥林多前书那儿说，要多得神启示的灵向你说话，指教和引导，就要爱主。从前我也说过，圣灵实在能够讲话的。如果不是像我们的说话，祂也有一种的引导、指示，有时清楚得好像讲话般。有时则不是那么玲珑浮凸般明显有一句话来，可能是读圣经的时候，有所见、有所领受和有所悟般，所得的总不脱离所读的，这些怎能详细讲得明白呢？你若经验过便自会知晓，千万不要凭自己的力去追求。
我们只要向神祈求和爱主，便能得启示智慧的灵。若你说不懂得爱神，也不能爱神，怎办呢？仍是祈求吧！耶稣基督说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」寻找就包括你有心去行主的道，实在起步去行主的道。一方面就寻求爱主，主的灵就来给我们亮光。
今天特意谈那种特别灵修的不对，因为这迷惑现在很厉害。外面基督教圈子以外，近这二十年，已经陆续有向里面找的这一类东西出现。如Ｔ.Ｍ.（超觉默想或超觉静坐），可能由印度教演变出来。我看佛教，或者其他宗教和现在天主教内也有这些内容。人家很佩服某位神甫，他是推动这些的，有人看过他那些灵修书籍觉得很有帮助。却发觉基督教没有这些灵修著作，所以就向天主教那儿寻，并且寻得相当丰富。然而我想基督教没有这些灵修的理论，是因为基督教认为这些东西不对。如果你因为基督教缺少这样而往天主教处找，其实这样看便错了！基督教为何没有？因为这东西不对。
自从离开天主教之后，神在教会里兴起许多属灵伟人，他们真是圣灵充满，大有能力的。大家所耳熟能详的有慕迪，他明显是圣灵充满，又有圣灵的大能大力来布道引人归主，但他并不用这一套。若圣灵充满这一套是出于主的，出于圣灵的，那他们会运用。这三个世纪（二十世纪、十九世纪、十八世纪），并可以说连同十七世纪（十七世纪离开马丁路德只一个世纪）内，教会有多次大复兴，很明显是圣灵在那儿做工。例如一个地方有复兴，那里的人聚会，圣灵使人为罪自责、难过、痛哭，求主的恩典。这样便因信得救，里面充满喜乐，随即便讲见证，那些聚会一直不能停止。不用说二十世纪上半叶，就是下半叶也都有这类复兴的现象。美国近芝加哥WHEATON COLLEGE惠顿大学就曾有过。近来，我们这儿有弟兄去到加拿大草原圣经学院（如今叫做神学院）念书，去年和前年也曾有这一类复兴现象。有时聚会里面很有圣灵的能力，大家很知道主的同在。更奇妙的是即便有人在赴聚会途中，也同样有圣灵大能的工作，在他们心里将他们打倒，使他们悔改，谦卑地认罪来得着主。当圣灵认真地作工，即便在船上或在街上的人，也同时受感动，这就是能力！曾经有一处地方有大复兴，我看是在英国的威尔斯，罪人陆续得救，使那些酒吧关门，因没有人去喝酒了！甚至有处地方，法官很清闲，因没有人犯法啊！在那些大复兴中，大家很爱主，而且很热心去领人归主，接着就是很大的布道工作，那就好像从前宋博士那样的复兴，接着有许多人去布道，有许多人归主，这是圣灵的大能。有圣灵大能的这些人都不用这一套，因这些不是出于圣灵的。现在这些特种灵修，如果是出
于神的，那么这些充满神圣灵的人，他们也该用这些，但他们都不用！
至于天主教有没有圣灵的能力呢？你不要说我们欺负它，批评它啊！从前我读到有关怎样应付与天主教辩论的书，当中显出天主教种种的不对，但他们也有一点辩护的。其中那作者带出一点来，你跟它讲能力，它就没有，他们没有能力！近来我看一本书，王国显先生和他太太译的《清教徒的脚踪》，他提到这几个世纪，屡次有大复兴，但天主教里面没有，并且没有圣灵的工作，可见他们是背道的。那么我们何必在它里面寻找些什么灵修方法！主不和他们同在，他们甚至连救恩也误解，我们为何还在它里面找呢？
总而言之，大家要明白，我们得救是专靠主,以后的追求,
走这条属灵的路，也是完全靠主。我们能够成为一个洁净的，胜过罪恶的人，也是靠主。不像那些灵修者所认为，胜过罪恶，过胜罪的生活是靠意志的力量。罗马书七章，明显地说靠自己是不行的。
求主保守我们，一方面使我们长进成人，像以弗所书四章所说的，不再作小孩子，就不被异教的风摇动，飘来飘去。我们追求长进、爱主、多读圣经。我们要小心，求主保守我们！积极那方面，我们要爱主，追求真认识祂。
「弟兄们，我还有话说∶我们靠着主耶稣求你们，劝你们，既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵，守着自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。」（帖前四１～８）
「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。」（帖前五23～24）
「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。」(帖前五28)
这封信是保罗离开了帖撒罗尼迦后，来到哥林多（今希腊南部）所写的。帖撒罗尼迦位于现今希腊的北部，即是当代马其顿的一带。圣经记录保罗到欧洲传道，第一站就是近海的腓立比。当保罗和西拉传道时，瞬即引起公愤，他们就在那处受逼害，被打伤，遭人用棍毒打，更下在监牢中。第二天，长官来释放他，并请求他离开。保罗西行来到帖撒罗尼迦（帖城距腓立比约相当于香港至广州的距离）。他这样一个受伤的人，除了忍受旅途之苦外，还要亲手作工（他的手艺是织帐棚）来供给自己和别人，另一方面他更是尽力传道。他在那里只不过三个安息日，总共不足一个月，终竟领了不少犹太人和外邦人信主，后来那些嫉妒的犹太人故意引起事端，逼迫保罗。保罗惟有离开，再向西行，到达庇哩亚。那处的工作颇见主的恩典，有很多人信主。可是逼迫接踵而来，同样又是由犹太人所发动的，于是他就在海边乘船南下雅典。他在雅典似乎停留不久，期间也得着一些人信主，后来便转往哥林多。
自从保罗离开帖撒罗尼迦后，他的心依然很挂念他们。由于当日犹太人心里嫉妒，招聚些市井匪类搭夥成群，引起骚乱逼迫，甚至耸动合城的人，闯进保罗的亲戚耶孙家里，要捉拿保罗，却找不着他，随后保罗就在夜间往庇哩亚去。当时，那些信徒刚刚信主不足一个月，灵性定很幼嫩，而逼迫接连发生，究竟他们会否就此倒下去呢？会否背弃主而不信呢？保罗惦挂这事，于是写成这封书信。其实，在这封信之前，他已先打发提摩太前往，要知道他们的情形如何。后来，保罗知道他们都能站立得住，并且忍受苦难和逼迫；又在那些磨炼之中，仍然相信，且为主作工；他们不但满有爱心，而且仍然持定「主必再来」的盼望，认定主会接他们去的；保罗的心便得了安慰。只因那班信徒的属灵生命仍然很幼嫩，故此保罗特意写这封信来坚固他们、安慰他们。
首三章的内容主要是安慰。
第一章便告诉他们说：「我知道你们是蒙拣选的。」（一４）又透过回顾昔日保罗等人怎样传道，圣灵怎样作工，他们接受了主之后，生活表现又怎样愿为主受苦并不动摇，且有爱心和盼望。这些都表明他们是清楚信主，已经得救，并且是属于神的，好让他们得着安慰。
第二章，保罗说到他作传道，为人「是何等圣洁、公义、无可指摘」，而且「在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」「你们也晓得我们怎样劝勉你们、安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。」好叫他们在所信的「道」上能以放心，且得着安慰和坚定。
第三章讲及保罗自己得着安慰，是因为他们在所信的「道」上站稳了。
接着保罗还有一些重要的话告诉他们，就是刚才所念的那一段经文，其中是论及「圣洁」这一个题目。
我们信主之后，行事为人要圣洁、公义、公平，且有爱心……等等。这并不是得救的条件，也不是维持救恩的方法，乃是由于感恩的自然反应。我们既白白得着那么大的救恩，就当感恩爱主，并结出相称的果子，诸如∶圣洁、公义、仁爱，这都是神对我们的期望。此外，由于我们既从罪恶、魔鬼和自我中被救出来，现在就要以神为中心，并且爱主显出善行来。从前以为是讨自己喜悦，原来是叫魔鬼欢喜，故此从今以后不再这样。我们既然在恩典的基础上得蒙救赎，也同样在恩典中生发一个感恩爱主的心，追求长进，讨主喜悦。
第四、五章是教导他们怎样作基督徒。保罗第一件事指出的就是「圣洁」，而且特别针对那些色情的罪。保罗在第１节说「求你们」，又说「劝你们」，可见这是非常恳切的请求，希望他们能以「圣洁」「讨神的喜悦」。虽然他们「┅┅知道该怎样行，可以讨神喜悦，」保罗还劝他们「要照┅┅现在所行的，更加勉励。」似乎恐怕有人自满，因而听不进去。
保罗在罗马书第十五章，似乎或多或少也察觉到这种情况，故此他说：「弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒；但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。」（罗十五14～16）使徒保罗说：「稍微放胆写信┅┅题醒你们┅┅成为圣洁，可蒙悦纳。」可见他有点担心，恐怕他们自以为晓得，而罔顾所教导的。
保罗教导帖撒罗尼迦信徒要「更加勉励」。勉励自己较彼此勉励来得美好、高级和深入。大家在实行上程度各有不同，有些人可以高一点，另一些则可以深一点。若不是马虎了事，人人都可不断追求。我们若愿意实行，这是一件美事，即便在实行上是很初步，然而还可以追求达至更高的程度。我们若有所知道，而且知得很广博，这也相当好，然而在程度上，还可以知得深一点，高一点，正如保罗所说「真知道」（即从那赐人智慧和启示的灵而知道的）。故此，「知」有不同的程度，有「知」，也有「真知」，还有「深知」。即便我们得着了、知道了、实行了，还须勉励。就算我们有十足知道，也十足实行了，仍须勉励得以长久实行。这不仅有深度，也要有长度，为此保罗便说：「要更加勉励。」
然后，第２、３节就指出所要实行的：「┅┅我们凭主耶稣传给你们┅┅命令，神的旨意就是要你们成为圣洁┅┅」究竟在哪方面圣洁？就是「远避淫行」，这是保罗第一件要劝勉他们的。乃由于当地的风俗污秽非常，犹如现今的香港（也许香港比他们还要邪恶）。香港这些歪风是来自一些西方国家，诸如美国等，信徒很容易沾染这些恶习，因而跌倒失败。所以保罗第一件要对他们说的，就是「圣洁」，而且特指「远避淫行」，并吩咐他们「各人┅┅用圣洁尊贵，守着自己的身体。」
这个身子岂不是肮脏至极么？它里面充满罪恶，而且整天诱惑我们，何来尊贵呢？然而在主里面，我们得以进到神面前，乃由于主耶稣基督已经替我们死了，祂的血也使我们成圣称义，并且站在一个圣洁的地位上，又有圣徒的名称和名义。至于我们的浸礼，一方面表明与主同死同复活，现今成为新造的人；另一方面，正如希伯来书第十章所说的：「身体用清水洗净┅┅」那个洗礼，中文译本是用「洗」字，意即清洗干净。然而彼得前书第三章却说：「这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽┅┅」显见这不在乎真的把我们外体上的肮脏洗净，而是在属灵的意义上，当我们奉主的名受洗，身体就因信得以洁净了。正如我们的灵魂圣洁，可蒙神的悦纳一样。这身体既已蒙悦纳，就是神因耶稣基督的血所洁净的，就该晓得这身体现在是圣洁了。虽然在实行上，我们总觉得它有种种罪恶和罪性，但是那并不影响神对我们的悦纳，和在基督里圣洁的地位，我们仍然是圣徒。
正如我是某某人的儿子，他姓司徒，我就姓司徒了。这是否因为我的行为与父亲很相似，以致我才姓司徒呢？不是的。又是否因为我所作的与父亲不同，他是安分守己的人，而我却是放荡不羁，以致我就不能姓司徒呢？也不是的。我之所以姓司徒，并不是由于我的行为，而是由于我的出生；正因那位司徒先生把我生下来，我就很自然地姓司徒了。照样，我们与神之间有一个圣洁的关系，乃因为我们是神所生的，即便我的行为连自己也不满意，也不能动摇这个事实。
再者，我们的身体也由于主耶稣基督的血，在地位上是圣洁的，是属神的。祂不仅拯救我们的灵魂，连身体也要归于祂，直到「身体得赎」的事实充分实现时，我们的身体就与耶稣基督同有一样荣耀的复活，况且祂现在正要拯救我们的身体，显见我们的身子是何等圣洁尊贵呢！
既然这样，我们在生活上就要保守身子的尊贵，不要胡作妄为。因为这是属神的，是非常高贵的，故此不可沾染污秽不洁的事情，尤其是此处所说的「淫行」，或相类的事情。我们是主所买回来的器皿，又是被祂所洁净得以成圣，且寄以厚望的。为此，我们今后在地上的生活，不应任意放荡；且要脱离那些卑贱的事，就如少年的私欲。
「圣洁」，在消极方面就是离开、除去那些污秽，正如第３节题到「远避」。至于积极方面则是「用圣洁尊贵守住」自己的身体。在第５节更提到「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。」
「私欲」在字义上与单一个「欲」字是有分别的。例如「食欲」，这本身没有什么不对，只是当把它放纵起来，除了维持日常生活所需之外，却还诸多馋嘴贪食，那就变成「私欲」了。我们进食是要吸收营养，维持生命，使身体继续活下去，目的不是为口腹，而是为活在地上完成神所托付我的事情。此外，还有「性欲」，这都是有一定的用处，只是若过分滥用，就成为「私欲」，正如歌罗西书所说的「邪情私欲」了。
保罗曾说「诸事都有节制」，究竟他指着什么人而言呢？就是指着古希腊运动会的赛跑员而说的，保罗说这些赛跑员诸事都有节制，他们无论饮食或睡眠绝不随便。即使现今的运动员，不要说出席世运会，就算是一些稍微大型的运动会，也会小心自己的身体，绝不随便饮食。那即是说够养生就成了，再奢求就是「私欲」。
以前，有一个人曾在我们当中聚会，他患了可致命的病，而且病情相当严重。从他所做的行业，即便他不说出来，我们也知道他有什么罪，他自己也知。在留医期间，他曾表示决心认罪归主，我跟他谈话后便为他祈祷，他自己也祈祷求主赦免他的罪，那时他便信了主。后来，他的病有好转，医生允准他出院。可惜，出院后，他的饮食变得很随便，又吃雪糕又吃其他东西，以致再次入院。那次他得了教训，便跟他的太太说，如果主给他痊愈，以后就只清茶淡饭好了。他们已往相当富裕，所以经常大吃大喝。
或有人问：「饮食也是犯罪吗？圣经哪处说不准我们吃呢？」我们大可回答：「这种属乎私欲的吃法，乃圣经所吩咐不可行的。」其他身体上的事，若过分了就是私欲。例如睡眠超过所需的，这样贪睡，恐怕是私欲吧。我们本应早起灵修、读经、祈祷，却因贪睡之故，迟迟不起，以致读经祈祷的时间也夺了去，那就是没有节制。
至于此处所谈的是关乎「性」那方面的情形，我们当小心，不要放纵那些私欲，因为那些「邪情」里有那些「欲」的「情」。从哥林多前书中，我们发现当中有些人是有这方面的罪。当时哥林多城风气败坏，帖撒罗尼迦城也是如此。不仅希腊地区是这样，连马其顿一带也是如此。甚至那些淫乱的事情，也跟他们的宗教活动连在一起，以致在大型庙宇中，都设有很多妓女，以帮助他们敬拜自己的偶像，这是多么可怕啊！
今天的香港岂不是同样可怕么？许多未婚的女性，如同妓女一般，她们虽然不是职业妓女，但其行径与妓女无异。昔日所多玛之所以灭亡，是因为淫乱的罪，遭神降火烧尽，除了罗得和他的家人之外，没有一人能逃脱。此外，还有与所多玛相邻的蛾摩拉，以及洗扁、押玛等地一同被焚。本来琐珥也要灭亡的，乃因罗得请求往那处躲避灾难，故神就存留琐珥。现今这一带已变成死海，并留下来给我们凭吊，以作鉴戒。
从其他经文中，我们知道他们所犯的罪，就是现今所谓「同性恋」。当那些罪充满全城时，灾祸就临到。纵观现今世界，这些污秽的罪如面酵般越发越大，且快要恶贯满盈。我们透过已往的例子，便知道全面的刑罚将临。那时，不再是洪水，因神明说不再用洪水来毁灭世界，而是启示录那三大套挺厉害的灾祸。
昔日，犹太人如此经历亡国的惨痛，甚至被神分散到世界各地差不多二千年，乃由于他们罪恶满盈。其中一件挺厉害的罪，就是将神的儿子杀害，故此神所加给他们的刑罚是那么重。现今，这一件不宜启齿的罪，竟散布得那么厉害，甚至公然行出来，从所多玛的例子可见刑罚必快临到，若说大灾难现正开始也不足为奇。大灾难与主的降临是有密切的关系，所以我们要预备主的再来。无论罪恶如何加增，我们仍是要─「远避」，不是仅仅离开，而是躲避得远一点。
如果你走在海边，不慎跌落海中，又不懂游泳，幸好有人把你立刻救上来。试问：当你上岸后，还会不会像刚才站得那么靠近海边呢？相信你断不会吧。或问∶当你得救后还敢靠近罪恶的边缘而行么？我相信你也不敢再这样。我们理当站得远一些。
「淫行」，这件罪害人不浅，而且神的愤怒一定临到这样的人，正如第６节中间所说：「这一类的事，主必报应」。因为「主必报应」，所以要避得远一些。你可能说：「我没有犯这些罪！」然而你该紧记：不要走得那么接近！
纵观现今男男女女公然所作的，差一点就犯上那些罪，甚至可说他们所作的，正处于那些罪的外圈，何以见得呢？因为不只一年，圣诞假期过后，不少青年女子致电撒玛利亚会（或家庭计划指导会）求助。原因就是在假期和青年男子弄得一团糟，并且怀了孕。此外，现今还有很多相类的事，甚至公开进行，例如在公园中，我们常常看见两个人搂作一团。其实这样做是很愚蠢的！虽然这不算是性关系，却已经踏进其外圈了，若要「远避」，就不可作这些。
现在的青年男女十分随便，甚至来聚会也是这个样子。一散会便你推我碰，动手动脚，毫无敬虔可言，以为聚会完了，就可漠视这聚会的地方；另有一些则在非聚会的地方，经常男男女女不时相约出外游玩。男女那样接近，就不是「远避」了。现今社会虽然主张社交公开，然而我们理当小心，因为社交公开再扩大和延伸，就是私欲和放纵了，而且带来很多淫乱的罪。
也许有人认为喜乐堂非常守旧，硬把男女分隔得太开了。坦白告诉大家，我们几间堂并非未遇过这类事情，当然男女接触是可以的，只是应当保持相当的距离。即使不用王明道先生的提醒，谅必大家都知道，男女之间的牵引力是非常强大的。我们绝不可轻忽地说不用怕，以为自己很坚定似的。莫说什么，只是单单禁止自己的脾气，或是妒忌，我们都无能为力，何况这件挺厉害的私欲─「淫欲」呢？因为男女之间的牵引力极强大，所以我们要保持相当的距离。
曾有人(不止一次)希望在我们中间安排男女混合的活动，以为这样作是好的。试问怎样好呢？是否圣经也称好呢？另外，又不止一次曾有人在家中开聚会，款待青年男女到来读经祈祷和玩耍等。虽然我不认为男女一起活动是绝对不可，但是要谨慎小心。纵使这事未正式犯上奸淫，但很容易把人放在犯奸淫的外圈，稍有差错就跌下去了，为何有许多女孩子致电去撒玛利亚会呢？又不见男孩致电？因为男孩可不负责任，又没有人知，但女孩却容易给人察觉吧。
有一种食肉的植物，它的花形状如杯的口或喇叭口，可让昆虫站在上面，其上的汁液是甜的、是滑溜的，而花的内底有些液体。当昆虫不以为意，又不察觉跌下去会有什么危险，正享受花顶上的甜汁时，岂料它是滑的，是站不牢的，在没有提防下，它便滑下去，不能爬上来，花内底部的液体便把它淹死和消化了。同样，我们应该要「远避淫行」，保持相当的距离。
由于时间关系，不能再多讲，但这件事一定要注意，并求主使我们当心。保罗第一件要劝勉他们的，就是这件事，因为当时的风气不好。现今世界的风气更不好，比从前更坏，所以我们就更要加倍小心，求主帮助我们。
「论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。
「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若她们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。至于那已经嫁娶的，我吩咐她们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」（林前七１～16）
照主分给各人的去行
「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因为作奴隶蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」（林前七17～24）
保罗在给哥林多教会的书信里，严厉地斥责他们当中淫乱的罪行，和那不正常的男女关系。因为哥林多教会里有人娶了自己父亲的继室为妻，犯了乱伦的罪；但这种人还竟敢在教会里争大，显然不懂得为罪哀痛悔改！
保罗主张哥林多教会把这等人逐出，免使这等人成为教会的「酵」，使全团都发起来！倘若这类厉害的罪在教会里蔓延增长，甚而传染散播，如此，教会还可有灯台的效用吗？故此保罗强硬地丝毫不苟的要把这样的人赶逐出去！除此之外，保罗顺带提出了几种应该赶逐的人：「若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的……，审判教外的人与我何干，教内的人岂不是你们审判的么！」（五11～12）
我们要避免上述诸等罪恶，因我们的身子是圣灵的殿。「岂不知你们的身子是圣灵的殿么。这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。」（六19～20）
保罗一方面指出了男女之间不应有（不正常）的关系，另一方面他又引出了正常的男女关系到底是怎样的？（即是婚姻和家庭的问题）。第七章为首的几节是论及已婚的人的问题；也可以说是答复了哥林多教会一些信徒在「信上所提的事」。很有可能当地教会曾有人这么思想－－不结婚会更清洁吗？（有等宗教的确有这样的教义，视婚姻生活为污秽的事情，不结婚的人显然较为圣洁）。
再者：他们尚有一点疑难：就是已婚的男女，假如要追求圣洁的话，是否要在婚姻关系里过独身生活呢？不然，是否算为污秽呢？故此保罗的答复，就显示出一个原则：虽则他说「男不近女倒好」；但「丈夫当以合宜之分待妻子，妻子也如此待丈夫」，意即不应如此独身的了。要是我们把整章圣经仔细查考，我们不难发现他果真更主张独身哩！不过他却郑重地声明，结婚并非罪恶。事实上，为避免淫乱的罪，他倒愿意哥林多人结婚；由于哥林多的风俗太败坏，恐怕他们耳濡目染，生出乱子。然而独身的人确有特别的好处！（但断不是圣洁和污秽的问题）。大抵他认为不结婚的人会有一种权利，就是事奉主可以更专心。独身者事奉主可以摆上更多时间和精神，传福音的工作也可多做一点，这是独身者的好处！
我想现时代教会的趋势，有部分的女基督徒，碍于形势关系不得不过独身生活了！因为不轻易找到对象。盖圣经给基督徒的结婚原则：「信与不信原不相配」。在七章39节里，保罗论到寡妇若要再嫁（他的讲法甚是明确），「只要嫁在主里面的人」。他不反对寡妇再婚，但基督徒的寡妇「要嫁在主里面的人」，这是找对象的范围。现在各处教会都有这个难处：有相当多的姊妹没有办法找到基督徒为对象，由于男性基督徒较少！不晓得什么原因令到这现象普遍存在（会否因为男传道人作工不够女传道人这般卖力？）事实上其原因是不明的！各地的教会都一样！只是我在几十年前，看见香港某处教会，他们的现象正好相反，弟兄的数字较姊妹为多，于是形成教会男多女少了。除此之外，我则未有见过男性多于女性的教会；虽然早年我们的青年聚会，也曾有过男多于女的记录，那时但见男子得救；所以当年我曾说过，我们这处的教会产男不产女呀！现时我们的情形又换转过来，如同一般教会的现象－－女信徒较多。为这缘故，少不免会有些姊妹是找不到对象了！
出国碰碰机会可行吗？据闻外国的领事馆,以美国为例吧！准予入境念书者以男性居多，其中原因是他们认为：假如让女性入境念书，她们会藉此机会嫁给有居留权的人而落籍美国，因此批准女性入境素来从严。假如按照此理推论，理应那地的男性基督徒较多吧！但不晓得何故，比率依然一样－－女多男少。
我曾在美国某城停留过一次，当地有某领袖的太太，曾与我提及某姊妹说：「假如你到另一个城的时候，请不忘替我们这里的那姊妹物色物色吧？」
事实上遍地的教会都如此，以致形成今天的女性基督徒要过独身生活。假如硬要找不信者为伴侣，此事叫我们心痛非常！男性基督徒也会有过独身生活的可能性。一般来说，人们看独身生活是人生一种很大的缺憾；可是保罗的观点并不相同，「倒好」，是他对独身生活的写真！
「我愿你们无所挂虑，没有娶妻的是为主的事挂虑，娶了妻的是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别，没有出嫁的是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁，已经出嫁的是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦，我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」（七32～35）。保罗说得挺清楚，独身者「没有分心的事」。可有多一点时间为主，甚至祷告也可较多。已婚者在家庭中不免要照顾小孩子，其繁忙可以想象！现时用人难雇，加上夫妇共同出外谋生，晚上回家又得照顾孩子，此种辛劳不胜言喻呢！很多时孩子的天性自我很强，一味只懂的满足自己，兼且野蛮不讲理，晚上可以啼哭不休，使父母不能入睡，好容易天又亮了，父母们要拖着疲倦的身子返回工作岗位去，劳苦困倦不堪，一句言之：「辛苦」，这话足可写尽几许艰困了！也因处于如此的生活环境里，安静读经和祷告的时间就没有了，能够腾出一点点时间，可谓极之宝贝！
话说今天科学昌明，节育是可行的方法吧。但已婚者能长久不生育吗？那么人类正常的母性如何满足？我见过有些未曾养育婴孩的女性，看见别人褓抱着婴孩，就有着一种颇具诱惑力的感觉，虽明知褓抱是一种负累，辛苦得疲于奔命，但也心甘情愿呢！有褓抱婴
孩经验的人，可以在褓抱中背诵经文和祷告的，要不然便再找不着时间来亲近主了！相反地，假如没有孩子负累，时间的使用就轻松得多！如此就可专心事奉主，多有时间默想，安静，对于事奉，安静的准备和祷告的生活是非常重要！所以保罗说：「男不近女倒好！」没有结婚的人，不要视独身为一种大的缺憾，它本身是神所给的恩！神按着我们各人不同的需要，赏赐不同的恩惠，「有人是这样，有人是那样」。
「我愿众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」（七７）有些人神赐他结婚的机会，有一个好家庭，很有和气！有些人神让他有不和气的伴侣！神晓得谁该受什么便赏赐什么！神若看你「受气」为好的，祂会赐你一位不和气的伴侣，这也是神施的恩！神看你该受什么便给什么！然而神又会给人恩赐独身的，这样的人不会终日思想结婚了，他自觉不结婚也可以过活的！甚而对婚姻的事情失去兴趣，因为要专心服事主，心里满了主的事，更深的满了主自己！岂仅结婚这桩事呢！其他的东西也都丢淡，如此他可有更多时间帮助人，有更多的情感去与人共受患难，于是祷告和记念也殷切得多！虽然在审判的日子，神不以量为单位来作事奉的计算标准，但因事奉的量增加而受益的人肯定较多了，换言之是使多人得益，因为服事较多较广之故！
结婚不一定才是人生的完满；不结婚也不一定就有完满的生活。我们总得要看神的带领如何？也在于神让我们如何去学习？学习什么呢？总之一言难尽了！早几天我翻阅一本三一神学院出版的杂志－－「声音」。其中一篇文章是出身于该院的一位传道人所撰，他在写到自己的工作时，谈及身为独身者事奉的好处；文章里又论述所学到的东西。最妙的是他后来又写道：「今年暑假，神又要我学一个新功课了，这新功课就是－－结婚！」事实上我们有各方面的学习！我不鼓吹人人都抱独身主义。保罗说：神的恩典「有人是这样，有人是那样」。主耶稣对门徒说：「惟独赐给谁，谁才能领受。」先是门徒说：要是这样，倒不如不娶为妙！主说，这话不是人人可以领受的！保罗虽然过独身生活，但对哥林多教会的人，他却主张他们结婚。
在二十世纪的今天，色情挑动引诱的浪潮里，人犯罪至乱伦的地步；人们整天都浸淫在这些风气中！不论是书报、电视、商业性的宣传、市面上所目睹……尽是色情之物，我们惟恐基督徒软弱站立不住，如此，「倒不如嫁娶为妙」！但为避免淫乱的事，「男子当各有自己的妻子；女子当各有自己的丈夫。」这是要结婚的一个原因，但不是要结婚的所有原因！神的带领为着祂的一个计划，或要在我们身上作某项工作，因此神带领人结婚！我们切勿以为保罗主张人们结婚，尽是因为上述的缘故！因为保罗另说：「我愿意众人像我。」（七７）
我再说：「结婚过正常的夫妇生活，这并非不圣洁的事情！」「身体灵魂都圣洁」，不是指结婚或独身本身说的；例如有人好吃，或因食物而发怒者，都可称为「身体不圣洁」！或使用自己的身体去作不法的事，诸如谩骂……是使用了自己的身子，因此身体便不圣洁了。所以夫妇过正常的婚姻生活，没有不圣洁的道理，保罗也教导夫妇不可彼此亏待。有一位较晚才结婚的传道人，有一天他的婚讯传了出去，某年长的姊妹听入耳中，于是就批评他道：「传道生涯也过了大截日子，何故还想不开？仍兴娶妻之念？」这并非想不开的问题，乃在于主的旨意和引导；同时也并非婚姻生活有污秽的成分，或纯粹属世属肉的事，我们要有正确的观念！
上述所提，无非要我们认识一点，婚姻这件事，应该完全放在主的手中。主若引导我们结婚，我们便欢欢喜喜地蒙引导，欢喜不纯为结婚这件事，乃是主的带领。假如主引导我们独身，也要欢喜地「守着自己的身子」，不全然为能过自由自在的生活，没有家庭牵累，可到处往还。一切都得根据主的旨意！因我们得救后的生活，大前提是为主；欢喜是因出于主的安排，其中有祂的计划。结了婚的人则要过正常的婚姻生活，弃除古怪的思想。
「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好，丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离开丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束，神召我们原是要我们和睦，你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」（林前七10～16）
「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」（林前七17～24）
保罗藉此段经文，希望解决哥林多教会里一些特殊的婚姻关系；就是论到一些在信主之前经已结婚的人，到底怎样处理他们不信的妻子或不信的丈夫。到底是否把已存在的婚姻关系解散？就是说－－「离开不信的妻子或不信的丈夫」？但保罗的答复是清楚的：「不好」！但我们该谨记：这「不好」并非认可信主的人可以和不信者结合，因为在另一段经文有如此的教导：「丈夫活着的时候，妻子是被约束的，丈夫若死了，妻子就可以自由随意再嫁，只是要嫁在主里面的人。」这标准所持的原则就是：「因我们是在主里面的」。这话再清楚没有了，要结婚吗？便要和在主里面的人，因我们是在主里面的！
多年前，我在一些婚姻问题研讨会里，提过择配的原则：「竹门对竹门，木门对木门」的说法。在基督徒的某些观点上是颇能借用的；固然世俗人是把这内容的重点放在经济和财富的比对上，不然便不相配，这不相配会在现实的生活里出现困难呢！不过，以基督徒来说当然不是世俗人的那个内容，我们只取相配的原则，就是指属灵程度的高低，以作比对和相配，固然也可有例外者，不能一概而论吧，只属一般性的常识。得救的该找得救的为伴；在得救基础上加上爱主追求，认真过敬虔生活的人，则又有另一平面的标准，否则便出问题了。虽然说，基本上，得救已经是一个共同的基础，但仍该考虑彼此的「上盖」呢！让我举一个例子吧。例如丈夫是个爱主之人，他的属灵程度已臻至除主之外别无爱慕的境界。固然他不会冷落妻子，因为圣经也有爱妻子的教训；只是妻子对他仍有不满，埋怨他经常花时间祷告和灵修，不常和她谈天，闲话家常。又或者说，妻子是个爱主的人，而丈夫不过是冷淡信徒；一清早便嚷着要晨运去，于是为妻者劝告他，我们每天第一件事该是属主的，所以提议他灵修后才晨运，切勿把最好的时光与不信者作晨运呢？（与不信者一起难免高谈世事。）试问夫妇在属灵程度上有如此的差距，岂能在共同生活里相对衬？另有一个实例：有一对夫妇算是教会人吧！（作丈夫的可能尚未得救），他俩同执教鞭于某偏僻之地；作妻子的经常溜到海边去默想，于是丈夫微有不满；丈夫本是入教者，理应明白默想意义为何，只因他希望妻子多找一点时间陪他。例如又说有某夫妇年宵逛花市，丈夫唤妻子同去，他心里极之热闹，妻子去且去，兴趣却不投入，只应丈夫所请，仅作陪者而已，她心里觉得地上的事物，无可高兴可言。很容易又是下年除夕，她说不愿跟丈夫逛年宵去，于是丈夫不高兴。丈夫虽然独个儿去逛，同样把年花买回来，不过他的快乐自比往年减少，感叹自己底终身伴侣此时此地不相伴！事实上一个认真爱主的追求者，他的配偶倘若也是认真的追求者，这才理想呢！纵然找不到相等程度的，也该找着一些较佳的，我们称之为半认真的吧，才可以共同生活一起！我们套取「竹门对竹门」的比对，便是这意思了！倘若最基本的生命问题均不相同的话，那就完全不相配了！
说到这里，或者有人会质问我：看看某姊妹嫁了不信的丈夫，他俩的生活看来颇和谐呀！反瞧某某基督徒夫妇还常有龃龉呢？真的吗？不要过早下断语吧，首先让我们先了解一下，这位作基督徒的太太，爱主的心褪色了么？行主道的标准有了某种程度妥协？抑或已经大让步？以讨好不信的丈夫？事实上，她虽仍然聚会或作点事奉，但从她的祷告内容和对主热诚的减退，就可知她的灵性是退步了！她为着迁就丈夫，在行事上已稍稍放弃了基督徒生活的原则，以缓和与丈夫之间的隔膜，可惜与父神之间失去和谐了！
根本的不同，又可说是生命的不同，到底怎能相配？例如人类与兽类……猫狗……等，岂可以真的深交？要吗，不外是肤浅交往吧！人岂可因养了狗或猫而不欲结婚？假若你有忧愁，它们懂得解闷吗？设使你心灵虚空，它们会共鸣吗？呵！这是人际间的事哩！这便是基本生命不同的结果；猫狗之能作伴，只是表面一层而已。同样，一个有主生命的人与不信者，是属乎根基的不同，这样的结合固然是圣经所禁止；但在信主的那一面，也带来一个很严重的属灵危机。经验告诉我们，不信的把信的伴侣拖倒的比率，远超过信的把不信的伴侣拉进神的国里，原因就是信的人在这件事上，首先犯了原则性的错误－－「不能相配」。司布真曾说过，有次他和一位姊妹谈及这问题，劝她不要和不信者结婚，他设了个比喻说，假如你站在桌上，另一人则立在地上，彼此的平面不一样，你以为立在地的人把在桌上的人拉下去容易呢？抑或桌上的人把在地的人拉上去容易呢？相信答案是清楚的，结果这位姊妹不再争辩了！
或许有人指出某传道人的太太，当初也不是信的，后来却给丈夫感化过来，非但信主而且与丈夫同心走天路！我们只能看这是极例外的例子；既是例外便不能作准了。谁敢保证其他仿效者均列入例外里呢！这是不容冒险的事啊！
圣经的教导是主张信和信的人结婚－－「竹门对竹门，木门对木门」的原则。倘若得救不清楚而加入了教会者，最好也找个得救不清楚者为伴侣。初期教会里有一对典型的夫妇，他们就是亚拿尼亚、撒非拉。他们同心欺哄圣灵，把奉献的家产扣起一份，于是他们都同被圣灵定罪一同死了；他们同心犯罪，在神面前假情假义。若然有人自问是假信徒，就该找假信徒结婚好了！
另外，（这一点我不敢强调，倒愿有这建议）假若你是在基督教家庭长大的，最好也找在基督教家庭长大的人结婚。据我知道，有某极富有的基督徒，他有一位念书非常聪明的儿子，这儿子也非常爱主，有一天儿子在外国学成回来，想要结婚了。父亲给儿子提供有关婚事的条件：第一固然要信主得救，而她的背景也是基督教家庭。父亲解释说，一个人虽然得救了，但行主道并非能经常保持在最好的状况里；一旦灵性软弱起来，她从前在不信的家庭里所习染的坏品行便溜出来。又或者她的家庭背景是一夫多妻的，她家里有几个母亲辈的女人共聚一堂，她甚至是妾房之女，而在以往的社会，这肯为妾者多是妓女之辈，她们根本没有受过良好的教育，如此她的母亲又岂能适当地教养她？相反地，这位男子的背景可能已是第三代的基督徒，他们在家中的主张，习惯和应付世俗都奉行圣经原则，这样若是结合起来，一旦女方在灵程上遇到软弱的时候，这良好的基督教家庭便侵入了世俗的东西了，可能一发不可收拾而崩溃，这是不可不虑的！（我再说，这建议是一种理想，不敢强称是原则或真理。）
上列经文所指出的，并非这些事例。保罗只是答复那些结婚后才信主的丈夫或妻子，怎样应付不信的伴侣。倘若不信的伴侣愿意仍旧与自己同住，便不要离开；若离开了就不当再婚了。前者会有救不信者的可能，后者则免犯淫乱的罪，这是解决当时特殊的婚姻的办法，并非鼓励信的人娶或嫁不信的人！
「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说妻子不可离开丈夫，若是离开了，就不可再嫁，或是仍同丈夫和好，丈夫也不可离弃妻子。」「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫，因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁。」
我们不要误会这经文里「圣洁」的意义，我们因信耶稣而成圣洁而有永生。不信的妻子因信的丈夫而成为圣洁，意思是：与信的配偶同得主赐的地上的好处。这里的「圣洁」，不是我们一般因信耶稣而得称义在神面前得以成为圣洁那个意思；那圣洁惟独因耶稣基督而得，因此有永生。这里所指的「圣洁」，不是得永远的圣洁和得永生，乃是指可以得着一个蒙恩的地位，来领受地上今生的福气！信主的人固然有永生，但在今生里却有主的看顾和保守；所以不信的另一半却因信的配偶而同蒙神的照顾。旧约圣经有个例子：神把一个拯救赏赐给罗得，这拯救是由大火里救出来。在所多玛城里，义人只罗得一人，但神的拯救不仅临到罗得，连他的妻子，女儿都一并救出来，脱离这火的毁灭。可以说，罗得的妻子和女儿因罗得成了圣洁，其实是指他们获得一个蒙福的地位而说的。
再者：这道理启示着夫妇是不可分离的。有一次，主耶稣和门徒谈到不可休妻，门徒说倒不如不娶了（从前的犹太人很容易把妻子遣走，只要写一封休书便可）。但主耶稣反对当时的人这样做，认为倘若休了便不该再娶，不然便是犯奸淫，是不贞洁的行为；门徒认为这道甚难，不如不娶吧了。然而主耶稣却认为不是人人可领受的，惟独赐给谁，谁便领受。所以婚姻并不由自己，乃是神所定规，为此，没有恩赐的人则需要结婚，既然结婚便不可分离了。所以我们在未结婚时该好好的祷告，求主预备，等候，安排。我们结了婚的，切戒存有分离的意念，这是不应该的！若有困难便该设法应付，以能适应不理想的处境，靠赖主恩务求渡过。「神召我们原是叫我们和睦」，虽然某一方未得救，但仍是要和睦。不要让社会所流行的离婚风气所影响，或是分居！「神所配合的，人不可以分开」。或者有人以为自己的配偶不是神所配合的，甚至宁可承认自己当初糊涂，以肯定自己的配偶非神所配合，或者说自己的配偶不过由人介绍，并非自己所物色……但恐怕这是误解了这真理的内容了。其实按着一夫一妻的原则，而结婚是在合法的情况下举行，我们便看为神所配合了！冥冥中是神的安排，不能推说当初不明白神的旨意……除了苟且结合的之外，举凡循正当手续办理的，都为神所配合，我们再不要硬找理由东推西说，免得欺骗自己。
婚姻是如铁一般不能更改的关系，所以该当小心择配。但不论怎样小心选择，都找不到一个十全十美的人，故此该有些心理准备，把对方的不完全都接纳过来。因为婚姻是把整个人接纳，我们不能只接纳对方的长处，而把短处拒诸门外。有了准备便是叫我们和睦，以和平为联索，以爱心相处，不是要求别人改善，乃是要求自己改好；婚姻所以是一项大挑战。一般人都似乎看不透，婚姻原是一项挑战，试验你有多少韧力、智慧、爱心……等等。再说：结婚是大挑战，有配偶是大挑战，养育小孩也都是大挑战，这都是我们的应付对象。在这情况里，我们该学习保罗的经验：「我无论在什么景况……都学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」「……靠着那加给我力量的，凡事都能作。」这个不能分离的配偶，给我们很大的挑战哩！故此要学习靠主，追求认识祂！从前我们的长者教导我们说，结婚之先，我们首先要有胜利，她是指胜过情欲说的；但我借用为胜过自我的脾气而言，不然，当考虑求主给恩赐以能独身，也许我过分一点，不过，我相信可以祈求得着这恩赐的。从婚姻而来的挑战，不仅限于配偶、儿女，甚至连同对方的家庭……等等都是挑战的范围。结婚本是件高兴的事，这是全世界都一致承认的；但我们不能闭眼不看另一面，就是高度的挑战性也包括在婚姻里。结婚是迎接一项挑战，结婚是具有冒险成分的，然而已婚的人都该沿着「和睦」的路线走，才不致触礁，以致失败，不荣耀主。有等家庭真实不荣耀主。故此；未婚的人要注意，已婚的人更当留心！
「神说：『我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」（创一26～28）
创世记一章里给我们启示一个道理：就是一切都本于神！我们知道万物的存在、组成……一切都出于那位大有权能的主宰（创造者）我们的神！
换言之，圣经一开首便宣告神的权柄，因为万物都由祂的权力而造。我们的神是万物的创造者，所以祂具有管理的权柄。
神既把万物造出来，便需要有代祂管理的使者。我们看圣经，发现神的许多使者，仆役都是灵界的，他们都在替神管理和行事。在这太空里外，神造出亿万事物，便有着亿万的神的仆役在管理。神可以不假手于灵界的使者吗？可以的！神可以直接操管理之权！然而神却喜欢把管理之权力，交给祂所创造的仆役和使者，并在上一切执政掌权的（包括了与神非常接近的撒拉弗；神的仆役的类别不详，但相信他们各有专责）。
神把万物创造出来，便需要找管理者。在这地面上，神没有交给灵界的使者作管理。在这物质的世界里，祂特别把人造出来，人具有物质的成分，与物质世界有着一种关系和接触；人有物质的身体，但又是与神相联向祂负责，接受祂的训令和指导……
神本身可直接操管治之权，不必假手于人的；但祂却喜欢派人管理！人的形象和样式既像祂,便有足够的思想和运用的能力,神又赐人权力，所以能「管理海里的鱼、空中的鸟、地上的走兽…」人当初的权力很大，现在却失去了！相反的，现在人类的破坏力则很大！人当初是有神的形象、能力、智慧、替神行事；神称我们为人！
由此我们认识一个道理：我们生在地上有着一项任务－－与神行事！神当日把权柄分给亚当，管理部分自然界。今天世人脱离了神，陷入混乱和腐化的情形里，招来罪恶和对神的反叛。从前的人拜木石偶像，现代的人却什么也不拜，只看自己为最大的。今天神仍然要在人中间，盼望找着一些人来，在地上与祂共同行事。在这个已经反叛、黑暗、混乱的世界里，我们的责任与亚当的不同；不过我们在地上仍然与神共同行事，为要成就神的心意和计划。我们今天被救出来，恢复了亚当失去的地位，也就是说作神的代理人，在世界里执行神的一些工作，其实也是与神同工！
神如何在满了忧愁挂虑，满了难处，智力和才能也低的人身上行事，使我们可以与祂合作呢？或者神赋予我们某方面某程度的聪慧，甚或透顶的聪明，但计划仍是神定的；在这广大混乱的世界里，一切都配合着，每一个人均配合着祂庞大的计划而行动。也许我们不明白祂的大计划其中的过程是怎样进展，不过神让我们有分于祂的工作，在我们的范围里努力，以达成祂的旨意。
亚当把责任丢了，由于他跟随了魔鬼，使人类也与魔鬼联合。我们是混乱的，包括我们的思想和各方面。我们委实没有丝毫资格，承接神当日派亚当作的事；更由于人的堕落，令到世界的景象改变，很多东西失去了控制，也不能再让人管理。
现在神把我们救回，恢复亚当原有的地位,就是让神使用。虽然所作的与亚当的不同，但恢复了当日交托工作的原则，就是让我们在地上替祂行事！我们之被救回来，是主耶稣在十字架上败坏了那掌死权的就是魔鬼，释放我们这些「因怕死而为奴的人」，又把我们迁入祂的国里。现今我们已经脱离了魔鬼的手、罪恶的压制和等候我们的刑罚，并恢复了与神同工的地位！
神要找人在世上行事，现在主可以使用我们了。或者说，亚当失去了一个管治权，一个权力的失去，被魔鬼所夺，今天神赋予我们新的权力与亚当的截然不同；亚当所管的是自然界，他尚未管理之时，便因犯罪失去了。我们得着的管理权则是对付无形的黑暗的权力，神给我们与基督共有的权力，用以拦阻仇敌。我们有了这权力，便与神行事！我们蒙恩是极光荣的，清清楚楚的脱离魔鬼的手（看基督徒可以奉主的名驱逐邪鬼可知）。主今天要行事，我们在荣耀的救恩里，得着荣耀的权柄！
在马太福音十章里，记载主耶稣呼召十二门徒的事情。主耶稣呼召他们作使徒，赐权柄给他们赶逐污鬼，并医治各样的病症。主当日在地上传道，又希望使徒们与祂同工，来证实祂的道又表明祂的权柄，当日使徒们使用的是基督的名字并祂的权柄。使徒们因着事奉祂而快乐，兴奋地对主说：「因你的名，连鬼也服了我们！」基督的名字和权柄是挺有荣耀的！我们是有大荣耀的呀！
我们有了主的权柄，不是按自己的计划行事，也不奉行社会所订的；因为人们所制订的虽好，仍难免有毛病，其中最要紧的，是因为人的东西是主不能接纳的。世人不晓得如何才能成全神的大计划；就是在这黑暗、混乱、反叛当中的神的计划！我们今天是与神同工，既如此便不作神计划之外的事了！在这世界里我们只专一作主的事，正如亚当只作神派定的事。现今我们只有一件事，就是与神同工，等神成就祂的计划！假若我们是爱主的，便渴想主旨得成；求主不让我们在祂的工作之外闲着，如同失业汉无事办一般！我们求主别让我们在祂的工作上失去自己的分！事实上神并未把我们遗漏，我们甫得救，便踏上这地位！也许神没有把祂的大计划完全给我们揭示，然而祂总得揭示局部的；我们看见祂计划的局部，也就该发现可站的岗位了！
我们也不该「看自己过于所当有的」，只看见自己为神的仆人，作的是神的工作便是了。素来神的使者只顾完成工作，不求人注意自己的。在圣经中记载着神许多的使者，大都是不知名的；在新旧约里都曾提到加百列及米迦勒的名字，其他使者们则只完成工作，名字却没有留下来，而我们也不注意他们，不把他们放在心上，只重视他们所作的主的事情而已。我们是有荣耀的，但我们这个人在工作的当儿理当不求人注意，我们视自己为工具吧，为使者吧，作了工便不管人注意否，惟要主有所成，服事主本不算什么，但服事是必须的！
主到世间来，是我们的模范；祂的生活也定了世人的罪。作模范是给信的人作标准，而主耶稣的人生，则令世人自叹不如。这便把人定罪了！约翰福音提到主的话说，祂来不是要行自己的意思，乃是要行差祂来者的旨意。如果有人以为自己「有料」（有本领、才学），有发展之欲，就看看主吧！我不相信在主身上没有一处不及我们的。主虽具有一切权力，却从不随便使用。诚然，主是倒空了自己。既是这样何故我们不肯倒空？老是觉得自己「有料」！常存发展欲念？主耶稣因为自居「没有料」的地位上，才能行神的旨意，因此自鸣「有料」的人便不能行神的旨意了！退一步来说，主耶稣若是「有料」的话（世人认为有的），祂都会当作无有的，祂不喜欢标榜这些。虽然我们有自由意志，但意志却是为拣选神的旨意而行，虽或有雄心，但雄心是为实行神的计划，主为人的态度就是这样。因此诗篇里有些形容主的话，在希伯来书里被引用出来：「……你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的，那时我说，神啊！我来了为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了！」神在基督身上的旨意是要完成救恩，把罪人带回神的国里。神把基督放在试炼的炉中，要显示主坚强的心，不屈不挠，打不倒的，热诚的行神的旨意。祂受痛苦以至于死，而死的方式是残酷的十字架的刑罚。祂并非没有人性的难处，祂与我们一样具有人的官感，有身心感受，所以在祂临死的前一晚，有客西马尼园的一幕，结果祂勇往直前，成就了神的计划！
基督徒的人生，只作一件事，就是行神的旨意！决不作别的！一丝一毫都活在神的旨意里，此为我们生活的态度。神的计划广大，既然祂喜欢把我们摆入祂的大计划里，我们该以这个为无上的光荣，无上的权利。
有一位弟兄写信给我说：「从今以后,这条小虫没有别的，只要行神的旨意！」我们是否也这样思想？这样谈论？这样立志？来吧！我们不走其他道路，只专一行神的旨意，与祂同工！
「现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」摩西对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」神说：「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。」（出三９～12）
「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。」（太十１）
「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或译：给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』」（太二十八18～20）
「惟有主站在我旁边，加给我力量,使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进入祂的天国。愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿门。」（提后四17～18）
我们事奉主，并非出于我们的自发，乃是主拣选了我们，祂拣我们如同把东西收购使用。主选召我们，有一个重大的目的，乃是要用我们，给我们机会事奉祂。固然这说法着重指专任传道和教会中的事奉的，但我们的整个人生应该是事奉的人生，以事奉为我们做人的原则。我们服事主，假如不将我们生活的或大或小的事情，摆入主的服事里，或者说不能与事奉相联的，那就有问题了。有人问那么吃饭喝水与事奉有关系吗？当然有的！因为吃饭维持我们的身体，以支持事奉的活动。假若有什么事情不可以连起事奉的生命，这事必有问题了。我们所作所看或阅读，或饮食起居，如果作在主之外的话，我们便是失去事奉的人生！
今天我在这里又谈到事奉的另一个问题－－事奉的装备。主要我们事奉祂，但事奉是包括了属灵的争战。到底主用什么来装备我们呢？出埃及记第三章提到摩西的事：摩西觉得自己不能赤手空拳建立起一个强国，而埃及在当时的中东是一个最强最进步的国家，他们的王称为法老。以色列人在他们当中为奴，因法老不喜欢以色列人。但神却呼召摩西从这样的环境当中，把以色列人（超过百万）夺过来，脱离埃及人的迫害，这工作显然需要有很大的装备才行。摩西当时只有手中的拐杖，在这样的场合里可以作什么？神用什么来把他装备起来？就只凭着一句话：「我必与你同在！」换言之，神站在你的那一边！神以自己来装备摩西；摩西当时尚未认识这价值，原来是足够的了！
主耶稣当日打发门徒出去,在马太福音十章里给他们权柄，我们切勿以为权柄是件抽象的东西。主当日差门徒出去的时候便告诉他们：「如同羊进入狼群中」。要不是有适当的配备，怎能应付需要？门徒出去无疑等如送死了，权柄的实在性是门徒未能了解的，当门徒回来的时候，对主欢喜的说：「因你的名，鬼也服了我们！」门徒能以使用主的名字，这权力鬼也要服的，这是主给门徒装备的结果。到后来主死了又复活，在未升天以前，主约门徒往加利利的一个山上见面，主再向门徒谈及权柄的问题，说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」从古至今从未有人具备掌管整个地球的权柄，但主告诉门徒，祂已拥有这权柄了。「所以你们要去，使万民作我的门徒。」主有了这权柄，而我们与祂有着一种特殊的关系和联系，如祂所说：「我常与你们同在！」所以祂的权力在我们里面，耶稣基督确实如此差遣祂的门徒。当日门徒的信心仍是软弱的：在主复活后的一些日子，主曾向门徒显现：但圣经却记载门徒中有人疑惑，这般软弱的人到底怎能接受差遣？又怎能传信息－－信心的信息？传信息有一个原则：设若自己没有信心，如何传信心的信息？自己没有圣洁，如何能传圣洁的信息？自己没有爱心，如何能传爱心的信息？当日的门徒还是疑惑，而且软弱得挺可怜，完全不适合传主的福音！然而主却说：「常与你们同在」！保罗论到自己「被浇奠的时候到了」，也说：「初次申诉的时候没有人来帮助我」。他不是站在一个巡抚或总督的前面，而是站在罗马的国君该撒面前（好不可怕！在此需要别人的安慰时，没有陪伴的。从前的规矩，被囚者可以接受友人的帮助，或作伴，与犯人进入公堂里受审，详情不明）。并且保罗是一个走主路走得深入的人，因而另外加上一种孤单和寂寞的情况；保罗虽然孤单地立在可怕的君王面前，却能够说：「惟有主站在我旁边……使我将福音尽都传明。」显然是主站在他旁边的印证！这是他获得的装备。「主同在」的装备，使摩西敢见法老，把以色列人从埃及领出来；这装备使保罗把福音尽都传明！保罗曾在君王和巡抚面前传讲福音，是「主站在他旁边」，主成为他的胆量，成为他的激励、安慰、力量、权柄！保罗被囚的时候，在该撒家里有人信主，这可能因保罗的影响所致，而御营全军都知道保罗是为主被捆绑的！我们出去传道，若靠着自己所学的，或仅靠所经历的是不够的，人若如此，保证失败！无论我们有多少学问，或懂得与传道有关的学识，我们若未有着「主同在」的实际，我们就肯定是失败的，而且失败得挺严重呢！恐怕连我们对主的信仰也垮下来！出外传道不是一件玩耍的事！很多年前，我从长洲乘小轮回家，在船上遇见一位有讲道事奉的弟兄，这位弟兄告诉我，若有团体把他差到海外，他会惧怕，不敢轻易答应。我也常告诉他一些在外工作的人的困难经历；我自己曾到菲律宾三次，每次我都感到不容易、不轻松，每次都觉得与魔鬼面对面争战。另外，我也有一位朋友，被差往印尼去，神很使用他，不单华侨热切的信主，连当地的土人也纷纷接受福音（当地政府当时不准外人到来传教，但后来经翟辅民先生交涉，便准予只向华人传道。）福音的火焰四处燃起，印尼巴里岛的人，便这样的信了真道；故此掀起了很大的风波，也惹起那些行邪术的巫师的反感，给这位弟兄「落降头」，更使用最厉害的一套。当时弟兄尚不知自己给巫师下了降头，只觉得如有千军万马向他冲来，他只能在恐惧中祷告，因多祷告，而睡眠也就很不够了，如是过了约一个月。以一般人来说，受到这样的折磨，即使不死也会变成疯癫的了！但主一直支持他，到后来连巫师也认为这位弟兄所信仰的确真不凡！以上数例使我们了解到，作差传工作很不容易，必须有主的同在为装备。
现在香港教会的差传运动宣传高及云霄，事实上，出外传道确非一件简单的事情。在菲律宾有一位西教士告诉我，他们的差会大概有这样的规矩：凡被该差会接纳的传教士，需要有六位经常以祷告支持他的人。他又讲述一件事：就是有一位女教士受差到某地，不逾半年便拍电给总会，请求急调回国，是因为她失败了。究竟因何缘故我们不知，但她差传的路完了。有人认为她的失败原因，是因为缺少经常在祷告里支持她的人。讲了这么多，是叫我们晓得差传的工作之不易，必须有特别的装备。主当日差门徒的时候，对他们说：「我差你们出去，如羊进入狼群。」主复活后说把权柄赐给他们，未升天前又说与他们「同在」，大抵我们认识主的「权柄」和「同在」太少了吧！印度有一个教会，约有两千年的历史，称为多马教会，据说是主的门徒多马在印度传道而建立起来的。这传说的可信度极高，因当日主吩咐门徒传福音到地极；如果门徒朝东而去，是会走到印度的。接受这样的差遣容易吗？绝不容易！但有主的「同在」便有很大的激励，也有祂大能大力来支持。假若人配备了各式各样的知识，独是缺少了主的同在，还是不会所有成功！因为这关乎空中的争战，不是与「属血气的争战，乃是与执政的，掌权的，和管辖这幽暗世界的争战」，要把这些打败，丝毫不容易。空中属灵气的恶魔，不是有血有肉有骨的、是灵界的、是有力的！因此，如果我们只配备那些天然的东西，事实上会应付不来；有人强调知识至上、理智至上；然而一般的智识不能成就主的事，即使具备了圣经和传道的知识，但没有主的同在，也不能成事。
倪柝声弟兄和一班灵性好的同伴曾到英国，与弟兄会的肢体们相交。在他的英文本传记中，透露英国弟兄会有些人，对这几位中国弟兄看不上眼，他们自以为有了一切纯正的道理。倪弟兄则坦然地问他们说：「弟兄们，若有人被鬼附，你们能把鬼赶出去吗？」因为有了一切属灵的知识，设若没有主的权柄，也属徒然吧！本来每个属主的人都应有主的权柄，因为主的权柄在祂的名字里，都赐给我们了！事实上，我们信的人是具有的，何故又说得这般高深？这是知识与信心的分别！仅以知识支撑的，会用不出权柄来；尤其以属世的知识与属灵的仇敌交手，如何能够取胜？若有属灵的知识而缺少倚靠主的心，也一样没有用处！此外，尚有什么是主的装备？看马太福音十章主差门徒时所说的一番话，看来看去，只看见主把「权柄」和「平安」给他们作装备！
摩西当日应付法老王,也可以说他是应付一个国家的权力，这是一件难事；况且摩西所应付的，还有法老背后的魔鬼，实质上他是摸着撒但的势力了；因为魔鬼要消灭以色列民，所以才指使法老这样做。从前摩西不明白，于是凭着自己的才干和热心去作。「摩西说话行事都有大能」，不过，这些是属于天然的！他学习埃及的一切学问（当时埃及的文化和工业非常发达，是当代文化的代表）；摩西以为自己的装备已经足够，谁知当用起来的时候便失败了，因为他直接摸着的是魔鬼，对付魔鬼他的装备实在无用！
摩西逃到米甸旷野，居留四十年。神让摩西在旷野四十年之久，磨炼他，使他的雄心壮志消沉。他作牧羊的工作，他的天然能力给消磨了，勇气也消失了，对于拯救以色列人的把握和志气，也不复存在。他知道自己毫不济事！但在这日子，神使用他！为什么神在这般情况下才使用他呢？因为摩西知道自己不济事，才可以让神在他身上显大！当神要用摩西的时候，他退缩了，但神应许与他同在，这是一切胜利和成功的总原因，这是神给他的装备！
主临升天之时吩咐门徒等候从上头来的能力；主的「同在」是包括能力的。与魔鬼争战是力的问题，是属灵力量的问题，凭知识么？知识不是这种力量！知识固然有它一定的地位和作用，但要实际能将人心意夺回归向基督，则必须如保罗所说：「在神面前有能力。」这能力可说是连于「同在」而说的！
主临离去时应许门徒说：「我常与你们同在，直到世界的末了！」我们自得救后便有主的同在；但我们时或感到失去主，这只不过失去主的同在吧了！原因是我们犯了罪。所以要追求圣洁，追求脱离罪的生活。今天在香港的教会，似乎不着急追求圣洁，大多数都只觉得传福音是重要的；分别为圣的生活则不大注重，因此，我们少看见主的能力和同在的显现，仰望主使我们改正过来。
「你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面（有古卷加11节人子来，为要拯救失丧的人。）一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿这小子里失丧一个。」（太十八10～14）
「他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：『约翰（在马太十六章17节称约拿）的儿子西门，你爱我比这些更深吗？』彼得说：『主啊，是的，你知道我爱你。』耶稣对他说：『你喂养我的小羊。』耶稣第二次又对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得说：『主啊，是的，你知道我爱你。』耶稣说：『你牧养我的羊。』第三次对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得因为耶稣第三次对他说『你爱我吗』，就忧愁，对耶稣说：『主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。』耶稣说：『你喂养我的羊。』」（约二十一15～17）
「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的。」（徒二十28）
选读上列几段经文，其中想提出一点－－「事奉的心」，以作彼此的勉励。
我们的事奉原不是我们的，我们的工作是主的工作。从表面看，工作虽由我们计划和决定，或作这或作那，但这一切都得让主带领，若果不在主的带领下而作，主绝不会承认那是祂的工作或祂所要作的工。假如我们承认目下所作的都合乎主的心意，这样我们就得对准一下了！
今天我们在这里或在别处事奉主，无疑是主把我们带进祂的葡萄园里，把一份工作交在我们手上，正如主所提到的一个比喻：有一个主人要远行，便把五千、二千和一千银子，分别交给他三个仆人。那些银子不是仆人的，乃属主人所有。我们如今有事奉的分，是主的工作，是祂要在地上作的；而祂赐予我们这份恩典，正如保罗所说：「我们蒙了怜悯，受了这职分。」我们确实是蒙怜悯而进到工场里，去接受「五千、二千或一千」的托付。我再说：工作不是我们的，这些工作全是主的。我们希奇主怎样从祂的心思里，产生这个意念！祂为何要在地上传讲自己的心愿、传讲祂的救恩及祂的国度？这救恩是祂亲自完成而交托我们去传的，到底是什么原因使主起了这意念，把这般重大的工作交予我们？保罗的答复是：原来「我们蒙了怜悯，受了这职分」，也是出自主的热心（热心有许多种，热心也可被形容作坏方面的，例如谋算毒害人……等。又可作积极方面的追求，如追求学问和配偶……）。但主的热心是向我们而发，是上好的一种，我们称这热心为「爱」－－祂的热爱，是烫手的、沸腾的！因祂的爱超过人所能测度和思想，但祂希望在地上以烫热的爱来作祂的工；祂曾秉着这爱在地上成就了救恩，也以这热爱把救灵魂的责任交给门徒，或说，那传述救恩和把救恩带至人心中的使命，是主本着热切的爱而交给门徒，主交付门徒的时候，祂的心是火热的。
马太福音九章告诉我们，当主未上十字架前，祂心里已存怜悯，并且祂怜悯人的浓情不仅局限在心内，是满溢的，流露出祂爱的表现；在爱里渗出施恩的计划，冀望有更多人得闻天国福音的好处，故此主亲自传，因祂看见人流离困苦，正如神说「我的羊在诸山间、在各高岗上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。」（以西结书三十四６）主耶稣就是有这样的看见，祂目睹祂的羊在诸山间和各高岗流离，所以主亲自来到世上，亲身体会羊群的流离，为此主没法停滞不去作祂的工；结果主打发许多人出去。权柄操在主的手中，然而祂吩咐门徒求庄稼的主，教导门徒切求和恳求，主想门徒与祂分担恳求差派的心，祂希望引发门徒对这件事也存一致的热切；若是父神把这职事分派祂的门徒，主就要求门徒存热切的心去接受差遣，最后主果然打发门徒出去，收祂的庄稼！
主耶稣要在地上做祂的工作，又叫人与祂同工，并且要求工作的人在热爱中事奉，在马太福音十八章里，我们看见主的爱是无限量的。加尔文教派论说「神爱世人」的真理，他们的主张竟说神的爱只给指定的人，不是普世性的，说主的救恩仅向预先被拣选的得救者而施行，并非人人受惠。「神爱世人」也就只爱预先被拣选的得救者！这样看来，加尔文派的主张无疑把主的爱限制了，而主的爱也被视作有限度的，不象圣经所启示的「长阔高深」和测不透。其实人间的爱才如此，人们只爱与自己有益的人，事实上，人的爱心才有限，而神的爱却是难以测度的！
主曾讲过一百只羊的比喻，说明祂不肯放弃其中迷失的一只；彼得后书三章说：「主不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」为着人可有悔改的机会，在我们的眼中，主再来的日子有被拖延的感觉。神这样做是出自祂极伟大的爱，无论个别的人是如何微小，祂总要拯救他，绝不计较他的本相，不理会他是否千夫所指或众人皆厌的人，例如讨饭的拉撒路便是一例了！「神没有厌恶困苦的人，祂的耳也听穷乏人的呼求。」不会因那人毫无社会地位而嫌弃他，神的心总是想到拯救。在人类历史里，被称作圣贤者不少，恐怕未见他们曾著书立说要爱顾小孩子，好像主耶稣那样。主曾两次讲述一百只羊的比喻：其一是形容一个罪人的悔改，记载在路加福音十五章里；另一个记在马太福音十八章中，特指一个小子而说：两个相似的比喻，却分别有不同的应用，后者是不想一个小子灭亡。主关怀所有的人，关怀每一个人，从不漏掉小子里的一个。这纯粹表明主挺厉害的爱，无微不至的爱，就如祂顾及一个小子一般。
另一面，主在约翰福音二十一章里，曾吩咐彼得喂养祂的小羊（这是第一次的吩咐，其后才叫彼得牧养祂的羊，合共三次之多。）「约翰的儿子西门，你爱我么？」－－这句话里面含有一个爱的要素。我们留心一件事，主首先问彼得是否爱祂，并不是先问他爱不爱主的羊，语句里依然以爱为题，只是重点落在另一方面去。马太十八章是论及主爱每一个人，祂的工作是出自爱人的心；而约翰二十一章则转到别处，主题虽仍是爱，可是问题的重点却在鉴别是否爱主，在这里主流露祂爱小羊也爱大羊的心。诚然，主关心，主爱顾！然而当主问彼得的时候，重点却侧重在是否爱祂的命题上，我们不能光爱那群人，几时我们光爱这群人而疏忽了爱主，这样我们的爱就有欠缺了。记住：这工作是本乎爱，就是爱主所爱的人。当日彼得接受主的托付，也同时接受一个责任－－「喂养我的小羊」。
我相信主和彼得这次的谈话，彼得会铭记于心。后来当彼得年老写彼得前书五章的时候说：「我劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心，也不是因为贪财，乃是出于乐意，也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」（彼前五１～３）彼得好像把昔日主的吩咐重申出来，并把这责任交给教会的众长老。若有人宣称他爱主，他就得肩负这责任！诚然，事奉是本乎爱，主让我们首先看见祂爱众人，我们与祂同心而作的时候，我们是因爱主而爱人，是透过爱主才爱众人，事实上，首先具备了爱心，然后才作主的工。
说到这里，我们都得承认爱心的工夫太差了！可是不因我们爱心有多寡，甚至毫无分量，我们也当坚持上述的原则，务求达到这目标－－能爱主而爱人。现在就让我们作一番审查吧！首先我想问你们，「你爱这些羊吗？」（你班里的主日学生，他们就算如你所牧养的羊吧！）第二：「你爱主吗？」（你或说有一些，会否因爱主而关怀主所极爱的羊呢？）这问题是关乎我们事奉的，并能验出我们参与主日学工作的动机。因为到那日，我们在主的台前，保罗说有火要试验我们各人的工程，那火是表明主极严格的审判。主的标准是高的，因祂是完全的神，祂的审判如烈火。有些人的工程会像金银宝石，是耐火的，虽经烈火而能存留,这是挺宝贝的事。若我们的事奉，存有爱主和因爱主而爱人的成分和动机，将来在审判的火面前，这点爱是不致销毁，主必然看为宝贵。
不要让爱心失落，若有人说他从前曾有过爱心，而现在却失落了，哦！「从前」二字，在这里的含意糟透了！何故从前曾有而现在失落了？我曾叹息以前在我们中间的一些人，他们曾一度热心爱主，肯花时间祷告，「如今安在哉？」（宽恕我以文言体作形容）主说：「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了！」
多年前，某大专团契刊物的主编曾邀我写稿，他没有给我指定题目。记得那次我以「弓歌」为题写了一篇稿，内容是透过描述扫罗战败的史实，哀悼他的失败。扫罗本是一个伟大的战场英雄，在此之前，他从未战败过，可是这次却惨败沙场而且死于自杀。何故我写这篇文章？乃根据我的所见而有所感！「弓歌」原是一篇很伤心的诗歌，为哀悼扫罗的阵亡而写－－「英雄何竟仆倒？战具何竟灭没？」扫罗父子堪称大英雄，何故如此收场？但历史告诉我们，他竟在基利波山仆倒了，而且还死于自己刀下。他以前岂不是长胜军吗？现今怎么遭遇挫败？我写「弓歌」的目的，是为着叹息有些青年人的失败，他们从前怎样得胜，曾为主为真理站立过，现今再也找不到从前得胜的景象，他们岂不正像扫罗仆倒了吗！
说到这里，会否有人暗暗替自己庆幸？若你真有胜利，我要替你感谢，也为你祝福。但你该惊栗地思想：你的庆幸会否因你从未爱主，或从未以「爱」来作出事奉，以致你无从有所分别？记住：主所责备的是「把起初的爱心离弃了」。退一步说：设使你曾爱主，现在是否仍持续着？我们断不能以昨天来夸今天，不能以过往的经验来夸耀今天的情形，我们岂不是劝人说：「现在正是得救的时候，现在正是悦纳的日子」？然而我们可以换句话说：「现在的、今天的光景才可入帐！」
喜乐堂举办的第一届夏令会，一开始神便向我们施恩，我们在那个日子里蒙了怜悯。可是，记不起持续到那一届，这施恩的情况似乎暗淡起来。有一次，我们焦急地数算着夏令会的日程，会期已进展至大半，仍未见神有何工作显出；直至星期五的见证会里，青年人围圈而坐，见证会宣告开始。有一位青年人站起来说话（他后来成为我们青年聚会的负责人，且是负责人中灵性最长进的一个），他说自己从前挺喜欢看电影，后来有人与他交通，复述了另一位肢体的话：「当你想观看电影的时候，你不妨思想主的话：『你爱我么？』」结果，他得着帮助，不想看电影了。基本上，商业电影为着图利，迎合大众低劣品味，存在不少害处，对基督徒绝不适宜。还记得当这位弟兄作见证时引用主的话：「你爱我么？」此刻，在会场中我无意间发现了一位姊妹（她年约十六，身穿浅蓝色裙。）以手掩面，头垂得很低，泪珠夺眶而出。原来她是个影迷，给「你爱我么」这句话刺透了心胸。（当下，我连忙请一位女同工陪她离开会场，并与她细谈心事……）「爱主」的人要离弃罪恶，也因爱主而作主所分派的工，爱主所交给他的事。
记载在使徒行传二十章里的一段经文，是保罗给以弗所教会离别的训话。他吩咐众长老说：「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。」按上文所说，教会是主的，羊群也是主的，是主用血买回来的。我相信当日保罗作此吩咐的时候，心里会有伤感。他看教会是宝贝的，由于他快将离去，再不能像往常一般「……三年之久，昼夜流泪，劝戒各人。」保罗极力劝长老们牧养主用血买来的羊，而且要「为自己谨慎，也为全群谨慎」。我们既然有爱主的心，也因着主爱的激励而爱主「用自己的血买来的羊」，我们当尽力而作，在事奉中不忘谨慎自己！
保罗对以弗所教会虽有此等劝勉，可惜他们仍然出错，有些作长老的人日后要说「悖谬的话」。保罗不客气地指出这些人为「凶暴的豺狼」，不爱惜羊群，并且「引诱门徒跟从他们」。无疑保罗指斥此种事件为变节、失职，甚至比失职更坏。「为自己谨慎」，便是针对这些事而说。他曾劝提摩太说：「要谨守自己」。事奉主的人务须谨守自己，在圣洁上谨慎，「成为圣洁，合乎主用。」不然就成为不洁，不合主用了！不洁的人不能作主的工，主不会把粮食交予他，他既缺粮，又怎能喂羊呢？凭什么事奉呢？不洁不独影响自己，也影响合群，故此「也为全群谨慎」。
事奉主的人往往成为魔鬼攻击的目标，我们当小心，不要老是想在教会里爬高位，位大者通常都较危险，魔鬼可以一下子把他推倒，使之摔下不起。我认识有些事奉主的人，他们在众教会里因着工作而有好名声，后来他们失败了，给信徒有很坏的影响。「谨慎」不仅为着自己，也为着全群的人。牧羊人必须顾及整群羊的安全，我们也为着全群儆醒祷告。魔鬼如同咆吼的狮子，遍地游行，它要把羊偷去，我们是有责任「为全群谨慎」的，负他们灵魂的责任。「因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交帐的人。」（来十三17）。这话是指作长老和传道人而说，他们将来必因这托付而交帐！主日学的事奉也含有这个意思，虽然规模较小，但负责的实意相同－－「为全群谨慎」，假如你尽了责，他们仍失落的话，责任便不在你身上了；可是若有人失落是因你失责和不尽忠所致，到交帐的日子，你得担承这责任！
我再说：「为自己谨慎」，在于圣洁方面。主说：「我为他们的缘故自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」这无疑是主给事奉祂的人的一个原则－－「为自己分别为圣」，然后才使别人成圣。别人成圣是由于我们传真理所致，我们的主是传真理的主，我们岂敢不遵照祂的做法？我们若要得人归神，就「归神」而说，也属一件成圣的事，就像一个神圣的器皿侍立在祂面前。同时我们叫罪人悔改，不仅使罪得赦，也叫人决志离弃罪行。假如我们只想享用赦罪的福，而对追求圣洁和弃罪，不存决心和热心，我们便没法使人因听我们所传的真理而成圣了！我们委实要有得救的经历，才能传递救恩的真理；成圣的经历也就是圣洁生活的经历，在这生活基础上引导别人回转，去过圣洁的生活。主耶稣把真理传给门徒，使他们成圣，但主先作门徒的榜样，把自己分别出来。「为自己谨慎」的意思，就是脱离黑暗和污秽的生活。有些虽然是合法的事，假如是我们无需作或无需有，有了反会变成多余的，或变成属世，破坏了属灵实际的，世俗的……这些事物的本身虽合法而无罪，但为着攀上属天的最高水平，我们都当把它弃绝，不然，我们成圣的程度就有不逮！
分别自己为圣，我们是圣器皿，是因基督的宝血和圣灵的内住所使然，我们归神作圣器皿，不作世俗的用处。我们当分别为圣：从罪里分别出来，从许多虽是合法，而变作多余的事物里分别出来！我们好好地熟读主的话，主的话是使我们「因真理成圣」的桥梁。圣经自会引导我们何者为对，何者不对；该追求什么事，该放弃什么事；那些会碍于我们全然成圣的；那些可使我们更趋专一的。让我们不忘主的话，也按照所启示的真理和亮光来生活，好叫我们成圣，也分别自己为圣。
最后，让我们这班作主日学教员的人都一同明白：每一位主日学生的生死权，差不多操诸我们的事奉上。你的主日学生是否圣洁，权操在教员手中，请问身为教员的你，忍心让他们死亡吗？他们不圣洁、不归神，你可忍心否？为此，事奉的人当首先追求圣洁，也牢牢记住：「为自己谨慎，也为全群谨慎」！
－－「我希望我们的教会不是被『弃绝』的，『灯台』不是被主挪走而只留下一个空壳。」
「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」
「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前九23～27)
保罗有一个很深的警惕，他恐怕自己终底被「弃绝」。这「弃绝」不是指在神面前被丢弃，即圣经所写下地狱的人，「给扔在烧硫磺的火湖里」，乃神完全不要的。这些人的本质与他们的人生、生活，摆在神的国完全不适合，对神的国与圣洁构成妨碍。神审判的时候，证明他们在天国里丝毫没有资格。这些人在神的国里完全没有立足之地，情况是凄惨的。
保罗事奉神到了一个地步，就是完全投入自己。林前九章他提到为福音的缘故「攻克己身」，他「向什么样的人就作什么样的人」，这件事不容易。「为要与人同得福音的好处」，「我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我（不是我服私欲）。」他就是害怕被神「弃绝」。但这「弃绝」不同下地狱「沉沦」。那「弃绝」已有耶稣基督担当了，保罗由于接受了基督为救主，他在神的保守里十分保险。他所害怕的「弃绝」是指在神的使用上；或说在得救后可能得着很大的恩典包括赏赐、奖赏等，在这些事情上给神「弃绝」，虽然不致「沉沦」，但遭到神这等「弃绝」是凄惨的。
到那日，当主耶稣基督的众仆人逐个向祂交帐的时候，我们的事奉有如一盘帐呈放在主面前，给主过目。那时我们都跪在祂面前（因为「万膝都向祂跪拜，万口都必向祂承认。」）然后主施行审判。那时主若说：「我不喜悦你！」事情就不妙了。如今这感觉对我们似乎不构成什么，但将来那个时候，我们什么事都看得清楚－－「全知道」，「如同主知道我们一样」。主说：「我不喜欢你！」单这句话已够我们受了。在那个时候，只要主对我们说一声:「不喜悦」，已经成为我们极厉害的刑罚。
根据林前三章的说法，这样的人会有损失，损失了他一切的努力，损失了他一切流汗辛苦与耗费心力的工作，主将它一笔勾销，不记在帐上。经审判后如同被火焚烧的谷糠，眼巴巴看见自己所经营的成空，自己却要「得救」，「好像从火里经过」一样－－仅仅得救，这是一种「弃绝」的情形。但见那边厢有人有一种特别的快乐、高兴、赏赐、丰富；这边厢则被「弃绝」，眼见一些以往相识的人给主称赞，主对他们说：「你是忠心的仆人」。眼见他们以赞美回答主的称赞，得主赏赐「公义冠冕」、「荣耀冠冕」（启示录十九章提到主耶稣「头上戴着许多冠冕」）。保罗就害怕这件事发生在他身上，他害怕有许多福分与自己无关。
总有些人有这样的叹息－－我当初跑头一段路时，着实跑得不错，我若在那时去世，如今在主面前就必得着。只是当我继续跑下去，神继续把我试验，在后段里我失败了，这是很可惜的事。
有人提到某有名的传道人晚节不保，这位传道人早年曾被主大大使用，不少人包括我听他讲道，受益不少。我们传道人最怕这件事；其实每个基督徒都当谨防这事发生－－只首段或中段跑得好，末段遭到「弃绝」。
以弗所教会有「起初的爱心」，意即以前有,现在没有了。他们听到这话应很伤心的，他们有的是「起初」的爱，不是现今的爱。主说：「你要悔改！……若不悔改……我就……把你的灯台从原处挪去。」「灯台」代表该教会，教会的实际是「金灯台」，有神的生命与恩赐，能够发光，就是「见证」。是主给他们的光，使在这黑暗的世界里发光。有这么一个「灯台」，主说：「我挪去。」以后以弗所教会在神眼中简直不成教会，只留下一个外壳供人追忆。
说到这里，我希望我们的教会不是被「弃绝」的，「灯台」不被主挪走，只留下一个空壳。我们这处教会的历史只逾半世纪多一点，在座大多数人都未能说出教会从头至今的经过。要是提到我们这处教会的历史，会否有如下的欷嘘？－－「起初」的爱，「起初」的殷勤。我们只有「起初」的，或只有「起初」的祷告生活，不是现在的。以教会来说，「起初」的查经；「起初」每个得救受浸的人都参加「擘饼」和「祈祷会」，这是「起初」的情况。「起初」弟兄姊妹都把自己隐藏着事奉，但是否我们只能够说「起初」？求主让我们不仅「起初」有，更使我们「现在」有！如果只是「起初」有，现在没有，长此下去，甚而推翻原有的，便是可「弃绝」的了！个人来说，如果我们的过程也是走下坡的话，我们也可到被「弃绝」的地步。
无疑我们是「得救」的，不是「沉沦」的，只是从许多主的恩典，主所赐给我们的许多权柄、许多的荣耀、永远的享受、不朽的享受中丢出来。我们不再殷勤，眼巴巴看见别人得着、进入，被主称赞是「忠心的仆人」。
神实在愿意我们都是祂「忠心的仆人」，但我们是否从这恩典中被「弃绝」呢？有些人未到审判台前已遭「弃绝」了。上面提到的那位晚年失节的传道人，又有别人是这般的情况，这是我耳闻目睹而且熟悉的，他曾经蒙神使用，但不等到晚年，神已经不用他了，他在给神使用的恩典中被「弃绝」。早年，我们有位姊妹有很好的祷告生活，不时通宵祷告，她的感觉有如天堂般的享受。有次我和这位姊妹祷告，她提到这位传道人说：求神怜悯他！这位姊妹看见那儿有位被「弃绝」的传道人。但这位传道人以为自己还很有用，事实他已经遭神「弃绝」了,因他失去了「起初」那种味道,失去了「起初」的品质。还记得他被神「弃绝」后的某年元旦来找我，说他仰望主给他一节金句作全年的座右铭，该年得到「认真」二字云。他其实已经从神使用的恩典中被「丢」出来，但他仍觉得自己是「认真」的。他没了解到自己的处境，诚是一件可怜的事，他何故陷入这地步？他起初确实是热心的，曾牺牲了那满有前途的职业……然后才走上传道的路。他父亲在政府里是有相当地位的人，曾极力反对他投身传道行列，惟他不顾反对，况且他选的是一条艰难的路－－不受薪的传道人，那在当年是极少数的。可见他确曾有牺牲、有信心，可惜他走了一段路后,便失却了原先的实际。何故？就因爱世界的心渗进他里面，就如世界的享受、人间的荣耀（因他在行中冒出了名）。有一次，我探访他的家，偶然发现桌上有本用以裱相的簿册，我随手翻阅（我当时心里有点愁），一看之下，得悉他有位年纪不大的小女儿，钢琴技巧相当好，被邀在电台演奏。翌日报章图文并茂，把事情刊登出来，他把剪报裱贴在相薄里。他何以有此心？因是世界的荣耀。他这样作还不知错，难怪不用等到基督台前便已被丢弃了。
我们是否被「丢」出的一群？我们理应是主手中的一个器皿、一个工具。「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。」
如今，论到我们（不说未得救的人,他们根本不能被主用，任他如何有生花妙笔，都不能为主写作，主完全用不着。）得救的人，我们可否被主用？抑曾被主用过，惟主现在不肯用我们？我们很多时都这样说：主至今还未认真用过我。可让我问你一句，你信主多久？有否真真正正给主用过（你认为可算得数的）？虽然我们不是凭自己作判断，有时在不知不觉间便被主使用起来，但或多或少我们总会有感觉的。你信主这么多年了，夏令会也参加了七、八届甚至十多届，你在夏令会里信主得救，如今又参加了十多届的夏令会，在这些已过的岁月里你是否被主用的？有那方面给主用？如果你不是被主用，那么你虽然得救，但一直仿佛在被「弃绝」的境况中。「弃绝」一词，一般的解释是被放弃，弃置一旁的意思。有些东西我们说「弃之可惜」的，便搁置一旁，我们根本不用它。我们是否遭主搁置一旁？主说：你这个人根本没有心给我用，或者你也不合条件给主用，你这个人无疑是在被主使用的范围里遭到「弃绝」。
主可以在很多方面使用我们，但有一方面是每个人都可被主用到的，那就是祷告。我们是否被主用在祷告的事情上，藉此荣耀主，成就祂的一些事工？我们举办夏令会，夏令会可说是提供一个很大的机会给每个赴会者。你可为夏令会献上很多的祷告，被主使用，直到夏令会达到神的那种的成功，不仅成功在你身上，也成功在众人身上。
夏令会是个大机会，一般来说，夏令会是浓缩的工作。在这么一个浓缩的工作里面，你可以更深入，你可以被主使用。被主使用无疑可有各方面的，但最要紧的还是祷告。
第一届全菲律宾圣工人员退修会，我与一位西国传道人，并一位在当地事奉的传道人，分别担任大会的讲员。我们的宿舍设在碧瑶一间酒店内，在酒店通道上，经常有一班妇女在那里祷告。那趟聚会我总觉得很在乎她们的祷告，结果神施恩。到今天我还想到这班妇女祷告的情形，不晓得当时我的心是否联想到一本书的话－－祷告达到神圣的地步。她们无疑处于一个很神圣的平面上，她们以祷告支持这个退修会。我想，这班妇女必然藉着祷告使不少事情得以成功。
我们很多时提到的事奉，都是看得见的活动，这些活动太多，反把隐藏的祷告看为不是事奉。其实祷告才是主要的事奉，是极神圣的事奉，是最靠近神的事奉。
古时神吩咐摩西转告以色列人，叫他们为神建造居所－－会幕。当时以色列人还在旷野，为便于迁移，不造一间木石的殿。「会幕」设有「圣所」与「至圣所」，两者中间隔的是一幅「幔子」，「幔子」后面是神的「约柜」，「约柜」之上有神的荣光，可说神在那里，极庄严、神圣。外院入口有「祭坛」，人可以献祭赎罪；再里面设有「铜盆」供祭司洗濯之用，然后进入「圣所」。「圣所」右侧有「桌子」摆着「陈设饼」，用以供奉神，左边是「灯台」。「幔子」前端设置「金香坛」，以木构成，外包黄金。祭司早晨献「燔祭」在祭坛上，也进到「香坛」前烧香。香料是特制的，专奉给神。下午三、四时黄昏，祭司又在此烧香。「香坛」与「约柜」极接近，只隔一幅「幔子」。摩西隔着「幔子」和神讲话、交通，这处代表极亲近的交通。「香坛」所烧的香，其含义是：「愿我的祷告如馨香的烟升到神那里」，「香」论祷告。「圣所」里面三件东西代表事奉，满足神，最接近神的正是代表祷告的「香坛」。换言之，祷告的事奉可算是最深入最接近神的事奉，也表示这个人与神有格外的交通。
要是你有心事奉而不知怎么开始，就由祷告做起吧。并非说有其他事奉的人可以放下祷告，乃是带有越做越浓的祷告，你祷告越认真便越见进步。
今天教会就是缺乏祷告的人！很多地方都缺乏祷告的人。固然有些人隐藏自己是教会不知道的，祷告的人很多时把祷告的事奉隐藏，好比核子潜艇，不为人察觉，只在战场上发挥效用，祷告的事奉是不为人看见的。
我们的祷告不是外表的活动,别以为隐藏的祷告不是事奉，它确是一种圣工，当然于祷告者是一种享受，也是与主交通，但与此同时又是事奉，是工作，一般而言效率更高。其他事奉若缺少了祷告根本不能成功，倘成功，则属例外。
我们的事奉，我们的教会的一切，或个人的事奉，或个别基督徒的生活，如果缺少了祷告，好比缺火药的炮竹，徒具花巧的外型，装裱精美却不能引爆。倘我们只有口舌的见证：有布道会、有医院布道、讲道会、查经会……而独缺少了祷告，这一切都没有用。我们不愿意我们的教会成为缺火药的炮竹，也不愿意教会里个别的基督徒成为缺火药的炮竹。我们是否着重祷告的事奉？或是否如罗马书三章所说：「一同变为无用」？
我们本与世人「一同变为无用」的，但如今基督把我们挽回，成为有价值的，我们在神面前有生命、有神的灵、有主自己，但我们是否在神手中可供使用呢？我们有否追求被主用！
有些人进修神学，追求充实自己，或追求各种学问好装备自己，俾将来在传道上有用。然则我们想要被神使用，应作个能祷告的器皿；却不下功夫，难道我们冀盼一夜之间神行神迹，使我们能祷告，并能祷告不断？神未必行这神迹，祂要我们操练上去，学习祷告，学习得着圣经说话的感动来到，然后从心从灵里祷告，在祷告里面见到主；又在祷告里面认识真理；在祷告里面有看见；看见别人的需要，你虽未曾与他交通，惟祷告里洞悉他的需要，于是你特别为他祷告。祷告至一个地步，祷告的生命长大，你的祷告如同在神面前倒出你的生命；倒出你的心与灵，引致有「说不出来的叹息」，里面有很深的追求而祷告；你切望别人或某些人有得着，你的心仿佛溶解了一般。
以利亚怎样祷告？圣经说他恳切祷告，三年六个月就不下雨。他再恳切祷告，天就降下雨来。他求不下雨，我们不晓得他怎样求，但他求雨降下，圣经就提到他上到迦密山顶，脸伏于双膝间，认真屈低自己，表示他心里恳切祷告，一种倾倒出来的祷告，……直到第七次，当他知道有一片云，便知快下雨了。
我们有多少人倾倒在神面前？不要说将我们的血倒出如同保罗说的「浇奠」，我们单就倒出自己的心灵，在主面前祷告。今天教会需要有这样的事奉！「哦！我就应此呼召，我立刻来！」好的。但是否只限于夏令会的这几天内？我们凭着主，又求主教导我们好好祷告，这是事奉，这个是最基本的事奉。若这个做不好，其他就不会好，这是一定的！如果我们的教会不是祷告的教会，我们的教会就不能作一个很大的见证的器皿。
愿主使我们有这么祷告的气候！我们有祷告，我们的心恒常祷告。我最初全时间传道的日子，有位同工每周抽出数天陪我到元朗作点工作，我留意他生火煮饭时不忘祷告。有趟他对我说：「胡弟兄，多些祷告吧！」有时我见这位弟兄整晚祷告不眠。现在，这样的弟兄或姐妹，我们当中究竟有多少？能有十个的话，喜乐堂的情形必然大大改观。
主既曾这样被神「弃绝」，以致我们得蒙悦纳。我们蒙悦纳后，就应靠主在事奉上，在将来的赏赐上，在将来特殊的荣耀上，不愿作被「弃绝」的人，我相信大家都不愿作被「弃绝」的人。
我们彼此代祷，你们为我祷告，使我不致被「弃绝」；我也有本分为众肢体祷告。大家彼此代祷，使我们一同在主面前被主使用！
主对亚拿尼亚说∶『你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。』（徒九15）
在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是义大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里，说∶『哥尼流。』哥尼流定睛看他，惊怕说：『主啊！什么事呢？』天使说∶『你的祷告和你的周济，达到神面前，已蒙记念了。现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。』（徒十１～６）
我们会否这样想∶天使去见哥尼流，最直截了当的是即时告诉他有关拿撒勒人耶稣的事，祂如何被人钉十字架，神使祂复活了。祂便是基督，是犹太人所盼望的救主、是神的儿子。祂为担当你的罪死了，是为你、也是为世人而死，又复活了，在神面前作我们的中保，你信祂吧！我想哥尼流会立刻相信，因这是天使告诉他的。但我们有否想到，为什么天使不直接说出来，却那么转折，使人到约帕找彼得？那人去到还要逐家询问：「这里有没有称为彼得的西门？」彼得虽然已经见了异象，且有圣灵的声音作印证，但他见到哥尼流还要问：「为什么叫我来？」哥尼流就说：「有天使如此这般地吩咐。」然后，彼得便开口传讲耶稣基督，他们就相信了。
神做得这样曲折，其中有一个相当重要的道理∶神已施恩给我们，在人世间，把神这个宝贝无比的救恩向人宣扬，把这位耶稣基督介绍给人，使人得着，领受救恩。神指定我们来作，其实天使随便可以作，如果神要天使作，天使很乐意去作。如果有人得救，天使欢喜到了不得。但神不把这份荣耀的工作，尊贵的责任给天使，反给了我们，所以保罗这样说：「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。」神把这职分给了我们，是出于祂的大怜悯。每一个基督徒一得救，就有这个尊贵的职分。人世间若有人受到最高权力的委任去做一件事，他这个职分也是很光荣的！今天，我们每一个得救的人，一信主耶稣，便得着很多重的身分。我们的身分、地位，同样带给我们这个有福的职位。神若不怜悯，便不会给我们，因我们一点资格也没有；我们也没有丝毫好处可以换来这样的福气，这样的职分，神这样的委托。实在是神怜悯了我们！我们可以这样说：「祂在这个时期里，要在地上作成这么大的工作。祂专一找人来作，使人来与祂同工，所以今天我们有机会做祂的工人。我们不单信主成为基督徒，更有了这职分，且有一定的工作。大家都有一个事奉职责，是我们蒙怜悯得来的。」
我们又看见，神是找人做这件工作，所以人是重要的。虽然这工作很重要，但仍是用人作器皿来作成的，所以主对亚拿尼亚说：「这个大数人扫罗，你现在害怕他吗？这个人，是我拣选的器皿，是我要用的。」主重视人好像工匠重视一个器皿，一件工具那样。教会许多方面的工作，我们也付出很多时间心血去筹划、预备；有些工具是很重要的，例如：一个大型聚会（如培灵大会）里有一、二千人，所用的扩音器十分重要。若果这个扩音器忽然坏了，整个聚会就大受影响，可能无法继续，虽然讲员可以继续讲，恐怕只有少数人听到。一百几十年前讲道的人没有扩音器用；面对两三千人也是照样讲，甚至讲一两个小时也可以，现今的人就做不到了。我们一来没有这样的习惯，也可以说没有这样的操练。如果一下子没有了扩音器，便不行了，可见那个扩音器是何其重要！但这只是附属于人的一个工具，人才是最重要的！
你也许想到人的某方面，例如他的声音是很重要的，人听他讲道，觉得只有经由他那独特的腔调来讲才「使得」，由别人讲就不能有这效果。如果他的声音沙哑了，不是原来那腔调，那么他也不能做到这样的工作。真是这样吗？其实不然，一切全在乎那个人是否适当合用，而附属于他的大小事情都不要紧，那个人本身才是最要紧的。主用人好像用一个器皿，正如我们用一些工具。神呼召摩西时，摩西一直推辞，在这过程中，摩西说：「那些以色列人一定不信我的。」神怎样回复摩西呢？神问他手里拿着什么？摩西说是一根杖。神就叫他把杖丢在地上。他一丢下去，那杖便变作蛇，吓得摩西立即走开。后来，摩西行事时，常常运用那根杖。实在说来，神叫摩西做事，可以不用那根杖也行的，但神却要摩西用那杖，究竟那是怎么的一根杖呢？后来，神叫摩西去，他拿着那杖同去（不知大家看圣经有否看到这一点）。神选那根杖为祂所用的，而交在摩西手中，让其使用。摩西怎样用那杖，神又怎样用摩西。我们被神用是一个荣耀，但我们自己该晓得，神是看重我这个人，宝贝我这个人，要用我这个人。我们在神的手中被使用，一方面我们觉得自己不能，无可用之处。不仅觉得自己无有，你越是认真要被神用，认真要履行一切工作的条件，被使用的条件，你越做，就越觉得自己不是材料。全在乎神「用」，是在乎那个「用」字：神「用」你，你算不得什么。从神那一方面看，祂是看重我们，祂要用我们，我们蒙怜悯就是了，神把我们当作工具使用。但我们看自己是无有，好像根杖，甚或只是影子吧了！影子有什么吗？影子什么也没有。
使徒行传第五章说彼得满有主的恩典，能够显出主的能力，使一切的病人得痊愈。凡从耶路撒冷，及四周来求医的人，全都得了医治。那些人知道彼得会经过这条街道，便把病人放在路边。太阳在这边，他们就把病人放在那边，等待彼得经过，让他的影子一扫，那么，病人便全都痊愈了。这样，你夸什么？那个影子把你医治好了，虽然，今天你真的经历到奇事，那影子只是在你身前扫过，你的病就好了。啊！那影子真是了不得。然而你会否这样想──不如我想办法，带那影子回家，找个镜架把它镶起来以作纪念。当然不会。影子算什么？彼得走过那里之后，那里并没有留下任何东西，这样你痊愈了。影子不算什么，诗篇三十九章６节说「世人行动实系幻影。」连我们整个人都是影，这是真的。我们什么也没有，在神的手中，好像一个影子吧了！今日有人蒙恩，我们应这样看∶神的光照耀，我是个影吧了，他诚然蒙恩，但我算不得什么。让我们谦谦卑卑看自己，只是一个影吧！这样神才可以做工，我们若看自己「有」，反使神不能作工。我是无有，确实没有可夸的。
即使你今年带了几百人信主，自觉好成功，非常欢喜，想真些你其实是无有。但虽然无有，神在某个角度来看你为有，仍然要用你，我们之所以「有」，在乎神看为有，神看我们在祂的工作上是不可少的，天使没有受命把福音传开，将教会建立起来，神专一委派交托人去做，可见我们是重要的。在神的工作中，影子本身不算什么。但神需要一个人，之后才有一个影儿。神是用我们，好像用一根杖，又像用一枝笔。一枝毛笔在王羲之手中所写下的，若一直流传到现今，就会被人们当作宝贝，但根本那枝笔算不得什么。如果那枝笔会说话，它可能向别的笔说：「哈哈，你不像我，拿起我的是王羲之，别人都喜欢看王羲之的手，摸摸他的手，啊！是羲伯伯的手握着我。」是的，我们是有荣耀，但不过是一枝笔而已。
神用我们的情形可以这样形容：神现今要做祂的工作，我们整个人就被主拿起来用，好像拿一枝粉笔。有时，主用得大力些；有时，用得轻一些。用得大力些，你不要对主说：「太重了，太重了，不要这么大力呀！轻手些，轻手些，手下留情。」那里有主特别的工作，主就用得大力些，我们整个人好像一枝笔，一根杖，是一个工具。总括来说∶我们作工是以整个人来作的，并非以我们某方面的器官来做，也非用某种才干，某样好处便可以，主要用我整个人，我这个人才是重要的。甚至主把我放在一边不用，也有祂的意思，我们仍然是很重要的。神发言的时候，我们说好；神不作声时，也有好处。神拿起我们来用，我们说好，神把我们放下的时候也有好处。王羲之放下那枝笔，你不能这样说：「既然放下，便可以丢掉！」人仍会珍惜王羲之那枝笔，甚至刻字在其上作记念，觉得特别有价值。总之，我们是整个人放在主手中。另一方面，主并非用我们的某部份，乃是整个人，不能缺少一些。我们全套的人生在祂手中，供祂使用。耶稣基督来做我们的救主，不是从祂身上，或生命中取出一些来做拯救的工作，而是没有丝毫折扣，整位的来做。现在我们也是整个人来做，包括我们的身、心、灵、才智、健康、体力，一切都奉献给主使用。我们整个人去做,然后才做得到,若不付出性命去做，是做不来的。现今我们没有机会牺牲生命，但你有这样的心志和原则，便能成功。耶稣基督是整个人、整条命摆上去的，为什么跟从祂，作祂的门徒的，不是这样呢？
以利沙使书念妇人的儿子复活，是先叫他的仆人基哈西拿他的杖赶快去，在路上不要向人问安，也不要回答人。基哈西去到就把杖放在那孩子面上（既然摩西的杖有效能，以利沙的杖也应有效的），但那孩子一点动静声息也没有，一片死寂。以利沙来到见此情况，就把自己整个人伏在那孩子上面（他知道不是手中的杖放在孩子那里就可以奏效），伏得很准确──口对口，面对面，眼对眼，手对手──整个人完全和那孩子合一。耶稣基督就曾用手拉起睚鲁的女儿，以利沙却是整个人伏在一个死人上面。很不容易啊！即使非常亲的亲人也不会这样做，以利沙就是这样做。那孩子的身体渐渐温暖了，以利沙才起来。后来发觉还未成功，便再来一次。他并非说：「这件事很难做，我伏了一次，已经够了。」不是的，当他发觉做得还不够彻底，便再伏上去，于是那孩子活了。主耶稣做在我们身上的，也是整位与我们联合，好像伏在我们人类身上，然后我们才得生。以利沙这样伏上去，没有什么辛苦，不会流血，不会痛楚。耶稣基督和我们联起来，在神面前来为我们这样做。啊！祂这一伏，痛苦非常，在十字架上，祂就是这样伏在世上污秽、沉沦、死亡的人身上，来使人活。我们跟从主，与主同工的，我们一定要整个人摆上去。怎样才是整个人呢？简言之，就是将整个心放在主所分派我们的事情和责任上。并且带着一个愿意牺牲的心来做，耶稣基督是这样的。
耶稣基督的仆人──使徒保罗，真是整个人用来传福音、用来祷告的。为了本族人（犹太人），他说情愿与基督隔绝，即是说如果他可以放下救恩，自己沉沦而使他们得救，他是愿意的。罗马书第九章起首几节经文，就是说出他这心情。可见保罗行主的路就是这样的──是整个人，连他的生命、甚至永远的生命、永远的福份、他都愿意摆上，只求能够使人得救。也许我们不是这样子，不像保罗这样的想念，这样的放在祷告中，但我们必须有个全心全意来做的心。至于我们这个人，保罗写信给提摩太的前书四章最后那节：「你要谨慎自己和自己的教训。」小心你所说的，更要小心你自己这个人，我们这个人是重要的啊！
现在要说第二点，我们做起来，要把主的真理，主的话来传递给人。我们自己要实在认识主的话，亲身领受过主的话，要晓得读经，从圣经中寻得主的话，否则，我们传什么？我们传的是神生命的话，有能力的话，使人得着永远的生命，脱离永远的死亡，又使得救的人建立起来。是活泼的生命之道，也是何等严肃的话！
如果你要问一个能够讲出主的话，带出生命话语的人，是怎样读经的呢？我可以代他答复你，是用生命去读的。正如工作也是用你整个人，整条性命去做的，这样才是真正作主的工。读圣经要用整条性命去读。究竟怎样用生命去读经呢？我们先来看看诗篇一一九篇，虽然不知道谁是写诗的人（可能是大卫），但我们真比不上他，正所谓「望尘莫及」。他对于神的律法，是何等宝贝，心中宝贝得多热切。他渴慕神的律法，爱慕神，爱慕到甚至心碎呢！「我趁天未亮就呼求，夜更未换，我思想神的律法。」他是爱得这么热烈的。诗篇一一九篇中有时讲律法，有时讲律例，有时讲法度、典章，都是指律法，诗人不像我们有新旧约全书六十六卷之多，那时还没有新约的道理，但这些说话使他活着，使他洁净。他好像整条性命摆上去来爱，来寻求，来思想主的话。所以我们说读圣经，要用整条性命去读，然后才读得出，读得成功。
其次，要把我这个人放进主的话里，即整个人的人生，都要和主的话溶合起来。我很想行道，每当我知道眼前应该行的一步，我便行，无论怎样，甚至要付代价也行。遇困难，是走天路的一环、一点吧！必要时就要牺牲。读经是行天路当中的一部份，也是依这个原则，你既然不顾一切，愿意完全遵主旨意去行，若一读到还未这样行的，就靠着主，无论怎样也去行，即使在人面前吃亏，自己觉得有损失也好，行主的道比这些重要。神自己和祂的旨意，比我这个自己和我所有的东西更重要。例如认罪，要认的罪，我都去认。又赔偿你所亏负人的，这是最基本最初级的，若你不去行，就不用空想学习主道的其他各方面。假如你不行道而能够很深认识圣经，很深得着主的道，然后很深地讲出来，这就变成特别的神迹，其实没有这样的神迹。
我们读圣经，要有一个这样的心──我们整个人是主要用的，主拿着我整个人来用，我们用整条命来做神的工；我们读圣经要交出自己和自己的性命，这样就会读得到圣经。有时主教导你不在于对着圣经，也许是在你祷告中。你就会觉得，真像圣经所说的：人的眼睛未曾看过，耳朵未曾听过，人心未曾想过，啊！原来我的神，我的救主有这样的美丽！不单只我没有想过，别人都没有呢！从来没有在任何书本中读过，听道也没有听谁说过的。噢！原来主是这样奇妙的！「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」诗篇一一九篇18节这样说──主的律法里有奇妙。主本身，祂的显出有很大的奇妙。你读圣经可以读出来。有时在圣经以外，在你祷告中或其他事情上，你也可见到，但你必须整个人投入去读。我们不单在工作上好像以利沙，读圣经也要这样──看重主的话，全心全意地去追求主的话，不是只在头脑处得着，而是要主的话进到我们里面。
现在说到我们要有追求的心，追求作被主使用的器皿。主要用整个人，正如一枝笔，要拿整枝笔来用；例如用毛笔，我们不能把贴在笔杆处那一撮毛，拿出来用，那会弄坏整枝笔。主用我们，也不是在我们身上取出一部分来用，而是要用整个人。我们工作要整个人去作，我们读经也要整个人去读。我们要用生命去作工，用生命来读圣经，来追求主的话。我们有没有这样的心呢？就是热切地要全然被主用，也就是要主全然用我，祂在我身上定了用我的计划，祂全然可以执行。我追求主能达到祂自己所想望的，我也追求在读经、学习真理的事情上，达到祂所期望于我的。我的期望就是期望主的期望，我所要得着的，就是要让主在我身上有得着──是完全得着。我们也许觉得自己从来没有这样的心，但今日想要有，感谢主。若有人到如今也没有这心，一直如此，有没有办法呢？当然有，不用我说，大家都知道。你可以寻求主，主会给，其实主早预备给我们。我们很多时没有求没有想，祂也给我们。圣经中，主给人那么多的恩典，往往是人没有求祂的。
例如在路加福音十四章，耶稣基督在一个法利赛人的领袖那里吃饭，有一个患水臌的人正在那里，那人没有求耶稣基督医治，也许他知道法利赛人反对耶稣基督在安息日治病；而那天正值安息日。那人没有求，耶稣基督却起意来做。既在安息日，请祂吃饭的又是法利赛人的领袖，怎办好呢？现在有阻碍了！如果耶稣基督稍有畏缩就不会做，或改天才做，叫那人明天再来。耶稣基督不是这样，祂要做。我看那臌胀的人绝对没想过耶稣基督会这样。因他没有求祂，别人也没有替他求，且在安息日，更不用去求祂了。你虽然不去求，但主为你寻求福气，耶稣基督要做。祂首先除去那个阻碍，就问那些法利赛人，安息日可不可以医病，那些人不作声，然后耶稣基督就医好那个人，再解释一下。在毕士大池边患病三十八年的那个病人，他不晓得求耶稣基督，也不晓得祂是谁，也没有开声求耶稣基督医治他，因他病了三十八年，但耶稣基督反过来问他：你要痊愈吗？
纵然我们觉得没有这样的心，甚至自己也说：「最要命是连这样的心也没有，什么也不用多说了。」不是的，主有心给我们，祂又能够在我们心里作工，使我们可以有那个志愿，有那个爱慕，甚至渴慕，渴慕能够把自己整个人放在主的工作里面，放在认识圣经上面，主能够给我们。
我们看一看旧约以斯拉记一章５节：「于是犹大和便雅悯的族长、祭司利未人，就是一切被神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。」前面说过波斯王古列登基作王第一年就下令准许，也可说吩咐犹太人回耶路撒冷去建筑神的殿。现在犹大、便雅悯的人，他们都是犹大国亡国前的人，人数颇多，其中有不少是领袖人物、长老等等，他们起来回去。如果任由他们自发回去，我想没有太多人会主动回去。但是神激动他们的心，因为神有工作要做：首先要把圣殿重建起来，然后建造耶路撒冷城，后来有其他的建设，使犹大国恢复规模，不过仍在外邦君王的权力之下。几百年后（由本卷书第一章起算，是五百多年后），神还计划一直作下去，到耶稣基督出来，带进神的国。但当时还未见他们所望，如先知书所预言的荣耀恢复──就是比大卫的国更荣耀的情景。虽然暂时这一切未显在他们中间，因为他们的心还没预备好，但耶稣基督再来，必把那荣耀带来。因此，耶稣基督以另一种形式，藉着现今福音传开，把天国显明出来。到最后他们全家得救，那时就有先知所说荣耀的事情，荣耀的国度，神要那些人回去原来是有这么大的计划。
那条路是很长的，以斯拉记后来有一章说到他们又有一批人回去，正月初一动身离开巴比伦，五月初才到，要走四个月路，真不容易。以前，从英国乘船来香港，马礼逊是近代第一个来中国传道的基督教传教士，他乘船来也要花几个月；其后的戴德生也是如此；我的大伯父（传道人）乘搭帆船往檀香山也要几个月。那条路一想起来，真是漫长到无止境似的。今日登船，也不知他日能否活着到达目的地，几个月内人会晕船的。我们搭那些大洋船（二万吨左右），大浪时也会令人晕船。我最后一次从新加坡乘船回来，甚至不能起床，管房的在第二天还问我发生了什么事呢！当时犹太人所搭的帆船，即便有一千吨重，在海上也算不得什么。大浪一来船便抛到半空；大浪过去，便落到海底，甚至那只船可能整只垂直竖起来！这情况要持续几个月呢！不用说要渡过印度洋，要这样抛呀抛五、六天已经够你受了。这几个月航程，若晕船浪就更不得了，真不知能否保存生命。以斯拉他们是步行回去的，很多时所走过的是干旱地方、旷野地方，又有土匪，路又是这样长，真不容易走。何况他们在巴比伦已几十年了，在那里生了根，又已结婚，有儿女，甚至孙儿也有了，又做下生意，真不是那么轻言离开的。若只得十家八家人回去，那实在太少呀！但神那次要四万多人回去。啊！实在是很大群人，怎能得四万多人肯回去呢？神激动他们的心，他们就去，好像不多想到那些难处。
我们怎样才有那个心，那个追求和那样的摆上呢？无论学习主的话──圣经，无论事奉主做生命的工作，我们都必须先有那个摆上的心才可以的。这是最基本的了！然而最基本的也是由主做，今天主也能激动我们的心。我们把自己带到主的面前，向主宣布自已破产了，什么也没有，这样便成了。然后让主来做。你若说：「唉！我连这样的祷告也不大肯，我知道应该这样祷告。但有时真不大愿意祈祷求神叫我摆上。」即使这样，你也可以向主说：「主啊！我知道，但我不肯，求你从根本处做起，使我肯。其实，我现在也不想祷告的，我连这些也说给主听，现今求主使我这样祈祷吧！」成了！打针是痛的，但打的是止痛针、麻醉针呢！打了不久就不痛了。我好像经历过由牙医首先替我打针稍为止痛，然后刺入注射后就止大痛，那些麻醉药可以立刻止痛，起初注射时是痛的，跟着立即不痛。我们可以这样想：我知道要去祈求，但我连求也不肯；求主使我肯求。即便我连求主使我肯求的那个祈求也没有，都可以和主说：「我完全无力，什么也没有。但我只管说的，主啊！求你使我肯祈祷。」你只要肯求，主会做。
迈尔博士很能帮助人，现在我们的书柜内有他的书。他在蒙恩之初是怎样的呢？他见两个青年人很有神的恩，神的能力，但他自己没有，他就去请教他们希望也得到那样的恩。这两个青年人就劝他把自己完全奉献，他就是在这点上有所迟疑，心里总不太愿意。那两位青年人后来和他看圣经，又劝了他不知多久，迈尔就很勉强地祈祷，求主使他肯奉献。一祷告，心里即时就肯，他就把自己完全交给主，神也用他。我们要得刚才所讲的，就要有真正摆上的心，连读圣经都要摆上的。求主赐给，主能在我们心中工作，好像古时在那群被掳的人心中工作一样。
「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。」（约十五16～17）
保罗在帖撒罗尼迦前书第一章里，对帖撒罗尼迦的信徒如此说：「我知你们是蒙拣选的。」我们之所以能成为基督徒，是蒙神拣选的！祂已预备救我们，要将祂的丰盛赐给我们。祂在我们这些全数沉沦，无一例外的人中，挑出一些人来，把祂的救恩，祂的丰盛并祂的生命给予我们；在此耶稣基督特别要表明一件事，就是祂拣选我们，不但领受祂的生命和丰盛，而是叫我们结果子！祂是那棵真葡萄树，祂拣选我们作祂的枝子，目的是要我们结果子。
我们知道，我们是蒙神拣选的。何以知之？透过得救此事，就能确知了。你想，若不是主拣选我们，或说，若主从来没有一个要把恩惠给我们的心意，我们是不可能得救的。但如今我们既然得着此恩惠，明显是本于主的拣选；同时，祂更盼望我们能结果子！
在圣经里，最清楚明确地提及基督徒结果子的经文是在加拉太书，讲到圣灵在我们身上结出的果子有：仁爱、喜乐、和平等等。而文首所引的经文，耶稣基督侧重的却是我们要结「得人」这方面的果子。你我得救是一个果子，因此，到主面前时，我们也应该带着果子！耶稣说：「分派你们去结果子」，就是「得人」的意思。
神拣选我们，让我们领受很特别的权利、恩典及新生命，此外，更另有一个福气要我们得着，就是结果子，结果子本身就是一个福气。耶稣基督说：「举目向禾田观看，庄稼已经白了，可以收割了。」收割的人与撒种的人一同快乐，因为欢喜能得果实。耶稣把门徒拣选出来，分派他们去结果子，要他们去得人，因此我们也得着那份快乐！而天上的快乐和地上的快乐是不可同日而语的，地上的快乐怎能比得上天上的快乐呢？耶稣基督讲一个比喻说：一个主人把十锭银子交给十个仆人，便往别处去了。主人回来后，就跟仆人算账，看他们各人怎样运用那一锭银子。第一个仆人，把那一锭银子赚了十锭；另一个则赚了五倍，主人怎样说呢？「可以进来享受你主人的快乐。」若我们是结果子的，我们有一种快乐，那快乐是主的快乐。神比我们大多了，祂奇妙至极，我们有祂的生命，也有祂的奇妙性。如此大，如此奇妙的神，祂的喜乐，妙不可言，人不能宣！
人心充满喜乐之时，喜气洋溢，走近的人也可沾到一分。但我们的喜乐与一头狗的喜乐有否不同？当然不一样！我们的心所感受的，狗只能感受到少许吧了。我们的心感受到一些喜乐，例如读书乐；对于某些人来说，读书真的令人乐在其中，但对于那头狗来说，它却毫不领会。狗的喜乐和喜乐的表现，顶多是摇头摆尾吧了，此外别无其他，更遑论咧嘴而笑。狗的喜乐，我们可看得见，想得到，与人的喜乐有天渊之别。我们享受读书乐；观看神所造的万物，尤其在郊外，在水边，我们有一种从欣赏宇宙万物而得的喜乐。而另有一种，可说是人间最大的喜乐，就是结婚，与我们看到绮丽风光而得的喜乐有所不同。而神那么伟大，要很大的事情，很大的得着，才能叫祂喜乐，祂的喜乐大得不得了！
暂且不说神的喜乐，先说祂的安息吧！神把祂的安息赐给以色列人，就是赐他们安息日。人本应天天劳苦，至死方休，汗流满面，才得糊口；神却叫人可暂免那刑罚，得享安息；那安息本是神的！祂六日造好天地，第七日就安息了，这日就是耶和华神的安息日。祂既如此大，祂的安息也必很大，但祂好像把祂的安息缩小了一般，让以色列人有安息日、安息年、禧年，这些日子都是指向一个最高最大最长的安息，就是神的安息，要赐给他们的。神的喜乐，我们无法言喻，但一定是非常特别、非常大的。若我们能结果子，我们便会与主一同分享祂的喜乐。祂的荣耀和生命是多么大、多么高、多么妙，祂的喜乐也是如此！祂分派我们去结果子，难道是要奴役我们，使我们一生受苦么？不！虽然耕种和收割的过程都有劳苦，但祂的目的不是要苦待我们，乃是要我们结果子，叫果子归于我们。其实我们能结果子是由于祂在我们身上作工，又透过我们作工，然而果子却归入我们的账上。我们得享那收成的喜乐，是主给我们的！
今天我们或许在事奉上遇到某些难处，那些难处是我们在耕耘中的一些劳苦，那是必然的，但我们却要看到将来的结局──结果子的人生；即后来要得什么果子？能结出什么果子来？那当然是喜乐！
此段经文更提到，若我们是结果子的，我们奉主名的祷告，无论求什么都必得着，如此便预尝一些喜乐了。我们祷告，总之在神的旨意这个范围内，无论求什么都可以，是取之不尽，用之不竭的！怕我们很少这样想：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们」，这个应许原来与我们结果子的生命有关！我们若结果子，现今便有此福气，有此福气就有喜乐；主听我们的祷告，我们有喜乐，此喜乐是现今可以享受的。故此我们忠心按主的旨意去结果子。
既称为结果子，便是生命上的事，是从生命出来的，那些果子不是人工挂上去的。我的家族几代都是基督教世家。小时候，临近圣诞节，父亲买来一棵圣诞树，我们便会挂上许多东西来把那树装饰一番。那时年纪小，我们都兴致勃勃地把那些色彩缤纷的玻璃球挂在树上，我猜那是代表果子的。又有一次圣诞节，我跟着长辈到香港薄扶林道的心光盲人书院，他们不是挂玻璃球作果子，而是挂水果，例如橙、柑等等，这倒有些意思，然而有意思之中仍是没有意思，为什么呢？因为无论我们挂上什么，或是玻璃球，或是真果子，都是真而不真，因为不是出于那树，不过是挂上去而已。今天我们事奉主，要结果子，不是挂上去的那种，而是从生命里生出来的果子。我们每个人都是生命树，耶稣基督在约翰福音十五章的说法是「葡萄树的枝子」。结果子是关乎生命的事，因此，我们生命的表现和生活，一定要合乎神的心意，是属灵、属天、从属神的生命里出来的，这样的生活，就能结果子了。若我们总是不能结果子，总是不能得人，绝大多数的原因是生命和生活不好。生命是有的，但却没有把生命表露出来。所以我们若真要结果子，属灵生命的表露是极其重要的，若真如此，结果子就是挺自然的事，而不是很勉强的去教主日学，也不是很勉强的找教材来讲，而是生命自然的活出和流露。
有些人不是作传道的，在教会中也没有什么职位，但当见到未信的人，心里就想向他们传福音，因而便得人归主了。尤其现今在中国大陆，一个人有心传福音，不太久，就可以有一万人信主。在中国大陆的一个家庭聚会，其中有一组（聚会人数我不大清楚），他们渴望要得圣经。你猜他们要多少本？每月二万五千本，即平均每月有二万五千人信主！现今一般人开布道会，无论是唱诗，筹备等各方面均很讲究，讲员更是训练有素，都是口齿伶俐的，以为如此就可以得人。不是的！现今大陆几千万人信主，近二、三十年间，据估计有六千万信徒，有人认为信徒的人数甚至不止于此！试看，领人信主的并不是大布道家，反之，连一个大布道家也没有。就是这样，一个一个有新生命的人，他们如同不能不讲般把福音传给别人，生命有所流露，就结出果子来。宋尚节先生的诗歌──「与主同活」，也是表达同样的意思。所以我们既有生命，而生命的表现就是我们的生活，我们做人，做基督徒，应该完全是生命的流露和表现；意即若我们的生活不好，必定不能有从生命结出来的果子，即便有果子，恐怕也只是挂上的；或是出于神的怜悯，神愿人得救，又没有别的人可用，不得已才用我们，让我们也结一些果子。正如扫罗作王，因为当时没有一个合神心意的人，神不得已才找他，而大卫这个合神心意的人（神为他如此作见证的）尚未长大成人，故即便不合神心意的扫罗，神也要用。但扫罗屡次违反神的旨意，所以神逼不得已，使他阵亡，大受羞辱而死！若我们当中有一个人生命不好，或是生活不好，也能真真正正的带领一些人信主，那是因为神一定要救那些人，但又没有别人可用，神不得已才用这个破烂的器皿！然而我们不希望神这样用我们，因为将来在神审判的台前，这样的人不会得神充份的嘉许、悦纳和赏赐。
工人与工作两者，神看重的还是工人，不是工作！神是透过工作来看我们是怎样的，所以我们很着重我们的生活是怎样的，而这跟我们结果子，别人在我们身上接受神的恩典有关。若我的生活不好，我不能结果子，不单我自己受苦，别人也受亏损。别人──尤其与我们接近及有关系的人，例如我们所带领的主日学学生，应该在我们身上有所得着，但如今得不着，因我们的生活不好，以致我们不单亏欠神，又亏负人。透过犹大及以色列的王，我们很容易看到一个原则∶若王好，国家便好，百姓也蒙福；若王不好，那国及百姓便都受影响。现今我们虽非作王，但我们却有一个带领者的地位，如同以前的王一般，所以我们要深究怎样才能在这地位上作得更有功效∶得着人和把别人建立起来，并叫他们的灵命得长进。我们都想钻研出一个方法来作工，但我想方法只有一个：研究我们自己的生命是否丰富，是否长成，又要完全脱去那些旧的，属肉体的（凭自己作的），生活为人都要有好的见证。
若我们生活不好，别人会因我们跌倒！那不信的，听我们所讲的，本来很想信，但偶然看到我们这称为基督徒，称为属神的，是成圣归主的，那种作事的方法，甚至只是态度吧了，就足以令这人跌倒不信。耶稣基督特别的说：「绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了；倘若你一只手或是一只脚叫你跌倒，就砍下来丢掉，你缺一只手，或是一只脚进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把他剜出来丢掉，你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。」你残废进入神国，强如你全身完好无缺地落入地狱！可见对于绊倒人的事，耶稣基督看得多么重！
我们每一个人，均要确实的知道，我们站在很重要的地位上；我们可以造就人，建立人，带领人得生命，但同时我们也可以绊倒人，使人沉沦，别人可以被基督徒绊倒而终其一生不肯信耶稣！耶稣在马太福音十八章里说，即便绊倒小子中的一个，那人也有祸，意即若我们使一个小孩子跌倒，不肯信主，我们极有祸了！耶稣基督在马太福音二十三章，就是祂临死前的几天，心情很是沉重，仿似呕心沥血般说：「你们文士和法利赛人有祸了，你们走遍海洋大陆，引那些外邦人入教，使他们作地狱之子，甚于你们！」主最少七次在那里宣布他们有祸，其中主指出文士、法利赛人本身已是地狱之子，是坏极了的，那里能结好果子！他们不是带人走上永生的道路，因为他们的生活行为，把别人绊倒，使之成为地狱之子，比他们更甚！所以我们要留意，我们的生命及生活，对别人实在可以有深远的影响！
我们不要轻看别人，即使是一个小孩子也不可轻看。在家庭中，作父母的别以为小孩子不懂事，夫妇间争吵，甚至打架也不要紧。其实小孩子心里有数，绝非什么也不懂的。有些小孩子见父母如此光景，心里痛苦，甚至心理也因而受影响，长大后便出现问题。千万别以为我们带的是小孩子、青年人，就掉以轻心，以为他们不懂得什么；相反，我们更要谨慎，若我们真能行在主里，过结果子的生活就好了！否则，绊倒人的有祸了，我们将来受审判，那被我们绊倒的人与我们一同站在审判台前（当然，若那人未得救，就不是站在同一审判台，审判时间也有不同），恐怕我们要受主更重的责备！
雅各书三章１节说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」注意经文如此说：「更重的判断」!我们拿着圣经教导人，将来受审时，我们要受更重的判断！耶稣基督说：「多托谁，就向谁多取，多给谁就向谁多要。」以往，奴仆是会被主人鞭打的，若有奴仆知道主人之意而不作，所受的鞭打更重，若不知主人之意而做了不称主人意之事，所受的鞭打较少。无论如何，我们拿着圣经教导人，我们就是师傅，将来要受更严厉的审判！
从前，香港大学医学院有一位医科教授，且有博士衔，学问非常渊博，他不单精于医学，也深得学生爱戴。我有一位堂兄，当时就读于其门下。学生虽喜欢上他的课，但一到考试就怕极了，因他学问高，功夫好，学生若在他面前虚应故事，他一定不会随便地让你通过考试的。对我们这些讲主道、教导人、带领人的，将来的审判会更严厉，那么，我们怎能通过呢？一定可以通过的！主既有如此严厉的要求，祂一定有相应的恩典，生命的能力等，使我们能尽忠，不过我们千万要看重这教导的职任啊！
或有人因此说：既然要求如此严厉，将来的审判又这么重，我不如不教好了。但，主既给我们机会和福气，怎可轻轻放过！明知可以做而不做，明知主人的意思却不照着行，不是同样要受很重的审判么？主说：「不是你们拣选我，是我拣选了你们。」主选上我们，我们不去，如同耶稣基督所说的比喻，有人摆设大筵席，到时候叫仆人请客人赴席，但客人全都不来，主人就发怒了！我们是作仆人的，主人要我们干的，我们不干，主人发怒，岂不是理所当然么？又有人会说：「唉！做又难，不做也难，真是进退维谷！」说实在的，我们在主面前作属祂的人，作祂的工作，或不作祂的工人，都是一样的难！其实信主本身就是极难的，我们没有一个人信得来，但主可以使我们信得来，只要我们有一点心要信，啊！主便将悔改的心，信心，全给了我们！祂吩咐我们去作，祂一定给我们充份的恩典，千万不要因害怕将来严厉的审判而不肯干，祂有充份的恩典，就是生命的恩典帮助我们。祂的生命在我们里面，这是生命上的事，我们的责任就是结果子吧了！只要我们与主的生命没有抵触，肯追求，不绊倒人，生活上讨主喜悦就行了。
文首的经文提到我们与主的关系和与人的关系，若与神的关系好，我们的生活也会好，因此不要把一些出于自己的拦阻摆在我们与神之间，神极愿与我们交通，极愿向我们显现，祂使基督来到世间，表明神愿与我们同在，向我们显现！耶稣基督本身就是神，称为「道」，这「道」就是神；基督来到世间，等同神自己来，由此岂不充分看出神对人的善意、好意和爱意么！神不但愿与我们在一起，而且基督充充满满的有恩典有真理，祂更愿意把恩典分给人，甚至人没有求祂医病，祂也主动去做，我们的主就是这样！
约翰福音记载，在耶路撒冷城毕士大池旁那病了三十八年的病人，他对耶稣一无所知，更遑论向祂呼求；也不会像耶利哥的巴底买般大声喊：大卫的子孙呀，可怜我吧！当时正是节期，很多人在他身边经过，在他心目中，耶稣只是普通的路人而已，怎料耶稣在他身边停下来，问他：「你要痊愈么？」主简直把恩典带到他面前！因此我们不用疑虑，以为祂不太愿意帮助我们，或者祂是有心无力。我们若有这种想法，便是得罪主，因为即便我们不求，祂早愿把恩典赐给我们！
其实讲到救恩，岂是我们先懂得向神祈求的呢？乃是主差人向我们传讲，把救恩放在我们面前；全是祂采取主动的！主对那病了三十八年的病人，如此主动地发出祂的呼唤，现今你要不要？你若要，就去求祂，用不着担忧求不来。无论在工作上、生活上，我们需要怎样的完全，我们就求祂，没道理祂不愿给我们的！
那么祂究竟是怎样把恩典给我们，使我们能走得上呢？我们不知道那途径，但祂晓得！正如得救一样，我们也是不晓得那途径，但祂晓得，甚至作好了。我们与主的关系，我们自己是搞不好的，然而，我们若有心，切切要成为结果子的枝子，我们寻求主，愿意有好的基督徒生活及表现，不要绊倒人，心中切切求主，主一定会带领我们，供应我们。在属灵的道路上，我们之所以能走得上，是因祂乐意教导我们。有时，我们软弱到一个地步，甚至连伸出手来接受神所预备的也不晓得，更遑论要与神有好的关系，懂得寻求神，然而祂也会指教我们，引导我们，让我们懂得寻求和接受！那么，祂的恩典在我们身上才有充分的显露，以致我们能生活得好，能够结出果子来。相反，若我们与神关系不好，神的恩典又怎能透过我们流露出来呢！
圣经中记载，有一个先知门徒死了（以前没有神学院，以利亚时，有一班先知门徒跟从他学习）。他生前欠下一笔债项，债主前来催债，他的妻子无力偿还，儿子又年幼，债主更要取去其子作奴仆来偿还债项。寡妇只有这个儿子，心中不忍，但又苦无出路，于是她来找神人，向神人呼求。神人问她家中有什么，她说除了一瓶油以外，什么也没有。神人以利亚吩咐她尽量寻找空器皿，愈多愈好，然后注油于空器皿内。寡妇依神人的话而行，差儿子尽量去借空器皿回来，她就关上门，把油往器皿里注，逐一的注，注满了的便放在一边，直至全部注满了，她便问儿子：「还有空器皿吗？」儿子说：「没有了！」那油便止住了，不再溢出来。若有空器皿，油才流出来；没有空器皿，油就止住！我们若承认自己无有，神的恩典就会倾倒下来；我们要与神维持好的关系，其中有一个重点，就是我们要是「空」的，即承认我们一无所有！在我们里面，负面的东西很多，尤其是罪，我们应有尽有，而这些罪拦阻主的恩典临到，因此我们应悔罪、认罪，把心向神打开，承认自己什么都没有。与神的关系，要这样才对；神才会把更多、更丰厚无比的恩典给我们，正如玛拉基书所说：「打开天上的窗户，倾福与我们，甚至无处可容。」
基督的身体只有一个，神的工作藉着这一个身体来作成；若说是葡萄树，是整棵树来结果子的。若我们彼此之间的关系不好，便会叫主的恩典受阻，并且我们与主之间的交通也同样受阻，因此我们彼此之间要有和谐及彼此相爱的关系，正如耶稣基督临死前叮嘱门徒说：「我赐给你们一条新命令，就是要你们彼此相爱。」彼此之间不可存有一些违反爱的原则，如此就能叫主的恩典临到我们。水库里的水，透过大小的水管流到不同的地方，若有一处地方的小水管淤塞了（尤其是要紧的地方），水不但不能流出，上面的水也不能流下来；倘若我们与别人有嫌隙，有罪恶、恶感、结党、纷争、藐视、妒忌、骄傲，不同心等等，我们彼此的关系因而受了阻塞，大水管的水虽然要流进来，但也不行，因为我们这条小水管淤塞了！
有时主的恩典很明显的受到拦阻。某地方有一特别聚会，神所用的仆人在那里带领了几天的聚会，却见不到圣灵有任何的工作。后来有一天，一位执事起来认罪，神的恩典就随之而来，许多人因此蒙恩！正如亚干事件，当以色列人攻占耶利哥城时，神明示他们不可私自取城中任何物件，但亚干犯罪，私下取了一条金条、一套漂亮的衣裳、一些银子，在他看来这些东西都是很美的，于是便藏在帐棚，埋在地下，以为无人知晓。接着，以色列人攻打第二个城──艾城，但败阵而还，在几千战士中，有三十六人被杀。约书亚当时非常痛苦，因为连艾城，一个如此小的城也不能攻下，那么周围的外族如亚摩利人等，一定知道以色列人不行了。虽然他们起初很惧怕以色列人，因知他们怎样过约但河，攻陷耶利哥城，又知道摩西说神要把迦南地赐给以色列人，啊！现今以色列人失败了，他们若全部起来攻打以色列人，以色列人就会被消灭了。所以约书亚很痛苦，他与那些长老禁食，披麻蒙灰在神的约柜前，直到黄昏，然后祈祷，神就指出他们当中有人犯罪，取了当灭之物，又指示约书亚当怎样行。第二天，约书亚毫不迟延，赶快的办理此事，靠着主的带领，找出亚干犯罪，于是杀了他，此罪清除后，然后再攻打艾城，神叫约书亚放胆去打，最后果然攻占了那城。可见亚干犯罪，全体受累！若我有一件罪，是与别的同工或信徒之间的事，明知自己有罪，却不肯承认，以为这罪与亚干的不同，亚干的是得罪神，而这件罪却只是我个人的事，是得罪同伴而已。其实两者本质相同，都足以令主的恩典受到阻塞。
我记得第一届培灵研经大会，神所使用的一位外国人程牧师，提及一件事：当他在神学院念书时，他的室友威廉犯了一些错误，二人虽同处一室，但见面时却没有说话，没有交通，甚至彼此产生恶感。程牧师说此事错不在他，而最先不理睬他的，也是威廉。有一天，他们聚会的时候（也许是神学院的早会），有一位教师在黑板上画了一个心，代表人的心，然后用白粉笔填满那心，直至那心尖端的地方，有一个盒子画在那里，那位教师说：「主的血洗净我们整个心，无处不到，只是那盒里封闭的地方洗不到。你若留一点的罪，主洁净的恩典不能认真地临到你！」程牧师听罢，顿感扎心，那件事虽错不在己，确是威廉的错，但内心立刻指出：「那为何你不理睬他呢？不愿与威廉谈话呢？」他知道不能再辩驳了，深知那事必须解决、清除，否则二人均不能得神的恩典！神学院里虽然很好，老师又蒙主使用，有生命的供应，但他们自己不能有什么得着。早会完了，各人回房间收拾床铺，程牧师先回房，后来威廉回来，他便温和地向威廉打招呼，威廉狠狠的答道：「干什么？」哎哟！他不愿再讲下去了，他宁可干别的粗活也不愿再与威廉说下去，但他靠着主对威廉说：「请你坐下来！」威廉便与他同坐在床上，他看见威廉的脸时而转红，时而变黑，十分难看，他感到很难说下去，但却还是说了。他对威廉说：「我们两人的关系如此不好，今天听见老师所讲的，我觉得自己不跟你说话是不对的，请你宽恕我！」威廉连忙道：「是我错！是我错！请你原谅我！」之后，两人一同祈祷。此事以后，程牧师经历神许多的恩典！
可见你我彼此的关系不通，向上与神的关系也会因而受阻，所以我们要留意与别人的关系怎样，不是单留意与神的关系如何，要常留意我有没有得罪人的地方？我心中对别人可有恶感、妒忌、纷争、不同心？凡是某人提出的，即或对，我也不赞同，不接纳？若怀此种心态教主日学，整个主日学的前进会受拦阻，固然神的恩典不能临到你们二人，同时也连累整个主日学及教会，又令神得不着祂当得的荣耀！
圣经提到教会，总指出「合一」的道理，以弗所书第四章即其一例，保罗在其中极力的说：「我们要合一」，「保守我们合一」，更说：「要竭力保守合而为一的『灵』」（中文译本作合而为一的「心」）。其实我们在基督里已经有了圣灵，有了同一的生命，就是合而为一的灵，我们要竭力保守，凡事谦虚、温柔、忍耐，用和平彼此联络等等。各人朝向主来走，我们不是看别人，而是看着主而合一。从前有人如此说，一个车轮，旁边的枝条叫辐，车的辐在外框处叫辋，那些枝条在外框处是隔开的，但在中心处（车轴）是接连的，枝条的距离愈向着中心便愈接近，在中心的毂那里，枝条都并在一起。若我们都向着神，专一讨神喜悦，个人的得失看为不要紧，专一向主，彼此合一。尤其我们知道我们已经与基督同钉十字架，在基督里，我们是新造的人，是与基督同属一个身体的，不再是以往的那个「旧人」（此「旧人」在我们身上可能尚有很多活动）；倒要承认和接受我们「已经与基督同钉十字架」这个事实，各人均向着主一起奔跑，那么整个主日学，整个教会都能前进，能结果子，能荣耀神，主的心就会大有欢喜！
求主让我们都看重这件事，彼此之间能同心合意，与神之间更是同心，与主同行。要紧的是，我们的生活好，就能造就人；生活不好，很可能会绊倒人，变成有祸了！即或不绊倒人，将来审判时，主对我们这些作带领的，会显得更严厉，较其他人会更严格。所以求主在我们心中激励我们，认真的弄好彼此之间，与神之间及我们与我们所带领的人之间的关系。
「摩西在约但河东的摩押地讲法律说：『耶和华－－我们的神在何烈山晓谕我们说：你们在这山上住的日子够了；要起行转到亚摩利人的山地和靠近这山地的各处，就是亚拉巴、山地、高原，南地，沿海一带迦南人的地，并黎巴嫩山又到幼发拉底大河。如今我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。』」（申一５～８）
申命记是摩西五经中最末的一卷。这卷书乃记述摩西临终前诚恳地向百姓所讲的话，显然他说话的语气很重，劝勉百姓务要进入神所应许他们列祖的迦南地－－今之以色列（这土地包括现在称为「约但河西岸」的地区……），摩西何故劝他们进入？因以色列人从前差不多进去，却又不肯前进；让我们先看他们的往事吧！当摩西带领他们的先人出埃及，经过西乃旷野（现称西柰半岛）的地方，抵达何烈山。在那里神特意把律法颁布给他们，其中包括了会幕的启示和祭祀的方法，律例和典章，这一切无非显出神与他们有密切的交通；又和他们立了圣约。以色列人把这约接受下来，因而成为神的百姓！在洪水后，全世界的人又都离弃神，生活腐败，膜拜偶像，于是全都不能称为神的百姓。故此神拣选了亚伯拉罕的子孙为百姓，特别是从埃及为奴之地领他们出来。以色列人在埃及本是极其受苦，神以大能的手和神迹奇事拯救他们，继而在西乃山与他们立约；又按着「山上所指示的样式」吩咐他们做会幕，显得与他们亲近住在其中；会幕是设在百姓安营的中央，更象征神住在他们中间了。
摩西劝勉他们进入神所应许给列祖之地；神称所应许的地为「美地」。其实当日出埃及的以色列人，也曾有过进入美地的心愿！因为他们知道这地是神所应许的，也是流奶与蜜的－－丰富。可惜当日的百姓与今天大多数的基督徒一样，患了三心两意的病，虽然心知是神所赐的福，但欠缺全心全意的精神；以色列人出埃及的历史，屡屡都提到他们稍遇困难便兴折返之念，他们总是留恋埃及的所谓好处，只想到在埃及吃的是如何味美，但没有想及为奴时的苦况！埃及人制订了一套苛刻的法律，企图消灭他们整个民族，包括不准他们养育男孩等；他们全不想念这些！由于他们三心两意，以致他们虽是朝向迦南地进行的，但终归成为一群失败者！
神清楚百姓的通病在那里？（申命记便是给他们再度提醒）虽然路的方向是走对了；可惜他们的心并未全然向往！在这卷书之前的历史，是记述他们的先人在三十八年前，有过差不多进入的史迹，他们的脚经已站在迦南地（南边）的边缘。本书５节的上文，是复述他们来到加低斯巴尼亚，神将美地摆在他们眼前；他们理当抢先进入才对！但他们存着天然的恐惧，似乎对神的应许起了怀疑？今天有不少基督徒的行为，很多时都表现得无神似的！每当事情临到的时候，他们总有迟疑的步伐。以色列人曾打量一下该地的情况，故因迟疑而生恐惧，于是十二支派都派出了探子，进入美地看个究竟？他们不晓得出埃及既是神的主张，进迦南也该信赖祂才是！神岂有不了解的事么？以色列显为不信任神，相等于我们有时不信圣经对将来的启示一般！
为此，神迁就这百姓，吩咐摩西让他们派出十二探子。圣经记载他们不窥探倒好；窥探后的报告竟令他们畏缩，致令全民陷于极深的失望里！虽然探子们也声称该地物产丰富，土壤肥沃，把土产的样本带回来，然而他们畏惧那些住在该地的强悍民族。探子中虽仍有两人是带来好消息，可是抵挡不住其余十个探子所渲染的恐惧；因此以色列人放弃了进入的存心，反倒失望地哭将起来！有些人竟把责任推到摩西身上，还嚷着要另立领袖，重返埃及宁再为奴。迦勒、约书亚的心，仍然向往迦南，也相信神必能领他们进去，于是他们二人专心跟随主！可惜全民族六十多万男子恐惧和不信，全然的反叛起来，这数字尚未包括妇女和孩子哩！
以色列人来到迦南地的边缘，以天然和属肉体的目光观察神的应许，结果丧胆后退！神在这事件的怒气甚大，要把全民消灭；只想留下摩西的后裔，接替以色列人来领受神的应许。但摩西也像从前那样作中保，为以色列全民族求告神。神虽然答应他所求的，不致将全民消灭，但这个六十多万人则要倒毙在旷野，绝不能进去！于是以色列人转向红海而行，进到沙漠和旷野的地区。这一次神起誓不让他们的男丁有一个人进去，除了迦勒和约书亚之外；神对这两人的评语是：「专心跟从我」。本是探子进迦南地窥探，只花去了四十天的工夫，但以色列民在旷野游荡却赔上四十年的光阴了！这是一个不短的日子，这惩罚委实难捱！我猜想诗篇九十篇的诗，是摩西在这件事发生后所撰。这罪并非他们三人所犯，但摩西、迦勒和约书亚则陪着他们渡过旷野生涯的日子；旷野的生活日间炎热，晚上寒凉不堪，不易忍受！这四十年的日子结束，换言之，就是这班曾反叛、不信和恐惧的人全都死去的时刻！
当以色列人第二次来到迦南的边界，约但河东边的时候，这六十万人已经逝世，尸首也埋在旷野的沙土里。神的话一点一划也不落空，神起誓不准他们进去，他们真的没有一人能进去。当以色列人的新一代继他们的先人再临近边境的时候，在狭窄的约但河边安营，他们隔岸已窥见美地了！在这一代的以色列人中，也许有些人会印象深刻，可能他们在孩童时代曾跟父亲和祖父辈到过南界，依稀还记得当日的景象，也目睹他们的长辈怎样承担着自己的罪；现在这考验亲临自己。摩西有着神的心照顾这新一代的百姓，他的不能进去，显然是给百姓牵累了。申命记的末段，曾记载摩西因渴慕美地而求神容许他进去，他极爱慕神的产业，但神的话既说出便定规了，不得更改！然而摩西还把向往寄存在新一代的百姓身上，甚愿他们能以进去；因此语重心长地劝谕，不要像他们的先人那样功亏一篑！摩西爱百姓如同子女，在神面前为他们祈求；曾有一次他提供以自己的性命、灵魂、和除名来作保证，而使百姓不致被除掉，可见他的爱心是何等深厚！
摩西的劝谕可谓语重心长，可以占去申命记三十多章篇幅。何故他竟如此滔滔不绝？这证明他对百姓情长而已，他是热切盼望他们进入的！
「因为耶和华你神带领你进入美地，那地有河、有泉、有源，从山谷中流出水来。」（八７）以色列人久住沙漠地的埃及，又漂流旷野四十年，因此泉源和山谷对他们来说是新的福气－－水源充足。「那地有小麦大麦，葡萄树，石榴树，橄榄树和蜜，你在那里不缺乏食物，一无所缺，那地的石头是铁，山内可以挖洞。」（八８～９）这一切都是他们当日看为宝贝的东西，摩西稍作描写，用以激起他们向往之心。上述描绘拿来与埃及比较，已经胜了一筹！我们想深一层，神所赐的产业必然是上好的！记得在创世记里，神曾给我们的始祖亚当和夏娃造了一个伊甸园，给他们居住；我想问问大家，神所造的园会否美丽过我们所造的？即使是美国的金门公园吧，那园地大而且广，树木林立，一切应有尽有；就以这园相比，会好过神所造的伊甸园吗？当然不会！它怎能与神所造的相比拟？所以不论怎样比较，答案都可肯定的了，因为伊甸园的优胜处，乃是出于神所造的！我们所住的世界本也非常美丽，但因人的罪使它变质。现在的世界尚存着如此的美丽，可见当日伊甸园是何等美丽了！
现在神给以色列人的产业－－美地，有何不好？今代有些以色列人返回以色列地，对该地的景象有点失望，并未觉得丰富类于流奶与蜜的。这地在从前会否较好呢？不一定！只是神的目光远大，神遥望将来有一天，天国降临的时候，最高的美才显露出来，主基督亲自施政，神是看在那个日子！当日神应许的时候，看这地为祂国度的影儿，或称为国度的走廊，走廊象征通道和凭藉。希伯来书三章和四章说到这美地，是代表最高的福－在基督里的安息，是将来永远荣耀的安息，这福气在今天可有局部的享受，尤以灵性方面而言。哦！神说是美的，我们理当存心得着才是呀！摩西显然害怕百姓没有进取心。如果我们心存藐视的话，便是无心向往了！以扫是一个典型的例子，至今尚给人引为鉴戒！希伯来书十二章给他批评说：「……有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了，后来想要承受父亲所祝的福，竟被弃绝，虽然哭号切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转……」（来十二16～17）。历世历代的教会，都有如以扫的人，不看重神所赐的福！反观摩西因为有向往之心，神后来给他俯瞰迦南美地全境，使他向往之心得着安慰。摩西未见已经爱慕了；我们可以看见后而产生爱慕吗？恐怕我们连想看的情怀也没有，更遑论羡慕神所赐的福！新约里的启示远超过摩西的俯瞰；我们在安静中与神相交，不会老是思念地上的事，例如改善环境……等。我们可否拿出一颗羡慕的心来，使我们终底可以得着？圣经里尚可发掘出更多福气，是我们所能看见和领受的！对于将来的居所，神也有给我们启示，不过以我们物质界里的东西作描绘，给我们作想象的凭借。圣经对圣城和城墙都有华美的描写，这些固然是我们将来产业之一部分；但我们最大的产业就是神。主成为我们的产业；神欢喜把自己给人为产业！在旧约摩西的启示里，神拣选亚伦和他的后人当祭司的家族，亚伦是利未支派的人，其他十二支派，他们都有地土作为产业，偏是利未人和祭司的家族，没有土地为业。他们是专一事奉神的，在会幕和圣所里办事；然而神向利未支派和亚伦的家族宣告说：「耶和华是你们的产业。」他们在十二支派里的产业是最高的，利未支派因曾在一次全百姓叛乱的事件里，欣然忠于神，故此他们便得神格外的福分，就是神作他们的产业。
我们有否殷勤读主的话？查考有关我们的产业呢？例如新天新地，圣城耶路撒冷。要紧是查考认识神自己！我们有否属灵的看见，于是产生一个爱慕的心，诗篇是人向神表达心声的诗歌，「我在干旱疲乏无水之地渴想你」（诗六十三１）这是大卫的心声。另外，诗篇四十二篇和四十三篇，都是对神渴慕的诗歌，论到他们「渴慕神如鹿渴慕溪水」。「渴慕」是因为看不见，及至看见了，在四十五篇又提到：「我心里涌出美辞，我为王所作的事（『所作的事』又译作『所写的诗』），我的舌头是快手笔。」又说：「你比世人更美」。可拉后裔可以很快把心里的想念倾吐出来，我们有否看我们的产业－－「神」是如此的美呢！哦，弟兄姊妹，恐怕我们有人会看不见主的美，连一点都没有认识，更遑论爱慕和追求了！也因此而缺乏读圣经的趣味，我们每天都应该读主的话的！但阅读神的话切忌如同守规条！我们虽透过读经来看神所赐的产业，因为所有的好处不在神以外；我们的产业便是神！还有其他一切的供应，都包含在这些福分里。
亚萨的一篇诗说，除了神以外，他没有什么爱慕的。我们的心该向着主，包括祂为我们存留的赏赐和荣耀。「得救」本是产业的开端，但假如得救的人肯追求，赏赐和荣耀都大！我们千万不要像以扫，看饮食为重；不要象以色列人，以为奴之地的埃及为美，瞧不起神的产业！
所以弟兄姊妹，你的心最爱什么？要是摩西活在我们今天，他向往的心远超于他语重心长的形象！或者说，假如主基督今天肉身显现在我们当中，给我们训导就最好了！人的谈论会打折扣，主直接讲是最好！祂会劝勉我们务要进入的！可叹我们对主的事根本无心，这就表明我们像以扫和从前的以色列人了（以扫的子孙，相信经已灭绝），以色列人虽然不好，但仍有少数拣选神的。主在世的时候，便指着祂的门徒说这是遵行神旨意的，因为他们放下了业务来跟主行，他们丢下一切，主成为他们的产业！神曾因以色列人里面少数拣选祂的人，而保存以色列整个民族！我们到底要效法少数呢，抑或效法大多数的呢？在第一次站在迦南边缘的以色列男丁约有六十多万，但只有两三个是切愿进入的；如今我们委实须有渴慕的心呀！
有一天，我们站在主的审判台前，「不爱慕主」这件事，足可定我们的罪！我们爱慕许多属地的东西，有些是在未信主前已经习染，至今还未除去！我们居住在商业社会的香港或西方国家的人，大都是贪钱之辈，爱饮食和好宴乐！假如主的审判来到，祂不必指出我们上述所贪爱的，只要祂说我们没有爱主，我们因主得救而没有爱主，难道主成为我们的产业而仍有欠缺，反倒不及属地的东西？我们当谨记：最大的律法是「尽心爱主」！今天我们爱主有多少？即使我们素有追求公义和待人诚实，正直，清洁……即使如此，尚欠一大截呢！因这不外乎是第二等诫命的完人，只做到「爱人如己」。又因最大的律法是：「尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」这是诫命中最大的一条！我们整个人全然给神，不保留一分，这是很大的福气。神把产业给我们，产业诚然可让我们享受，神既是我们的产业，我们则可享受祂。我们看主的门徒和那些爱主的妇女，当日他们跟从主，妇女们中有些还是供应主和门徒日常的需要。何故主死了，他们竟如此痛苦？抹大拉马利亚在主复活的早晨，来到主的墓前，看见墓门开了而奔告门徒？及后则留下她独自在墓旁饮泣，忽然她看见了天使，天使问她为什么哭。她的心全然思念主，她不因在异象里而惊喜，因为主不在那里！她的心只顾到主自己，至终主向她显现，她才感惊喜兴奋！何故她为主的死而哭泣？因为主成了她的享受，也成为门徒的享受！马可福音十六章论及主复活那天，门徒哀恸万分，何等的怀念！主的同在是带着人情味，显得甜蜜和享受；祂的人格加上祂的神格，使人可有享受。主所作的美事叫人称颂祂，诸如医病帮助人，传道生活，或饮食起居，都充满了使人钦羡的风采。我们的主是我们的产业，值得我们完全爱祂。祂本身和祂所赐的恩典，都是我们的享受，像祂的慈爱、拯救、帮助、安慰、供应……总叫我们觉得美妙。我们的产业－－这位可爱的主！我们的心是否追求？是否向往？
我们把摩西所嘱咐的，化为原则应用在今天的教会里，就是要得我们的产业！此章的记述，是摩西向百姓继续谈论诸等的律法，而律法的精神在于人的服从。申命记的总论，就是再一次把律法摆在百姓面前，并引先人的失败为鉴戒！除此之外，摩西还劝谕他们当进入迦南地后，仍须继续守着神的律法，不然这应许地将也不保，神会把他们拔出去，如同在他们面前把外邦人赶出一样！旧约时代是以律法为本，守诫命是他们存活的保证。
「以色列人哪，现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业，所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。」(四１～２)
摩西的要求是严格的，申命记很重的提到「遵从」、「遵守」、「听从」……等类话语。摩西把神的律法重新颁布，但在未复述之先，首十一章是劝勉的话，重点在：「不可加添，也不可删减」，把主的道坚强地摆出来。意味着只有人去服从律法，律法是绝不迁就人的！律法是坚强的没有弹性，人们不可为方便自己行事而增或删！可惜在新约的时候，他们的子孙则以人的遗传废掉了神的律法！
今天，主的道已经给了信的人，指示着得救的人怎样走。新约时代虽强调信，但信的背后产生一种自然结果，便是行道，我们须有坚决的心志。主今天已把我们放在路的开端，入门的一步确实容易－－信便得着。记住：「不可加添，也不可删减」！不得以迁就时代而硬说行不通！假如有人嚷着行不通的话，便当靠主渡过！就把你的困难视作红海吧！记住：从古至今没有一个时代是可以容纳主的道的；但我们却要适应主的道！我们可凭信心和藉着神的大能冲过去。神的产业里面是包括着能力，我们里面有着能力的潜在性！神曾对亚伯拉罕说：「我是全能的神，你要在我面前作完全人！」我们信主的人哪！让我们把主的道严格地遵行吧！申命记的精髓在于「遵行」！念起来似乎零零碎碎，里面乃隐藏着力行的道理！「认真」是「力行」的态度！摩西吩咐他们世世代代遵行，神的同在则永不离开！
说实话，神早已给摩西晓喻，这百姓终会失败的！然而摩西仍旧语重心长的劝告。故此在申命记三十二章里，摩西题诗，给日后没有遵行神的道的以色列人来作印证。另一面希望他们在日后念诵时，引起他们回转归神的心！事实上，入迦南后的一代百姓，他们失败得糟透呢！
「愿流便存活不致死亡，愿他人数不致稀少。」（三十三６）摩西早知他们的惨况，故此在诗后为他们祝福！
「为犹大祝福说，求耶和华俯听犹大的声音，引导他归于本族，他曾用手为自己争战，你必帮他攻击敌人。」这篇祝福的词，可见摩西对犹大的将来怀有悲伤，预料他们有一天将遭被掳的惨痛。
既知以色列人终底失败，何故摩西仍须语重心长？历史告诉我们，不要因为大群人的堕落而灰心，因为在整个民族里，会有「余数」归神的。在历代的教会里，我们也可看到这种光景！主曾用比喻向门徒讲述，撒网的人把网撒在海里，拉网时什么都给拖上来，把好的拣上，丢弃不好的。教会虽然有不少使人失望和伤心的事，但始终有被选的；故此警惕我们：「被召的人多，选上的人少。」福音派，信仰纯正接受救恩的，也持这原则，但认真行主的道，不折不扣的人历来都少！
现时只盼望在得救的人中，有蒙主造就以致可被选上的！这些人是爱慕主的产业，包括主自己，全心全意地把自己投入，不更改主的标准，一心一意跟主而行，处处留心主的事，一饮一食，起居生活，一切总不离为主，不为自己的兴趣、名誉！
我盼望自己不落选，不希望有一天主对我说：「被召的人多，选上的人少。……你不是我所选的」就好了！弟兄姊妹，假如今天在这里的众人全都被选，那是最有福的一件事情了！