基督徒的一生是一条漫长的旅程。古时本仁约翰著有《天路历程》，曾激励、指点无数的基督徒，忠心的奔跑属灵的天路。这本书曾一度成为仅次于圣经的畅销书。时至今日，仍然是许多的信徒奔跑天路的明灯。
《天路上的忠告》是收集了主忠心的仆人胡恩德先生多年来的二十九篇的讲章，内容涵盖了基督徒跑天路各方面必须注意和学习的功课。从个人灵修、读经、祷告、聚会到个人生活的操守，神旨意的寻求，异端的分辨，甚至婚姻、家庭、事奉等等。不但忠实地按照圣经的教训，属灵的原则，一一加以讲解，更是出自作者多年属灵的经历和数十年事奉牧养教会的心得。不但对于有心追求者是不可多得的指引，对于在工场上事奉主的同工们，在有关的方面，更是学习的楷模。
新加坡和东南亚国家的华人子弟，越来越多人只熟悉简体字，基督徒也没有例外。因此使到原本已经为数不多适合他们阅读的华文属灵书籍，就显得愈加的短缺了。为了应付这一方面的需要，近年来我们基督渔人团契就尽量出版一些简体字的属灵书刊，免费赠送给有心追求者阅读。这虽是杯水车薪，也不得不靠主勉力而为之。
我们感谢主，也谢谢胡恩德先生和香港喜乐福音堂，屡次准我们在新加坡将他们所出版的属灵书籍，出版简体版，以供当前极大的需要，特此申谢。
兹将此书恭敬交托主手中，恳求祂大大使用，使多人蒙恩，在这末世黑暗的时代，做神光明的儿女，奔跑天路，直到见主的面。
失去神的恩
悔罪
绝望中的希望
如何读圣经
圣灵与读经
有福的祷告
用信心祈祷
「应当一无挂虑」
在主面前聚会
基督徒的自由
严谨的生活
灵程路障－－骄傲
舌头
基督是我家之主
基督徒生活的平衡
寻求神的旨意（一）
寻求神的旨意㈡
「一切的灵不可都信」
谨防错误的灵修
远避淫行
独身与嫁娶
择配与和谐婚姻
来吧！我们与神同工！
事奉的配备
爱的事奉
被「弃绝」的危险
以生命事奉追求读经
同心事奉
嘱咐－－语重心长的一篇
「又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。」（来十二15）
作者认识一个人，在他全家都外出的时候，有匪徒弄开了窗户，将他家里值钱的家具搬走，连收藏着的宝贝都一起带走；叫他尤其难过的，是他的重要文件都失去了，这真叫他感觉到受了很大的损失。我们认识什么人，在他「外出」的时候，撒但把他历年所积蓄的灵性上的福气偷偷地带走了？是火热的心，是与主的密交，是见证的能力，是圣经的亮光，又主里的喜乐，圣洁和节制－－全部或局部都丢了，只剩下灵里的永生。主若马上降临审判，他只是个仅仅得救的人，「虽然得救，乃像从火里经过的一样。」（林前三15）这到底是你的弟兄，还是你自己呢？
「恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。」（来十二16）。贪恋世俗，定规使基督徒失去灵里的福气！有人因一点点的「利益」，权柄，名誉，就失去了属灵的能力和平安，生活走了下坡。以扫的长子名分，包括了神应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的福祉，其中有美地、众多的子孙和基督；可是他根本就不重视神的赏赐，无心领受主的恩惠，只是宝贝他的肉体所爱好的，轻轻地卖了挺高的福分。今天看看以扫从前住的西珥地区（死海南面），变成了何等荒凉的山地，以扫的后人，恐怕没有存留的；这真成了基督徒的大鉴戒。基督徒阿！是否你也成了荒凉不毛之地？是否也因贪恋世俗而跌倒？
另一个失去神的恩的人，对蒙恩事奉主的人成了深刻的鉴戒，不只警告专一传道的人，也警告一切的基督徒。他是个当代的伟人奇人，因为有主非常特殊的恩典在他身上。他在以色列人受劲敌辖制的时期，作个独行的勇士，从来不惧怕仇敌，他名叫参孙。他失去了主的奇恩，丢了非常的力量，因为他放纵肉欲，由此而背了完全归神的约，就是拿细耳人的约。多少属神的人，因男女之间的不正确的关系，失去了神的恩典！又有多少的信徒，因为放纵某些情欲而失去许多属灵的恩惠！不论已婚未婚，都常有这个危险，以致在仇敌面前屈身仆倒！
以色列的首任国王扫罗，也是个可怕的例子。在他受膏开始作王的时期，「神的灵大大感动他」(撒上十６，10，十一６)，
但因他擅自闯进神没有给他的职分去，妄自献祭，又因不完全服从神的训令，以致对付亚玛力人不够彻底，就失去王的尊位，连主的同在也失去了。他的长子约拿单，对大卫提到扫罗的话，可算是很伤心的话；他说：「愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。」（撒上二十13）。主与扫罗同在，只是「从前」的事情，现今没有了，主的同在的表现，也只是某些基督徒从前的经历，现今没有了；尤其叫人痛心的，他们不自知「失了神的恩」，完全熟睡了，完全麻木了，怎能有追求的心，使他们能够起来追求恢复？最使他们沉迷不悟的，是他们勉强为自己解释，包庇失败与堕落、拿出不合圣经的理由，来否定从前蒙福的经历。哀哉！痛哉！
圣经还有其他个人的例子，给我们更多的警告，在此不再详述了。不过，我们还要注意到，整个团体失去神的恩典的例子。旧约的历史，满篇是以色列民族的失败经历，多次失去从前的蒙福光景。撒母耳记上第四章，记载他们败在非利士人的面前，连约柜也给敌人掳去，祭司以利和两个作祭司的儿子都死了。以利的媳妇难产身亡，气还未断时，给所生的儿子起名叫以迦博－－没有荣耀的－－她又说：「荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。」
到主前第六世纪，犹大被巴比伦征服了，百姓也有多人被掳去，耶利米在极度痛苦中写出哀歌，他说：「黄金何其失光；纯金何其变色？」（四１）又说：「先前满有人民的城，现在何竟独坐；先前在列国中为大的，现在竟如寡妇？」（一１）
教会又何尝不如此？以弗所的教会被救他们的主责备说：「你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦；然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启二３、４）从前的爱主经历，现今没有了，只变成了陈迹；再不回头的话，主就「将他的灯台，从原处挪去」（启二５），成为新约的「以迦博」了。
当听主的呼声：「耶和华如此说，你们的列祖（和你们）见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神（不真实和没有永远价值的道理和事物）、自己成为虚妄的呢？……回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒；这是耶和华说的。只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神……东奔西跑，没有听从我的话，这是耶和华说的。耶和华说，背道的儿女阿，回来吧！」（耶二５，三12、14）回来吧！回来吧！……
大卫与拔士巴同室以后，先知拿单来见他；他作这诗，交与伶长。
「神阿，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！
求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！
因为，我知道我的过犯；我的罪常在我面前。
我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。
我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。
你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。
求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。
求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。
神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。
不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。
求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我，
我就把你的道路指教有过犯的人，罪人必归顺你。
神阿，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声歌唱你的公义。
主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！
你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上；燔祭，你也不喜悦。 神所要的祭就是忧伤的灵；神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。
那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。」 （诗篇五十一１～19）
大卫写的「诗」，通常在头一节前，注明该「诗」所用的调子。昔日圣殿的乐队所用的调子究竟是怎样，相信今天已无人知晓了。惟我们知道「调子」之中有称「女音」、「朝鹿」……等等。我们相信，大卫撰写此「诗」是可供唱咏的。因注明「交与伶长」（「伶长」是圣殿乐队的领班）。这「诗」既注明「交与伶长」；「伶长」自会按合适的调子弹奏。
这诗可说是大卫向神的恳求；透过诗体形式唱吟，以表达他恳求的内容与心愿。要是大卫随调子而唱？他必然一字一泪，泣不成声。只能痛苦地、默默地在神面前祷告。我相信他谱写这诗时就已这样了。
大卫深知其罪极重，故在诗题里表露了自己的罪－－他接拔示巴到宫中过夜。拔示巴原是大卫一班能干将领之一（乌利亚）的妻子。圣经记载乌利亚向大卫忠心耿耿，当时乌利亚跟元帅约押并军队往亚扪打仗，围攻亚扪京城拉巴，就在这期间大卫行了这事。不久，拔示巴告诉大卫她怀孕了。大卫听后甚是作难，遂设计陷乌利亚于布局中，命令约押进攻拉巴城，并遣乌利亚前赴由精锐防守的城墙处，等乌利亚上前去，刻意撤退了军队，让乌利亚留在前面作战。如此，乌利亚阵亡了。
这事以后，约押派人把消息禀告大卫。大卫闻之，向报讯的军兵假仁假义一番，且吩咐他们把安慰之言转达约押。大卫无疑再弄诡诈。约押其实心知肚明阴谋是王一手编成的。
当乌利亚阵亡的消息传到拔示巴时，她就按以色列人的规矩为乌利亚哭丧了一个月，她的心委实悲痛欲绝的。
一个月过去，大卫便接拔示巴到宫中，作为他许多妻子中的一个。可见大卫罪行严重，不仅「奸淫」、「杀人」，更加上「诡诈」等等。
一年过去，大卫的心仍无喜乐。我们在诗篇三十二、三十八篇里看见大卫因与神交通中断而心里苦极。以上两篇诗，揭露了大卫的苦况－－「我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起」（三十八４）既是这样，大卫为什么还不认罪？盖当时他缺乏认罪的信心，也鉴于环境，他不能认罪。他本是公义的王，向来秉行公义。然而他现时所犯的这两件罪（奸淫与杀人）是可处死的。你叫他怎么处理？他贵为王者，难道找人充当法官好审判他？或着人定他死罪，公然把他处死？事情显然做不出来吧！那该怎么办？他内心交战，暗忖神会否饶恕自己？他为人深明律法，他自知己罪重重叠叠，严重非常。他失去向神认罪的勇气，没有把握得神宽宥。
然而神有莫大的怜悯，大卫存心如何，早在他未作王前神便知道了！大卫无疑是遵行神旨并存心顺从神的人，并非事到临头才搞出顺从神的心。
至此，魔鬼似得了胜？却胜不过神和神的恩典。保罗在罗马书五章指出「恩典作王」，显见神有办法，惟祂不放过罪。神藉先知拿单往见大卫，先向他讲比喻，指有人犯了某罪。大卫听吧，要伸张公义，指这人该死。于是拿单答他说：「这人就是你。」我想，此刻大卫垂下头，才说：「我得罪耶和华了。」拿单向大卫宣告神赦免了他；在他未认罪前更宣告了神的刑罚和管教。
大卫认罪后立即听见拿单传出神的话，他的整个心就轻松不已，因拿单说：「耶和华已经赦免了你的罪了。」或作「除去了你的罪了」。大卫心里的忧伤与痛悔有如江河般倾倒，遂透过他那管笔徐徐表达自己的心情。「诗」无疑可抒发心情，大卫是个常写诗的人，是以他写下了这篇悔过诗。
我总相信大卫不是一口气写完这篇诗的。想他在撰写之中曾多次搁下了笔，时而伏案，时而哭泣，或静默思想。闻说音乐家HANDEL韩德尔在谱写「弥赛亚」一曲时（曲词尽是圣经的话），常伏案流泪，只是不为犯罪，乃因见神的「尊贵」和「权能」与「永在」并「伟大」及「慈爱」等等，由感动而至激动起来！
大卫为罪痛哭。他透过这篇诗向神求赦免。这诗既收在「圣经」中，圣经又是「神所默示的」，可见他在诗里面的祷告是对的！换言之，这样的祷告必蒙神垂听。人倘有「忧伤痛悔的心」，「主必不轻看」。大卫很能掌握这一点。
有天当我们到主跟前；或主再来施行审判，我看每个（在主面前算得数）成功的基督徒，他们的心都满布伤痕；最基本的伤痕是为罪忧伤，再而是为主的名受逼迫，心里有很多难过，很多痛苦；又或遭到一般的困难。
神把我们摆入试探中，或给我们教导与管教，致产生许多的忧愁和伤痛的事，使我们得到造就，得到成长。故此每个成长的基督徒，他们的心是遍布伤痕的。
一个简单的问题－－你曾否忧伤？无疑你很高兴知主的爱和祂的救恩的伟大。是的，你当初只稍微知罪，尚可以信到主，就如主耶稣说信心像一粒芥菜种却能移山。你的悔改虽小，却不阻碍你信主，但如果你是长进的基督徒；或你追求长进，你对罪就必须有认识（真认识），致使你心里忧伤、痛悔，向主哀求，继而因圣经得安慰。
大卫由于深识自己的罪，便说：「我知道我的过犯，我的罪常在我面前」（３）。人犯的罪经常盘踞在人的内心里，当人祷告时它便显露出来，成为人与神相交的障碍。有人设法忘记自己的罪；虽或能忘记于一时，却不可以永久忘掉。即使他藉「爱世界」与追求「属地的享乐」，企图麻醉自己的良心，惟将来在主的审判台前，他的罪必追上他。故此大卫说「我的罪常在我面前」。意指「罪」是人丢不开的，正如人一旦生入世界，却不能作没出生过一样。「罪」既在你身上生出来，就绝不能否定它的存在，也绝不能从你心中驱赶它，因它「常在我面前」。这是「罪」的特性之一。
「我向你犯罪，惟独得罪了你」。人的每件罪，在神面前都构成关系－－使神不平安，不快乐。「犯罪」是得罪神的行为。
「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪」（５）。「罪」显然与我们有极深的关系；它其实不始于「母亲怀胎的时候」，更追溯至亚当的远古去，它根植于亚当的源头。人总没法摆脱罪，故此人可以「犯罪」终其一生。倘你未曾信主得着祂的拯救，「罪」就是这么可怕了！
然而大卫犯罪后，他祈求神「怜悯」，因祂有「丰盛的慈悲」，可「涂抹我的过犯」，这由于基督经已代死。我们可求主，主必赦免我们，改变我们的处境。
「求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵」。这些话既收在「圣经」里，换言之，我们如此祈求，神必定垂听。其实我们信靠主耶稣，神正是这样待我们。我们大可求主为我们造一个「清洁的心」，使我们里面「重新有正直的灵」。
要是有人追求长进，追求多认识主，这样的人倒不如先求主使他认识自己，晓得自己的罪，致产生更深的渴慕，更深的追求！
如此，他便长进起来了。求主给我们这么一个心志－－追求的心、渴慕的心、自知的心。倘你已信主，圣灵已在你心里了，祂必这样作工的。
有人在信主早期，对「罪」的感觉很敏锐。从前我们的长者，每天大清早起床(她说三十年来未曾迟过清晨五时半起床的)。
有天清晨，有位年轻姊妹拍她的门，往她的卧室闯去，跪在她床边痛哭。长者惊讶，以为这姊妹犯了严重罪行？谁知她只因昨夜打过麻将，有人认为打麻将闲事而已，然而我们的姊妹不以「闲」视之。圣灵在她心中感动她，使她极其难过，因圣灵也不以「闲」视之，故此她心里难堪极了！
我们要切切在主面前追求、渴慕！求主使我们自知；求主把我们的罪揭发；求主让我们痛悔；求主使我们渴慕公义、良善、爱心、圣洁、识主、爱主……等等。这样，主的恩一定临到我们！
祷告：
愿主给我们多有渴慕追求的心！
愿主的圣灵在我们心中给我们看见自己的丑态并污秽的情形，以及得罪主的情况。叫我们一心悔改。渴慕追求。
又愿主使渴慕追求者满得恩惠，同时看见主何等丰盛的恩典！又赐给我们主丰盛的爱和更新并其他的恩典。
倚赖主耶稣的名求，诚心所愿！
「耶和华阿，求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。
我心想念这些，就在里面忧闷。
我想起这事，心里就有指望。
我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不致断绝。
每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！
我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望祂。
凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。
人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。
人在幼年负轭，这原是好的。
他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。
他当口贴尘埃，或者有指望。
他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。
因为主必不永远丢弃人。
主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯。
因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。
人将世上被囚的踹在脚下，
或在至高者面前屈枉人，
或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。
除非主命定，谁能说成就成呢？
祸福不都出于至高者的口吗？
活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？」
（耶利米哀歌三19～39）
耶利米是在犹大国恶贯满盈的日子作神的先知，故此神藉着他的口直斥百姓的罪。那时，神忍耐百姓已到极点，便着手严惩他们，置他们于厄困中，国破家亡，连根拔起，被掳外邦。
耶利米在迦勒底军队围城的时候劝百姓投降以保性命，否则必死在瘟疫、饥荒、刀剑之下。这讯息本是难以启齿的，但耶利米因为是神的忠仆，神的话如此临到，就如此传出了。耶利米冒遭杀之险，坚传神的话。故此他遭到藐视、仇恨和反对，受苦至深。
后来敌军攻陷城池，大肆杀戮，犹大王就趁着晚间逃出，朝东走上橄榄山，沿山背下奔，直驰耶利哥平原。当想再逃时，即被迦勒底军队赶上，活捉了他，押往犹大北边的利比拉受审；在他面前杀了他的六个儿子；又剜去他的双眼，系他于铜链，带往巴比伦去，其后死于那里，这些事耶利米是知道的。
耶利米目睹城里城外百姓被杀，或遭活活饿死。孩童哭向父母讨吃，人不忍听；平素穿朱红色衣裳的富者，满披尘埃坐于灰中。祭司与先知被杀，平民与军兵相继倒毙，迦勒底军队肆行杀戮，正如先知书说：「他们是残暴的，什么人也不怜恤。」迦勒底人既曾艰辛围城，惹得一肚子气，故当城门攻破，就尽情杀戮，手段残暴，毫不留情。
耶利米目睹这些事，满心痛苦，像饮饱了茵陈苦胆。百姓的苦难是由于得罪神，神就让他们陷此景况中。耶利米既在百姓中间，苦难于是难免。他最深之苦，是听见许多哀声,看见许多苦情,满目疮痍，惨不忍睹。当初他因忠心传神的话引来苦楚；如今却为国亡家破，耶路撒冷的失守和百姓的遭遇而哀伤。他写耶利米哀歌，一章接一章，把苦情写在神面前，替百姓向神诉苦。换上是你，目睹此况，清楚这是犯罪的报应与违反神旨而招的挺重的刑罚，你将怎样？敢向神求恩吗？
例如有人刻意离开主，违背圣经，走向世界，寻求罪中之乐，得罪神。曾有人提醒他却遭拒绝，不肯悔改，是以神的管教临到。有天，他在一宗严重的交通意外中受了伤，情况危殆，医护人员把他送进深切治疗室。在垂危中他心却醒，知是神的管教，自觉无望。有人探望他，劝他祷告，他不作声，大抵认为无须祷告了，只叹息一切太迟！如你是他，你认为在这情况中还可祈求吗？我们的状况或比他好，但仍可求恩吗？耶利米哀歌正指出，虽然如此，仍可求恩！因仍可「仰望」（三25）；仍有「指望」（三21）；仍能「等候」（三25）耶和华我们的神！例如有个三岁大的孩子，顽皮遭母体罚，被逐门外。此刻，儿子心想，母亲不爱我了？事实其母爱不爱他？母亲狠心关上门，却悄悄地在防盗孔窥视，偶然发觉不见了他，就干着急；又怕儿子洞悉她的慈心而功亏一篑，只按捺自己，不时偷偷外望，但见儿子伫立门侧，才放下心来（母亲的心其实疼爱儿子的，只因爱他才罚他）。及后还是自己设个法子接儿子回家－－暗中通知邻舍太太，和她合演一出活剧；邻舍太太于是做好做歹地拖着孩子，边叩门、边教他认错，求母亲宽恕。母亲的脸虽呈怒容，惟儿子始终得回家中去。倘儿子懂思想的话，当下回给母亲再赶出时，心里仍能抱着希望，因悉其母在盛怒之下仍存慈爱，甚至在极怒之中，仍可等候和仰赖她的慈心。
先知耶利米与神关系密切，他是神的代言人，神直接和他讲话，因为他亲近神，所以对神有深邃的认识。他显然明白神的心意，故当苦难临到，令人绝望时，他仍向神祷告。耶利米说这番话使百姓充满希望，正如他说：「有指望」！他劝百姓「等候神」！因神的心会回转，会施恩！果然，七十年过去，被掳外邦的百姓回来了；只是他们未回来之先，耶路撒冷必然荒凉。
亡国前，每逢过节，百姓都上耶路撒冷守节，通往耶路撒冷的大道熙来攘往，欣喜之情溢于言表，他们颂唱诗篇的上行诗：
「人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜」，「倚靠耶和华的人好像锡安山」……等。他们踏足耶路撒冷圣殿，城里有山岗，圣殿就建在山岗之上。他们拾级而上，随唱随行，很觉快乐。圣殿里利未人奏乐唱诗……要是逾越节，他们更分享羊羔，高兴异常。守节时，耶路撒冷人口骤增，估计或有二三百万之多。他们在城外盖帐棚，城内空处多被占用。但当国亡家破，人口死掉无数，剩下之民又被掳去，只为数不多的贫者仍准留下，耶路撒冷因而荒凉，阒无人烟，只于晚静时分闻野狗吠叫，破落使人不胜唏嘘！往日富户的豪华生活不再复见，市面荒凉，萧条一片。迦勒底军队焚烧圣殿，拆毁城墙，没有希望。
七十年后，百姓回来筑坛、建殿、立城，耶路撒冷城的人口才日渐增多。城墙建于主前四四四年；城墙建成后的四百年即主耶稣时代，耶路撒冷已是大都市，过节情况已复旧观。耶利米在无望中仍抱希望－－七十年后百姓果然回归故土。可惜，当基督升天后三十多年，神给他们的刑罚较此趟更重，罗马军队围城，重演大肆杀戮，街道上血流成河，情况惨极。不仅如此，神更让他们在外邦漂流，做奴隶，寄人篱下，给人从这国赶到那国，刑罚较主前六百年那趟更长（接近二千年），皆因他们杀死神的儿子。他们给神这样对付，他们究竟还有希望吗？－－有！神很奇妙的使他们的心抱存希望，主要是因圣经的预言和应许－－神重新照顾他们，打发弥赛亚来到。弥赛亚是神所立的拯救者，是极其特别的王，带给他们异常之福。固然有些人在漫长的刑罚中渐渐失去了希望，例如在希特勒屠杀犹太人时，不乏失去希望者，他们不信神和抱怨神为何在危难中不帮助他们。他们没想到自己曾大大得罪神，尤其杀害神的儿子耶稣的罪，是他们祖宗誓言负担的。然而仍有很多人心存盼望！如今，他们再有自己独立的国，可见心存希望并不徒然！可惜现时的政府仍拒绝耶稣基督，故此刑罚将必再临。
耶稣基督曾预言他们必有大灾难；他们肯定受祸，但不致绝望，当他们濒于绝境，基督要亲自救拔他们脱离外邦人的手，在他们中间作王。主的国降临，国度因他们扩展至全地。主的国是有福的国，主的国的焦点是以色列。我们读以色列人的历史，反复重演无望中仍存希望的事实。所以，只要我们一息尚存，仍是神的儿女，就仍可仰望祂！
「我心里说耶和华是我的分，因此我要仰望祂」(三24)。神是我们的产业，世人有他们的地业和房屋。他们嘻笑信主的人能得什么？我们答说，我们的分比他们的大，丰富胜于他们所有的。主神耶和华（神自己）是我们的分，祂什么都有，祂和祂所有的都属我们。神使祂的独生子成为（我们的）人，如今在天上还带着人性，直到永远都属我们。在主再临时，犹太人可夸耀这位从前的拿撒勒人耶稣与他们有骨肉之亲。我们（外邦人）虽不可以，但却有「血」的关系，因祂曾为我们流血（固然也为犹太人流血），到将来以色列人全家都要得救。基督固是以色列人,也为人类中之一个,无分彼此。
既是这样，「因此我要仰望祂」！我们即或处于受苦受罚之中，甚或失去了一切，但主仍是我们的分，是以我们仍然「有」，
且显为丰富，这无疑说明我们与主存在一个立约的关系，没这「约」，便不能以主为我们的分了。正因这「约」，基督是我们的分，我们也是祂的分－－是祂的产业（参弗一章）。这关系是「约」，是神用独生子基督的血所立的，永不废去。
所以，神若鞭打责罚我们，从人的角度看似是绝望；但我们仍根据「血」的关系－－「立约」的关系－－「是我们的分」的关系，仍可仰望祂。
我们既在受罚中仍可仰望祂的怜悯，那么，在不是受罚的日子－－例如幽暗、灵性难处、挣扎、争战或试探逼来时，就更可仰望了！要是魔鬼轻声对你说：「神岂是帮助你呢？」你可这样答：「即使神打我罚我，祂仍爱顾我！因我是祂的分；祂是我立约的神。」魔鬼若絮絮不休：「瞧你一败涂地，神岂是帮助你的呢？」纵使我们失败连连，并不致把这事实推翻！基督徒的盼望是打不倒的，只是有时我们在软弱中，似乎给魔鬼打掉盼望，其实我们的盼望永不动摇。也许你正处在危难中，像是毫无希望；祷告未蒙允，以为神不听？这只是你的错觉吧！圣经哪处说神不听祷告呢？这显然是魔鬼向你说话了！你的环境极难，这倒是真！甚至有时觉得神没给你照顾？但只管仰望祂吧！看，神亲手惩罚的以色列人，其中仍不乏仰望祂的人－－「我心里说，耶和华是我的分，因此我要仰望祂。」（三24）故此，你的处境不论多么困难？所遇的灵性压力多么的重？或别人给你的误会多么的大？你都可以抬头仰望主！
耶稣基督曾为我们陷入极度的无望中，祂钉十架担当人的罪，承担罪罚时祂仰望神，神不理祂，天地也昏暗，兹证明神不顾祂。祂为你和我陷入真正的绝望中；但祂绕过绝望（罪人要受地狱绝望的刑罚）而复活，使我们如今满有希望，并得神和基督作我们的分。为此我们感谢主！最后让我们提起希望与信心，大步向前迈进！
「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（诗篇一一九18）
这是诗人的祷告。
这篇诗每一节都是论及神的律法的，分别以「律例」、「典章」、「神的律法」和「命令」等词汇作表达。选出以上一节，是因我们都须作这样的祷告－－「求主开我的眼睛，使我看出主律法中的奇妙」。
不仅主的律法，就是主其他话语里面的奇妙，我们也不能凭自己明白，需要主开我们的眼睛。相信大家都认同这点。最基本是－－主开导我们。
我们要先明白圣经的文字，解释对了才寻求灵意。一般而言，我们先要明白圣经的白文，这功夫是属理性和思想方面的事。这样说是对的，惟不止于此，即使我们不冀求从字面上获得任何灵意，但明白字面还需靠主开我们的眼睛。
我们读圣经，先要明白字面，在明白当中我们又要晓得它的层次、段落与分析。明了它这一大段究论什么？下一段又论什么？每一大段中又分为小段或小节。设若我们分析清楚，整章或整卷圣经在我们心里便构成了一幅蓝图。这样我们就掌握到圣经该段、该章、该卷所讲的。这其中不少是头脑的功夫。有些人生来就缺乏思维、组织与分析能力，读一辈子圣经都未能把一章作过分析，这就当别论。否则，理应把每一章（或每一段）经文里面的意思分析明白。这虽是头脑方面的事，惟也不能缺少主的灵的帮助。
有时我们并非刻意要分析经文的段落，只为使自己容易明白，或在向人讲解时使人易于明白。有时不是刻意的，但如果你与主在灵里相交，主使你自然看见：这段到此为止；另一段的中心是什么。或者你从不晓得这么分析，到后来主光照你，圣灵带领你，使你能觉得以往所看见的不正确；甚至发觉参考书所讲的不够妥当，或有些地方不够清楚，或把意思分断了。所以一切都靠着圣灵，由我们蒙恩得救初读圣经开始，甚至得救前所读的圣经，都需要圣灵教导。要是你有追求的心，圣灵会引导你进入救恩里面，祂会帮助你，使你明白，在某一程度上，你需要明白的，圣灵会帮助你。所以最主要的是主的灵在心中开我们的眼睛，使我们明白主的道。
本诗的作者可能是大卫。这里说：「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」诗篇第一篇则说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」换言之，律法里面有许多宝藏，「昼夜思想」的人，即使不像是挖到了新的宝贝，但当读熟了，又知道了，又熟悉了，他就必然「昼夜思想」，意即翻来覆去，很有味道。我们尝味道，可以反复地尝，其味不减，但地上的东西不耐尝、不耐看，渐渐失去味道。数十年前，小学生看的书本，有这么一句：「少吃滋味多，多吃滋味少。」世上的事物就是这样。然而诗篇第一篇说：「昼夜思想」主的律法，味道却能保持。当这般思想下去，就会有新的发现，或有新的味道。
我相信大家都同意圣经里最乏味的除「族谱」外，就是「律法」了。有人下决心要把整本圣经读完，惟读至利未记就停下来了，不能继续下去。这些「律例」是律法的一部分，乏味兼不明其意。诗人能够「昼夜思想」，觉得有味道，并且得福。这里说「律法中的奇妙」，各位，你读旧约的律法觉得乏味吗？你有没有求主开你的眼睛？使你看见里面的奇妙。当然你的生活要与生命配合，然后才适宜于求主开你的眼睛，使你看见律法中的奇妙。
我再说，读圣经最基本是要明白圣经的字面，这无疑是头脑的功夫，但仍须靠圣灵帮助。我曾说，有时圣灵给我们看见段落分明，并非我们绞脑汁的结果，惟我们必须先明白圣经的字句。
然则怎样读圣经呢？如何明白圣经？就是按字面明白，有些章节是极难明白的；也有些章节是散漫的，一般我们都希冀有可帮助的读经方法，惟无方法亦可。这怎样说？我的意思是：「硬读」。意即强迫自己读；多读，在需要时把片断剔出来多读。从前我们读国文有说：「读书不求甚解。」不理会其意，总是不断的读。从前我们中国人读书有个办法就是背诵，内容未必了解，小孩子尤甚，倘若背熟了，就自然明白过来。读圣经也一样，多读就明白。你「硬读」圣经；多读圣经（全部六十六卷），你认真读，起码每年读它一遍。一节节的读下去，读过就忘也不要紧，总得坚持。或者你不是整本读，而是选卷读，但记住要多读。或你选最不明白的几章读，你只要多读，一方面祈祷求主教导，这样我们就会明白圣经的表面。我想，最基本就是「硬」读了。
我们的教会早期除美姑娘外还有一位西国同工，他是英国人，与我们一起事奉主有数年时间。有天他对我说：英文圣经有不分章节的版本，用意是供读者在阅读圣经时不受分章分节的影响，使印象更深。我们现在读的圣经是分章分节的，但我们可把经文大段的读下去。
二十年代中国教会复兴，华南一带（包括香港）的教会很受鼓励阅读圣经。此前不见人买金边皮面圣经的，自一九二七年起金边皮面圣经就较为普遍，读圣经的人也较多。我也是在那期间开始认真读圣经。我闻说某布道家一天读十三章圣经，即五篇诗篇，一章箴言，此外新旧约各读数章，合共十三章。我知道后遂仿效了，仿效不一定好，但能使我多读圣经总有好处。这样虽颇有点律法化，但有一好处就是多读。我无意要大家仿效，总之多读就是了。
美姑娘最后来港那趟，她要更改我们的主日学教材，不是坊间的不好，只因她在美国看见有些教会的主日学是纯读圣经的，只花五年时间就读完整本圣经了。是以她鼓励我们纯读圣经，我们于是「硬读」圣经起来。
到美姑娘回来，她帮助我们主日学教员研究圣经。她无疑觉得主日学教员的重要性。我今天也觉得主日学教员是很重要的，必须认识圣经。当时我们全体传道人是当然的主日学教员，共六位之多，信徒人数则不多。信徒少，传道人多，传道人会否无事可做？不会。美姑娘督促我们这些主日学教员，除六位传道人外尚有几位信徒帮忙教导。
美姑娘的训练法是先要各人预备,然后于指定的日子学习。我们围着长桌子而坐，弟兄一边，姊妹一边，她则坐在中间带领。她指名道姓地叫我们讲的，一个接一个，讲时不准翻阅圣经。她要求我们讲的不是「亮光」方面的教训，而是预备讲授的那几章的白文。我们就是这样受训过来的。这样受训，使受训者不能不稔知该章所说的。我们说不对或不完满的地方，她会给我们指正或作点补充。我们就沿这方式读圣经，到了一段日子，便渐渐明白。起初也不很明白，直到我们稍微有行道的心，对圣经的道理就懂得稍多，因主会教导我们。谈到这里，仍是读字面方面的功夫，就是指读「通」字面的意义，包括：解释正确。不要解得古怪，或离题不符上下文，变成断章取义。这样读圣经，是为求解释正确。
今天有不少的书籍指导人读圣经，或教导人怎样带领查经班。保罗时代，提摩太跟保罗学习传道，并与保罗同工，提摩太怎样读经的？保罗的圣经只有三十九卷，相信提摩太等人是很渴慕地阅读，没有参考书辅助，你会否说缺乏参考书怎能明白圣经？不会，㈠因为主的灵作他们的教师，㈡多读自会明白。
很多年前香港大学的基督徒团契很有主的恩。那是二次大战后的初期，香港的青年人开始复兴，主有很多很重的工作在青年人当中。ＩＶＦ（即今天的ＵＣＣＦ）国际性的大学生团契，有干事来港作点工作。ＩＶＦ的职员教港大学生团契的学生查经和读经方法。这方法至今还很受用，称为归纳法查经。当时有人从港大团契中学到这种查经法，觉得很实用。例如：关于约翰福音第五章，耶稣基督治好患病三十八年的人后，祂与犹太人争辩，接着又论到一些教训，教训之后的一段经文则说明另一意思，接着又有什么意义。大学生们于是很高兴，遂继续采用这种归纳式的查经法研究圣经。他们觉得采用这方法后，明白圣经胜于平日的查考。他们中有人在我面前提起，似乎只采这方法查经才可明了，我听了没说什么，只是我的心在想：然则在未有归纳研经法前，人家就读不明圣经了吗？不也见有许多人都读明白了吗！况且他们的明白不下于大学生们所明白的呢。
这方法无疑有它的价值，使人可以快速地了解经文，惟速成不一定须如此。上文曾说提摩太如何读圣经？保罗怎样读圣经？是否有大堆讲义、注解书籍备用？他们不也是读、读、读……吗！所以大家若想明白圣经；怎样读才明白呢？要是你希望在本文内得到什么好方法，就定然失望。我老实告诉你：这方法就是「硬」读，多读，这是基本的方法。
研经方法到底有用吗?有用。它无疑可助你快速了解圣经,把握着圣经的某一段的意思。但最好还是自己读，某段或某章的经文，它是一层一层的，你自己懂得分析，这是最好的，这是关于字面（或初步）的读法。
我初到喜乐堂是参加礼拜六的查经班，那是一九二八年，礼拜六查经班分两堂。那时美姑娘算是给初学圣经的人一些查经的方法，使他们容易了解明白整章经文，不仅容易明白，又可从其中得着属灵的粮食、亮光……，她也给我这方法，惟在我未参加前已从一位信主的太太处得悉并已开始应用该方法了。她主张每一章划分十个项目，或分十个纲目来看整章圣经。
其分法大概如下：
㈠这章圣经的要旨（大意）是什么？（不过，圣经中有不少章段是难找到要旨的，例如约翰福音八章也不易看出要旨的）。虽不容易，仍要找出来。
㈡章名。字数愈少愈好。美姑娘的圣经每章都附章名的。她身体欠佳，很多时都卧床，也不能读经。有趟我因事到她住处，她告诉我她念章名已念到诗篇了，固由创世记开始。你能把整章的大意找出来，替它起章名；有些章段实在不易命名的，如一些历史书，整章共提到几个人的历史。但你若有智慧，可将之总括，然后命名；或总括提到该章的大意。有些章段比较难括的，惟当你读经到某程度时，你就能把其概括，纳入一个题目之内。
㈢金句。从整章中找出一节背熟作金句。
㈣人名与地名。将之全部抄下来。抄时便知该章讲的事迹是什么。
㈤命令。这章有何命令？「命令」是指神的吩咐。有些命令与基督徒无关，是给从前的犹太人，但仍抄录下来，加上括号注明给犹太人便可。至于给基督徒的命令，也附上注释，以资识别。
㈥应许。神有什么应许？或给犹太人的；或给个人的；或今天我们也能接受的。全部附上注释。
㈦模范。有那个人的品德、生活堪作我们的典范？注明该人的名字与成为模范的因由。
㈧鉴戒。是我们所不能效法的，如犹大等。
㈨论基督。整章有哪处是论及基督的？
㈩我的祷告。查考这章圣经，应该引起查考圣经者一个祷告。把祷告写下来。
分作十项读圣经仍嫌不足，惟这样可使我们得到一点圣经的轮廓，明白其大意。同时这样的读经法，可得到一些属灵的益处，帮助我们研经圣经。
「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（诗篇一一九18）
今天我们备齐各类的参考书籍，随时供作研究，但最好还是持定一个态度－－让自己先读，当发现困难，茫无头绪，结构松散，使你难以明白，才借助参考书不迟。
记得早期培灵研经大会有位神重用的讲员黄原素先生提到参考书时说：「当你读圣经、默想……，再没有得着之时才找参考书。」他提出的这个次序是对的。「要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」我们无疑要运用思想，正如我们也用手行神的旨意，最主要是「专心仰赖耶和华」，这金句我们大都背诵过吧。
读圣经，我们要专心仰赖主。当你祷告过仍得不着才找参考书，有时虽不明白，但仍不求助参考书，把看参考书的心放下，专心仰赖主，主会教导我们，使我们有所领悟。主或不用这方法，或者过了一段日子，我们读到圣经某处，然后明白从前不明白的，这是我的经验。有时实在到了不能不求参考书的时候，但依我的经验，参考书所提供的注解，偏是你要明白的那些，它却付诸厥如，作者没注意到你希望明白的那些。故此，我们更须倚靠主的教导。
参考书有时令人愈看愈乱，这本与那本同一句的注解，却彼此相去甚远，甚至引起争辩，各具主张，意见纷纭，莫衷一是。我觉得这些不用争持，待主来到自会明白。你不必以为圣经矛盾，信不过，不用作此忧虑。
主耶稣未降生前，犹太人看旧约的圣经得悉「弥赛亚」要来，这是他们整体的盼望，使他们有复兴的大卫的国，甚至有超越往昔大卫的国的光辉。这位「弥赛亚」是胜过列邦的，使他们获取胜利。惟犹太人同时又读到以赛亚书五十三章论的「弥赛亚」，竟是受苦至死的，与他们思想上的「弥赛亚」相差极大。盖犹太人怎能接受「弥赛亚」是受苦的？这使当代的犹太人不明所以。
有次，耶稣基督质问犹太人一个问题，使他们哑口无言，自此他们就不敢再问难耶稣。那趟耶稣问犹太人说：「你们说，基督是谁的子孙？」他们说：「是大卫的子孙。」耶稣说：「为什么大卫被圣灵感动说：『主对我主说，你坐在我的右边，等我将你仇敌作你的脚凳。』」「主（指神）对我主（指基督）说。」这是大家都承认的。为什么既是大卫的子孙，大卫却称祂为主？他们就住嘴了。倘若我们发现圣经有难解的经文，切勿强解，把它留待主来时解决。有些人虽不明白仍相信，继续仰望主的灵引导。
过往阅读倪柝声先生的文字不少，他谈到主再来圣徒被提的真理说：不是所有圣徒都被提。他有一个说法称为：「局部被提」，即「得胜」的被提，「失败」的要留下来经历大灾难，接受熬炼。但另有人这样说：主再来时全部真基督徒都要被提。你附从哪一说法？这个是甚有研究的神的仆人，那个又是甚有研究的传统说法。你怎么取舍？赵世光先生是主使用的复兴布道家，有次他在培灵研经大会中讲道提到上面两种关于「信徒被提」的讲法，作为信徒如何依从？他说：「我不理会一次被提抑多次被提，总之，我预备主来就是了。」这样的解决方法倒不错，因预备主来无碍于一次抑多次被提的争论，这态度无疑万无一失，惟于真理的研究上则无补于事。我曾为这问题向主祷告过，惟不刻意求答案。及后，由于读圣经多了，这里有点得着，那处有点领受，我于是接受全体基督徒被提的说法，因而心安，不再思想谁对谁错。参考书不一定能给你助益的，你应专心仰赖主。
苍蝇是靠它的足部尝味的，它只须站着即能分辨哪是可吃的。我们明白圣经，很多时是用我们的「脚」。意思是指：当我们「行」主的道，主就教导我们，圣灵就领我们进入真理里面。「进入」一词，我们译作「明白」（参约翰十六章）。「进入」固可说「明白」，但也含此意－－你「行」进去，到了一个地步，就有所看见；再「行」进些，所看见的就愈多。我们能够明白圣经，认真得着主的话是因这关系。况且，当我们「行」时，我们的心灵是与主相通的，主的灵会教导我们，在我们读圣经时与我们讲话。我们若是「通」，同主交通是畅通无阻的，因尽所知的来与主同行，切实对付罪并追求爱主。这样与主同行，主会光照我们。
我们读圣经，主使我们有所看见。有些的分析，如这段讲论什么？与上面那段如何联系？你猛然有所发现、领悟，这是因主的灵在我们里面作工。祂不像讲话般，乃透过你的思想，但你显然知道不纯是思想，自然而然的在你思想时祂加上亮光，使你看见一些说话，感到很得帮助与滋润，但这与你的经历，尤与你的渴慕相配合。
这样，你会有一种「学会」、「读会」－－神的话。这个不同搞思想，搞思想是不能产生以上的情况。有时像亮一亮、闪一闪，给你提醒。或许不在读经时，又可以是在读经时；也许是在祷告中使你突然有所领悟与看见。主通常给我们圣经的说话与教导是在我们有需要之时。举例说，你自觉失败，犯了某罪，罪使你感觉深刻，你痛悔不已。你认罪复认罪，你根据约翰壹书一章９节知主必赦免，但你因经历浅，不晓得这之后常有「控告」，令你内心不安，具有「黑暗」；使你与主之间失去甜蜜和光明的交通。有时确是出于主的管教，使你暂时失掉跌倒前的欢乐、光明并畅通的交通。你认罪后，与主的交通无疑恢复了，不过有时来一些管教，使你觉得木然不通，似乎你处身灰暗中。这样的灰暗可能是仇敌的控告或压制；可能是主的管教，以致你失却美好的交通。你等候主，你知道主已赦免了你的罪。倪柝声先生说，要是如此跌倒，我肯定你一个月内不能恢复与主的美好交通。也许这只是他个人的经历吧了。有时确是主的管教，不是魔鬼的控告与压制。其实主已赦免了你的罪，你不是行在黑暗里，但你感觉是在黑暗里。你或对主说：主啊！放手吧！我知你已赦免了我，是根据约翰壹书一章９节的应许，但我晓得这是管教，主啊！够了吧！大卫犯罪，神赦免了他，但神留下一些管教在他身上，在他家中「兴起刀兵」，使他痛苦不堪，使他受警戒，印象深刻，免再重犯。也予后世一种警告。
也许主不一定管教你，只是有时管教，使你感觉黑暗。此时你会想起一节经文，是你从没这么用过的－－「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。」虽然你似乎仍处于灵性低潮中，仍可称「黑暗」，然而就是行在这般的「黑暗」中，我都不怕，因你常与我同在。这经文可能带给你一点安慰。你从未发现有参考书作过如此解释的。这样解释可对否？对。正解固指「走过危险，离死不远」。惟这样应用也无不可，这么应用也非自己想出来的。
早期，我自觉幼稚。有个周末我要领查经班，上午我因事（已忘记）没空预备，突想起一节经文，说：「耶和华必预备。」无疑此节多数不是这样用的，然而这时它之冒出，顿使我生出信心来，遂应付过去。本是我须预备该讲的经文，但神预备了。我后来把这事说给美姑娘听，只见她微笑说：「如此应用这句经文」。这只是引例在应用方面，惟很多时圣经的正解也相仿。以上是在应用方面的引述，却未把原意曲解，与圣经的白文未有冲突，甚至有时圣经正是要表达这意思呢。所以说，不是我们去「识」圣经，乃是圣经「认识」我们。
你读圣经是顺序按章而读，不是随意乱翻，但竟然发现读到的正解决了自己的问题，犹如对症下药，整个人安然起来，从而感谢赞美主。圣经知道我们的需要，其实是圣灵在这里，很多时候，我们就是这样明白圣经的。当然有时是在祷告中赫然发觉某节经文的解释，悟到可这般引用。有时则在讲道中明白，主向讲者说话，使讲者有领受，姑且说讲道有时如听道，在讲道时忽然感到可这么讲，或是对某章某节感到豁然开朗，茅塞顿开。主的灵这样教导我们，要是我们这样认真与主同行与主相交，主必与我们讲话。
主不一定在我们读经时向我们直接讲话。有时清晨起来，你觉得心灵特别畅通，噢！主是这样的美，那样的善……心灵深处涌现这分感觉，但明显不是自己的思想。但当此感觉不在时，你怎也弄不出这些思想来。我实在难以形容下去了，总之，主会和我们讲话，惟不离圣经真理的范围，使你想入非非。倘有？就不是出乎主了。
主有时又用圣经向我们讲话，我们要与主「行」得密切，诚诚实实脱离自我中心的生活，严格对付罪，如此，主会和我们讲话，会教导我们，向我们阐释祂的话。
我再说，我们先要明白圣经的白文。当我们「行」进去，我们读圣经同主相交，看见主，听到主（不是灵恩派那种），即使不是在读经中，主都会教导我们。我们的心灵要「通」，同主相交，见到主的面，要「真知道」祂，如保罗在以弗所书一章说的。
我们不是凭肉眼看见主，不是见异象，乃是心灵看见，看见主各方面的「美」与「善」，这原是每个信主的人该要看见的，但必须把自己从世俗里退出来，完全归神，把自己「关」起来，从自我中心的生活、罪恶中抽出来，如此，主必把圣经教导我们，这样受训一周，胜似念一年神学。有人读神学四年，未尝见过主的面，整天忙着上课下课，做功课翻参考书，考试，实习……，如此这般过了整个神学阶段。我们要好好读圣经，到了一个时候，主亲自在我们心里教导我们，与我们说话。我告诉大家，确实有这样的事－－主与我们讲话。惟不像「灵恩派」，不是一种声音，但你可称之为声音。主在我们心中和我们讲话，将圣经教导我们。
求主引导我们，一心与主交通，好好读圣经。主藉圣经与我们相通。我们读主的话，又在圣经的道的范围内看见主的面，同主有实质的交通。
这样，我们基督徒就变成「有料」，有属灵的实际。
哈迦利亚的儿子尼希米的言语如下：
亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊城的宫中。那时，有我一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回剩下逃脱的犹大人和耶路撒冷的光景。他们对我说：「那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难、受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。」
我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷，说：「耶和华天上的神，大而可畏的神啊，你向爱你、守你诫命的人，守约施慈爱。愿你睁眼看、侧耳听，你仆人昼夜在你面前为你众仆人以色列民的祈祷，承认我们以色列人向你所犯的罪，我与我父家都有罪了。我们向你所行的甚是邪恶，没有遵守你藉着仆人摩西所吩咐的诫命、律例、典章。求你记念所吩咐你仆人摩西的话，说：『你们若犯罪，我就把你们分散在万民中；但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人，虽在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。』这都是你仆人、你百姓，就是你用大力和大能的手所救赎的。主啊，求你侧耳听你仆人的祈祷，和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩。」
我是作王酒政的。（尼一１～11）
尼希米记是记录了重建耶路撒冷城墙的事情。由于百多年前，巴比伦攻陷耶路撒冷。圣城被毁，圣殿被焚，百姓被掳到巴比伦一带地方去。经过数十年，巴比伦也遭倾覆；继而玛代、波斯联合掌权，统管巴比伦辖下所有地区，当时犹大地就是他管辖的范围。
波斯王古列元年，即主前五三六年，下旨准许犹大人归回建造圣殿。当时归回的犹大人大约有四万。再过许多年，自从第一批被掳归回之后，相隔了差不多一个世纪，就是在尼希米这个时候，城墙仍旧破落荒凉。虽然圣殿已经建成，但这个城却仍然没有城墙；再者，当时归回的百姓，并非成立了一个自主的国家。他们仍然服在波斯王手下作为奴仆。又基于耶路撒冷城墙尚未重建，以致当犹大人遭受欺负、凌辱的时候，即便想逃往那座城也无处可逃，他们真是痛苦。
有些人来到尼希米那里，把耶路撒冷的光景告诉他。当尼希米听见这话，就坐下哭泣，然后悲哀几日，又在神面前禁食祈祷，
求主眷顾全体百姓。那时，他特别按着神所应许的说话，求神照此而行，说：「……你们若归回我，谨守遵行我的诫命；你们……虽在天涯，我必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。」
尼希米所求的，就是求神使他在王面前蒙恩。现在国家已经沦亡了，他竟然想再把京城重建。如果王知道他所求的，他便随时性命难保。这么大的雄心，又似乎会构成造反的罪名，究竟神会否听他的祷告么？
他所求的实在伟大，而且难得，乃一般人所没有的。试想，在一个大帝国的君王面前，一个区区的酒政，只不过是递酒给王的，竟然放胆向神求这件事。在第二章中，我们就看见神果真听了他的祷告。
数日后，当他递杯给王时，王看见他面带愁容。这是不行的，在王面前岂可有愁容呢？那时王并没有立即把他下监，却问他说：「你既没有病，为什么面带愁容呢？」显见「王的心在耶和华手中」，神实在听了他的祈祷。尼希米素来在王面前没有愁容的，但当王问他：「……为什么面带愁容呢？」他就甚惧怕，只有默默地祷告，然后向王说：「我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容么？」王并非愚昧的，当听了这番说话后，他大可猜想尼希米要复兴耶路撒冷城。但王却问他：「你要求什么？」
于是他在心中紧紧靠着主，提出他所要求的：「求王差遣我往犹大，……重新建造。」岂料王喜欢差遣尼希米去。显然神在作事，神在管理。
后来尼希米回到耶路撒冷，遭到重重的困难，但最终也把整个城墙重新建造了。故此以色列人有了一个地方，可以躲避外族的欺凌。
在此处我们看见他所祈祷的，实在是一件很大很难的事；但他有这么大的胆量，竟向神这样祈求，而神也真的答应了他所求的。于此，我们就明白到祈祷所得的「福」，实在可以很大的。因此，我们绝对可以向神求很大的事情，甚至当事情应验的时候，可能大到我们认为不能置信的。我们身为基督徒，是神的儿女，岂不是很蒙「福」的么？看看我们有这么大的祈祷权利，就知道神为我们敞开了一个挺大的恩门。神的儿子耶稣基督，还在地上的时候，曾对门徒说：「奉祂的名，无论求什么，祂必成就。」原则只不过是奉祂的名，即是在祂名字的荣耀范围之内，并且靠着祂的名字去到神面前，那么「无论求什么，我必成就」。
「无论求什么……」－－这应许真是好。我心里有许多打算：我想获得……我想达到……或是我想解决某某事情。是否「无论求什么？」是的，无论求什么!
但是耶稣基督说：「奉我的名……」就即是说，所求的需要关乎祂名的荣耀、倘若有一个人能这样祈祷，又得蒙神的垂听，并且成就得又大又奇；那么这个人就是与神同心，他的生活是在主的旨意中；他所关心的只有神的旨意，这样的人并不会自私自利专为己求。他心目中所要成就的，要达到的，要得着的，是完全符合神的旨意，于是求而蒙应允了。
约翰壹书五章14、15节：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。……既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。」可见我们的祈祷是这样地有把握。如果我们认真与主同心同行，并以主的旨意为中心，或说是以主为中心；那么，就很自然在主的旨意之内祈祷了，并且不会存有私心私意的。
有不少人在一些事情，诸如终身大事，都说寻求神的旨意。他可能问说：「究竟是否神的旨意要我如此行？是否要我与某某结婚？或是否在某件事情上，要我采取这一步呢？」说句实话，倘若你不是以遵行神的旨意为重，那么，你还没有什么权利向神祈求。试问你是否「经常」以主的旨意为重呢？我再说，如果你不是这样遵行神的旨意；那么，你还没有十足的权利向神求问祂的旨意。
有些人在婚姻事上出岔，无论是已经发生，或是行将发生，他们往往声称自己已经为此事祈祷了；但是一个并非「经常」遵行神旨意的人，却偏要在此事上说是寻求神的旨意，我们可替他说句实话，他仍然是按自己的心意而行，因为他素来是这样行的。这件事虽然表面上似乎是寻求神的旨意，但说得明白一点，恐怕都是为着「自己」，不要与错误的人结婚，免得后患严重。
尼希米的祈祷得蒙神垂听，我们便知道他所求的，都合乎神的旨意。他引用了摩西的话，即是圣经的话。
也许你会认为他只不过是为自己的民族祷告，极其量是一个爱国表现吧了；但如果我们看清楚一点，就知道这并非为国祈祷，
这篇祷文的内容，相当着重神和百姓的关系，虽然表面看来是为他的同胞受苦而祈求，但实则是着重神的旨意；而且在圣经中，我们可看见神是有这个旨意的。显见他并非出于私意，单单为自己的同胞骨肉之亲而祈祷，乃是为主的百姓，为神殿所在的城而呼求。
如果从诗篇的内容看，我们就得看见那些被掳到巴比伦去的人，其内心极渴想耶路撒冷，并且缅怀在圣殿中与神交通的福气。「耶路撒冷啊！我若忘记你，情愿我的右手忘记（弹琴的）技巧。」这篇大概是被掳到巴比伦去的人所写的，所以诗中有说：「我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。」（诗一三七５，１）可见他们虽身处外邦，但那分记念耶路撒冷城的心，真的非常沉重。他们想到耶路撒冷，特别想到圣殿，诸如诗篇四十二篇所写：「我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。」可惜现在不是了。那些巴比伦人「不住的对我说：『你的神在哪里呢？』」故此，那位诗人又说：「追想这些事，我的心极其悲伤。」
他现在为着神的殿和神的名字，作出这样的祈祷，表面上是为自己民族同胞，但实际上更是多想念到自己和神的关系，正如刚才所看过的祷辞，我们就可看出他是为了主的旨意，因神有意要恢复耶路撒冷。再者，我们也可从圣经历史的发展，就可看见神的确是有这样的旨意，因为耶稣基督要来。倘若耶路撒冷城还未恢复，犹大秩序尚未复原，人民仍未安居乐业，那就不是耶稣基督要来的时候了。
他们虽然被掳归回，但神却仍未使他们回复大卫时的兴盛，而且他们的心又未十分归向主，虽然有些人对主是挺有心的，可惜为数不多。即便如此，神还是要完成祂的旨意，因耶稣基督要来。当时，尼希米不像我们，可从圣经历史中得知这么多的事情。我们知道神的旨意，就是祂的儿子要来，乃要降生于那个距离耶路撒冷不远的伯利恒，并且死在耶路撒冷城外，就是神的圣殿所在的地方，献上一个「真」的祭，就是为全世界的人赎罪，使我们可以得着生命。神为要这一个大旨意成就，尼希米就有这样的感动，所以作出这样的祷告。表面看他似乎不晓得这些事，而事实上他也真的不晓得，但神的旨意在这里，神的灵运行在他的心中，使他有这样热切的祷告，并有这样坚定的信心，可以放大胆量来祈求大事，而神又明显成就祂的旨意。
我们的祈祷，应该认识神的旨意。我们个人今天的祷告和所求的事情，「也许」就是日后神所要成就的伟大事情。我要改一改，不是「也许」，乃是「实实在在」的。如果我们今天有合乎神的心意，和按照祂旨意的祷告，就必然有分于神将来要成就的大事，就是有分于引进神的大作为。
究竟神的大作为是什么呢？乃是使祂的名被尊为圣；使祂的国降临；使祂的旨意行在地上，如同行在天上。如果我们能够好好地祷告，就必然有分于引进那件大事了。那么，究竟我们能否有神这样的心意呢？
我们看见尼希米不知不觉，就有神的心意要他这样祈祷，因为神要建造这个耶路撒冷。究竟怎样看出来呢？试从他身上一些表现，就知道神要他这样祈祷了，诸如他痛苦迫切的祈祷，禁食的祈祷，悲哀几天的祈祷。表面上，他是为犹大地的犹大人难过，但更是主把这分心情加给他的，因为我们看出这是成就神的旨意，故此主放在他的心情中，叫他切切的祈祷。主又使他有这样的信心，这样的勇气向神求大事，因而可在王面前蒙恩。
我们都需要这样与主紧密同行,有这样的心遵行神的旨意，就能够有主的感动，为一些事情祈祷。这极可能与将来的「大事」有直接关系。其实所有事情，都与那件事有关的，只不过于我们可能更为直接了。
我们若遵行神的旨意，就能按神旨意而祈祷；若按神的旨意祈祷，神就给予我们热切的心。如果我们的祈祷冷冷淡淡，无论是私祷或在祈祷会中，都是毫无心愿的，就恐怕因我们不是与主同行，不常遵行神的旨意，不经常留意神的旨意，故此失去祷告的热心。相信我们若与主同行，就必定有很大的热心而祷告。今天我们在这里有三数百人，如果全体都有这个热切的心，为神的旨意和神的名来祈祷；那么，所能成就的事，不知要何等的大呢！盼望主将祷告的心赐给我们。祷告的心之底层究竟是什么呢？就是遵行神旨意的心志。我们若专一遵行神的旨意，并尊主为大，那么，我们所祷告的，是为了主的事，为主的名，为主的旨意，而主也必然恩待我们了。
「早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯干了。彼得想起耶稣的话来，就对祂说：『拉比，请看！你所咒诅的无花果树，已经枯干了。』耶稣回答说：『你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说：「你挪开此地，投在海里！」他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。』」 （马可福音十一20～26）
文首所引经文的第24节中，耶稣基督明说我们祷告祈求的必定可以得着，而那个秘诀就是「只要信是得着的」，当人履行了这个条件，所求的「就必得着」。
在经文中主讲到信心的能力，事缘前一天主见到一棵不结果子的无花果树，就咒诅它。第二天早上，当他们在路上经过时，看见无花果树连根都枯干了。门徒觉得耶稣此举十分特别，因昨天主只说了一句话：「从今以后，永没有人吃你的果子！」那无花果树就因此而整棵树枯干了。彼得对主耶稣说：「主呀，你看！昨天你咒诅的那棵树枯干了。」在回应中，主没有透露祂咒诅那棵树的原因；事实上，祂心所想的是犹太人正如这棵不结果子的树，神的咒诅将会临到，但祂没有跟门徒提到这方面的教导，反而教导门徒另一件事──信心。
昨天主咒诅无花果树一事，是用信心来作的，所以那棵树枯干了。藉此耶稣基督教训门徒，无论何人，如果对这座山说：「挪开吧！离开此地，投在海里！」只要你心里没有疑惑，那座山定必挪走了。接着祂就谈到祈祷，只要有信心，也是必能得着的！人可以用信心吩咐一座山挪移，正如耶稣基督可以用信心叫那棵无花果树枯干；同样，人也可以用信心来祷告祈求神（并非吩咐神做事），就必蒙应允！这教导并非彼得或保罗等传道人构想出来的，乃是耶稣基督亲口应许我们的。许多时候，我们虽祈祷，但却不相信是必然得着的，只存盼望之心，望主作工而已；但耶稣基督在这里教导我们祈祷，只要信是得着的,就必得着!我们要注意在「就必得着」的应许里，主用的是「必」字；事实上，教会需要有能够祷告的人，使教会里很多事情能成就，叫神在众信徒身上，甚至个人的心中、各人的生命里，所要做的工夫能够作成。神需要很多人能作有效的祷告，而非空空泛泛的，因为神不能透过这样的祷告来作工。
中国云南西部及西南部的山区，有几个少数民族住于其中，其中一个名叫「傈僳族」，英文译作“Lisu”。神藉祂的仆人在他们当中辛劳地作工多年，数以万计的人信了主，其中有些信得很好，数年前甚至共产党也要承认基督教是这个民族的宗教。这些工作是从一个名叫J.O.FRASER的人开始，别人替他译名「富能仁」，意谓能够显出仁爱。他在那里作工，有时叫他很灰心；那些人起初表示要信主，但后来全都不信，反而再次迷信那些鬼灵。甚至有部份族人被人搅扰后，整条村或整个镇的人向他说：「你不要来了，现在我们不信了！」见此令他灰心不已。他的祷告不计其数，因难处多，而他心里认真切望那些人得救，有时甚至整天祈祷。他虽殷勤作工，但果效却少，有时似见一些果效，可惜转眼又成空。后来有一次主教训他，自此他的祷告就完全脱胎换骨了，他一祷告，神就作工！主教他什么呢？就是文首所引的经文：「只要信是得着的」。并不是一直的求主叫那些人悔改，盼望他们得救，乃是祈祷相信主一定做，那些人一定得救。啊！那就不同了，以后的工作就都改观了。
本人初信主的时候，从书上读到有人如此说：「祈祷只要信是得着的，就必得着。」我自此恍然大悟，当知道此秘诀后，为一些事情祈祷时，相信是得着的，呀！真是得着的。深感这件事很新奇，不过后来主屡听祈祷，多方显出主的恩典，就再不觉得那么新奇了。祈祷真是能得着的，只要信是得着的，就必得着。中文圣经翻译「只要信是得着的」此句译得不够好，较好的译法是「只要信是得着了，就必得着」。「得着了」即你的祈祷已经得蒙应允，虽然还未见所祈求的那件事成就在你眼前，但你的信心使你知道已经得着了。这样，事情又实在在你眼前成全起来，只是有些时候来得快，有些时候来得慢，但主总是按祂的时候来成就我们所求的。
「信是得着」的真义，并不是相信一定得着的（这态度已算不错），乃是相信已经得着了。这里向我们指明一个事实，就是神与人看事情的角度不同，而我们当学习用神的眼光来看事情。有人或许会如此想：「我现在才刚祈祷，就说有了，已经得着了，这是怎么回事呢？我还没有求就已经有了么？」第一，我们当知道，我们所需要的神早已为我们预备齐全了，然后，不知怎的神作工，安排了环境，那时我们便祈求；原来一切都已预备好了，只待你去求一求，就把事情实现了！换言之，我们祈祷能够如此得着，原来天上已有这个旨意，又已做成这件事，然后神就引导我们觉得有这个需要去祈祷，又引导我们有这信心，知道所求的已经得着了！神早有预备，又已作成了，不过此事未曾临到我们身上而已！
圣经不单谈到一件事情说它原先是已经有了的，是已经成就了的，但却要待我们做一些事，然后才能得着。例如得救这回事，以弗所书第一章告诉我们，神创立世界之前，在基督耶稣里，已经将天上「各样属灵的福气」全给了我们。祂未造世界和亚当就已经给了我们！「在基督里」已经给了我们！所赐的是什么福气呢？就如神拣选我们，也因爱我们给我们儿子的名份，又使我们得蒙救赎，罪过得以赦免，这些全都已经赐给我们了，我们也已经有了！但是，那时我们还未出生！神不像我们这些短命的人：人常往时间和空间里看，而时空都是属世的，神却没有这些限制，在祂看来，现在即是过去，过去即是将来，都是一样的。所以彼得后书第三章说：「主看一日如千年，千年如一日」。例如，耶稣基督说:「我必快来」，祂确是快来的，不过我们总是说：「主还未来，好了，我们不用盼望祂来了！」似乎示意不要再提耶稣快来这回事，我们就是把事情弄到产生这许多软弱来。事实上，耶稣基督说：「我必快来」，因祂看时间有别于我们。正如我们得救就是这样，并不是我们信的时候耶稣才为我们死，乃是这个救恩已经做成了，在耶稣基督未降世、未钉十字架之前就有了，也曾赐给我们了。我们信主得救正是相信一个已经有了的事实，成就了的救恩。我们信耶稣那刻，因信在主观方面就能感受到救恩的伟大；在十字架上，主为我们流血而死，我们的罪在那里得洗净。但神的看法远超过我们，其实在创世以前，救恩已经预备好了，已经赐给我们了！同样，我们祷告祈求，只要相信已经成就，就必成就。的确，有时为一件事情祈求，并非很勉强的，而是很自然的就知道已经得着了。譬如为一个人代祷，祈祷……心里就知道已经得着了，不用再祈祷下去了。后来遇见那人，询问之下就晓得祈祷真的蒙了应允，关键在于我们并未见那件事情成就，然而我们先是相信那件事已经成就了。
这会叫人想到：「作基督徒怎么做得那么妙？你们基督徒真是有几分神秘啊！」说真的，每个基督徒都是神秘的。我们重生得救那件事就已经很神秘，这是世界的人所不明白的，也是他们所没有的。世人是不会明白究竟基督徒里面怎会有了神的生命、做了神的儿女、与神互相沟通的呢？起初我们不大懂得与神相通的道理，虽然与神谈话，神又有恩典肯答复我们所求于祂的，然而我们还不知道我们已经是与神相通的了！有时我们经历到神真的来跟我们讲话（透过圣经及环境向我们讲话），神与我，我与神互相交谈，这是我们清清楚楚地感受到的。有时祈祷时好像我们的灵与神的灵相通似的。基督徒啊！我们根本是神秘的，在一般人的眼中，因不明白属灵的事，所以觉得我们神秘，但其实又并没有什么神秘可言，只是我们有了灵界的接触和生活，而这也是作为人所该有的。起初神造人，人是与神相通的；现今人因犯罪离开了神，与神脱节，失去了与神的交通。如此看来，我们有信心来祈祷，不过是恢复与神的交通而已。
另一方面，我们容易陷于一种愚昧之中，就是用思想和意志的力量去叫自己「相信」已经着了。那么究竟怎样才能得着那个确实的信心呢？第一，我们当殷勤用心读圣经，好好地吸收主的话，读圣经时，知道要行的道，总要靠主遵行。因为有些道理，特别关乎主耶稣基督为我们作成的救恩那方面，我们还未完全晓得。如此读圣经便会有所吸收，会更多明白神的旨意。圣经的原则，神的心意，尤其关于祈祷的，我们都从其中有所吸收。如何晓得有所吸收呢？譬如有些事情发生……啊，你觉得（你不难知道）这不是神的旨意，所以要求主破坏那件事；与此同时，你心中可能清清楚楚地有圣经的教训，指出那件事是不应该做的、不能叫神得荣耀的、也是不对的，因此你就祈祷，求神破坏那件事。当你知道主的心意，你的祷告就会比较有把握，后来也显出这果然是神的旨意。在你那方面，平素是有心行主的道，与主同行的；到你要为那件事祈祷时（你认为是神的旨意，主也给你有这样的信心），一方面你祈祷时会觉得十分通畅；另一方面，当祷告完了，你很有信心主一定做工的，而后来主果然做工。
当我们说：「我们所求的这事，一定有结果，一定得着」时，这样的信心并非自己编造，或勉强用思想绞出来的，乃是我们好好地吸收主的话，与主交通，与主同行，与主同心的结果。这个信心不仅仅相信所求的必然得着，甚至相信是已经得着了。转过来说，如果你觉得这祈祷的信心既神秘又难行，那你就先把它放下好了。只要你追求好好地读圣经、吸收圣经，当你祈祷的生命渐渐长大起来时，自然地你会享受到这些福气，就是经历到主听我们祈祷，成就我们所求的。还有，你可以向主求一个这样的信心，只要你是为主的缘故，好叫主的事情能够成就，并非单是为你个人的利益、好处、权利等等，主必定会作工！
这段经文接下去提到有些阻碍我们祈祷的事情，要叫我们小心。这些是什么呢？就是「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。」（十一25～26）主明讲祈祷必定可以得着的，而那个条件就是信心，但祂附加一些说话，表明即便你履行了那个条件也可能得不着，因为你不肯饶恕人，宽待人！
人家得罪你，向你认错道歉、求你原谅，你要饶恕他；就是没有歉意的，且跟你作仇敌的，你也要饶恕他。每个基督徒也当不做任何人的仇敌；没有人是我的敌人，这是基督徒的人生态度。别人若做我的仇敌，这是他个人的事，我仍饶恕他，不做他的仇敌。恐怕很多基督徒祈祷不蒙主答应，毛病就在这里──不饶恕人！别人得罪了你，你一直不肯饶恕，难怪你的基督徒生命没有长进，祷告总是不蒙垂听。你饶恕了你的家人、同学和同事没有？若你的老板对不起你，你有否饶恕他？街上有人对不起你，你有否饶恕他？假如你心里总是念念不忘别人的恶，不肯原谅人、饶恕人，神不会听你的祈祷，虽多次祈祷也不蒙垂听（除非有些急切的、特别的事情，也许神会听祈祷而做工），因为耶稣基督是这样说：「你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。」（十一26）
这里讲的不是关乎得救的问题，乃是我们跟神交通的问题，尤其是祈祷那一方面。耶稣基督在这里谈祈祷，有两件很要紧的事：第一，祈祷的秘诀──相信，叫你所求的必定得着；第二，祈祷的阻碍──不饶恕人，使你所求的必定得不着。所以我们当竭力寻求信心和爱心，以宽大忍耐的心待人，尤其在信徒之间，因为若教会里有不饶恕的精神，整个教会会受害。惟愿我们的教会能够擅于祷告，藉祷告成就神的事情，又能够彼此宽容，以致我们的祷告没有阻碍。
「你们要靠主常常喜乐！我再说，你们要喜乐！当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」（腓立比书四４～７）
这句话吩咐我们不要挂虑，说清楚一点就是:「一无挂虑」，且是「应当」的。我们作神的儿女，若有「挂虑」，便违背了这处的吩咐。这样就不荣耀神。
「应当一无挂虑」，意指：一件事也不「挂」，这才算是正常的基督徒。何故「应当一无挂虑」？因上文提到「主已经近了」。中文译「已经」，但若译作「主是近的」就更见准确。我们的主来得近，你有什么难处，倘主一瞬间来到，你所挂虑的就不存在，你不会带同你的难处去迎接主。主使一切都不存在。我们说人离世（死亡），什么也带不去。一般是指金钱、财物……等，即使你有很好的名声或荣誉，也带不去的。同样，倘我们离世，我们的忧虑也带不去。我们基督徒看前面的终结不是沿「死」的角度看，应从「主再来」的角度看。主什么时候都可以来。这样，我们不会带同「忧虑」去，你有什么「忧虑」，到主来时统统解决。你极「忧虑」的，例如你身处一个反对基督的国度，你忧虑随时会被拘捕，或被抄家、捆锁……整天担忧，但「应当一无挂虑」，具性命危险的事都可以「一无挂虑」。
保罗曾在罗马监狱坐牢，他前面会发生何事？或生或死，他并不知道，但他显得「一无挂虑」，他写信提到他在狱中是「大有喜乐」的，他深知不用挂虑－－「一无挂虑」，把性命置之度外，是以他教我们效法他。他得的这恩典是可以使他「一无挂虑」的，他希望我们也与他同得这恩典。他看「主是近的」，故此不挂虑什么？要是正午十二时行刑，怎晓得主不会在十一时四十五分来到？主可以在这一刻来到的。你说不会吧？要是你明白圣经，就不作此怀疑。耶稣基督亲口说：「在你们想不到的时候，人子就来到。」圣经又说：「主来就像贼一样」－－在人意想不到时来到。圣经清楚显示，主随时会来。不管你身处何时何方，都不影响主来，同样，祂什么时候把信徒接去都可以。故此，我们还挂虑什么？即使有极大的险阻在前面；或有很大的难处在前面；或面临失业的威胁……但「应当一无挂虑」，因「主已经近了」（主是近的）。
我们千万别这么想－－常说「主已经近」，但怎还不见主来？主就曾经这么说过：「在你们想不到的时候」。你说：过往，已不是常说「近」吗？何故不见主来？这话可使你不作准备，主其实可以即刻来到。如果我们说：「我的主人必来得迟。」这句话原出自圣经，但说这话的是「恶仆」。
「主是近的」。噢！不论前面的难处或大或小，当祂一来，什么难处也消失，不要诸多「挂虑」。要是「挂」(姑且说「挂」)的话，就该「挂」主来这件事。固然，「主来」不用我们「挂虑」，我们是望主来；或说「等」主来。为这缘故，我们可以不「挂」，然而这话另有看法的，原文的写法可有别种译法－－「主是近的」。这话很简单，「主是近的」，以上论的是时间上的「近」。主来，「近」了！然而另一看法是空间的「近」－－主与我们相近，祂不是离我们很远。你谋求帮助缺乏渠道，或很难才找到祂？或要你大声祷告，尽你的声音呼求，祂才侧耳垂听，使你有「远」的感觉。不是的。主很「近」！无疑神可以听我们大声祷告，是因我们的心极切，所以大声祷告。主当晚在客西马尼园大声痛哭祈祷，可见「大声」是无妨的，但并不表示神要我们大声祷告才允许，或表示祂离我们很远。我们可以微声祷告，甚至口不出声，用心灵祷告都可以，因祂很「近」。圣经里有一说法论到「神住在至高至圣的地方」，但不须我们大声祷告祂才听到。我再说，你若是心里很痛苦，你可以大声祷告，但并不表示因主很远才如此，只因你想向祂吐露（泄露）你心底很强的心情，但无论大声小声，我们知主虽住在「至高之处」，祂也是「近」在我们身边。
主复活后，门徒照主未死前的约定去到加利利一个地方见面（这事记在马太福音末章）。那趟，耶稣基督说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所教训你们的，都教训他们遵守，（留意下句）我就常与你们同在，直到世界的末了」。我们都知道主耶稣是神的儿子，祂复活后成为「荣耀的人子」，「在祂里面毫无黑暗」，祂既说过「常与你们同在」，这话就发生作用。如今也没有例外，在我们聚会时，祂另加上一种「同在」，又应许我们奉祂的名聚会，祂一定在我们中间。你或缺席，或迟到，但祂不缺席，不迟到，祂一定在聚会中。「聚会」如此，教会整体亦然－－「我常与你们同在」。关于个别信徒，也「常与你们同在」。
「主是近的」这节经文，显示主很近－－「同在」。而且祂住入我们心中，极近。有这一位与我们这么「近」的主，我们何须「挂虑」！你有什么事？可与说清楚；有时我们还未说出来，只心里有点难处，「他们尚未求告我便听了」，这是先知以赛亚说的，是神赐的一种福气。很明显的一件事，我们还未晓得寻求救恩，耶稣基督便为我们完成了，祂替全人类担罪，死在十字架上，死（完）了，埋葬了，这祭献了，又复活了，带同祂赎罪的成功，为（替）我们去到神面前，神接纳了祂，即接纳了我们。我们都不认识这需要，都不懂向祂求，祂已为我们做妥，祂是这样的一位主。我们今天信主后才懂得求；况且在不少事上，我们经历：「尚未求告，祂就应允」，「我就听见」。主是这样的，可见祂如此「近」我们，「近」到我们未开口求，还在哭泣中，祂已为我们作出了安排，因祂是「近」的。
我们有时处身于求助无门中，穷极！周遭没人予以帮助；也没人肯帮助；或肯帮助的人外出，使你求助无门，显得毫无办法，但主很「近」，你求祂，甚至你未求祂，祂就知你的需要。你是祂的人，祂为你作好安排，你只须稍候，无非训练你忍耐，教导你「一无挂虑」，使你知道有主，而主又这么「近」，祂是「万应万灵」的。
从前我们有位同工，他的工作很有主的恩。他有趟这么说：我们有这样的主，有这等的恩典（是指主说的），我们该用才是！（固不把自己视作主人，主作我们的仆人）。意思是说主是我们的福分，是我们的产业，是我们的权利。主既给了我们，我们既有这权利，便应使用。
主是「近」的，很近的。你说你祷告多多，祂听不见？可知祂是刻意的、有计划的不让你知道祂听了你的祷告，祂有时是刻意使你等待，要在你里面发展一种「忍耐等候」的美德。旧约圣经论到「等候」的不少，等主的恩典、等主的帮助、等主的工作显明。祂有计划地不按你所冀盼与祈求的即时除掉你的困难，就是要使你里面得造就和建立，灵性长成起来。长成的人，他的各方面的美德是成熟的，美德中有一样是「忍耐」。在这情形中，祂不是离我们远去，「主是近的」。你说不能让事情拖下去了，你觉得拖下去后果堪虞？但你只管放心，因「主是近的」，祂认为不拖下去于你的益处最大，祂就不让事情拖下去。倘若祂认为拖下去对你有益，「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」，祂就让事情拖下去。在此情况中，你「应当一无挂虑」，因为祂负责，祂既吩咐你「一无挂虑」，无疑说明祂有办法，并且祂负责任。否则祂何故吩咐你「一无挂虑」呢？我们是祂的人，是神的儿女，并且是「站在恩典中」的（罗五２）。我们可以放胆说，我们是神所特爱的。不是吗，主耶稣连性命也舍去，为的是拯救我们，无疑指我们是祂特爱的。祂是这样爱我们，叫我们蒙宠的人不要忧虑，是出于祂对我们的爱心。
你说，你的事情急待解决，难道你「忧虑」有用吗？耶稣基督说：「你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢？」这点小事你尚做不来，还「忧」其他干嘛？祂既吩咐你不用忧虑，换言之，即是说祂有「分数」（粤语），祂有办法，祂负责一切，我们尽可放心好了。
一九三三年夏季，我们几位弟兄出发往新界布道，一连三星期。我们每日上午聚在一起祷告，下午则举行聚会，费了不少精力才完成整项工作。回程时，由一位弟兄驾驶他的汽车载我们回返市区。我坐在司机位旁的座上，过了一段路程，我见坐在后排的弟兄睡着了，我于是把所见的告诉驾驶汽车的弟兄。这弟兄闻之，说：你也歇息歇息吧！你不睡也帮不了什么，驾驶是我的专责哪！
圣经吩咐我们「一无挂虑」。保罗已经「一无挂虑」了，你也大可以「一无挂虑」呢！一切有主负责，我们人生的「车」是主负责驾驶的，教会的「车」同样是主负责驾驶的。「应当一无挂虑」。「主是近的」，祂「近」在我们身边；「近」在我们心内，祂是负责任的，全世界没谁的责任心胜过祂，祂是认真负责的。祂负责是出于爱，爱到一个地步为我们死，这是一件大事。如此看来，我们的小事情，祂怎会不负责呢？母亲生下儿女，便能乳养他们，这是她的责任。藉此来比较主，祂「重生」了我们，辛辛苦苦到死才把我们生出来，这艰巨的事祂都完成。我们在祂眼前何等宝贝，祂怎么可以不理会、不顾念我们？我们不必挂虑祂不养育我们；不必挂虑祂不支持我们；不必挂虑祂不保守我们、不维护我们、不带领我们。祂既生出我们，一切维护我们的，祂必负责。
歌罗西书一章论到基督何其伟大，与神同等。神藉祂创造天地万物。又说「万物因祂而立」，祂创造万物，也维持万物。祂既「生」出我们，便维持我们，负责我们的一切。是以祂吩咐我们「应当一无挂虑」。祂肯负责，并要亲自负责，若由我们自己负责，必定失败，所以祂负责。为此，我们「一无挂虑」，包括我们的身体、事（职）业、家庭和儿女，甚至包括我们的教会……为着前面的逼迫，不要挂虑。为着所追求的灵性的福气，要达到某个地步，似乎极难的，高不可攀的，不要挂虑！我们前进（长进）是在乎「安息」。
有些花卉晚间生长的速度比白天快，这给我们一个比方：我们「安息」，我们便能更好的长进，要晓得「安息」才好。我们能够心里安息，我们灵性的长进就较快,特别提到我们灵性的追求,应该渴，应该切切追求；应该切切祷告；切切从圣经中寻求主的指导，教导我们应怎样。一个不殷勤的人，一个不切切追求的人，他不会有长进。没有饥渴地追求的人，他不会有多大的进步。倘使我们切切追求，主又愿意我们晓得在追求中学习安息，你祷告后便应安息。你很挂虑，担忧你的灵性，「应当一无挂虑，凡事藉着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神」。「告诉」是放在祂手中而安息，神是负责的，而且祂爱我们，当你和祂说过，便该安息下来。当我们甫向祂说，祂就着手处理了。其实我们尚未祈祷，祂已为我们筹备一切，只是祂欢喜我们在祂面前和祂谈话，学习倚靠祂，表示对祂倚靠，倚靠祂原是出于对祂的尊崇，认定一切的好处与福分皆从祂而得，正如创造之物一切皆源于祂，认准祂的地位。
我们祈祷，我们追求，我们等候，但我们不是在「挂虑」之中。当我们安息下来，主必定成就，我们应该如此。量度一个基督徒的长进，可有不止一种测量的方法，但其中一种测量方法就是：看他懂不懂得「安息」。追求无疑应该，但你晓得安息吗？你说：又要求有追求（切切祈祷，有时祈祷处于很痛苦的境况中，在主面前流泪恳求），又要求能「安息」。「安息」与「追求」似彼此矛盾？怎么可以「追求」、「渴慕」、「安息」融合一起？（圣经里通常都出现这些道理的）。可这么说，有属灵的技巧的应用，干下去，你就有一种属灵的认识，知道并不矛盾。但不过如果你有这种「渴慕」、「追求」，或说你认定祈祷，你渴慕，你恳求，当你做完这些，便应安息，心里向自己说，放心吧，因好好祈求过，好好交托过，神并非缺耳朵的，「造人耳朵的难道自己不能听么？」这是旧约圣经的话。你因而放心了，把事情带到主面前卸下。如果你要申请一项事情，你必备齐一切所需的文件，呈上办理，然后回家等候消息，你不会把申请表取回的。你既交上申请表，申请表就要留在该处，让有关的人批阅。我们祷告祈求，不应把这等「忧虑」取回。既然带到主面前就当卸下。彼得前书五章７节说：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们」。这是我们一项极大的权利和福气。一般来说，让用人替你背负你所卸下的，这是你的一种权利。但现今我们将一切的忧虑卸给谁？－－「卸给神」。或说卸给「至高者」，何来这般胆量？因是祂的吩咐。圣经是神的默示，祂「纡尊降贵」来担我们的「担」。你说怎配？但既是祂主动担我们的「担」，若我们拒绝，倒是「却之不恭」了！坚拒倒开罪了祂呢。祂有这般恩情要为我们处理难处，我们若不卸给祂，无异是开罪祂的一种行径，所以我们将自己的重担卸给神，加上感谢。「祷告、祈求和感谢」，感谢神，我把一切重担都卸给你；也感谢神，因你是负责的；感谢神，因你是信实的；感谢神，因你不会使人落空。感谢神，因你有这般大的爱心叫我把自己的重担卸给你，我的忧虑全告诉你，你这么伟大，顾及我这么微小的人，并替我解决难处。噢！我感谢你！
我们不要理会神什么时候才为我们处理，祂有祂的时间，我们只管把一切全交托祂－－「当将你一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」神顾念我们，记念我们。英文圣经（KING JAMES）说:“Casting all your cares upon Him, for He Careth for you.”（「忧虑」与「顾念」同一词）。直译则是：「你们要将一切的忧虑卸给神，因祂为你们忧虑」。神不像人会忧虑，故中文圣经的意译倒符合原意，故此我们放心好了。
「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」（彼得前书五７）
「六日要作工，第七日是圣安息日，当有圣会。」（利二十三３上）
「耶和华的节期，就是你们到了日期要宣告为圣会的，乃是这些：正月十四日黄昏的时候，是耶和华的逾越节。这月十五日，是向耶和华守的无酵节；你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可作；要将火祭献给耶和华七日。第七日是圣会，什么劳碌的工都不可作。」（利二十三４～８）
「耶和华对摩西说：『你晓谕以色列人说：七月初一，你们要守为圣安息日，要吹角作记念，当有圣会。什么劳碌的工都不可作；要将火祭献给耶和华。』」(利二十三23～25)
这章书是从前神带领以色列人出埃及的时候，在西乃山所颁布给他们的律法中的一部份。这一章是特别指教他们每年该有七个节期，而其中有这一点─「当有圣会」。他们要在节期中集合一起，那个「圣会」是神圣的，而神吩咐他们守节，目的是要赐福给他们，让他们可以欢喜快乐。七个节期之中只有一个不是欢乐的日子，就是七月初十的赎罪日。当日百姓要刻苦己心，大祭司要进到至圣所那里，为全民行赎罪之礼；整年只有那一日神准许他进到至圣所那里。神的荣光显在约柜之上，大祭司进到神的荣耀面前，为百姓赎罪。那一日既为赎罪而设立，所以神没有吩咐他们要聚在一起守「圣会」（其实那一天他们也有聚集）。此外还有一个节期神没有吩咐他们守「圣会」的，那就是初熟节。这章书的起首提到逾越节，紧接着的就是除酵节，一连七日，头尾两天都有「圣会」；而七日当中有一日就是这个初熟节，因为是在逾越节里面，所以当日无特别聚会。再过一个多月就到五旬节，是为收割初熟的禾稼而设的，那日有「圣会」。其后七月有三个节期：初一为吹角节；初十为赎罪日；由七月十五到二十一日为住棚节（大概是阳历十月的时候）。在赎罪日他们要愁苦、刻苦己心，想起自己的罪来并痛悔，而那一日是大祭司全年最隆重的日子，也是献赎罪祭最隆重的一次，他要深入至圣所之中为全民赎罪。除了赎罪日及初熟节之外，其余的节期神都清清楚楚指出他们当有「圣会」，要集合在一起聚会，聚会在神圣的神面前。有会幕的时候百姓就到会幕处聚集，有圣殿的时候就上圣殿去在圣殿的院中聚集（圣殿的外院很大，能容纳许多人）；总要在神面前有聚会。
从前旧约时代的聚会虽然与我们今日的聚会不大相同，但其中有些原则是我们应该注意及遵守的。第一要紧的就是这样──「当有圣会」（利二十三３）。以色列人除了一年有七个节期而其中有聚会外，还题到安息日「当有圣会」，并非一年一次聚会，乃是每星期一次频密地聚会，声明是「圣会」─属神的就称为「圣」，故「圣会」就是属于神的聚会。「圣」的意思不单是除清罪恶，更是正面地拥有神所要求的好处如：公义、清洁等等，「圣」或「成圣」均有这个意思。神吩咐以色列人要有「圣会」，是非常严肃的聚会，与外邦人的守节绝对不同。在第一世纪主耶稣的时代，那些外邦人守节是放纵情欲的日子。他们走到偶像的庙里，大吃大喝、放纵情欲。那些庙中还有妓女，称为神妓的，那一日他们真的一塌糊涂了。那些集会不是「圣会」，那些外邦人肮脏污秽、放肆至极，各人放纵饮食，坐下吃喝、起来玩耍，那时拜偶像的就是如此。但以色列人的聚会是「圣洁」、是「神圣」的，因为是属于神的「圣会」。神所住的圣殿或会幕，是圣洁的地方，百姓在那里，在神面前聚集，是神所吩咐的，也是神所喜悦的。
以色列人一年除了有五十二个安息日之外，还加上那些守节的圣会（犹太人是用阴历的，可能一年只有五十个安息日）让我们来算一算：逾越节及除酵节─由正月十四傍晚开始至正月二十一日，头尾共两日圣会；五旬节：一日圣会；七月初一为吹角节，一日圣会；七月十四至二十一日为住棚节，头尾两日圣会，合计大概有六天圣会，还加上五十二个安息日，可见一年约有六十日圣会，为何神总是要他们有圣会呢？因为神欢喜看见属祂的子民来到祂面前。例如那些为人父母的，子女长大且成家立室，又搬到别处去。香港现今时尚「移民」，搬到老远的地方去，好像家家户户都这样分散。但假若有个机会──有几天或是一天，竟然所有的子子孙孙都从各处全部回来，一同聚首在两老所住之处，你想两老会怎么样呢？「真麻烦！这么多人回来，单是预备吃的已够我忙了！」他们当然不会这样想，他们必定欢欢喜喜预备各样需用的，渴望他们早日回来。那做祖母的细心地数数有多少人便宰多少只鸡，多少个小孩子要多少只鸡腿，单是宰鸡已足够忙足半天了；从前的家庭多有请工人的，但这一次祖母要亲自下厨，因为这一次是她的人─她自己身上所出的，是她心情系念的人，现今竟全都回来了，没有缺少一个，怎不欢喜快乐呢？神也好像有这样的心情，喜欢人在祂面前有「圣会」，「圣」即「归神」，「归神」就是与神同在一处的意思。每七日就有一日，一年中还有几个大节期，神要人常常亲近祂。祂自从造人类开始，便喜悦人去亲近祂。做父母的渴望儿女常在他们面前是一件很自然的事。你若是未婚的青年男女，请不要误会你们的父母说：「不知为什么，总要我整天在他面前被他看见才高兴！」唉！那正是他们的爱心！惟独有此爱心才能把我们养育成人。不要埋怨「真烦，整天要我留在家里！」父母的爱心不会因我们长大了便冷却下来，当然有些父母又有点太过，总是要儿女们留在身边。他们渐渐长大了，应该在外面有朋友，不应只留在家中作孤僻的人，这样的人在社会是不能立足的。然而有些青年人也是过份了，人是回来了，心却仍在外面惦念着那些朋友（我不是指男女做好朋友）。我知道一位做母亲的，她的儿子就是这样，与其他男孩子整天在外一同跑跑跳跳，一同玩耍，回到家里人在心不在，这样未免太过份了。儿女是父母身上所出的、是他们的血肉，做父母的当然渴望儿女常在自己身边，这是很自然的事。神赐父母有这样的爱心，反映出神的心更是这样。祂造了我们，又将生命赐给我们，尤其我们现今信了主有新生命──神本质的生命，叫我们真正成为祂的儿女，祂甚愿意我们亲近祂，我们若不亲近，是十分对不起祂的。
从前以色人亲近神，是每几天在神面前就有一次聚会。不仅是聚集在一起，更不是说长道短，闲话家常，聊聊天便算是聚会,这是「圣会」，是「归神」的聚会，是在神面前的「圣会」，显明我们与神是有「关系」的，那个「关系」何等要紧，何等重大！「圣会」是「属神」的，我们在神的聚会中就是真正来到神自己面前。昔日百姓上圣殿去，他们确知神在里面。在至圣所里没有别的东西，只有一个约柜──神立约的柜，有神的荣光显在其上。大祭司一年一次进去便能看见那神圣的光。你怎知道至圣所内有神的光呢？大祭司在内行事不能无光，但至圣所内一盏灯也没有，外面圣所却有七盏灯，至圣所内既无灯怎能行事呢？神自己的光在那里，大祭司来到神的光面前就等于面对面看见神。大祭司真有福了，能够这样接近神，但神所拣选特作自己子民的这班百姓，他们有没有这样的福呢？有！神赐给他们有「圣会」，在祂眼前聚会。百姓来到会幕处，至圣所在这里，虽有幔子遮蔽，但一望便知神在里头。到圣殿的时候也是一样，圣所及至圣所之间有墙及门分隔，也有幔子，百姓聚在露天的外院处，但大家都知道──神在这里！大家正在神的眼前、神的同在之中聚会。今日我们新约时代也是这样，圣经吩咐我们「不可停止聚会」。神是愿意我们聚会，虽然我们的「聚会」不是用旧约那个「圣会」的称呼，也无指明某月某日要有聚会，但大家爱主热心起来就喜欢有聚会。初期教会信徒天天有聚会，因为深深感激主为罪人流血为人死，拯救了他们，于是常常擘饼喝主的杯来记念主。他们起初聚会是天天的，但后来逼迫兴起,门徒四散,就办不到了。主欢喜我们聚会，来到祂眼前与祂一同聚会。主耶稣曾应许我们：「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」祂既如此应许我们，就必在我们聚会之中与我们同在。
当我们聚会的时候，主固然照祂的应许与我们同在。但另一方面如果聚会之前我们各人好好整顿自己对付清理罪恶，求神赦免，又有一个追求的心志要拣选行义、行爱心及爱主的道（正如我们的夏令会，之前有许多的祈祷），我们各人都如此整顿预备自己的心，当一同来聚会的时候，会发觉这个聚会与平日的聚会不同，大家可能觉得：「啊！主在此！」并非眼见，也非有什么特别的感觉，大家心中知道──主在此！有时不懂得说是「主同在」，但总觉得这次聚会很不同，心中不明白为何总舍不得这个聚会停止，很爱这个聚会。有时又是另一样──噢！与主极亲近。又很多时觉得聚会的空气不同；总之不可言喻，你尝过便明白了。在复兴时期的聚会，如果你曾参加过，或许你会如此形容：「那些聚会真好，『热腾腾』的！」「怎样热？又无点火又无开火炉？」「总之『热腾腾』啦！」有时会觉得在聚会中洋溢着一种特别的平安、喜乐；有时也不在乎喜乐，大家总觉得不同─一种我们称为「属灵的空气」或「属灵的气氛」（用「氛」字本不大好，「气」与「氛」原有分别，「氛」是不好的气味，不过两个字若并在一起，就不是指不好的气味，乃解作「气候」）。这一种「属灵的气氛」在聚会里头，你若经历过也难讲清楚；是主同在的一种奇妙的显出，大家都会觉得很不同。但即或没有这种气氛在聚会之中主仍然同在，因祂曾如此应许过。譬如那个做祖母的，孙儿两三个星期没有来，这次来了，因很久不见，祖母特别热情，若有鸡腿就首先给他吃，有什么好吃的就拿出来给他，消化不了是另一个问题。祖母还问他说：「你疼不疼祖母呀？」「疼！」他有得吃便放量吃，他也晓得祖母疼爱他。你若问他：「祖母疼不疼你？」「她当然疼我！每次我到她家里她都给我很多东西吃，有鸡腿、糖果┅┅等等。我若疲倦了她就把我抱起来放在她的床上，她真是疼爱我。」久别之后，这次相聚特别感到祖母的爱。但平常的日子又怎样？倘若见面频密了，祖母的爱心是否就因此减退？当然不会！这样的爱，这样的情是一直存在的，有时在聚会中我们会感觉到神特别的同在、主耶稣的同在确在聚会之中。有时我们并不觉得有什么特别，但只要我们与神有正常的关系，没有罪恶拦阻我们与神的交通，我们可以凭着主的应许、也因着信，确实知道祂在我们中间。
神喜欢属祂的人聚集在祂面前，正如刚才题到父母喜欢子女时常陪伴左右，常在他们眼前，这就是亲情的流露。那么神有没有亲情？假若祂无就不如我们人了。神怎会无亲情？祂的好处怎会比不上我们？当然不会。我们若有什么好处都是祂赐下的，做家长的既有这份亲情及这个要与所亲爱的人同在的愿望，何况是神呢？神「爱」我们那限于给鸡腿我们吃，祂「爱」我们甚至使祂的儿子被杀来使我们得生命。耶稣基督被杀前一夜，与门徒共进最后的晚餐，之后祂设立现今称为「圣餐」或「擘饼」的礼仪。主拿起饼来祝福、擘开递给门徒说：「你们拿着吃，这是我的肉（身体）。」祂又拿起杯来祝谢，递给他们说：「你们分着喝，这是我的血。」主看时间并不像我们，祂讲这番说话的时候，就相当于祂被钉在十字架上的时候一样──「如今我的肉为你们牺牲、我的血为你们流出，看哪！你们可以得生命了，我就是从天上降下来的粮。」祖母宰鸡给孙儿吃鸡腿是小事吧了，神竟然杀了祂的儿子来给我们享受，这是惊天动地的大事！神安排及定规祂的儿子被恶人所杀，祂就利用那个机会让祂的儿子受死、且死在祂的面前，好叫我们得生命。祂将祂右边的人子如此牺牲、流血、受死，为使我们得生命──「神的爱就在此向我们显明了！」（罗五８下）神的爱这样伟大，使我们知道祂想望我们亲近祂的心是何等热切，主耶稣自己也是这样，当祂拿起饼来给门徒的时候就正如祂在十字架上一样──「我这般受痛苦是为你们……你们吃吧……你们领受吧，你们来得生命！」主耶稣用忍耐的心、用勇气、且怀着一个遵行神旨意的心来面对死亡。但同时，祂更是怀着一个热切「爱」我们的心去受死。噢！祂的心是何等深邃，难以测度！而我们这个简单的人、头脑简单，心也简单。主耶稣为我们受死是因爱我们，因为圣经如此说：「祂是爱我、为我舍己。」祂牺牲自己是出于爱，而祂的爱远远超过那些做祖父祖母的，及那些为人父母的爱。做父母的总希望儿女们常在他们眼前；神的心必定远远超过父母的心，祂愿意我们在祂面前。「我们在祂面前」这句话当然包括我们日常生活不离开主、常常照祂意思行并爱祂的意思；但神另有一个心意就是我们要常在祂面前聚会。祂极愿意与我们一同聚会，所以祂说只须两三个人聚会祂就在其中，祂总不会嫌人数少就不来了。「那么，一个人聚会祂来不来？」恐怕一个人就不成聚会了，聚会最少要两个人，耶稣基督也这样说：「你们两三个人奉我的名聚会，或是说归我的名下聚会，我一定在你们中间。」可见聚会最少两个人。
主热切地盼望与我们一同聚会。但我们却时常不愿意来，即或来了也来得迟，差不多开始讲道时才来到，讲道完了到祝福的时候就离去（一般教会聚会很多时都以祝福为结束的）。你来到一个「圣会」、「归神」的聚会，是「与神同在」的聚会，你为何走得这么快？又为何来得那么迟？至于耶稣基督祂有没有迟到呢？虽然你肉眼看不见祂，但你知道祂不会迟到，因为祂曾说：「你们两三个人聚会我就在其中」，你们两三个人为「聚会」而集合主必定在其中，祂不迟到、更不早退。「聚会」是主的「聚会」，不单是我们这班人来聚一聚，是祂与我们一同「聚会」。「聚会」也不是主要为听道而来，做传道的也不是单为讲道而聚会，要紧的是与主一同在此！我们在聚会中唱那些赞美诗或祈求的诗歌是为祂、向祂表露我们的心意。我们祷告当然是向着祂，我们聚会，学习主的道，领受主的道，因为是「祂的」道。在聚会中不单是我们讲话，主在其中也讲话，祂不是以一个人的形象站在会中让我们看见、听见祂的声音，祂乃是透过圣经、祂的器皿──祂所用的人来讲话。我们也会经验过，当我们听道时很觉得讲员所讲的是主藉着他来向我们说话，所以仍然是主。我们不是听一个人讲道，我们是听主透过人来讲说话，要紧是我们与主一同聚会。我认识一个人，他已经很久没有来聚会了，他不是在我们当中受浸的。他从外国回来后就在我们当中聚会，但后来不来了。原因是他搬了家，来这里聚会不方便，但这并非主要的原因，主要的原因是他在聚会中好像听不到他所要听的。他不是要听什么特别的道理，乃是要听道时有所「得着」，他有时在我们当中觉得无「得着」，他又去过另一间喜乐堂，恐怕又是没有什么「听到」或「得到」，他可能认为主不一定在这处讲话，就决定不来了。于是他年复年不来聚会，也不去别处聚会，实在有这样的人。我们是否像他一样来聚会就是为听道？你觉得某几个人讲道你有「得着」所以来聚会，假若那几个人全部被反基督教的政府抓了杀了，你就不用来聚会么？你错了，即或人不在了，主却不能不在的，祂仍在这里！聚会是与主一同聚会，我们来聚会是为寻求主，不单是为听道。当我年幼时香港的教会人一般讲的说话与现今的有点不同。现今我们说：「你信了耶稣没有？」从前则说：「你信了道理没有？」或「你入了教没有？」现今讲「去聚会」，从前则「去听书」。我猜有许多人去聚会真是去「听书」吧，所以迟迟也不来，差不多开始讲道才到，或迟到！讲道完了就急急离去，好像真是为「听书」而来。其实我们来聚会，是与主一起「聚会」的。现今我们去了外国的弟兄姊妹有时会觉得甚为难，就是去这处聚会「无得着」，去那处聚会又「无得着」，整个城或许有十个二十个聚会处，全都去过了仍是「无得着」。这样怎么办？不去聚会了么？即或你听道「无得着」，但圣经吩咐你「不可停止聚会」。主既喜悦我们聚会，就算那个讲的不是被主使用，但主曾吩咐要「奉主的名聚会」，那个聚会既是奉主的名──我去！我要在聚会中与主相交，我要在那处敬拜主；即或别人的唱诗祈祷我看为不成样子也不要紧，我自己敬拜祈祷成样子便够了，因为主在聚会之中。除非那个教会的道理是异端，不信派或其他有问题的，否则只要他们是重生得救的，就算他们的得救是「牵丝得救」（即仅仅得救），他们的聚会仍是「归主名下」或「奉主名」的聚会,主在聚会之中。
不论怎样，我们的心仍然是寻求主，又藉着聚会（有主特别的同在于当中），我们在其中寻求祂。我们的心是寻求「主」，不单是寻求有所「听到」，心中有所「享受」，更是要寻求「主自己」。我们生活为人是寻求主，在生活中我寻求主，在属灵的战争中我寻求主，我切实要做一个寻求主的人，做人有目的──寻主！世人皆寻求很多东西，但我们跟随主的人每日是寻求「主自己」。当我们一起聚会时，我们是全心寻求与主相交──「主自己」，求主这样帮助我们。
「耶稣对信祂的犹太人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由』。他们回答说：『我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说：「你们必得自由」呢？』耶稣回答说：『我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。』」（约八31～36）
论到基督徒的自由；尤其对「罪」方面的自由，在上列经文里已有说明。从负面说，我们得不到自由；我们在「罪」的权势下作奴仆，如主耶稣说：「我实实在在的告诉你们，所有（没例外的）犯罪的就是罪的奴仆」。犯罪者证明一个事实--他在一个（称为罪的）势力下，所犯的又称为「罪」。这势力也称为「罪」，原本是两件东西，然又合为一件。
我们既在罪的势力下，所以不能不犯罪。这情形显而易见，在我们还是幼儿时，我们身上已散发出自私……等等。
今天，我们的社会已不存在奴仆制度，因此我们领会「奴仆」的意义恐怕不及当代的人那么清楚。「奴仆」是怎样的人？--是丧失了主权的人，完全谈不上自主权的。奴仆整个人都属于他的主人的，主人的命令他只有接受。主人想做某事，因着「为难」之故，便命令奴仆去做了，即使有性命的危险，奴仆也得顺从。
主耶稣说凡是犯罪的（这是个显明在我们身上的事实）--主权不在自己身上，乃在「罪的权势」底下。「罪」与「魔鬼」是二而一的，在「罪」的手中即在「魔鬼」的手中，「罪」的表现显得极为人格化。圣经把「罪」论成人的个体，因它如人一样有所主张，「罪」与「魔鬼」混为一片。
这样说来，我们在「魔鬼」手下就是在「罪」的手下，在「罪」手下也就在「魔鬼」手下，这称为「罪」的是极恶的。罗马书七章较详尽论到「罪」如何管辖我们，你有神的律法么？你晓得如何讨神喜悦，可藉此而得永生么？这个旧日的主人（信主的人称它）自有它的主张，它使我们身不由己，不按所知道的去行。它的心意不想我们得永生，只想我们死亡，只想我们心里受痛苦而不得止息。它岂甘心我们从它的辖制中逃脱出来？它只想把我们牵往「永死」里去。我们虽有本分全守神的律法，并且我们下了很大的决心恪守。然而「罪」在一隅说：可以么？你下大决心么？它的势力就在这刹那间显强了。
保罗在罗马书七章说：「按我心中的意思，我是喜欢神的律」。尤其在他未归主之前，他是在律法之下，是属律法的人--学习遵守律法。他委实有心遵守律法的，他曾尝过这一切滋味，有人认为必须在信主后才有第七章的经历，这是不一定的，即使不是犹太人，不生在律法下，只要你在其他宗教里有所追求，都同样会尝到这种苦味，保罗就因按照律法行才发现「肢体中另有一个律」，他内心有「神的律」，要顺着神而行。岂料他另有一个「律」，这定律是住在我们身体里的肉性里面，它的力量顽强。因此，当保罗「愿意为善的时候便有恶与我相交」，「并且将我掳去，叫我附从这肢体中犯罪的律」。保罗尝试过无数次失败的苦味,是以他呼喊：「我真是苦啊」！这就是「奴仆」的写照。
我深信有不少人曾尝过这样的苦味，尤其当我们信主后，有心行主的道方才发觉「罪」的势力是很实际的一桩事，绝非飘渺虚无的理论。当你有此经历才惊叹它的厉害，可以打败你很强的决心。不论是你在聚会里下的决心，或在家中灵修时下的决心；又或在别的极大的事情中下的决心，结果还是给旧日的主人胜过你，「罪」的背后是魔鬼。
多年前，我们有位主日学学生，他十多岁便到社会谋生，那时他已没来聚会了。有一次我在路上遇见他，便劝他恢复聚会。他于是向我娓娓道来他立志失败的经验，且言自小便立志做「好」人了，惟没一次成功的，其间更屡屡遭到父亲的责打，仍于事无补，可见他是具有良心的人，只是他决心做「好」却不成功，由于他多次痛下决心仍不成功，遂放弃立志做「好」人了。
我相信这是很多人的经验，有些人为了戒赌，连指头也砍了，以示决心。我确曾知道有人为戒赌而砍断指头的：他由于输掉了一大笔金钱，心里因为金钱痛心，也觉得不应沉迷赌博。他以为既砍断了指头，从此就戒赌成功？然而「罪」的势力凶猛，他虽为赌而残缺，可是「罪」仍作他的主人。不久，他不是痛定思痛，乃是痛定后又思犯罪。赌博的势力、罪的势力抓着他不放，结果他又再沉迷赌博，他的左手虽缺了几根手指，无法把牌，但只要有心，自然有办法，他最后以碗盛米，把纸牌插在其上，助他玩牌。瞧！我们做奴仆做得好苦，太不自由啊！
有些人在夏令会里蒙恩,有好表现,回家不久便走下坡了。这情况顿使人感到做「好人」只是一种空想，甚至有人如此想：立志由人，到头来实践不成。在家中行主的道是件辛苦的事，外面阻力很大，里面阻力厉害。在学校里，行主道的阻力也很大的。倘若你已经在社会谋生，你必觉得有些新的势力，比以前所遇的更大，超越在学校里的，使你倍觉基督徒所信的道理极不实际（？）根本行不通（？）在社会里无法实践。你于是退了第一步--你重估对事物的价值观（社会人士与教会人士的价值观截然不同），这似乎只退了一步，然这是一大步，接着你向罪的势力宣告投降，你的心跟随了他们。
指出这情况，我个人是极其痛心的。我们中间有人出到社会谋生，不久就倒了下去，有人因着环境的转变便倒了，因所遇的试探不同。也有些人环境虽然未改变，只因时间有若流水，他行善的心便随日子而逝，冷淡下来。要是你有主的心，当你看见这些情况心里会很难过。你在聚会里再找不着某人，他平时坐的座位给他人填上了，因他已不参加聚会了，教会的事奉，在蒙恩的过往，他一直有参与，如今他到底在哪里？
形容以上的情况，我深感大卫的「弓歌」可堪借用。「弓歌」是大卫吊扫罗和约拿单阵亡的诗，约拿单与大卫关系密切，彼此都视对方为自己的性命。歌中一句说：「英雄何竟仆倒，战具何竟灭没？」（撒下一27）这位英雄已不复见了！他的音容消失了！他们为神的选民和为神的名曾经大有作为，如今不再了。英雄在哪里？--「仆倒」了；在基利波山--扫罗死在那儿。
教会人士的失败，你以往见他们甚是蒙恩的，现在失败了，你都可以用「弓歌」吊他。诚不是一件畅快的事啊！因主的心伤痛！圣灵「担忧」！圣灵是基督的灵，父神的灵。父神虽在高天，连同基督同坐在宝座上，但是祂的心挺奇妙，能「忧伤」的，能为人忧伤。你说，要是这样，我不要失败了，失败除自己痛苦外，更有神并基督为我痛苦。我怎可这样？你念及此，随即从软弱中起来，作一个「自由」的人。引用一句广告语说：「应做就去做」！目下情况正是应做而不做。也许你为此禁食祷告，由于内心太痛苦了。你禁食让自己可以专心祷告；放量祷告而不计时间，冀求有所「突破」。岂料，你虽如此，仍未见「突破」出现。怎么说呢？正当你在冗长的祷告中，为着一些人的软弱而求告主，就在提到他们的软弱时，心里油然生出了对他们的讨厌，致心里涌出了憎恨与不满的情绪，在这般神圣的当儿杀人（憎恨与杀人同）。此刻你发现自己的境况更危险--在这么专心禁食祷告里仍显出失败，于是你深深求主怜悯，内心极其痛苦，难以形容。
文首所列的经文，论到主耶稣实实在在对我们说：「所有犯罪的都是罪的奴仆」。又说：「所以天父的儿子若叫你自由，你们就真自由了」。主耶稣不仅给我们指出了一条路，更藉此论到祂自己。祂曾说：「真理必叫你们得以自由」。你得着真理，就得着自由，正如本来沉沦的人认识福音真理便得救。福音真理的内容就是耶稣基督，叫人自由的真理是耶稣基督本身。祂讲述真理，为给人自由；也是论到祂本身而说的--「天父的儿子释放你们，你们就真自由了」。我们信主的人是否如此相信：我们有了基督便有了自由。
信主的人在信主后经历很多失败，我们不能也不敢相信--信了主耶稣就真自由，然而圣经明指信主的人是有真自由的。其实我们已享用因基督而有的自由了，有部分是我们经已晓得的，也正在享用，例如「死亡」（灭亡）便是，我们在这方面能够完全放心，深感自由。
有一次和一位年轻人谈道，谈话中得悉其姐参加某教会的青年团契。这年轻人已经谋生了，相信他曾听过福音。所以他问我究竟有没有「地狱」？我于是把一件事说给他听。他听后便说：这样，地狱显然是存在的。他顿时呆了一阵，大抵他的心盘算着怎么应付死后的问题，我趁机会就把主救人的福音传给他。
别说下「地狱」吧，现今「地狱」的阴影已在我们身上，因我们是在「死荫」之中。「死」如同一座山，山的背后有阳光，阴影从中投射，我们就处在阴影之中，这座山就称「死亡」，在「死荫」里，已叫人深感惧怕了。假如有一天听到福音--「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」。便顿然感到轻省，因那些连累我们下「地狱」的罪的重担脱除了，「地狱」从此与我们无关。又因听到：「我实实在在的告诉你们，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」。你于是大声赞美主，哈利路亚！面对死亡从此不怕了，真正做到「视死如归」，回到那美满之家、完备之处里，「死」不过是这样吧！
我想我们已经信主得救的人，经已享受着这自由，对「死」和「沉沦」毫不担心，因我们享受着这自由！这自由是在基督那里得着的，因祂为我们死；这自由是主所应许的，是真自由当中的一部分，其他的都一应俱全了。
我们由于惯常看自己的经历-有很多跌倒、失败、软弱，以致不懂得看主为我们所成功的。我们今天所以仍有这许多的软弱与跌倒，主的自由似仍未发生作用在我们身上，原来是另有原因的。
以上所引的主的话--「所有犯罪的就是罪的奴仆」，这话原不是强调「地狱」与「死亡」，乃论「犯罪」说的。「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了」。这话指脱离罪的势力，真真实实的「真自由」。
美国为释放黑奴曾发生内战，当时的总统林肯为着释放黑奴，便与那些以武力对抗的人打仗。胜利后遂宣布黑奴自由了，这是一个千真万确的事实，流了许多人的血和付了很重的代价而获取的「自由」。这「自由」的基础经奠定了，政府也将「自由」公布了。假设说某偏僻地方，有个黑奴不知此事，主人把事情隐瞒着他，由于他目不识丁。他主人照往常一样逼他做苦工、咒骂和责打他，有人于是把黑奴得自由的消息告诉他。他反倒不信，还把受欺压的情况喋喋不休地吐露出来。此无疑指出这黑奴不认识真理，不认识这个已存在的事实，只顾自己的经历而不信事实。
我们多时都在这情况中，是由于不认识某些真理之故。耶稣基督所赐的「自由」是极其真确的，不是吗？我们对灭亡和下「地狱」不担忧，显见我们正享用这「自由」了！只因我们一直看自己失败的经历；再说：失败经历是另有原因的，很多时也因自己愚昧所致，正如黑奴不认识真理；我们则是不认识这真理所论到的主耶稣和祂胜利的事实，并祂与我们的关系等等。这一切我们都未尽掌握，所以我们有「许多痛苦冤枉受」。
让我们转过来看神的话--耶稣基督说：「天父的儿子释放你们，你们就真自由了」。神已经把耶稣基督作为我们的解放者（释放者），神并不以这事和我们开玩笑，祂并非赐我们某天上的仆役……。神救我们的心是真实无伪的！何以见得？首先耶稣基督「死」这件事，显出了神救人的心是何等切！何等真！何等深！神这么切要救我们，救我们脱离魔鬼的手（包括一切属乎魔鬼的东西，死亡与加在我们身上的罪的权力）。神要救我们，故此为我们预备了一位救主，这位救主必须「足够」有余的，神绝不会给我们一位「够不上」程度的救主，或会失败的救主，绝不会！
自主耶稣弃了木匠行业不干，从祂准备传道及出来传道，并祂被钉死的这段时期，可说是祂受试验的时期，这时期也是神实在救人传福音的时期，透过试验看这位耶稣基督是否足够可以帮助，拯救和释放我们。看祂在这三年多的日子里，是否完全胜过魔鬼？毫无失败？
这三年多的试验过去，最重的试验是在十字架上及未钉前的十多小时，祂仿佛落入烈火的窑中给烈焰销熔。神、天使、魔鬼并它手下的群鬼与世人的目光都集中在祂身上，试验的结果显示祂丝毫不败，反挟着压倒性的胜利凯旋。神给我们的这位救主，圣经说「是试验过的石头，信靠祂的人必不致着急」。祂既曾给试验过，就必有效地把我们救到底！
脱离「地狱」本是绝不能的事，因为神完全圣洁，完全公义，祂所要求的是完整的，无瑕疵的，无过犯的人。而我们却是不能不犯罪的人，事实上我们充满了罪恶，在神面前绝对没法子得救。然而神打破了这「绝对」，以另一「绝对」易之，祂使一个绝对不能死的人（耶稣）死，刻意打破这「绝对」。这位不失败的主，在我们身上成功了这件事，其他事情，包括我们所需的拯救……等等，都在祂里面兼备。
我们感谢神！神给了我们一位耶稣基督，祂是「足够」的！诗人说：「耶和华是我的牧者」。正像新约里说的：「我是好牧人」。这里所说的「好」固指祂良善的属性，论到祂爱自己的羊，「好牧人为羊舍命」，其意义可引申至「我是好牧人」。旧约论到「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」。我们的主既是「好牧人」，祂怎可使我们缺乏呢！综合旧约和新约的意思，可这样说：「耶稣是我的牧者，我必不至缺乏」。因为在祂里面样样都有，我们才不至缺乏。诗篇论到每只羊的各种需要都得到供应，直至「使我的福杯满溢」。不是吗，例如说，羊只须草吃，然主却不仅供它草吃，更「使我躺卧在青草地上」，一切不用自己张罗，并且草质上乘，使羊躺得舒服。最后主让我们经历祂的恩典是「满溢」的，这位使我们「自由」的主并祂使我们自由的恩，必具备此一性质--「满溢」。
在和受恩教士的传记里刊了她的一首诗歌“there is always something over”神的供应常是有余的。我们信主即或只有三数年，惟必然经历主恩有余的事实。神既是施恩而有余的神，是丰丰富富的神，是万有的神，万有的主，在祂无所不备。祂施予一个「自由」的恩典给我们，怎么会不按祂丰丰富富的属性，予我们有余的恩典呢？
我们毋须先经历胜利，乃先运用信心。例如说：感谢神！我有了自由（其中一点是我们对死亡与审判已经有自由了）！看，多自由啊！一点不惧怕。这无疑已是一项保证，用以告诉我们祂所赐的其他的自由，都齐集在我们身上。
无疑，我们固然先要认识一些真理，因耶稣基督说：「你们必晓得真理；真理必叫你们得以自由」（上文已提过这真理是论及耶稣基督的）。耶稣基督是使我们自由的，祂怎么使我们自由呢？首先，祂为我们在身外行了一件大事，打了一场胜仗，奠定了胜利的基础。我们如今在这基础上--祂的死和复活，一而二，二而一，仅就十字架上的死便看出祂的大胜利了，这不是在我们身内做到的，乃在我们身外做成。其次，祂复活后升天，从父神那里领受了父神的灵作为祂的灵（徒二33），又把祂自己的灵赏赐给祂所爱的教会，这样祂的灵就进入我们里面，是这位胜利者的灵进入我们里面，把主的胜利带给我们。当试探（随时）侵入时，这位胜利者以胜利的能力和姿态为我们应付。我们只须学习相信祂，根据圣经的话相信祂和祂所成功的事实；相信祂帮助我们；相信祂是「我们随时的帮助」（可译作临时的帮助），相信祂肯！
再说，祂不在我们身内做，乃在我们身外做，这与我们有极大的关系，也影响我们内部的。祂钉十字架，做了一件大事--把我们这受肉体缠扰的人置诸死地。神根本不寄望我们的旧人能作什么，故不修补它。一些宗教人士就常企图把人性从坏的情况中作出补救，使它转「好」。主不这样做，祂要从根本做起。主钉十字架，我们的旧人和祂一同钉死，使神可以在我们身上重新作工，另起炉灶，给我们新生命，予我们新的带领并照顾……等等，可见这是一个死而复活的工作显在我们身上。在这事上有些人异常明显，－一得救仿佛「死而复活」，整个人改变，焕然一新，他的家人也觉希奇，他的朋友也看见；他以往的损友更感惊讶！他无疑是根据耶稣基督从死复活的缘故--使我的旧人死。因祂的死成为我的死，这是多么奇妙的事。
在人间这是不能的，谁可以把自己的死转归别人？人体内的器官尚可捐送他人，但「死」这回事则不能转归他人所有，任何人都不能，只有亚当和末后的亚当（基督）才可以。亚当的死给了我们又归于我们，它很自然的用不着人的努力或思想，自然便归到我们身上来，只要你是亚当的子孙，就得着亚当的死。这「死」显为绝望可悲，它把我们引进地狱去。
然而耶稣基督又有一「死」，祂具有亚当（第一人）的地位。只有亚当与基督才有第一人的地位，基督则是新创造的第一人，故祂的「死」可传给我们，并影响我们。基督在神面前「死」，使神看我们统统死了，一切臭恶的，丑陋的和神不能接纳的，全部在这「死」里了结。这样，神就开始工作，使耶稣基督从死里复活。一切都是新的，祂的灵是复活的灵。我们属基督的人，既与基督一同结束，又得祂复活的灵，我们于是在神面前成为「复活」的。神因此完全接纳我们，神的恩典与帮助无限地临到我们身上。我们从前给「旧造」阻塞着，使神的帮助不能来到。
为此，罗马书六章６节说：「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝」（在神面前了结一切，包括灵、魂、体，也包括我们的「罪身」。这「旧造」显然灭绝了！现在这个人从主观方面看似无什么改变，然而在神的眼光中却与前截然不同），「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」。
神把基督给了我们。耶稣基督赐予我们种种的帮助，使我们「不再作罪的奴仆」，使我们得「自由」。到底主帮助我们什么？祂手中究竟有什么？--祂手里有祂的「死」，这是大事，不是吗？无限大的主死，不是大事是什么？况且祂的「死」今天归于我们；我们的「旧造」与祂同钉十字架，「使罪身灭绝」。从前我们的「罪身」（指身体），其地位是罪的奴仆，行使它的主权的宝座，但如今神已看它为被钉死的。我们这些与基督同钉的人，祂就「叫我们不再作罪的奴仆」，将祂所奠定的胜利归给我们。现在圣灵进来帮助我们，当试探临到时，我们有这样的信心，相信主已经给了我们奠定的基础。我们相信这事实，又仰望主随时帮助；相信主的灵在我们里面作工，这样我们所需要的爱心、温柔、不嫉妒、不纷争……等等，都在需要时得到了供应。因我们已「不再作罪的奴仆」，经已拥有这「自由」了！如今主的灵在我们里面，是胜利者基督的灵在我们里面。噢！自由者的灵在我们里面，我们如此相信！
关键就在--我们相信，我们认识真理，我们相信，我们临事（随时）相信。主就在我们里面做工夫。
耶稣基督当时面对着一班要信祂的犹太人，是以说出了文首所引的那番说话。在那段日子若有人要信耶稣基督是有危险的，甚至有性命的危险。若有人信主，他必须奋不顾身投进去，是不顾一切扑过去信主的。
我想，基本上我们须有这一样--不顾一切、全心全意、完全把自己投进去（包括灵、魂、身体、家产性命、婚姻、职业、学识、学业），完全放下，全然跑到主跟前，这是我们这方面应做的事。然后，不论试探何时来到，我们都这样相信--认识耶稣基督已经奠定了胜利的基础，这局棋我们必胜无疑！
主耶稣在十字架上奠定了胜利，祂取得的胜利是伟大的，归于祂自己与及祂的身体（教会）。弟兄姊妹,你我已在胜利之中!我们需要用信心接受，藉信心取用。
我们感谢神，我们是「自由」的！
「凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。食物是为肚腹；肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：『二人要成为一体。』但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神。」（林前六12～20）
「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八13）
「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九25～27）
「亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」（林后七１）
「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」（约壹五１，３，５）
基督徒的生活有别于世人。
当神救以色列人脱离埃及，在往迦南的路上，于旷野就把他们组织起来。神指示他们当怎样敬拜祂，让他们认识敬拜的中心就设在营地的中央。也就是指出：神的座位（或称同在；或称神的在）就在他们中间。神又告诉他们，他们是属神的子民，是从万民中分别出来的。
摩西临终（出埃及四十年）重述律法的「约」，让以色列人知道他们与万民不同，是神从万民中把他们选召出来的。他们穿的衣服要系上「蓝色穗子」，以提醒他们属天子民的身分。他们过的日子也与别的民族不同，神定规每到第七天要安息--神把创造天地时所分别的一日予他们。这日子是属神的，让他们进入属神的日子里。因他们是特别的民族。在饮食方面他们也很讲究（非嗜食的讲究）,神把「洁」与「不洁」的禽兽、昆虫、海产等划分清楚，详列在他们眼前。他们要守的律例比别的民族多，使他们知道神是圣洁的，因而晓得过圣洁的生活。有不少条例记在利未记里，除祭祀条例外，尚有许多洁净条例是须恪守不渝的，就如婚姻……等等，这一切无非让他们晓得他们是神的子民，与万民不同。
及后他们这民族得罪神至极点，神让他们亡国，被掳到外邦去（参以斯帖记）。亚哈随鲁王手下一位最高权力的大臣哈曼，要灭尽所有在亚哈随鲁王大帝国里的犹太人，遂向王取得许可干这事，他就是这样对王说：「有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例，与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。」（帖三８）。神拣选的以色列人与其他民族实有许多不同处，因他们归神为圣，神颁予圣洁的条例给他们遵守，他们是归神为圣的。
到新约时，耶稣基督亲身来到，祂来的方式并与我们关系的亲切，过于神摆在出埃及的以色列人中的荣耀，因祂成了肉身，「凡事与我们相同，只是祂没有犯罪。」祂这样在我们当中，和我们讲话，祂作工在我们里面，并带备各样丰满的恩惠帮扶我们；苦心地住在我们心内，教导我们，尤其祂来，使我们得拯救，分别出来归神。
基于此，我们的生活理应与未信主前并与世人不同。我们无意做怪人，只是我们有一原则（参林前九章）；保罗为传福音得人，向什么人就作什么人；这当然是指一般风俗而与神的道不抵触说的。我们并非故意做怪人，但由于「归神为圣」，世人不免以奇异眼光看我们了，因我们与他们不同，我们过的是严谨生活，世人则是不受拘束的。若说世人也有规限，也受约束，就只为免招旁人指摘，或免受政府惩罚，固有少数是抱定一些原则，是基于做人修养。若缺少了政府的律法与人的指摘，或缺了社会公认的规矩和观念，人就放纵自己，表露恶性，毋须掩饰了。
启示录论到主再临时，「敌基督」在地上任意而行四十二个月。今世的人就朝这精神而奔，就想过这种生活。可见这主意源自魔鬼，因它在神面前「任意而行」，将它的鬼性放在人心里。人确实喜爱这样的生活，这是世人原来的写照。
今天主以重价把我们救回，把我们和世人（世界）割绝，使我们归于祂。我们不管世人怎样看我们，他们的看法是错误的，他们不是我们的审判主，我们只向我们的审判主（基督）负责，我们为着认真践行圣经真理，所以便过严谨的生活，任凭世人怎么批评反对，我们持定圣经的道和原则，谨慎遵守主的话，不放松半点。
你说，过严谨生活甚难！但神已经给我们预备了方法，耶稣基督作我们的救主，不单救我们脱离死亡，脱离定罪，也救我们脱离那些不应有的生活和罪的势力的束缚。主死在十字架上；又从死里复活，我们接受了祂，得到祂拯救，得与祂相联，现今我们与祂同活，祂又活在我们里面。祂比这世界大，比这世界的王魔鬼大，比社会里的一切牵引和纠缠的势力大。
我们要过严谨的生活，第一：我们不怕与世人分别；第二：我们不怕无从过严谨的生活。主作工在我们心里，可以使我们心悦诚服地遵祂旨意而行。否则，祂的救恩就不全备。我们感谢神给我们全备的救恩，因这位救主是全备的。
旧约圣经有这样的话：「亚伯兰你不要惧怕！」（创十五１）。亚伯兰以很少的三百一十八人奇妙地胜过四王的军队，他虽胜利凯旋，但仍怕四王重新组织庞大的军队，卷土重来复仇。神为此与亚伯兰说：「你不要害怕。」且提到祂是「全能的神」。我们现在也有所惧，如怕自己失败；怕世界的力量胜过我们等等。但神对亚伯兰说：「你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」英文圣经的翻译较合原意－－「我是你的盾牌，是你大大的赏赐」。神不是把许多恩典赏赐他，乃是神把自己作为赏赐给亚伯兰，他得着这位主，便不再惧怕了。再者，神又对亚伯兰说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人」（创十七１）。「我是全能的神」，有人解释「全能」一词引申到一个意义--神是全备的神，一切供应具备。正如母亲以乳汁哺育儿子，儿子身体一切所需，均从其母处得到供应。
神说祂是「全能的神」或「全足的神」，显示祂样样充足。「你当在我面前作完全人」，神具备了一切，供应到我们心灵之最深处。神有改变的能力，不仅稍微改变我们的思想，更彻换我们这个人最里面的源头。在「得救」的一刻，我们彻头彻尾改变了，并且祂继续在我们心里改变我们，主能供应并满足我们这个人最深处的需要。哦！我们感谢神！
主既然要我们过严谨的生活，我们就可过严谨的生活。以赛亚书有句话说：「你们若是不信，定然不得立稳」。（赛七９）要是你不信神可以改变你至这程度，不信神可以使你稳立于这些环境中；我引用主一句话的负面意思告诉你：照你的不信为你成全。原句则是：「照你的信心给你成全」，我们切勿以「不信」来得罪主。
圣经提到主给我们的帮助与拯救（祂曾说过把自己给我们），其意义恰似祂与亚伯兰说的那句话：「我是你的大大赏赐」。神将这位全备的基督给了我们，有那样（关乎我们所需的）在主那里是找不到供应的呢？我们只管放心过严谨的生活吧！
我们过严谨生活不用太勉强的，不用过分约束自己。应该说，我有这个心愿（固是圣经吩咐），只是我觉得很难，惟我信任主，因这是祂的吩咐，故祂必负责任，主知道我毫无良善，是以为我死把我拯救，倘我还有可为，祂必按我的「好」把我发展，这样祂就大可不必临世。主既来了，为我死而复活，原是因为我不能所致。圣经既宣告我「坏到极处」，我得接受；现今我顺从祂的教训过严谨生活，我心知这是祂的意思，我深信祂了解非我所能做到，故向