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警醒祷告




警醒祷告

警醒祷告

程天秋

                                                     【马太福音 26:36-46】
 
36耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西马尼,就对他们说:“你们坐在这里,等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过,38便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里等候,和我一同警醒。”39他就稍往前走,俯伏在地,祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”40来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?41总要警醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”42第二次又去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。”43又来见他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告,说的话还是与先前一样。45于是,来到门徒那里,对他们说:“现在你们仍然睡觉安歇吧!时候到了,人子被卖在罪人手里了。46起来!我们走吧。看哪,卖我的人近了!”

保罗在《以弗所书》6:18劝勉信徒说:“...随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦...”,这句“警醒不倦祷告”,对我们来说并不陌生,因为主耶稣被捕的那个晚上,祂也曾在客西马尼园吩咐门徒要与祂一同警醒祷告。

警醒在属灵意义上,是指一个人对自己的属灵光景保持敏锐,不让自己陷入属灵的麻木、沉睡和松懈之中;同时,也要对罪恶、试探以及属灵仇敌的攻击保持警戒,随时回到神面前,寻求祂的帮助。

我们虽然有一颗愿意跟随主的心,却仍然活在软弱的肉身之中,疲倦、压力、忧虑、环境和各种生活上的牵挂,都可能使我们的属灵生命渐渐迟钝。《马太福音》26章这场客西马尼园的经历,呈现了主耶稣和祂最亲近的三个门徒(彼得、雅各、约翰)在面对同一场“心灵与肉体”的激烈交战时,各作出了截然不同的回应:耶稣保持警醒祷告,门徒却陷入沉睡。

客西马尼园中的主耶稣与门徒 (v.36-38)

圣经记载主与门徒吃完最后的晚餐后,带着他们来到了橄榄山一个名叫“客西马尼”的地方。“客西马尼”这名字与榨油有关,是“压榨之处”的意思。这个名字虽然只是一个地名,却与主耶稣在那里所经历的痛苦形成了深刻的呼应。主在那里承受了极大的压力和挣扎,如同橄榄在重压之下被榨出油来。

主耶稣带着彼得和西庇太的两个儿子,就是雅各和约翰,稍往前走,对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里等候,和我一同警醒。”(v.38)

在这里,主耶稣向门徒展露了祂极为真实、毫无伪装的人性软弱与痛苦。主耶稣是神的儿子,却也是真实的人。在肉体层面上:祂完全知道几个小时后就要面对极尽羞辱的戏弄、残酷的鞭伤、荆棘冠冕的刺痛,以及被钉在十字架上的极限剧痛;而在心灵与属灵层面上,这痛苦比肉体更甚百倍——祂是圣洁无瑕的羔羊,却要背负全人类的罪恶、污秽与咒诅。祂将在十字架上承受天父公义的审判与愤怒,经历与天父那完美、亲密的爱的隔绝。在这极大重压下,主耶稣对最亲近的三个门徒发出恳切的邀请:“和我一同警醒。”

在祷告中降服神的旨意 (v.39-41)

“他就稍往前走,俯伏在地祷告说:我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(v.39)

“这杯”是神审判罪恶的忿怒之杯,也就是十字架的苦难即将倾覆在主耶稣的身上。主耶稣俯伏在地,寻求天父是否有第二条路,这展现出祂道成肉身的身体正面对痛苦与本能的恐惧。但主耶稣的祷告并未止于求“叫这杯离开我”,祂立刻降服在神的面前:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”

这就是警醒的祷告:不是强求神“听从我的意思”,而是求神降服自己的心,使其贴合神的旨意。一个警醒的祷告,焦点不在于自己,而在于神的旨意。

持续祷告中的得胜 (v.42-44)

当主耶稣第一次祷告完了回到门徒那里,发现他们睡着了。祂再次离开他们去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。”(v.42)

第二次的祷告词有了转变:第一次祂求的是“倘若可行,叫这杯离开我”;而第二次祂已经完全确认了天父的心意:知道若这杯不能离开,就必须喝下。于是祂的祷告完全聚焦于“愿你的意旨成全”。接着,祂又去作了第三次祷告,所说的话与先前一样。

主耶稣这三次的祷告是极具伤痛的。在《路加福音》22:44说:当时“耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。”在《希伯来书》5:7-8也极其生动地描述:“基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告......他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。”

这也是主耶稣得胜的秘诀!祂每祷告一次,属灵的力量就压倒肉体的软弱一层。经过三次迫切警醒祷告,来到第45和46节,当祂再次站起来面对门徒和即将出卖他的犹大时,祂不再忧愁害怕,而是带着属天的威严与勇敢,说:“时候到了......起来,我们走吧!”

主耶稣持续警醒地彻底打破自我意念的祷告,胜过了肉体的软弱,在人性中实现了属灵的大得胜。警醒祷告没有挪去主耶稣将面对的十字架,却使祂完全顺服于父神的旨意,勇敢地走向十字架。

沉睡中的门徒 (v.40-45)

对比主耶稣的警醒与刚强,那三个被寄予厚望的门徒,其表现却让人叹息。主耶稣三次祷告后,三次回到门徒那里,每一次看到的都是相同的场景:他们睡着了。

主耶稣“来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说,怎么样?你们不能同我警醒片时吗?”(v.40)主耶稣之所以特别对彼得说,因为此前祂曾提醒过彼得将要“三次不认主”(太26:34),主是在特别唤醒他应当“警醒祷告”。

这三个门徒并非冷酷无情,不爱主的人。他们爱耶稣,但却高估了自己的心志,低估了肉体的软弱,也低估了那恶者的势力与狡诈。当时已是深夜了,他们白天奔波劳碌,加上心里忧愁(路加提到他们是“因为忧愁都睡着了”[参路22:45])。肉体的软弱导致了属灵上昏沉,他们根本没有迫切预感到几个小时后,自己所跟随的拉比就要被抓、被审、被钉死,而他们自己也将四散逃窜、甚至信誓旦旦的彼得还会如主所言三次不认主!

主耶稣三次提醒他们要“警醒祷告,免得入了迷惑”。但他们体贴了肉体的需要:顺应疲惫去睡觉,比保持属灵的警醒不但更具诱惑力,也要容易得多了。门徒的失败,不是因为他们“不愿意”,而是因为他们“不警醒祷告”。他们试图凭着“心灵的意愿”(坚强的意志、对主的感情)去对抗“肉体的软弱”。结果彼得因肉体软弱三次否认主;众门徒因肉体软弱在主被抓时四散逃跑。这展现了不警醒祷告的必然结局。

客西马尼的属灵提醒与教导

客西马尼园的历史是一面镜子,映照出我们今天信徒的属灵状况。从这段经文中,神给予我们三个至关重要的属灵提醒与教导:

1. 警醒,知道自己需要祷告

一个警醒的人,必然是一个恒切祷告的人。我们之所以不能恒切祷告,往往是因为缺乏警醒。我们总觉得自己属灵生命很好、所处的环境还很安全、自信地觉得自己很靠得住、魔鬼似乎离我们还很远—— 这就是属灵的麻木!

彼得亲身经历这事后,在《彼得前书》5:8警告我们:“务要谨守,警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”当我们开始警醒,意识到罪恶的诱惑、世俗的潮流是何等凶猛,而我们自身又是何等软弱不可靠时,就必然会紧紧抓住祷告。

2. 不靠意志,单单倚靠神

保罗在《罗马书》7:21,24写下了他与肉体交战时似乎绝望:“我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在......我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”许多时候,我们也陷入这种“苦”中,但我们却以为只要自己够坚定、圣经道理懂得多、属灵经验够丰富,就能胜过试探,事实是,在肉体的软弱面前,人的意志力就好像纸糊的盾牌,一碰就被击破。

保罗在《罗马书》7:25给出了解脱这“苦”的答案:“感谢神!靠着我们的主耶稣基督就能脱离了......”。当我们在警醒祷告中俯伏、向神承认自己的无能、呼求圣灵的帮助时,神的能力就在我们的软弱上显得完全。警醒祷告,正是将我们肉体的软弱,连接于神那无穷的大能上!

3. 从失败中重新学习警醒

彼得虽然在客西马尼园失败了,但主耶稣的恩典并未离弃他。当主复活升天、圣灵在五旬节降临后,彼得彻底学会了客西马尼园那宝贵而深刻的属灵一课。五旬节后的彼得,成长为一个常常警醒祷告的教会领袖。他在《彼得前书》4:7劝勉教会说:“万物的结局近了。所以你们要谨慎自守,警醒祷告。”他不再凭着血气说话,而是严肃地看待魔鬼的攻击,认真对齐神的心意。因为他曾因不警醒祷告而跌倒,所以深知警醒祷告乃是信仰路上唯一的出路。

结语

我们每天也面对许多不同的“客西马尼园”:工作上的压力、家庭中的困难、人生的选择、关系中的挣扎,以及各种隐藏的试探。有时候,我们会疲倦,也会害怕,也会不知道前面的路应该怎样走。这时,主耶稣的话仍然在提醒我们:“总要警醒祷告,免得入了迷惑。”

警醒,不是叫我们靠自己变得更刚强;祷告,也不是让我们要求神照自己的意思成就。警醒祷告,是在清醒地认识自己的软弱之后,来到神面前,把自己的生命重新交给祂。我们可以向神说出自己的恐惧,却也学习对神说:“不要照我的意思,只要照你的意思。”我们可以求神改变环境,却更愿意让神先改变我们的心。我们可以承认自己软弱,但不要停留在软弱中,因为神的恩典够我们用。

圣经 经节: 
太26:36-46
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圣经 经节: 
拿4:1-11
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从消费者至合作伙伴-合乎圣经的地方教会模式




从消费者至合作伙伴-合乎圣经的地方教会模式

从消费者至合作伙伴

合乎圣经的地方教会模式

Tan Chee Eng 陈志荣

在地方教会参与主日崇拜是每个基督徒生活的一个重要部分,但新约圣经提醒我们,教会远超过每周一次的聚集。教会由一群在基督里分享生命的人组成——一起敬拜、彼此激励、互相担当、用属灵恩赐来服事,以及在爱里一同成长。基督徒不仅仅是宗教仪式的消费者,更是基督身体之成员,并参与彼此的生命。我们每主日上教会,是否只为了尽我们的责任来使我们心安理得,还是我们有意义地参与教会生活?

教会是一个团体、而不仅仅是一项活动

新约圣经里的“教会”一词,基本上是指一群聚集在一起的人,而不是一栋建筑物或一个宗教节目。基督徒当然聚集一起来敬拜、教导、祷告和掰饼记念主,《希伯来书》10:24-25劝勉信徒不可忽略聚会,也要彼此鼓励、激发爱心和行善。因此,基督徒的聚集不仅仅是出席聚会,更是为了坚固信徒忠心地生活。

主日崇拜让教会有一个宝贵的机会来听神的话语、一同赞美祂、确认信仰和获得鼓励。然而,合乎圣经的模式意味着集体的敬拜,是为接下来一周的共享生活提供一个基础而不是作为一个替代。《使徒行传》2:42,信徒恒心遵守使徒的教训,彼此团契、掰饼和祷告,这些活动是基督徒生活的核心特征。当时的信徒在圣殿的院子里聚集,也在他们的家里共享餐食,他们以实际行动彼此相顾,喜乐地敬拜,并怀着深厚的归属感来生活。对早期的基督徒来说,团契不只是在聚会前后打个招呼,而是包括参与、牺牲、接待、慷慨助人和对人有更深入的认识,他们的信心不但表现在他们在崇拜时所相信的,也表现在崇拜结束后他们如何彼此对待。

一个人可以亲身出席教会的聚会,却在人际关系上保持疏离,而拒绝参与组成教会之人的生命,便不能完整地表达基督徒团体的特性。真正合乎圣经的团契呼吁我们从作旁观者转变成参与者。

我们彼此相属

使徒保罗形容教会为基督的身体,他在《哥林多前书》12章指出身体有许多肢体,而每一个肢体各有特别的功用,却都在基督里联合在一起。基督徒各不相同,但我们的差异是为了让整个身体团结和健康。保罗在《罗马书》12:4-5作出类似的陈述:“正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。”我们不仅仅单独地属于基督;在基督里,我们也彼此相属。

这身体的比喻使人难以对教会保持个人主义的态度,一只离开了身体的手,不能发挥它的功用,一只眼睛不能说它不需要身体其余的部分。同样的,基督徒需要彼此,而教会需要每一个基督徒的贡献。《以弗所书》4:15-16解释,当身体的各部分各尽其职,身体便会成长,而基督是元首,各肢体连在一起,整个身体便在爱中被建立。教会的事工不单单是传道人、长老、执事或受薪全职同工的责任,神已经装备祂的子民以各种方式来坚固教会,有些基督徒有恩赐作教导或带领,另一些则欢迎新来宾、探访患病的、照顾孩子、提供实际帮助、忠心地祷告、接待人、给予明智的辅导、或默默地支持那些在挣扎中的肢体。有些基督徒的贡献也许永远不被人看见,但对教会的健康仍然是至关重要的。

当基督徒持续不参与教会,便会失去神定意要通过他们来赐给教会的,而当他们谦卑和忠心地参与时,教会便会更强大、更怜悯人,以及在属灵上更成熟。

基督徒的爱需要个人的参与

耶稣给祂的门徒一条明确的命令:“乃是叫你们彼此相爱,我怎样爱你们,你们也要彼此相爱。”然后祂说:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:34-35)

爱不是基督徒私底下经历的一种感觉,合乎圣经的爱是通过行动、忍耐、牺牲、饶恕和委身表现出来的,它要求我们对人有深入的认识以致能知道他们的需要,并且愿意关心和回应。向人数众多的会众表达善意相对容易,但要去爱特定的人则较困难,尤其是那些跟我们不同和很难去爱的人,然而,基督徒的爱在这情况下才会被人看见。

《罗马书》12:9-13对这种爱作出实际的描述:信徒要表达真诚的爱,互相尊重,殷勤地服事主,在患难中要忍耐,帮补基督徒的需要,和实践接待人。这些命令假设教会里的信徒经常联络,彼此之间也有密切的关系,我们不能尊重、鼓励或包容那些我们刻意与他们保持距离的人,或除了主日聚会外远离教会的人;要遵行这些命令,我们必须透过看见、听见、认识和爱人来建立关系。

试想一下,说“我希望有人会帮助你”,和实际送一顿餐食给在危机中的家庭,两者之间的分别。当某人缺席了一段时间,你可以联络这人问候他或她的近况;又或抽时间与一个正在挣扎中的信徒见面,并为他/她忠心地祷告,而不是只在祷告中笼统地求神赐福教会。

参与并不意味侵入别人的私生活,或试图解决每一个问题,而是代表你愿意腾出时间、注意别人的需要,和愿意在合宜的界限内服事人。基督徒团体应该以爱心和智慧为标记,我们应该尊重隐私、避免讲闲话,并晓得较严厉的牧养、医疗、心理或安全保障等各方面的事情,可能需要受过训练和专业的帮助。尽管如此,我们仍然需要彼此关心。

背负重担和设法挽回

基督徒活在堕落的世界里,生活或许充满艰难和痛苦,我们经历悲伤、疾病、财政压力、孤独、试探、家庭冲突、属灵疑惑和失望。在任何的会众里,也许有落在痛苦中而还未被其他人发觉的基督徒。

保罗在《加拉太书》6:1-2教导属灵成熟的信徒要以温柔的心挽回落在罪中的人和“各人的重担要互相担当”。他形容这互相担当重担的行动实际上是履行了基督的律法。这种关爱涉及怜悯和责任,基督徒的参与不仅是当别人受苦时给予安慰,也包括帮助他们走迷时重拾对神的忠诚。我们必须以温柔、谦卑和不自以为义的态度去挽回,而保罗更提醒那些要挽回别人的人要警醒,不要忘记自己也是软弱的。

只聚焦于公开崇拜聚会的教会,也许不容易察觉会众在属灵上正渐渐远离神,但致力于建立真诚关系的教会则能够给予及时的鼓励。《希伯来书》3:13呼吁信徒要天天彼此相劝,以致没有人会被罪迷惑而心里刚硬。这种鼓励需要经常而不是偶然的接触,也要求我们愿意提出坦诚的问题、小心地聆听、常常祷告,以及在爱里说诚实话。

但这并不意味着每个基督徒必须把自己个人的挣扎公开让全教会知道,健全的团体有合宜的信任程度,有些事情可跟一个亲密的朋友、小组、传道人或专业辅导员分享,重点是基督徒不应单独追求,教会应该是人们可以在问题变成危机前得到帮助的地方,让孤单的人找到友谊、悲伤的人可以不感尴尬地哀痛、跌倒的人可以找到走向认罪和被挽回的路径。

从出席到参与

那么我们如何说服基督徒从单单出席主日崇拜、进而更全面地参与教会生活?

首先,我们必须花时间去认识人,在教会崇拜聚会前才到达、或聚会结束后便立即离开,难以培养关系,而留下来交谈、参加团契、或与其他信徒在午餐时分享,都是加深彼此联系的机会。

其次,我们可以特意地实践接待人。接待人不需要有令人印象深刻的家居或精心炮制的佳肴,而是可以简单如邀请一位新来宾一起喝咖啡,与一位年长的会员谈话,邀请一位单身的肢体参加家庭聚会,或坐在通常单独一人坐的人旁边。在《使徒行传》2章,信徒在家中怀着欢喜快乐和慷慨的心掰饼,他们的团契是个人的,平常和易于接近的。

第三,我们可以按我们的恩赐服事,根据《罗马书》12章和《哥林多前书》12章的教导,基督徒有不同的恩赐和角色。与其问教会可以提供什么给我们,我们应该问神可以怎样使用我们来赐福他人。我们不应为了想得到认可而服事,乃是应该因为感谢基督的救恩和对祂子民的爱。

第四,我们要留意那些容易被忽略的人,如新来宾、年长者、身体有残障的、看顾者、访客、幼儿的父母,以及那些面对困苦而不只需要一个礼貌问候的人。当教会的会员关心那些通常不被注意的人时,教会便更像基督的身体。

第五,我们可以培养属灵的友谊,属灵的友谊不仅是一种社交关系,虽然它也许会带来乐趣、欢笑和有共同兴趣,而是一种基督徒互相帮助来跟随耶稣的关系,他们一同祷告、查考圣经、承认软弱、颂赞神的信实、和彼此鼓励坚持不懈地追求。

最后,我们要记得,有意义的团体要求我们有忍耐,因为有些关系是困难的,我们有不同的个性和期望,人也会误会和令彼此失望。圣经呼吁基督徒要谦卑、温柔、忍耐、饶恕和宽容(弗4:2,32),一个教会团体不是去找完美的人来组成,而是学习透过基督的恩典去爱不完全的人。

结论

耶稣说世界会因祂的门徒彼此相爱的心而认出他们是属主的,这意味着基督徒团体不是单为了基督徒的益处,也是教会见证的一部分。

会众有美好的敬拜聚会却冷漠地对待会员,是一个使人混肴的见证。相比之下,关心弱势群体、欢迎陌生人、彼此饶恕、并在苦难中彼此扶持的教会,展示出独特的特征,表现出福音使人和好的能力。教会不单是基督徒去的地方,她是基督徒学习活出基督给予他们的新生命的身体,主日崇拜是必须的,但不是基督徒团契的全部。教会聚集一起来敬拜,以致会员能被差派去社会彰显爱、服事、鼓励和宣教的生命。

因此,我们面对的挑战不单是更常出席崇拜聚会,虽然恒常的敬拜是重要的,更深的挑战是随时可被神使用和服事祂的子民。谁需要鼓励?我们可以担当谁的重担?我们可以欢迎谁?我们可以在哪里服事?我们可以跟谁一起祷告?

当基督徒以谦卑和忠诚来回答这些问题时,教会便不止是每周的一项活动,却成为一个让人得到和实践基督的爱,并被人看见的团体。当每一个会员都尽自己的本分,整个身体便“在爱中”成长(弗4:16)。

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