新约综论之《以弗所书》(二)——身体的道理

胡恩德

又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的,要借着教会使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧。这是照神从世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。(弗三9~11)

教会是神的奥秘和宝贝

文首所引的经文提到,教会是藏在神里面的奥秘,及神怎样造好、生出和完成这个教会。神奇妙的做法,都是按照祂自己的安排,这是祂的奥秘。祂造成教会的目的,是要“借着教会使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧。”这是在万世以前,神在主里所定的旨意。由此可见,教会在神的面前是非常重要的。

圣经说教会是基督的身体,表明她是十分宝贝的。耶稣基督视教会为祂的身体,甚于我们顾惜和宝贝自己的身体。主以身体为喻,实在显明教会是主心中的宝贝。

圣经说教会是基督的身体,表明她是十分宝贝的。耶稣基督视教会为祂的身体,甚于我们顾惜和宝贝自己的身体。主以身体为喻,实在显明教会是主心中的宝贝。

这群儿女是从何而来的呢?圣经让我们晓得他们既由神而生,也是由一些材料制造而成。是什么材料呢?是物质的人。然而,物质和灵是截然不同的,神用物质造成人之后,再把神的灵放进去(将生气吹在人的鼻孔里),及至到了某个时候,神再将祂本体的生命放进去,叫这物质而带着灵的人得着神荣耀的生命。人就是如此成为神的儿女!

神用地上的尘土为原料造成物质的人类,但这并不意味着神如同制作泥巴人那样把人捏造出来。倘若神确实从尘土中提取原料创造人类,那就非常特别了。有懂得化学的人表示他相信《创世记》的记载是真实的,神确实用地上的尘土造人——人体里所含十四种化学元素,正与地土所含十四种化学元素相同。不过,即使没有这些化学证据,单有圣经所言,我们已感足够。

起初神用尘土里的原料造人,然后把生气吹进人的鼻孔里。那时,亚当被称为神的儿子,却不像我们今日为神所生,因而称为神的儿女,两者大有不同。

圣经指出我们由神而生,是借着耶稣基督从死里复活,其中包含很大的牺牲和痛苦,甚至要经由耶稣基督的死!《彼得前书》告诉我们:“天使也愿意详细察看这些事。”(彼前—12)可见,天使并不晓得耶稣基督亲临地上做人,所为何事?当天使详细察看之下,发现原来主耶稣要经历死亡;之后,祂怎样呢?祂竟从死复活!然后察见人能借着耶稣基督如此的作为,得以在祂里面,与祂有同样的灵、同样的生命、同为神的儿子!对于这一切,天使起初是全不知情的。由此看来,这事实在是极大的奧秘!

神有百般的智慧和聪明,使教会产生出来;教会与耶稣基督还有十分紧密的联合,如同夫妇一般。当将来救恩全面完成时,教会要成为耶稣基督的新妇,祂要接教会到祂身边与祂相联:论到身体,那是生命的相联;论到人间极紧密的关系,那是爱的相联,以此指出耶稣基督与教会的关系。相信天使未见亦未知教会与主有如此的联合。

耶稣基督在地上,包括传道的日子,经过三十多年,祂作我们的救主,让我们得以在祂里面,祂又住在我们里面,当中蕴含不少奥秘。教会的产生,是神奇妙的作为、百般的智慧和聪明的彰显,也是神诸般智慧聪明的结晶品!

祂所造的天地蕴藏着许多神的聪明和智慧。科学家不时有新的发现,或发掘到新的事物,正如有人起初发现微生物时,如同进到另一个世界般;而天上的天体,又是另一番景象。天体极其庞大,微生物则极其渺小,两者都奇妙非常,令人不得不向神发出赞美。

神所造的物质宇宙,大大彰显了祂的荣耀,但仍不及祂所生成和造成的教会。她是神心中的奥秘,也是神和耶稣基督的宝贝。教会有如此的地位,与主有如此的关系,我们不能轻视她。因此,我们在教会里的生活、事奉、我们彼此的联合和交通,我们都应看为宝贵,因教会在主面前,妥实是非常宝贵的!而教会的聚会是教会其中的一点表现,我们都要看重,除非万不得已,不应因别的事情便轻言不参加聚会。

地方教会只是身体的一部分

以弗所书四章四节指出:“身体只有一个。”因此,文首所引经文提到那能表彰神百般智慧,让天上执政、掌权者认识的,就是指到那惟一的教会,即普及的教会。神百般的智慧现今开始在这大教会中显出来;及至主耶稣基督再临之日,教会完成之时,神百般的智慧便会显得顶丰满,祂放在教会里的荣耀和丰富,就格外显得可称颂,而神的丰盛和荣耀在此教会中也格外显出。

可见,能认真显彰神的丰富和荣耀是那整个的教会。然而,现今这小小的,也称为教会的,能否彰显主的荣耀和神百般的智慧?是能够的,但并不完满。文首的经文提到,特别是“神百般的智慧、聪明”,神完满的智慧和聪明,是指到那个普及的教会而言。现今每个地方教会,或每个地方里众多的教会,只是那普及教会的一部分。我们不能说现今在这里聚会的所有信徒是一个身体,我们只能承认是身体的一部分,但有“惟一的身体”的原则在里面。不过,那惟一、普及的教会,所要彰显神的荣耀和聪明,也部分地在地方教会中彰显出来。

我们总要强调一点:神所看重的是整个教会。现今这地方教会是身体的一部分,别处的地方教会也是身体的一部分。这些地方教会有许多缺点,尤其在末世的时候。提摩太后书第三、四章所描写的情况,应该也包括教会失败的情况在内,那些教外人的败坏,也可以说是教会的败坏。“那日子以前,必有离道反教的事。”(帖后二3)末世时若单以地上的眼光来看教会,可以令人感到十分灰心,因所见到的尽是失败!

不过,提摩太后书二章十九节说:“上面有这印记说:“主认识谁是他的人。”虽然教会里有很多人的信仰动摇,甚至在保罗的时期,有人传讲复活的事已过,败坏了许多人的信心,但神的工作仍按祂的计划进行,并没有失败。在称为教会的大范围里,虽有这许多的失败,但教会里还是有真的教会,这些是神所认识的。“主认识谁是他的人”,这话是一个保证,成为一个印记,说明教会里始终有属神的部分,神一直没有失败。

这就正如我们要接驳电线来安装电灯时,电线外皮虽然有其作用,但我们着重要用的是里面那条电线芯;教会自第一世纪开始发展,“外皮”扩大了,有很多假基督徒加入教会。当假基督徒多起来时,让人见到教会充满失败,但“上面有这印记说:“主认识谁是他的人。 ”——主一直看到里面真正的“电线芯”,就是那些属主的人。我们看到今日的教会有许多失败的情况,昔日的以色列人亦然。如以利亚时,他看见只有他独自一人作神的仆人,全国都拜巴力,其中还有很多败坏的罪恶。不过,当神见他灰心至极时,向他揭示尚有七千人是未曾向巴力屈膝的。然而,整个以色列国有十支派,人数数以百万计,七千仍属少数呢!以利亚只见到自己一人,神见到有七千人,其实都属少数。一代又一代过去,大部分人都是失败的,但神总是看到里面那实际的,就是那一脉相传属祂的人。

慎防敌基督的作为

保罗指出“那不法的隐意已经发动”(帖后二7),意即敌基督要出来,却出不来,但那“隐意”已稍微有点蠢蠢欲动了。这些事都与教会有关,虽然当时只是第一世纪。当然,我们没理由相信敌基督是教会中人,但若说他本是教会中人,后来背道也不足为奇。如史太林起初都是称为基督徒的,但后来反对教会,杀害许多基督徒。因此,我们不知道敌基督会否从起初便称为基督徒。

无论如何,我们看到敌基督完全是世上的人。在保罗所处的罗马帝国以及他所走过的地方,敌基督“那不法的隐意”已开始发动,并迷惑了教会中的一些人,背离了正道,所以《约翰壹书》提到:“你们曾听见说,那敌基督的要来;现在已经有好些敌基督的出来了。”(约壹二18)虽然那个真正的敌基督将会到来,但现今已有许多类似他的敌基督存在,所以保罗说那些“不法的隐意已经发动”。

《帖撒罗尼迦后书》大概在主后五十年写成,《约翰壹书》成书的时间更迟,那时敌基督已十分活跃,并在教会中展开不少敌基督的事情。在约翰所处的时代,有些异端(如诺斯底派)已混在基督徒之中。当时教会里已有些很不妥当的事情,何况如今,那不妥当的情况确实更多,令人想起教会都觉得有很大的困难。

我们曾收到香港一机构出版的刊物,其中一本是引用他们新的圣经译本而编成的,不信的犹太人对于其中某些译法必然欢喜:如“伯利恒的以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有。”(弥五2)所指的是耶稣基督的根源是从亘古(即从前的永远)就有,表示耶稣基督的神性是永在的。他们将此句的意思翻译为“他的家族(family)是很古老的”,两者相差远矣

又如希伯来书第一章论到耶稣基督:“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像………………”(来一3)但香港那机构根据一本不信派的英文译本将这句作出新的译法,大概的意思是:“他反照神的光辉,也反照神的真像。”虽然看起来不觉得有什么问题,但实际上是非常严重的错误。耶稣基督是神自己,神本身被称为荣耀,荣耀会散发光辉。耶稣基督就是神荣耀的光辉,当我们看见光辉时,便是看见了神,因为耶稣基督完全等同神,是神的一部分。不论何时有荣耀的神,就会有神荣耀的光辉——耶稣基督;神是永在的,耶稣基督也是永在的。我们会用这节圣经答复守望台的某些辩论。耶稣基督是神本体的真像,完全与神同等;若说祂反射神的本体,那么便可以说祂是一个人,不过,祂(这个人)能反映神的形象而已。这种说法实在与经文的意思相去甚远了!

据我所知,犹太人有旧约圣经的英文新译本。他们认为从前的译本不足以让他们反对基督教,新的译本令他们更高兴,因可以更有效地反对和抵抗基督教。我怀疑现今有些英文译本的翻译方法是从犹太人那里来的,因我知道有翻译圣经的团体(不知是美国还是英国),其中有顾问是犹太拉比,翻译员亦多是信仰不纯正的自由派,并不笃信圣经的。他们把旧约里一些关于耶稣基督神性的经文译歪了,以此指出耶稣基督不是神!因为犹太人坚决不承认弥赛亚是神,我们则确认耶稣基督是神。犹太人不喜欢看新约,所以我们要引用旧约圣经,指出有哪些经文论到弥赛亚是神。现今他们把圣经译歪了,亦有英文译本被译歪了!上文那机构的刊物也是根据这些英文译本,或以这些英文译本作参考,接受这些歪曲的译法,抹煞耶稣基督的神性。

现今连圣经都有这些偏差的翻译,想要引用某节经文来解释也不能了,可说是给教会的“心脏”一个打击。若看教会的情况,怎会是个荣耀的教会,让天使和一切执政掌权者鉴赏呢?地上的教会看来十分黑暗,里面有不少这并非表示我们的教会就罪恶;很好,或许里面有些罪恶是大家未曾听闻的。

尽管如此,最近有位在菲律宾教会工作的弟兄(不是我们教会的),跟我提到神施恩让他的教会有复兴。是怎样的复兴呢?原来有一天晚上的聚会,他讲到使徒行传第二十章,保罗在特罗亚某地方的三楼讲道,有名叫犹推古的青年人在窗台听道。保罗因快要离开他们,故有许多的话要跟他们分享,他一直的讲,那犹推古竟从窗台跌下去死了!后来他下去伏在犹推古身上,知道毋须惊慌,他的灵魂还在身上,便返回楼上继续讲道,后来那人复活了。当晚听那弟兄讲道的人中,有一位青年人又是同样跌下气绝后来复活了,与使徒行传第二十章所记载的很相似。那次讲道之后,会众见到这位神实在又真又活,故有很大的复兴!

教会产生了败坏的情形,这不法在教会里也表现出来。在第一世纪,保罗的时候,不法的隐意已经发动;约翰壹书第二章和提摩太后书第二章让我们看到,不法的事已在教会里出现,何况在末世,就更是变本加厉了!

“身体”道理的错谬

然而,神看到的是现今教会里的“电线芯”,又特别看到将来教会完成时的情况。因此,眼前这个地方的教会,虽是身体的一部分,但不以此等同文首经文所指的教会,只能说是其中一部分,里面有那大教会的原则,却并非就是那个大教会。

倘有人说:“我们是基督的身体,若你们不在这处聚会,你们便不在身体里面了!”这实在错解了圣经的道理。若一个地方教会真的等同那普及的大教会,神就应该让这样的教会被祂保存,一直存在世上,然而当教会遭受大逼迫时,(如在二十世纪六、七十年代,有形的教会在中国完全消失了。)真正的教会却完全消失了。

我曾跟一位传道的弟兄提到:“若地方教会(或说眼见的身躯)如此要紧,为什么神容许她在中国完全消失?”由此可见,重点是在那大教会——————即普及的身体,而不是在地方性的身体。这并非表示地方性的教会只是身体的一部分,便不需要按身体的道理而行,乃是不能看地方性的教会等同那大教会,因地方性的教会,尤其在末世的时候,有许多不妥当和不合圣经的情况,即使那些自命为身体的教会也不例外!有教会自称为身体,即她应深得神的喜悦,能给天使和多人鉴赏,但主张这样道理的教会,不论在香港或是别的地方均出现分裂。可见,他们同样是看不上眼的!

认真说来,身体是指那普及的教会。我们不能说地方性的教会是身体的缩影,只能说是身体的一部分。若说地方教会是小型的普及教会便是过分的说法了,因地方教会显然是失败的,从主张和推行这道理的教会也有分裂就可见一斑了!分裂之后哪个是身体?他们会认为:“我们合起来便是那个身体;现今分裂了的就是那个身体的一部分。”事实上,未曾分裂也不该说是身体,只属身体的一部分;只可说是“教会”,也可说是“本地教会”,但不应有“地方性身体”的说法,因为身体只有一个!

一个地方教会确实是身体的一部分,假若她能被看成是那大身体,神便不应让这地方性的所谓“身体”出现这些失败和分裂,并有这么多罪恶和错误的道理!

那些自称为身体的教会,始于上世纪二十年代,起初并未自称为身体,直至八十年代才开始有此自称,而他们的道理已屡有改变。本人差不多从他们一开始,有超过半个世纪之久,知道他们的道理一直在改变;我所知的虽然并非十分详细,但他们早期的书籍,我几乎全看过了(近期的则较少看)。

事实上,他们从甲段道理改变成乙段,便是否定了甲段。然而,当他们在甲段时,曾高调地认为甲段的见解就是真理。及后跟从了乙段,便推翻从前所说,认为是不对的。焉知日后这种出尔反尔的情形不会重演——————到了丙段出现,又说乙段错了呢?事实上,我们果然见到有丙段的出现!

他们所主张的道理常有改变,说明他们是靠不住的。他们在道理上分裂,以致聚会的人也有分裂,表明他们的道理并不完全。但他们辩称能有如此的改变,是进步而非错误的表现,可见他们很聪明和很会说话。所以我们看到他们自称为身体是很有问题的,看他们怎样分裂,也知道他们所主张那身体的道理是不能成立的。

总的来说,现今我们只可以看自己为身体的一部分,即在“喜乐福音堂”这房子里经常聚会的一群,只认为是身体的一部分;而这部分的身体也非完全的,我们宁可虚心一点、谦卑一点来看。事实上,我们亦知道自己并不完全,只盼望按照圣经所讲身体的道理,就是现今所能够和应该实行的那些原则,我们照着遵行,并不认为别人的不是身体,我们才是身体。

还有,他们那关乎身体的道理,我认为某些说法是有毛病的。按圣经所说我们是在同一个身体里的:“全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(弗四16)这个身体能够增长是需要肢体互相服事,全体发挥肢体的功用。然而,有些人不知怎的搞出这样的道理来,认为若要得一切的造就和好处,必须在他们所称的“会”里,如此才叫做在“身体”里,若非如此彼此交通和参与聚会,恐怕得不到什么好处。然而,细看圣经所讲的“身体”,是指那普及的“身体”。信徒即使不在他们称为“身体”的这个“小身体”里,仍然在那“大身体”里面,仍可得造就,并不一定要在他们所称的那“身体”里面才得造就!

圣经所指的属灵追求

他们还有一个说法,便是一切都要集体行动,没有个人的追求。他们认为个人追求似乎就是离开身体而独立一般,不会得着真正的好处。然而,即使我们不是刻意研读圣经也会看到,书信中教义性的说话,多是写给个别信徒的;当然并非指特定的某一位,但多处经文中的“你们”,不是指整个身体,乃是指所有个别的信徒。正如作者教导信徒不要说谎会用“你们”不要说谎,因若用“你”不要说谎,有人可取巧地认为经文中的“你”根本不是指自己,而是保罗时期,距今二千多年已死了的“你”!因此,作者必定要用“你们”。故不能单凭“你们”二字,就是指到教会,便认为是集体和整体来讲的。那么,为何认为不能或不应有个人的追求?又认为个人的追求不能实际叫信徒有长进,必须要集体追求呢?这是将一些意思“读入”圣经里,并非从圣经“读出”真意来。事实上,那些说话绝大部分是对个人说的。

即使耶稣基督也会离开门徒,为要有自己个人的追求和与神的交通。四卷福音书记载祂在传道的早期已是如此。如马可福音第一章提到耶稣基督“次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。”(可—35)“天未亮”(或许是天色刚刚转白)祂便离开门徒到旷野去祈祷。其实,耶稣基督在前一个晚上做了很多工作。病人随处皆有,纵使是极细小的城也有许多病人。迦百农全城的人都聚集在主门前,祂医病赶鬼又教训他们,工作了一整夜,第二天清早起来,离开门徒,离开那城的人独自与神交通。路加福音第十一章亦记载了耶稣基督独自祈祷。当祂祷告完毕,门徒请求祂教导他们怎样祈祷,像约翰教导自己的门徒祈祷一样。于是耶稣基督教导他们祈祷,但祂起初是独自祈祷的。在客西马尼园,当试炼来得极厉害时,起初主带着三个门徒,后来连那三个也放下,主离他们远一点,独自祈祷。

有学者指出《路加福音》特别描写耶稣基督是一位完全的人。此书记载祂祈祷的次数要比任何一卷福音书都多,且多是独自祈祷。祂有哪一次是跟门徒一起祈祷的呢?四卷福音书里,最多只有一次,就是耶稣基督与三个门徒“上山去祷告”(参路九28),之后祂改变形像。不过,我看那一次亦很可能是门徒和耶稣基督各自祈祷的。除此之外,我未想起在《路加福音》的记载中,有哪一次祂不是独自祈祷的。

耶稣基督如此看重个人与神的交通,我们焉能说:“现今在身体的道理和身体的实际里,我们只可以团体式与神交通,整个团体一同得造就,不可有个人与主的交通。”将身体的道理说成什么都是集体的,强调得如此厉害,怎可如此呢!

我们应谨记我们是身体的一部分,各人是肢体,彼此互有爱的关系。除了以弗所书第一和第三章有提及,罗马书第十二章、哥林多前书第十二章和以弗所书第四章均有讲及身体的道理。这三段经文论到身体,其重点在指出各人恩赐不同,要用恩赐彼此服事;也讲到相爱,特别是《哥林多前书》,因哥林多教会的人有纷争,所以讲身体时特别着重讲相爱;并非发挥至现今所讲的那些身体的道理,甚至说到几乎不可有个人的追求。

随从圣灵彼此服事

现今我们并非不需要认识教会是身体,但要按正意来认识。我们要互相亲爱、服事和帮助;各人有自己的恩赐,应该运用这些恩赐彼此相助,叫身体渐渐增长。

关乎恩赐,每一个重生得救的信徒,都是基督身上的肢体,必定有其作用和恩赐;但在经验上,即实际活出的情况下,很多人并没有恩赐。为什么?就是因我们大都顺从肉体而行,以致圣灵得不到自由。恩赐是圣灵所给的才干,若圣灵得不到自由,圣灵的才干和恩赐便不能在我们身上显出来了。

曾有人跟我说:“现今我们的教会,好像有一个大难题:惟一的男同工(即本人)已风烛残年。”我知道自己的状况,故偶尔也会想到自己会否一睡不起?因此,有人建议让一些弟兄在主日讲道,当我不在时(非指息劳归主而是到外地负责聚会),也有人可负责讲道,借此来训练其他弟兄。我们当中不是没有能讲道的弟兄,但我对此做法不大同意,因我认为若那人有属灵的生命,此生命会显露出来———————能对别人有实际的帮助和供应,我们会请他讲道的。不然的话,如此的操练是不会操练出生命来,即使讲一年也讲不出生命来,于人没有帮助。一年只有五十二个主日,若让他讲十次作为操练,那十次每次当他主日站在讲台上,便有很大的毛病,会众毫无所得,白费了几百人的时间,如此就是得罪神和得罪人;若他把道理讲错了,那就更糟!故我们不要轻易把人放在讲台上。我再强调,那讲台是十分庄严的,不是随便把人放上去的;人若有生命的流露,我们是会请他上去的。

神将恩赐给予我们,我们若不认真在圣灵的管理下,恩赐是不能显露出来的,那就等同没有恩赐。至于那讲台,站上去的便是作教师,《雅各书》指出“不要多人作师傅”(雅三1),我们不要将多人放在讲台上,而跟我谈论此事的那位弟兄也是不赞成随便将人放在讲台上的。这一点我们需要很小心。

总结上文是要表明这个道理:若我们随从肉体而行,实际上便是没有恩赐。现今有教会推行“全体事奉”,不仅讲身体道理的教会,连一些带着名称的教会也有这样的风气、主张或运动,认为每个肢体都有恩赐。然而,让那些没有恩赐的人去事奉,就会把神的工做坏了,不能叫身体真正得着帮助。

因此,我们说到肢体认真互相帮助,要看到最基本、最要紧的一点,便是各人认真随从圣灵而行,完全把自己交出,让恩赐显出来,各人运用这样的恩赐互相帮助,包括劝勉、安慰、教导、建立、警戒等等,还有其他的服事,甚至服事身体有需要的人(例如病人或长者) 按着恩赐来服事,教会便会有所增长。

求主帮助我们,让我们认真成为有用的肢体,在元首基督的管理下,是有长进的,得以进入基督里,让这一部分的身体可以得到成长。又求主使我们认真把自己交出,服在主的权下。我们没有一个人能甘心情愿地将自己由里到外全然交出,只有主能作工我们的心里,使我们能如此交出!愿主向我们更多显出祂的荣耀和华美来吸引我们,祂的大爱融化我们,叫我们实实在在的把自己完全交出,不只是一次许愿式的交出,乃是照着所许的愿常常如此生活。主教训我们怎样用我们的一切(不论是身外或身内),如同真正奉献的人一样,以致我们能互相服事,尽我们的本分,使教会更满有主的荣耀。

编者按:本文原刊载于香港喜乐福音堂二零二三年九月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

持守真道(三)态度与心志

黄聿源

你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时,人要专顾自己,贪爱钱财,自夸,狂傲,谤 ,违背父母,忘恩负义,心不圣洁,无亲情,不解怨,好说谗言,不能自约,性情凶暴,不爱良善,卖主卖友,任意妄为,自高自大,爱宴乐,不爱神,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。那偷进人家、牢笼无知妇女的,正是这等人。这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱,常常学习,终久不能明白真道。从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西,这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了,在真道上是可废弃的。然而他们不能再这样敌挡;因为他们的愚昧必在众人面前显露出来,像那二人一样。但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫;但从这一切苦难中,主都把我救出来了。不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。只是作恶的和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人,也被人欺哄。
(提后三1~13)

保罗在文首经文提醒提摩太该知道在末世必定有危险的日子来到，这是指怎样的日子？是第三次世界大战、核子战争、生态环境被严重破坏、温室效应等地球危机吗？对只有今生盼望的人来说，这些当然是危险的日子，但对我们有永生盼望的基督徒来说，这末世危险的日子是否就是主耶稣在马太福音第二十四章论及的“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震……”？主只轻描淡写地说这些事是必须有的；可见这并非保罗所指的末世危险日子 。

末世的危险

其实保罗在提摩太后书三章二至五节列出了十九种在末世危险日子会出现的特点，而且我们也早已在这危险的日子当中生活了很久，甚至习以为常，不认为存在什么危险 。我想这才是最大的危险 。就如全世界很多国家受到艾滋病严重影响，然而由于患者初期没有症状(平均七至八年方始发病)，很多人不晓得已感染此病，还照常生活，不断传播病毒而不自知 。这才是最危险的 。很多人对这段经文所举的十九种现象不以为然，认为不值得大惊小怪 。他们的观点是：

“专顾自己”是很自然的事，人不为己，天诛地灭；再说，从小父母师长岂不教导我们不要多管闲事，招惹是非，各家自扫门前雪就好？人专顾自己有何危险呢 ？

“贪爱钱财”是这世代人的共同心理，拜金主义是时尚，有谁会不爱钱财？曾有人评击贪财爱钱不对，反招来多人群攻，认为爱钱财是天经地义的事 。大家都不觉得贪爱钱财会有什么危险的 。

“自夸” 。在这世代有谁不自夸？做生意的人都说他的商品是全世界最好的；有谁应征工作写履历表不会自夸？这是个鼓励人自夸的世界 。不会自夸自大的人会被人认为笨蛋 。今日的心理学提倡有怎样的自我形象就有怎样的成就，所以自我形象必须超过现时的状态 。有著名的新派传道人说：今天基督教最大的过错在于告诉人“世人都犯了罪” 。他认为这样说等于贬低人的自我形象，使人缺乏自尊心，结果就会去犯罪 。相反，要说他们是好人，不过偶尔做错而已 。因为提高他们的自我形象，就可激励他们作好人 。这就是自夸 。

“狂傲，谤读，违背父母，忘恩负义……”更是今天世上的流行病 。从前人说孝敬父母是天经地义的事，现在新加坡得立法强迫国民照顾父母；因人认为无需孝敬父母了 。多年前我在澳洲墨尔本圣经学院念完神学后，神学院的讲师为我饯行，饭后“请教”我一个问题：“为何亚洲人会孝敬父母，而西方人则不会，即便是基督徒亦没有孝敬父母这回事？”我回答他：“亚洲人也不一定会孝敬父母 。但孝敬父母不是圣经的教训吗？”我真惊讶，一个神学院教授竟然不晓得圣经有教导要孝敬父母，且离开了圣经的教训竟自不知 ！

“心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约” 。世人认为这些都是人之常情，哪会有危险？我们所接触的人不都是如此吗？报章上的新闻不也都是这一类吗？人不这样才是怪 ！ “性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神” 。这等事我们天天都看到，早已习惯这种生活，不见得有什么危险啊 ！ 如果把上述所列的十九种特点给世人看，恐怕大多数人会说没什么值得大惊小怪，世界本来就是这样 。这是今天的现象，也是真正危险的所在 ！

危险一：偏离真道而不自知

我们在这样的环境里已生活很久了，渐渐接纳这种危险的生活，当作平常，即使圣经明说这种种现象是危险的，我们也丝毫感觉不到 。我们已经来到一个地步，将离开真道的生活当作是正常的，忘了什么才是正常的生活 。有心理学家说，今天世界上没有所谓正常的行为，所有的行为皆不正常，只是不正常的程度有不同吧了，若今天有个正常人，他就是全世界最不正常的人了，因世界上已没有正常人 。

正常的生活是按照神的话语，在神的标准里的生活，然而人已偏离了神的真道，越离越远，甚至忘了何为正常的生活，将不正常当作正常看待 。我们基督徒是否也接受把不正常当作正常呢？若是，那就真的是危险了 ！

我们生活在这个不正常、犯罪、偏离神真理的社会，渐渐接受了世人的思想、标准，并视为正常，在不知不觉中跟随这世代的样式，过着以自我为中心，自私、自高自大、自义、放纵自己的生活，犹如被魔鬼以冷水煮蛙法煮熟还懵然不觉 。

现今这世代，不论从社会行为，教育制度，家庭生活等等的角度来看，有哪个不是如此 ？这真是个非常危险的时代！我们不持守真道，不以真道作为我们生活的准则，反跟从时尚潮流，以世人的生活标准作为我们的生活标准，把他们所接受的生活当作我们应该有的生活，偏离了神的真道，渐渐随从世俗去了 。

要逃避这时代的危险，就得坚持圣经的真理，持守真道 。我们若离开圣经真理，就如在黑暗的房子里生活，不见亮光 。

危险二：背了敬虔的实意

第二个危险是传道者传讲不符合圣经的道理，为的是迎合信徒接受今天世俗生活标准的心态，从而迷惑人去跟从他们的教导 。

近年来教会圈子里有一种论调越来越受欢迎，就是基督徒要先接受世界，才可望被世界接受；要先跟从世人，世人才会跟从我们 。因此，大家不再与世俗分别，不再坚持真理与世界分开，反强调跟从世界的道路 。于是各类学说纷纷出笼，其中尤以“成功神学”最受人欢迎 。“成功神学”告诉人信耶稣即会成功，因神是成功的神，是富有的神，是怜悯的神，信祂必会发达，不致生病，若病了神自会医治…… 。这是很迎合人心的思想，故能吸引很多人跟从；或有不公开接受的，也默许认同 。请看现今许多所谓的见证，都是在述说“成功”的见证：信了耶稣后顽疾得医、生意兴旺、家道富裕…… 。

今天我们很少听到人说自己是罪人，是肮脏污秽，需要信耶稣使罪得赦免，要脱离罪恶生活之类的见证 。大家所高举的见证是某影星歌星信耶稣后更走红，票房唱片更畅销…… 。这类见证不知迷惑了多少人跟随他们跑上错误的道路 。圣经说这些人“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意 。”表面上他们是为主作见证，实则却在宣扬一种危险错误的道理 。

有一个歌星，据说信了主，常到各处布道会里唱歌作见证 。有一回我在牙科诊所见到他，左拥右抱两名女歌星，做些下流动作 。这样的信耶稣，如此的见证 ！

这种种现象对许多人来说并不觉得有什么不对 。许多人认为信耶稣不一定要脱离世界，不一定要摒弃世俗的生活 。这种思想论调是很危险的，会迷惑很多人偏离真道 。

危险三：常常学习却不明真道

第三种危险的现象发生在教会里 。“那偷进人家、牢笼无知妇女的，正是这等人 。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，常常学习，终久不能明白真道 。”其实保罗在这里不只是专讲妇女，而是在讲他当时所看见的一种教会现象 。

一个基督徒若不愿脱离罪恶，继续随从世人过世俗的生活，即使他不断读经、聚会，积极参加教会各类活动，却仍是没有认识真理，对属灵的事一窍不通，灵性也一点不会长进 。追求认识真理、灵性长进，不只是对知识的悟性追求，而是个人态度的问题 。一个人不愿脱离罪恶，不要与世俗分开，再怎样读圣经都得不到好处，再参加多少聚会对灵性也不会有帮助，因为他已有了先入为主的观念：我不愿意让信仰左右我的生活，我要过我所喜欢的生活方式 。这样把信仰与生活分开，你尽可以努力研究圣经，苦读神学，参加各类培灵聚会，但圣经的真理对你的生活却没有影响没有帮助 。这是非常危险的一个现象 ！

现今就有很多这类的基督徒 。他们喜欢到处听道，爱看属灵书籍，但就是不愿意脱离世俗，不容许圣经真理影响他们的生活 。以这样的态度来读经、听道、看属灵书，根本没有益处 。

保罗接着提到“以前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西” 。根据犹太人传统说法，这二人是法老身边的两个术士 。摩西去见法老时行了一个又一个神迹，他二人也依样行一个又一个神迹；结果雅尼、佯庇的工作使得法老有所恃而心刚硬了 。

今天很多人觉得跟随世俗生活蛮不错，不倚靠神也能舒适过日子 。没有脱离罪恶还不是生活里样样俱有，毫无缺乏 ？这正是雅尼、佯庇使法老心硬的原因 。现今很多基督徒有雅尼、佯庇在里头，每当听道被圣灵感动，想要脱离犯罪的生活时，里面的雅尼、佯庇就对他说：“你舍得放弃现在舒适的生活？花花绿绿的钞票，灯迷酒醉的紧张刺激你不要吗？”结果他更沉迷，心更刚硬，更舍不得放弃那种生活 。

一旦迷恋这样的生活时，就落在以下的危险状况了 ：

（一）“敌挡真道” 。很多基督徒说：“我依时做礼拜，我也奉献，何来敌挡真道？”如果明明知道圣经的教导，却偏做违背真理的事，就是在生活、行为上不持守圣经的教训，即是敌挡真道；不按照圣经的话去做，偏照世俗的方法生活，不是敌挡真道又是什么 ？

（二）“心地坏了” 。很多人长期不断地敌挡真道，日子久了心地也越来越刚硬，硬到如主耶稣在撒种比喻说的路旁的地，不适合撒种，不适合主话语在他里面成长，因他的心地坏了，主的话已不能在他的心田里生根成长 。

我认识一个人，买了一间洋房，将全花园里深约半英尺的泥土铲除，再换上新土 。原因是原先的泥土已经坏了，长满野草，不换的话，一来土地已贫瘠缺肥；二来充满了野草根、野草种，再种什么都长不好了 。

同样地，很多基督徒的心地已经坏了，听道听不进，没有领受，皆因长期敌挡真道，心地坏了，满了恶根 。

（三）“在真道上是可废弃的” 。这更可怕！于真理来说这类基督徒不但一无用处，还成了真理的绊脚石，绊倒许多人 。今天很多人的心地是敌挡真道，不持守真道 。他们听道时碰不得他们的痛处或问题，一不顺意就马上抗拒，接受不了圣经的教训 。这种人不要说持守，他们连接受真道都不能够 。这就是他们的心态 。

持守真道的心志

接下来保罗教导提摩太要以怎样的心志来持守真道 ：“但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难 。”保罗是告诉提摩太，相反的，你不要学这些人落在这种危险的状态中，成为一个敌挡真道，心地坏了，在真道上可废弃的人 。你应该要有一个心志，来顺从圣经的教训 。

要持守真道，首先要顺从真道；明白真理而不肯顺从真理，即已偏离持守真道的道路了 。要明白真理不难，要顺从真理却得付上代价 。顺从不单只是在心理上，而是要在实际生活行为上顺从圣经的教训 。顺着真理产生出来的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，都是在生活里可以表现出来的 。保罗要提摩太跟从他的脚踪，顺从真理，持守真道 。

持守真道、顺从真理不是在教义上的辩论 。很多人在教义上很准确，但在生活上就完全不顺从真道 。

我在澳洲念书时，有一次聚会请来某神学院的教授证道，讲题是“圣洁” 。他一边叼着烟斗吸烟，一边讲道 。口虽高谈圣洁，行为却教导人不圣洁 。是要听他呢？还是看他的榜样呢？在教义上或讲得很正确，生活却偏离了所讲的道理，这是持守真道吗 ？今天，好一些人标榜纯正信仰，高举真理，但行为却与真理及信仰背道而驰 。这就是不持守真道 。

要付代价走窄路

保罗要提摩太效法他顺服圣经的教训，在生活里有见证，遵照圣经的话，有好品行、正确的志向、有信心、具爱心、宽容和忍耐 。除了这些行为上的表现，保罗更提醒提摩太：“以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫 。”使徒行传第十四章告诉我们，保罗在这些地方遭遇了大逼迫 。提摩太是在这一带长大，也是在那时候认识保罗 。保罗曾遭人用石头袭击，被拖到城外，后活过来，带着满脸血污回到城里又再继续讲道 。提摩太对此事必然印象深刻 。保罗提醒提摩太持守真道应有的心态——顺服、遵行、付代价，甚至肯为真道来牺牲自己的生命 。

保罗加上第十二节 ：“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫 。”这正是许多人不愿意也不敢持守真道的原因 。若要认真地持守真道，按圣经真理生活，就要面对很多难处，需下决心付代价，准备要跑一条孤单的道路 。使徒彼得在其书信里说，人家因你不跟着他们去行就毁谤你、对付你，使你受苦 。(参彼前四4; 彼后二3)

要持守真道，必要立定心志作孤单者，跑孤单的道路 。这是条有福的道路，主耶稣在世时便是跑这孤单道路 。主岂不也吩咐我们不要跑那引到灭亡的宽路，而要跑那通向永生的窄路吗 ？不单主跑的是窄路，历世历代主所使用的仆人，也都跑这条窄路 。我们能跟主和旧约的先知如以赛亚、以利亚、以利沙、耶利米、但以理……同奔这孤单之途，你说有福气吗 ？你仍会害怕吗 ？虽然在世上你确是孤单的，但有主在你身旁随着同跑，就不觉得孤单 。

被人厌弃

当你开始持守真道时，必然要过一个不向世俗和罪恶妥协的生活，就会招惹许多人对你的仇视，或家人的逼迫，因你不肯跟他们同跑一路，不肯同流合污，更显出他们的错误，导致他们讨厌你、恨你 。

我的姐姐在某教会中学当教师时，同事们每月一次合资购买官方的博彩，时有所获 。姐姐遵守圣经教训，不肯参与，但其他有份参与的基督徒同事，便群起攻击，说她等于指证他们为罪人，因此恼恨她，给她很大压力 。

直接的拦阻

第三方面的难处是更直接 。很多时候我们为真理必须做一些事，这些事却会带来难处 。举个例子：圣经要我们向所有人传福音，政府却立例管制，说“宗教信仰自由，不可叫他人改变其信仰来随你 。”传福音领人归信耶稣是基督徒的责任，政府则视为违法，我们随时准备要被逮捕 。所以，很多时候为着遵行真理，持守真道，我们需要付代价 。

在启示录主给七个教会的信，信末都呼吁要作个得胜者 。主对非拉铁非教会说：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼 。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕 。”(启三10~11) 主要我们作得胜者，条件是持守真道，好在主来时得冠冕，这多荣耀有福 。

靠主恩刚强

可能有些人自觉软弱，无法面对逼迫难处，如何持守得住 ？其实，主早就知道这点 。保罗也早知提摩太天性重感情，常流泪，是个脆弱者，又是个胆怯的人，见保罗坐牢便感害怕，不再继续传福音 。所以保罗勉励他，说圣灵不是胆怯的灵，是刚强的灵 。提摩太身体也不健康，有胃病，所以保罗劝他不要喝冷水(提摩太前书第五章) 。从各方面看，提摩太绝非是个刚强健壮，意志坚定的人，信心也不坚固，然而保罗还是劝他要牢牢地持守真道 。正因他是这样软弱，更应牢牢持守着，因为越容易跌倒，就越要持守，就如楼梯的扶手不是为健壮者预备的，而是为年老体衰者扶持用的，好能借力立稳不致跌倒 。

保罗更在提摩太后书二章一节劝勉提摩太：“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来 。”如何刚强呢 ？不是凭自己，而是要在耶稣基督的恩典上刚强 。第一，我们可以倚靠主的恩典的扶持而得刚强 ；第二，主的恩典够我们用，随时随地有何需要，主就有何恩典 。你有什么软弱，主就有那恩典 ；你有何难处，主就有那恩典，甚至主的恩典超越我们一切的需要和软弱 。主的恩典真够我们用 。所以，我们是靠主的恩典来刚强 。问题是你可有立下心志，肯靠主刚强 ？