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聆听真道



聆听真道

聆听真道

黄建发

每当我回顾这六十多年漫长岁月里的某些片段和经历,总会让我深切地感谢神的宽容和慈爱。神不仅乐于施恩与饶恕,祂所赐下的福更是丰厚。偶尔在静默沉思之中,我会在心底问:“神哪!您为何顾念我这样一个平庸且微不足道的人?”毋庸置疑,答案就在于神是怎样的一位——神就是爱!祂将无法测度的爱倾倒在所有信靠主耶稣基督的名并求告祂的人身上。这时重述神在我身上的恩典,乃祈盼这小小的分享能激励弟兄姐妹们:“又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善……既知道那日子临近,就更当如此”(来十24~25)。

我是在马来西亚的吉打州出世,之后在柔佛州的橡胶园里长大,父亲则离家远在新加坡当一名书记。就靠着父亲微薄的工资,母亲独自一人抚养照顾八个孩子,日子十分艰辛。在我读中学的时候,我们终于得以搬到新加坡来,一家团聚。

年幼时通过大姐,我接触到许多基督教之外的宗教及其教导。我大姐当时是一位宗教领袖的虔诚追随者。她鼓励我们阅读和反复念诵经文,而我渐渐地就成为她的模仿者。就在那时候,竟然发生了这么一件事,粉碎了我那刚萌芽的错误宗教观。有一天,大姐紧急召集并说服全家到庙里“避难”一个星期,原因是她的宗教法师预言“世界末日”必将在几日内发生。然而,日复一日,所谓的“天崩地裂”和灾难性画面并没有预期而至。不过那位“预言家”竟然悄悄地潜逃到美国去了。后来每当想起这件事,我就会联想到使徒保罗严肃的警戒:“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。”(提后四3)

多年以后我上了大学,一名同窗邀请我到教会参加聚会,在好奇心的驱使下我欣然答应了。随着我们之间的友谊渐渐增长,我到教会参加活动的次数也增加了。不过在私底下,我仍然对“耶稣是惟一的道路”这个问题十分地纠结和困扰。那时我对属灵的事情是充满着疑惑;然而,神极其有耐心,对我十分地宽容。经过几年时间,在聆听过一堂又一堂的讲道之后,我的心终于被完全地说服了。当我决志并接受耶稣基督作为我个人的救主的时候,我心中有了奇妙的改变,顿时充满了喜乐和平安。现在,我知道那是罪的重担脱落的感觉。

作为一个初信的基督徒,我积极地参与许多教会活动,包括到印度尼西亚去做宣教工作。可惜的是,我这种属灵的热忱只维持了数年,对世界的向往和众多的诱惑使我跌倒。没有了自律的读经,没有了定时的灵粮供应,也没有个人的奉献心志,我的属灵生命陷入“发育不良”的光景,就连参与教会活动也于事无补。当时,我并不明白何谓真正的崇拜及其重要性,也不知道在事奉上是要全然信靠神,更不懂得穿戴神所赐的全副属灵军装。在事奉上我是纯粹依靠自己的能力,所以无可避免地我经历了体力透支、疲劳过度,还有沮丧。后来,我参加聚会的次数也从不稳定渐渐地进入停顿。

神挽回我的方法之一就是通过我的太太。按照神美好的安排,我认识了她,当时她是我的同事。她是在基督教家庭长大,感谢神通过她把我带回教会去。如果没有神的慈爱、怜悯和保守,我的一生将会在肉体的私欲和心中的骄傲里颓废、崩塌,最后一步步深陷于罪恶的生活方式。

接着,神通过我生命中的另一件事,再次向我彰显祂奇妙的爱,实在令我惊叹不已。事因我的母亲,她一辈子都是往庙宇烧香膜拜的。她六十多岁的时候,在没有任何前兆下,忽然间向我表示要跟我一起到教会去。我必须得承认,当时自己属灵生命软弱,我甚至不记得是否曾为她的救恩祷告过。后来,在教会全职同工的带领下,她决志并且接受耶稣基督成为她个人的救主,后来也受浸了。几年后,母亲患上严重的失智症。我为神在她病前便呼召她进入神的国度而深深地感恩;虽然我没能为主做美好的见证,但是祂依然愿意用我这个管道来带领母亲归主,她能在这种情况下得蒙神的救赎,显示了神就是一位至高无上的全能者。“神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。”(弗三20)

在约二十年前,我的灵性软弱不定,不晓得何去何从。“偶然”的机会下,我来到了现在的教会,目的是要寻求一些事物来助长我的灵命。后来事实证明那能够帮助自己灵命成长的就是聆听真道——神自己的话。通过纯正的圣经教导及强而有力的讲道,又在灵性成熟的弟兄姐妹的交通下,神在我们与祂同行的路上重新赐下属天的喜乐。感谢神的恩典,让我的灵命得以在牢固的基础上深深扎根,愿一切荣耀归于神。神的道生动活泼,实实在在是我们每日的灵粮。就如圣经说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4)

除了神的道之外,教会团契生活及弟兄姐妹的关爱都滋润并促进我灵命长进。初来教会仍感陌生的时候,一位充满爱心的弟兄竟然邀请我和太太到他府上享用晚餐,如此温馨的款待让我留下了深刻的印象。这个例子岂不就是出于爱的信心表现吗?对我来说这正是神向我重申了祂的信实和关切,神会通过真心顺服的弟兄姐妹来陈述和表明祂对我们的爱。自此,我和太太常在教会的各种聚会中,享受到温暖人心的团契生活。

在教会里参与事奉是神用来锻炼我的另一种途径。这些年来,神让我有许多机会参与各种的事奉。相信大多数的弟兄姐妹都会同意,参与教会团契生活和事奉并非一帆风顺、毫无阻挠,这是因为我们每一个人都不完全。在事工的难处中,我意识到“服侍人”这项功课,可真是一种最可靠也是最实际的途径,让人不但可以在荣耀里长进,性情也会改变得更成熟。事实上,在所有事奉神的工作上都充满着神的恩典和供应,这个真理让我克服了在事奉上那颗天然胆怯的心。如今回顾过去在教会的岁月,让我对神所赐予的福气及自己不配有的恩典,深深地感谢神。

求神保守我们能继续努力前进,不要停滞不前——“照着他在我里面运用的大能尽心竭力”(西一29);“向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓三14)

编者按:本文原稿作者以英文撰写,现译为中文,以飨读者。

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真理是什么呢?



真理是什么呢?

真理是什么呢?

王明道

彼拉多就对他说:“这样,你是王吗?”耶稣回答说:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说:“真理是什么呢?”说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说:”我查不出他有什么罪来。“(约十八37~38)彼拉多就对他说:“这样,你是王吗?”耶稣回答说:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说:“真理是什么呢?”说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说:”我查不出他有什么罪来。“(约十八37~38)

“真理是什么呢?”这是彼拉多对主耶稣所发的问题,这也是从古至今许多有思想的人所发的问题。许多人为这个问题费了很多的心思,许多人为这个问题起了很多的争论。“仁者见仁,智者见智。”“此亦一是非,彼亦一是非。”人们对“真理”有很多不同的解释。究竟哪一个是最正确的呢?在一个基督徒的眼中认为真理是什么呢?我们的主给了我们极清楚极完备的答案──

“求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。”(约十七17)

“耶稣说:‘我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去’。”(约十四6)

“道”这一个名词在希腊文是“logos”,在英文圣经中译作“word”,在汉文新约中有许多地方译作“道”,有许多地方译作“话”,有十几处译作“道理”,有十几处译作“言语”,有几处译作“言”,还有的地方译作“话语”,有两处译作“命”。这个字的意思就是“言语”或“话”。在新约中凡提到神的话多用了“道”这个字。“你的道就是真理”,这句话也可以译作“你的话就是真理”。

是,神的话就是真理。只有神的话是真理。人所知道的有限,因此他们所说的话也会有错误。人常改变,因此他们所说的话也会改变。从前以为“是”的,今日也许就认为“非”。现在认为天经地义的事,过些日子也许就认为全盘错误。我们在中年的时期,发现青年时期的主张有许多的偏差;我们到老年的时期,又发现中年时期的见解有不少的错误。甲认为是的,乙也许就认为非;丙认为百跌不破的真理,丁也许就看为不值一笑。因为有这种种的缘故,人类对“真理”不但有许多不同的解释,甚至这些解释中有许多互相冲突的。那样,我们怎能分辨什么是真理,什么不是真理呢?这在一般人也许是很难解决的,但在我们信主的人就十分容易。我们信神是全知的。祂知道宇宙间一切的事物。祂知道已往的事,现在的事,也知道将来的事。我们也信神是永远不改变的,因此神所说的话也完全正确,没有错误,永不改变,而且存到永远。

“耶和华啊,你的话安定在天,直到永远。”(诗一一九89)

“草必枯干,花必凋残,惟有我们神的话必永远立定。”(赛四十8)

神的话不但存到永远,而且是有能力的,是活的,是有功效的。

“耶和华说:‘我的话岂不像火,又像能打碎磐石的大锤吗?’”(耶廿三29)

“出于神的话,没有一句不带能力的。”(路一37)

“神的话(道)是活的,(中文圣经译本作‘活泼的’),是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”(来四12)

经上又告诉我们神的话是纯净的,里面没有不纯洁不可要的东西。

“耶和华的言语是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次。”(诗十二6)

“神的言语句句都是炼净的;投靠他的,他便作他们的盾牌。他的言语,你不可加添,恐怕他责备你,你就显为说谎言的。”(箴三十5、6)

经过七次熬炼的银子,里面不会再有任何杂质。神所说的每一句话都是这样纯洁,正确,毫无错误,永不改变,永不失效,满有价值,满有能力的。这样的话如果不是真理,还有什么是真理呢?

我们属神的人就是这样有福,就是这样安全,因为我们有神的话作我们所信仰所遵循的真理。这个真理能作我们信仰生活处世立身的标准,而且是惟一的标准。与神的话相合的都是正确的,都是我们当信的,当说的,当作的;与神的话不相合的都是不正确的,都是我们不当信的,不当说的,不当作的。有这样的明显、简单、稳固、可靠的一个标准,我们作人便十分容易,十分安全。无论遇见什么困难不容易解决的问题,或什么不容易应付的事情,只要用神的话比较一下,衡量一下,便可以知道怎样作是合理的,怎样作是不合理的。不需要绞脑汁,耗心血,度利害,计得失。走这一条道路的人真是轻松愉快,平安幸福。大卫有过这种宝贵的经验,所以他能说出一段动人的话语来──

“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。”(诗一一九105)

一个人在黑暗中走路,是多么危险的事!如果他没有灯,他会撞在树上,落在坑中,被石头绊倒,被毒蛇咬伤,也许会跌入河里,惨遭灭顶。但如果他手中提着一盏灯,他便可以借着灯光逃避了这一切的危险,很安全的走到目的地。我们在这黑暗的世途上行走,就是这样需要神的话作我们“脚前的灯,路上的光。”

我们不但可以借着神的话解决一切的疑难,逃避种种的危险,我们还可以借着神的话得着一种更美更高的经验──成圣──“求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”圣经上所讲的成圣明显是有两种。第一种是在地位中的成圣,每一个信徒在悔改信主的那一天,就“已经洗净,成圣,称义了。”(林前六11)因此凡真实信主的人都是“在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的。”(林前一2)第二种是经验中的成圣,那就是每日活出圣洁的生活来。主耶稣为门徒所求的就是这种成圣。我们读神的话,信神的话,思念神的话,遵行神的话,神就借着祂那有能力的话,使我们活出圣洁的生活来。

既知道神的道就是真理,又知道真理对我们有这样大的功效,我们应当怎样信仰这个真理,爱慕这个真理,追求这个真理,顺从这个真理呢!

神的道就是真理,这件事我们明白了。怎么主耶稣又说祂是真理呢?我们当知道,主耶稣就是神的道具体的表现。祂是神所应许的基督,是神所见证的爱子。神曾对祂说,“你是我的儿子,我今日生你。”(诗二7)神又为祂作见证说,“这是我的爱子,我所喜悦的。”(太三17,十七5)祂在地上那三十几年的人生,把神的话完全活出来,完全显明了。神的话是抽象的真理,主耶稣是具体的真理。在祂的身上和祂的人生中,我们看见了神的性格,神的美德,神的大爱,神的智慧,神的能力,神的信实,神的应许,神的命令。在祂没有来到世上以前,我们只能借着神的话知道这一切,但从祂来到世上以后,我们便在祂的身上看见了这一切。因此神的道怎样是真理,主耶稣也照样是真理,正因这缘故,祂被称为神的道──

“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。”(约一1~3)

“我观看,见天开了。有一匹白马,骑在马上的称为诚信真实,他审判,争战,都按着公义。他的眼睛如火焰,他头上戴着许多冠冕;又有写着的名字,除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服;他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随他。有利剑从他口中出来,可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们,并要踹全能神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上有名写着说:‘万王之王,万主之主。’”(启十九11~16)

在主耶稣未到世上来以前,人只能由神所说的话中看见真理;在主耶稣既来到世上以后,除了神所说的话以外,人还能从主耶稣的人生中看见真理。这并不是两个真理,乃是一个真理借着两个方式显明出来。经上有话语说明了这件事实──

“律法本是借着摩西传的;恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”(约一17~18)

“你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。”(西二8~9)

我们信了基督,就找着了真理。我们越多认识基督,就越多明白真理。我们完全跟随基督而行,便完全行在真理当中。我们总不离开基督,我们便总生活在真理里面。神不改变,祂的真理不改变,我们所信的主也不改变。听经上的话说──

“因我——耶和华是不改变的,所以你们雅各之子没有灭亡。”(玛三6)

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在他并没有改变,也没有转动的影儿。”(雅一17)

“耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的。”(来十三8)

感谢神,使我们知道了真理是什么,也找着了这个真理。容我们从今以后笃信这个真理,尊重这个真理,爱护这个真理,持守这个真理,遵从这个真理,高举这个真理;而且不怕任何的艰难,不惧任何危险,刚强壮胆,勇往直前,为这个真理作美好的见证。 ■

编者按: 承蒙香港灵石出版社提供文稿让本刊转载以飨读者,特此申谢。

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默想主 耶稣基督的救恩——救我们脱离犯罪的生活



耶稣基督的救恩——救我们脱离犯罪的生活

默想主耶稣基督的救恩——救我们脱离犯罪的生活

黄聿源

我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活;他是爱我,为我舍己。我不废掉神的恩;义若是借着律法得的,基督就是徒然死了。(加二19~21)

加拉太教会面对律法教派的搅扰,保罗不得不写信驳斥异端,纠正错误,并让信徒对耶稣基督的救恩,尤其是耶稣基督钉十字架这救赎的工作,有比较清楚的认识。

提到律法教派的错误,很多人都理解为这是指他们鼓吹得救必须要守律法,受割礼。换句话说:单单信耶稣并不能得救;要先守律法受割礼,然后信耶稣才能得救。

将守律法受割礼当作得救的必要条件,这是不对的,是异端。但是律法教派的错误还有另外一面。一般上我们比较少提,就是他们认为一个人信主以后要过成圣的生活,要胜过罪恶,要胜过肉体,也要靠守律法。因此对律法教派来说,守律法不但是得救的条件,也是追求成圣的不二途径。保罗深感有些加拉太信徒愚昧无知,问道:“你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?”加拉太信徒既靠圣灵信主得救,进入救恩之门了,为什么还要靠守律法来成圣呢?靠律法得救固然不对,靠律法成圣也不对。

一个人得救惟独是因信基督,接下来他需要面对的问题是得救后怎样过成圣的生活。今天很多人说信主以前你不能守律法,但信主以后你就要努力守律法成圣。这不是圣经的教训,圣经没有叫我们去吃回头草,要我们信主后再去守律法,完全不是这么回事。因为律法叫人知罪,却没有能力使人胜过罪,过成圣的生活。

那我们是怎样成圣的?怎样能够胜过罪恶,过不犯罪的生活呢?要知道人犯罪不是因为环境,不是因为外面的问题,而是因为我们里面出了问题。我们里面有一个旧造的生命。我们信主以前,这个犯罪的“旧我”在里头做主,我们自然就过犯罪的生活了。但信主以后呢?是不是照样由这个“旧人”做主来生活呢?如果是的话,那我们是跑回旧路,继续过犯罪的生活了。这就是很多基督徒的问题了。一些人信主以后,再犯信主以前所犯的罪,比如以前说骗话如今照旧说骗话,以前赌博如今照旧赌博,做许多不应该做的事。

那我们信主以后怎样才能够过不犯罪的生活呢?律法教派就说你要去守律法,靠守律法来过不犯罪的生活。保罗说这根本行不通。其实主耶稣基督钉十字架完成救赎大工,为我们成就了一件事。我们因信与主联合,主把我们旧造的生命钉死,赐给我们一个新的生命,使我们能过新生活。那就是保罗在加拉太书第二章十九至二十一节告诉我们的了。这是很重要的秘诀,是基督救恩的一大功效。我们以为主耶稣被钉十架成就救恩,“赎出我们脱离律法的咒诅”,救我们脱离永远的刑罚,救我们脱离将来地狱之火。不错,但是基督的救恩也救我们脱离罪的权势,脱离旧造的生命,使我们可以过不犯罪的生活。如果主的救恩只是救我们脱离罪的刑罚,而不能脱离罪的权势,那我们一辈子就不得不过犯罪的生活,死了以后才能得救,才有机会享受救恩的好处了。其实我们一信主就可以过不犯罪的生活。

保罗作了一项大胆宣告:“我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活着。”主耶稣基督替我们死,受了律法的咒诅;我们也向律法死了,脱离了律法的辖制。你说我现在活生生站在你面前,你怎说我死了呢?死去的是我们的“旧人”,即我们得救之前在亚当里的生命。保罗又说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活;他是爱我,为我舍己。”“我已经与基督同钉十字架”,这是前半部;“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”,这是后半部。“我已经与基督同钉十字架”,这是说主耶稣不仅为我们罪人钉十字架,替我们开一条活路;并且是带着罪人一同钉死在十字架上。换句话说,是主耶稣取代了我的地位,替我去钉十字架,把那个旧造的、在罪的权势底下做罪奴的败坏的我钉死了。我们既已与基督同钉十字架,“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”,父神叫基督从死里复活,也叫我们与基督一同活过来。复活主的生命到我里面来,因此,今天在我里面活着的不再是那个旧人,而是复活的主。保罗在罗马书第六章中借用洗礼作为隐喻,解释基督徒与主同死、同埋葬、同复活的真理。我怎么可以过不犯罪的生活?我作罪的奴仆,在罪的权势底下活着,怎么一下子就可以翻身不犯罪呢?因信神儿子而活,就可过圣洁生活。因为复活主活在我这个人里面,靠着祂我就可以摆脱罪的权势,治死身体的恶行(罗八13),胜过以前完全没法胜过的罪恶,可以过不犯罪的生活。你认清这一点,你所有过去不能胜过的罪都可以胜过了;否则你仍然活在罪的权势底下,会在罪中挣扎一辈子。

凡关乎救赎的事,已经借着基督在十字架上的受死,都替我们作“成了”。我过去一切的问题,主耶稣在十字架上替我解决了,祂不但解决了罪的刑罚、罪的咒诅,也解决在我身上罪的权势。如今有复活主在我里面,我活出来的,就不再是我过去那个旧造的生命了。神的灵在我里面动工,使我可以立志和行事,行出祂的美意。由此可见,称义单单是因信靠耶稣基督,成圣也是因信靠耶稣基督。所以我们要将心志改换一新,靠着主的恩典过成圣的生活。 ■

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等候神——口唱新歌的路



等候神——口唱新歌的路

等候神——口唱新歌的路

慕安德烈·麦华礼译

我曾耐性等候耶和华;他垂听我的呼求......他使我口唱新歌,就是讚美我们神的话。(诗四十1,3)

上面是那些曾忍耐等候神的人的见证,他们得着祂的应允和蒙福。真正的忍耐与我们自信的天性是陌路人。在我们等候神的过程中,忍耐是不可或缺的,它是真实信仰中重要基本元素,所以我们要再思想圣经在这方面对我们的教导。

耐心这个词来源于拉丁文中的苦难。它暗示我们,想要摆脱约束我们的某种力量时所要有的心思。首先,我们要抗拒自己的意志;经验告诉我们,当抗拒不能成功时,忍耐是最明智的做法。在等候神的过程中,我们有数不尽的原因要顺服,不是因为被迫,而是因为我们若能在欢喜和带着喜乐中,将自己交在那可称颂的天父手中,忍耐就会成为我们最大的祝福和恩典。忍耐就是尊敬神,让祂有时间与我们同行。这是我们的信心,对祂的良善和信实最终的表达。它为心灵带来完全的安息,确信神正继续作祂的工。这是我们完全同意神的表示,让神可以用祂认为最好的方式和时间来处理我们。真正的忍耐是在祂完美的旨意中,放下我们自己的意志。

真正完全等候神,需要这样的忍耐。这忍耐正是我们在等候的学校里,第一堂课程所要带出的成长和果实。对许多人来说,真正等候神的困难确是奇怪。因为心灵在神面前等候,需要有巨大的沉静,使自己无力,只等候神来显明祂自己。也要有极度的谦卑,不让自己的意志或自己的力量发挥作用,除非神愿意和工作。又要存心温柔,满足于现在,除了神光照外,也不求要知道什么;并且要将意志全部放下,只愿成为器皿,使神的旨意可以在其中运行和造成。所有这些完全忍耐的元素,不是一下子就能全有的。但当心灵站在适当的位置时,它们就会按程度而出现,并再次说:“我的灵实在等候神;我的救恩是从祂而来:唯独祂是我的磐石和我的救恩。”

你有没有注意到,还需要有什么证明,我们能有耐心,确是一个恩典,使其它特别的恩典都能得以赐下。保罗曾说:“照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们......”跟着是什么?就是在“凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。”(西一11)是的,如果我们若要忍耐等候神,我们需要神按祂荣耀的权能,在各样的力上加力,就是神显现在我们里面,成为我们的生命 and 力量,使我们能够完全忍耐,将一切放在祂手中。如果有人沮丧,因为他们没有这样的忍耐,惟愿他们刚强,因在我们的软弱和不完全的等候过程中,神会借祂那隐藏的能力,坚固我们,将众圣徒的忍耐,也就是基督自己的忍耐,成就在我们里面。

请听一位深深受过考验的人的说话:“我曾耐性等候耶和华; 他垂听我的呼求。”(诗四十1)又听听他所经历过的:“他从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在磐石上,使我脚步稳当。他使我口唱新歌,就是赞美我们神的话。”(诗四十2~3)。耐性等候神会带来丰厚的回应,得释放是肯定的!神会亲自将一首新歌放在你的口里。心灵啊!不要急躁,无论是在祈祷或敬拜中,当发现难以等候,或者神在回应那特别的祈求上有所延迟,又或者神在满足你内心的渴望,就是在深入属灵生命中,得到神启示祂自己上有所延迟,不要惧怕,只要安息在主里,耐心等候祂。如果你在某时刻觉得忍耐不是你的恩赐,那么请记住,它是神的礼物,并要以此祈祷:“愿主引导你们的心, 叫你们爱神,并学基督的忍耐!”(帖后三5)。在忍耐中等候神,祂自当亲自引导你。

“我的心专等候神。” ■

编者按:本文原刊载于多伦多迦密证道浸信会之“主日程序表”,今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

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新约综论之《以弗所书》(一)——今天教会道理的错谬



新约综论之《以弗所书》(一)——今天教会道理的错谬

新约综论之《以弗所书》(一)——今天教会道理的错谬

胡恩德

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。(弗一 3)

并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大。(弗一18,19)

我本来比众圣徒中最小的还小,然而他还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。(弗三8)

文首所引的经文让我们知道,《以弗所书》是讲到主的丰盛。有人认为《以弗所书》是讲身体,《歌罗西书》是讲元首(耶稣基督作为教会的元首);这说法没错,确实如此。不过,《以弗所书》实际的主题并非讲身体;而《歌罗西书》更贴切的讲法是基督的超越性,为要答复当时流行的异端诺斯底派,他们看耶稣基督不是绝对的崇高,也不是与神同等,因此保罗要说明耶稣基督是最超越和至高的,并进一步指出祂是教会的头。

《以弗所书》也论到基督是教会的头,又提到教会是祂的身体,乃因讲到基督的丰富,基督作教会的元首,而教会是基督的“成全”。有人解释“教会是他的身体,是那充满万有者所充满的”(弗一23)时,指出基督若没有教会,便有一个“空缺”,(姑且用此词,此词一般用在职分上有欠缺,意即有所缺少。)因神要将基督与教会连起来,如同成为一个巨人般,以基督为头,教会为身体。设若有头而没有身体,神这个计划便不能完成,不能圆满了!但另有翻译:“教会是那充满万有者(耶稣基督)的丰满”,意即教会是使基督圆满的;这讲法也是好的。

以弗所书一章二十二节提到万有都在耶稣基督的脚下,祂是万有之首,而希奇之处是祂“为教会作万有之首”。祂作万有之首是应该的,祂本来就是万有之首,但祂降卑到世上来,然后神将祂高举,使祂再次在万有之上;祂如此成为元首,是特为教会而作的!稍将此真理扩阔而言:祂是为教会得着万有且成为万有的元首,神将如此的元首给予教会!这点不能在此详述了。

《以弗所书》是要讲到神的“丰盛”,此书之所以讲到身体,是因为要讲论基督,而讲论基督是要讲到这个丰盛。书中“丰盛”、“丰富”和“荣耀”,或连起来“荣耀的丰盛”、“荣耀的丰富”,甚至有时倒过来翻译为“丰富的荣耀”,都是十分有福的词语,让人看后昂首雀跃,如干瘪的心灵重得滋润。

有一次我到美国去,在一位从我们教会出去的弟兄家中,他已婚的妹妹也来到,还有一位未信主的朋友。我跟那位未信的朋友谈论主,那弟兄的妹妹(也是在我们教会受浸的)中英夹杂地说:“胡先生,我听你所讲的,信心像‘refreshed,no kidding’!”意谓她的信心像“刷新了或重新得着滋润了,是真的,没骗您的!”《以弗所书》也是没骗我们的,是真的。此书讲到主的丰富,主荣耀的丰富,实在多得不胜枚举──全都可给予教会,也同样可给予教会里的每一个人,叫我们的心灵“refresh”,得着滋润,重新苏醒,因为神如此恩待我们!

保罗在第一章提到神“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”(弗一3);中文用“各样”一词是挺不错的,原文译作“一切”,而中文译作“各样”更为可取。然而,我们听惯了那个“各”字,就不大在意;若稍为换转一下:“神曾赐给我们天上‘每一样’属灵的福气”,我们就能更清晰──神赐给我们的,是在天上每一样能称为福气的,且是神“已给了”我们,因为有“曾”这个字。第四节更指出:“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”,表明神在基督里早已给了我们的,是每一样的福气(或各样福气),而当中有此福,就是神拣选我们。可见,神有很多福气,而每一样都全给了我们。

祂将各样福气给予我们的方法是透过给予我们的元首;全教会有基督为首,神给予元首时,便等同于给予教会了。如洋梨子的果梗幼细娇嫩,树干如何为果实提供各种所需的元素,如各种养分、味道(甜、酸、未熟时的苦涩等)、以及有点厚实且坚固的果皮,甚至成熟时悦目的颜色?其实,树干只需提供至果梗即可,果实所需的一切就都已全备了!即使体积较大的榴莲,也只有一条不太粗的果梗。榴莲树相当高大,根从泥土中吸收营养,叶子也从空气中吸收养分,然后制造果实所需的一切。这些养分若要运送到果实,只需输送至果梗即可。同样,神要将天上每样属灵的福气赐给我们,只需给予耶稣基督,我们在基督里便可得着了。

此书的结构大纲

《以弗所书》提到神的丰富。在第一章,保罗谈到天上各样属灵的福气,并指出其中几项。接着,他求神开我们的眼睛,其中一项就是需要看见我们所蒙的恩召有何等指望,祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀(18节)。祂所得的基业即教会,神得着此教会,在此教会里有何等丰盛的荣耀,或说荣耀的丰盛!神赐给我们,以恩典召我们,摆在我们前面的,是何等的指望!天上一切属灵的福气,到将来那个时候,要认真地实现在我们身上,那时我们会觉得丰富至极。上述是第一章所提的一些例子,显明神实在是将祂一切的丰盛赐给我们。

第二章(尤其下半章)论及我们这些沉沦的外邦人是怎样得救的。乃是借着耶稣基督的死和复活的大恩。第二章上半部讲祂的复活,下半部讲祂在十字架上所流的宝血,两部分结合起来,让我们这些死在过犯罪恶中的外邦人──本被律法画在以色列国民以外,就是在以色列的 “commonwealth”以外。若字面将“commonwealth”分拆是“共同的丰富”,以色列是在那共同的丰富里,律法把我们这些外邦人圈在外面,单单以色列人才能享有。但如今我们能得着,皆因耶稣基督钉死在十字架上,成就了和平,使不论外邦人或以色列人,本来都是不及格和该死的,现今因基督在十字架上的代死,等同我们(包括以色列人)与祂一同死了;然后耶稣基督复活,我们在祂里面与祂一同复活,造成另一个新人,也成为主的殿。总的来说,第二章提到主的恩典是借着耶稣基督临到我们,虽然第一章讲论神的恩典时也有提及耶稣基督,但第二章讲得更为详细。

在第三章保罗介绍自己和他所蒙的恩,接着又是一篇祈祷,他直接求神使一切所充满的(即充满在神里面的),都充满了“你们”。这“你们”是个别的,并非指全教会;不过,因着个别信徒都被充满了,联合起来,教会也得着充满,教会就得着神的丰盛。

这卷书第一至第三章是讲教义,第四至第六章则关乎生活。

第一至三章讲到主的丰盛和恩惠,并有两篇重要的祈祷,求主开信徒的眼睛和在他们心里作工,目的为要让他们得着并享受如此大的丰富。这几章主要讲到丰富,但也提到身体;而丰富的其中一点,就是我们成为基督的身体:“教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。”(弗一23)还有“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心(应作灵)。身体只有一个,圣灵只有一个……”(弗四 1~4)。

接着讲到主升天,然后将恩赐赐给教会:“他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端;惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督,全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(弗四11~16)经文指出教会是基督的身体,身体只有一个,我们不能离开此身体而去另一个身体,不能因不满意此身体便往另一个身体去,没有这回事的,因身体只有一个!既然身体只有一个,我们便要竭力追求各人在身体里有合一的心,然后互相建立,因各人都有恩赐,就用自己的恩赐服事别人(即肢体),好让大家一同长进,身体便渐渐增长,而很重要的,就是在爱中建立自己。

“一个身体”的要训是合一

除了《以弗所书》,保罗在哥林多前书第十二章也强调身体的道理,在罗马书第十二章亦略有提到我们各人是肢体。这三处圣经提到身体,主要的教训是什么?是合一。我们不能因自己拥有某些别人没有的恩赐而骄傲自大,做起事来好像不需要别人,自己一马当先,这是不可取的。我们应该在爱中互相帮助、互相服事、互相关顾。

我相信这三段论及身体的经文,重点是和睦、合一,就如罗马书告诉我们:“正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。”(罗十二4)事实上,各人有不同的恩赐,但都是从一位圣灵所赐的,不同的职分都是一位主(即耶稣基督)所给的;应用起来能发挥功用,都是这一位神在各人心中运行,故我们应和睦相处,彼此合一。圣经讲论身体的道理,着重合一这方面,但有人将之引申至其他种种道理,未免讲得太厉害和过分了。

当然,身体与那丰富有关,但我们要谨记,身体只有一个。哪个是盛装丰富的器皿?就是古往今来所有基督徒合起来那惟一的身体。“身体只有一个,圣灵只有一个。”(弗四4),这身体里面的生命、活力、泉源和一切的供应,都是从里面那一位圣灵而来,并没有两位圣灵。

或许在这人有灵感,能讲方言(当时有方言存在),另一人有灵感,能讲智慧的言语(即妥当的说话),能帮助人了解真理。这能够讲智慧言语的人,不能藐视那讲方言的说:“你的灵与我的不同!”两人所有的都是同一位灵,只是职分不同;这是哥林多前书第十二章告诉我们的。恩赐不同,职分不同,但同有一位主;功用不同,但同是一位神,所产生的作用以及运行起来全在于这位神。如农夫耕种起来,植物能以生长,保罗说惟有神能使它生长,那个就是称为“功用”。

我们不能藐视别人,高抬自己,认为自己有的这恩赐最厉害,最有荣耀。其实,大家都是同一个身体,同一位灵;圣灵只有一个,身体只有一个,此身体是指古今将来所有的基督徒。

为何特别强调只有一个身体呢?因有人讲到某一个教会,或说某一地方教会才是身体,但圣经不是这么说的。我们可以说有普及教会(universal church),包括古往今来所有的信徒;也可以说有地方性的教会,如在哥林多的教会,帖撒罗尼迦人的教会,在加拉太的各教会,但身体却没有这样的讲法。有人将身体的道理讲错了,说:“我们这里的是身体,凡不在我们这里的,都在身体之外。”这并不是真理!

从前有一位颇有心追求的姊妹在我们这里听道,后来有称为“地方教会”的建立起来,并自称是基督的身体。我们未接纳这位姊妹参加擘饼聚会,但她仍来聚会参加我们的查经班。那处的传道人有点责备她说:“你去喜乐堂听道(其实她本来就是在我们这里聚会的),参加那里的聚会,就是在街上吃东西,不是在家里吃。”这真是谬论!意即“我们这个才是家,才是身体,你们那个不是身体。”看来这并非下面的人将此真理讲歪了,而是他们最高权威人士的观点。

我重申:圣经指出身体只有一个,换句话说,只有那个普及的身体,圣经没有地方性的身体,大家要看准这点。教会有普及教会,也有地方性的教会;身体却非如此。因此,我们不能说这个是身体,那个不是身体。怎能这样说:“我这个是身体,我这个才是教会,那些不是教会,他们只是宗派。”这方面涉及教会问题,又称为教会真理,现不作详述,只简单讲论而已。

对“教会”的一些错误理解

“教会”原文是指召出来的一群人,聚集起来成为“会”。如“在哥林多的教会”是指在哥林多地区的那个城被召出来的人,他们聚集起来常有聚会;也可以说是召出来并组织起来的,但不是人的组织(人的组织在教会中应该是很少的),而是圣灵生命的联系,有圣灵的洗,如此的组织就成为教会。

除了哥林多,亦有“加拉太的众教会”,但圣经有时用同样的文法,却不是指在某地方的教会,如“在宁法家的教会”(西四15),还有“在他们(指亚居拉和百基拉夫妇)家中的教会”(罗十六5);即圣经“在某某地方的教会”与“在某某家的教会”的写法是一样的。由此可见,“教会”以城为单位的讲法,并非出于圣经的主张。

在某人家里的教会,都是教会,总之是一群人聚集起来;在某某地方,整个城的一群人聚集起来也是教会。换言之,一群得救的人聚集起来敬拜主,他们便是教会。地方性的教会是什么?不一定以城为单位,像某一派人所主张的,因为在圣经中“某人家里的教会”和“某某地方的教会”的讲法都是相同的。换言之,教会的范围有多大多阔,是没有一个定规的,在家里可以称为教会,在城里亦然。

有人说:“你们是宗派,因为有教会的名字。”事实上,不是有名字的便是宗派,还要看其内容是否属宗派。这些人根据什么说别人是宗派呢?为什么有名字便不对?他们认为各人只可以说是属乎耶稣基督,不能加上名称,怎可加上彼得或其他的名字呢?所以有名称的便是宗派,便是罪,而他们的教会并没有名称。哥林多教会正是犯了此毛病,他们当中有人说:“我是属保罗的”;“我是属亚波罗的”;“我是属矶法的”;“我是属基督的”。(林前一12)保罗责备他们说:“基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?”(林前一13)

其实,“喜乐福音堂”并没有名称,“喜乐福音堂”是指一间房屋,我们这群在其中聚会的人是没有名称的。他们又认为那些礼拜堂是有名称的,称为什么“会”,“会”是指那群人,故是宗派!试问单单因为有名称,还是有宗派的实际,才称之为宗派呢?当然,是因为有宗派的实际,才可称为宗派,不能单单因为名称而定人的罪。

哥林多人说“我是属保罗的、我是属亚波罗的、我是属矶法的”;但有人说“我是属基督的”,这名称也是不对的,保罗同样责备。“属基督的”有什么不对?就是那内容不对!当你说:“我是属基督的”,那内容就是纷争、结党、贪慕虚荣,要学那些哲学派般认为自己的派别比别人的高。保罗是针对他们那宗派的内容,不是针对他们外面的名称,不能因名称便说别人是宗派。哥林多教会的“基督派”,不是单单在于那名称,其实那名称没有错,问题在于她的内容是宗派的内容,就是纷争、结党、属肉体的争执、虚荣等类。

话说回来,有人说:“我们是教会,因为我们没有名称,那些有名称的就不是教会。”事实上不能单因名称而判定那不是教会。当然,没有名称是最好的,但有名称也并非什么大事,我们要看她实质的内容。若她的内容是一群信徒聚集一起敬拜、爱主、事奉、传福音,彼此建立,里面有教会的实质,这就不能说她不是教会了。她有教会的实质,在主日的聚会不是记念“圣公会”、“礼贤会”、“基督会”这些名字,他们的聚集是教会性的聚会,记念主的死(称为圣餐即擘饼),在敬拜、崇拜时所唱的诗歌,不是唱“圣哉!圣哉!圣哉!圣公会圣哉!”他们乃是敬拜神,是进行教会性的聚会。故单因你没有名称,别人有名称,便判定你是教会,别人不是教会,这是不对的。总之,只要是一群信主的人聚集一起敬拜,在主的名下有属灵的联系,那便是教会;不论在何地,不必是一个城、一个聚会、一个行政。

持这看法的人又认为:“我们才是教会,所以我们才是身体。”这又全都错了!若你称这地方性的教会为身体,别人也可自称为身体。即便全港的教会都没有名称,只有一间教会,称为一个身体;那么,广州有另一间教会,难道是另一个身体么?当然不是的!但“教会”可以这样说,因圣经有提到“七教会”(“七”代表完全),即七个灯台;至于身体,圣经从来不是如此说的。

正确理解“身体”的道理

我们断不能说自己是身体,别人不是身体;也断不能说我们是身体,别人也是身体。香港有六百多间称为教会的,岂不是有六百多个身体?圣经没有这样的道理。圣经有“加拉太众教会”的说法,用于教会是可以的,但不能说“加拉太众身体”。在数目上讲得最清楚的就是“身体只有一个”。因此,我们不会自称为身体,别人的不是身体。

有自称为身体的,认为他们是惟一的身体,若不在他们里面活动,就是在身体之外;在他们的“会”以外的,都在身体以外!即便退一步说,我们承认你们是身体,尽管我们在你们的“会”以外,我们仍然在那普及的身体里面,我们一切为主名的活动,仍在身体里面,不会在身体之外。

有人将身体的道理讲得有点过分,成为一个特别的道理,是在这几十年间出现的,是很新的道理。据我所知,最先提出这道理的是史百克(Austin-Sparks),他居于伦敦,现已离世。他表示他们所着重的真理,是十分有福的;首先是十字架的真理,若干年后他发现了身体的道理。事实上,身体的道理早已有人提及,但他那讲法是早几十年才出现的。在中国人中,“聚会处”特别接受和讲论这身体的道理,其厉害程度比史百克所讲论的更甚(如上文所提的)。

我们要小心,按他们的说法:“你们不是在身体内。”那么,很多肢体将会被排斥在身体之外,难道就成了被砍下来的一只手或一只脚不成?若是如此,这些又是不是肢体呢?他们会回应说:“是的,你们是肢体。”既然是肢体,何以又在身体之外?他们认为原因是“你们不在‘这个身体’之内”。如此就糟糕了!怎么有“这个身体”之说?我们是在“那个大身体”里成为肢体,任何一个得救的人都是基督的肢体,不能说他们不是肢体;既是肢体,无论如何就都在身体里,虽不在你的聚会里面,也仍是在身体里面的。因为所有得救的人“都从一位圣灵受洗,成了一个身体”(林前十二13),意即只要是得救的人,便有圣灵的洗,有了圣灵的洗,就都在“那个大身体”里面。

个人必须先得主的丰盛

他们还有一种讲法,认为基督的丰盛在那个大身体里,若要得着丰盛,不是从个人的追求,而是必须在那个大身体里才能得着。此讲法圣经的根据不强。以弗所书一章二十三节说:“教会是那充满万有者所充满的。”这是实在的,而第一章又让我们看到神的基业(即产业),就是那些得救的圣徒,在他们里面有“何等丰盛的荣耀”。有人指出盛装此丰盛的就是教会,若要得丰盛就必定要在教会里集体一起去得,不能个人去得。教会无疑是盛装神的丰盛,但上文已指出,教会能有丰盛是因个人有基督的丰盛所致,不能倒过来说因教会有了丰盛,所以我们要进到教会里才得此丰盛,如此的讲法是本末倒置了。我们个人有了生命,然后有教会;我们个人有了丰盛,教会便成了有丰盛的团体。神将祂的丰盛放在基督里,因此就能临到教会,即临到个人,就是所有的基督徒,而所有的基督徒合起来便是教会。我们不要弄错,认为自己读经、祈祷都是不对,要教会一起读经、祈祷才对,虽不称他们为异端,但此讲法也是很特别的。

圣经所讲的“丰盛”,《歌罗西书》极为强调的是“在基督里”。我们是从祂(基督)得了丰盛,并非说从教会而得。若我们要得丰盛,便要弄好与基督的关系;关系弄好了,我们便会丰盛起来。虽然圣经指出主的丰盛在教会里,却找不到一节圣经叫人到教会里去得,惟独介绍我们到基督那里去得。众人到基督那里去得丰盛,众人合起来成为教会,因此教会就有了丰盛。

或许有人看到这种“教会的道理”觉得十分精妙,且感到安息,认为:“我今日在教会里,我今日在丰盛里了。”其实此看法有点偏颇,较好(或说最好,或是惟一好)的说法是:“啊!我真的很丰盛,因为我在基督里。”然后闭上眼睛有一番的享受!这就不同了,这是合乎圣经的。

有时主让我们看到,我们是祂的肢体,身体里的丰盛我们得着了。我们是如何得着丰盛的?是因我们在此“头”之下,或说“在主里面”。“你们在他里面也得了丰盛。”(西二10)文言的写法是“由祂”──是由于或借着基督,我们也得了丰盛。

或许有人觉得在教会里,在身体里,在那很大的丰富里,实在是非常蒙福的。我不管你的享受有多大,对此圣经是怎样解释的,恐怕你的享受可能是一种错误的享受!有人错解圣经也可以觉得很有享受的,后来才知道原来是错解了圣经,那些不是真正的享受,就想知道那些享受究竟是从何而来的?我们既知解错,放下便是了,也无谓研究了。

从前我们有位姊妹负责制做擘饼用的无酵饼。犹太人所做的无酵饼是认真无酵的,我们所做的,总会有多少的酵,因面粉浸在水里的时间长一点,便会有酵。有一次,那位姊妹看利未记第二章,神吩咐以色列人献素祭,所献的面粉要加点油,并要加上盐和乳香。所有乳香都要焚烧,但油和面粉则只需取一把烧在坛上。那位姊妹(同工)向主的心是十分好的,但我们对她的解经有点不同意而已(其实各人的恩赐不同)。

她看到那段圣经,觉得甚得帮助,想到耶稣基督好像素祭所献的面粉是有油的(即圣灵);又有盐,这也是让她想到耶稣基督,让她觉得有点享受。当她做无酵饼,想到神以往吩咐人献素祭时,面粉要加上油和盐,因此,她亦加少许盐和油,吃起来十分美味,像苏格兰一种名叫shortbread的面包。有一位坐在我后面的弟兄,吃饼时发出声响(我认为是得罪主的),似在欣赏饼的味道。我便请那位姊妹做饼时不要加上味道,所以现今我们做的饼是淡的,免得人在品尝味道,视作普通的食物,不看为是主的身体,这就得罪主的身体了。

位姊妹辩论说:“我看《利未记》是加油、加盐的。”我向她解释这不是素祭,而是擘饼记念主那受伤以至于死的身体。她读到素祭时觉得很享受,以为是对的;但将此享受,用在这饼的解释上便不对了,享受与否是另一回事。或许在做饼时,你看此为素祭,一面做一面十分享受。不论你的享受有多大,若你的解释不对,那个享受是要抹煞的,不要视为宝贝,真理才最要紧。若不是按圣经的真理并圣经正确的解释,很容易魔鬼会进来的。起初可能感觉良好,随后可以有别的东西侵入的。所以,我要强调的就是这点:要得丰盛是在基督里得,且是由基督而得。虽然教会是盛装基督丰盛的器皿,但圣经没有教导我们要向教会来得基督的丰盛。

持定元首基督

还有一点要提的,就是我们不要强调或较多注意这个身体。正如上文所说,我们实际的长进是在基督里,我们要持定元首。“不持定元首。全身既然靠着他,筋节得以相助联络,就因神大得长进。”(西二19)保罗说有些人不持定元首基督,若是持定元首,全身就靠祂,筋节得以相助联络,整个身体以及个别的信徒便因神大得长进。

《以弗所书》是《歌罗西书》的“姊妹书”,也有类似的话:“惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督,全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(弗四15~16)同样提到连于元首基督。

《歌罗西书》说要“持定元首”,众人一同仰望、紧靠、不离开这位元首,在此元首的范围、带领、指导、命令之下;众人一同靠着祂相助联络,然后一同因神大得长进。

《以弗所书》有类似的话,但次序有点不同:“凡事长进,连于元首”,表示我们在各样的事情、各样的得胜、各样的事奉上要有长进,此长进是“入于元首”(中文译作“连于元首”),我们不是寻求长进便算了,乃是寻求长进“入到”基督里面。此话确实较为深奥难明的。

《歌罗西书》说要“持定元首”而得长进,《以弗所书》说长进要“入于元首”;可见是完全仰望基督、倚靠基督、为了基督、结束于基督、成功归于基督、成功于基督里面!

我们的教会有一个原则,就是以基督为元首,高举祂,尽可能减少人的成分──人的行政和管理等。我们的擘饼聚会(是已受浸或从别处教会转过来的弟兄姊妹参加),我们的祈祷会,以往连丧礼聚会也是没有主席主领的。为何如此?众人尽量学习仰望基督,看主是否引导我们在某次聚会中开口讲到主(擘饼聚会是讲论主和高举主的),或心里有赞美主的心,很想唱某一类诗歌赞美主,便倚靠主的引导,选择一首诗歌来配合此赞美的心思。众人同样靠主的带领,一心颂赞主;我们所讲的,都是单单讲到主而高举主,让各人看见主,一同赞美。我们的祈祷会也是如此,看主带领我们怎样祈祷、唱诗和读经,没有指定传道人负责的。现今我们办理丧事,因在其他外人面前,有人带领聚会就较为好一点。

我们的主日讲道聚会,以往是我们几位弟兄轮流负责的,但因出了一些问题,故要稍为改变我们的做法。是什么问题呢?我们觉得每位弟兄都应该轮流讲,但至某弟兄负责时,大家都不喜欢听。我们的圣经班是一个很重要的聚会,美姑娘不在我们当中时,我们几位弟兄轮流负责,有弟兄主张每位弟兄都轮流负责,轮至某位弟兄负责,正好那次有外人来参加聚会,那位弟兄讲完后,大家都觉得不满意,因他拉拉杂杂,散散乱乱的,不知道他讲的是什么。

我跟一些新同工说:“我们没有人掌权管理,指令你要做什么工作,你向主寻求好了,因基督是教会的头,教会的主。然而,你是新加入的同工,我可以向你提供那些工作是可以做的,你自己祷告吧!看你要不要做这些工作,还是做别的工作。”我们并非不提供,把工作提出来就是提供了,不是说我是长老,分派你做这做那,而是同一个原则:耶稣基督作我们活的元首。

基督“去而不去 ”与信徒建立直接的关系

天主教有一个很大的错误,就是有教皇制度。他们有一个理论(我看过他们一些文章),说基督既然离开了,返回天上,怎会不委派人代替祂执行祂的职务和权柄,而让人混乱呢?所以,祂应该立彼得为教皇。

他们此道理最大、最厉害的毛病是什么?便是认为基督离开了,便离开“晒”(广东话的“晒”字十分好),即完全没有了祂的同在;忘记了祂是复活而仍在这里的。《马太福音》最后一段,耶稣基督吩咐门徒出去,使万民作祂的门徒,然后祂说:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太二十八20)一直来祂仍是同在的。

约翰福音第十四章是耶稣基督临终的训话:“我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。”(约十四18)可见耶稣基督是“去而不去”。保罗对帖撒罗尼迦人说:“我们暂时与你们离别,是面目离别,心里却不离别。”(帖前二17)

或许有人说:“我今天要到英国读书,身体与你们相离,我的灵魂也带去了。”又或说:“我灵魂不会去的,仍留在这里!”我未到程度讲这样的话,保罗却可以这么说。保罗对哥林多信徒说:“就是你们聚会的时候,我的心(或灵)也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但。”(林前五4~5)可见保罗的灵能够与信徒同在。一般的情况,在离别时我们的灵魂也是同去的,充其量是心思仍时常惦记着对方。保罗的灵能与信徒同在,何况耶稣基督!祂是“去而不去”的,祂的身体(当然包括灵魂)离去了,但祂的灵可以去而仍在,因灵是没有空间限制的。

天主教的错误就是在此,那些强调身体道理的人,也同样陷在此错误里,认为耶稣基督好像不能在教会行使祂的职权,不能做活的元首。我看过一些文章,内容指出若耶稣基督离去,祂要委派人代替祂行使职权。委派谁呢?就是那些长老。他们不是说委派教皇,而是一群长老,代替耶稣基督行使职权。

圣经强调个人与主之间的直接关系,并非强调长老的权柄。然而,强调长老权柄的人认为长老如手臂,你是身体里的一个指头,若要与头部联系就需要透过手臂,你是非长老的基督徒,故要透过长老才行。这是从身体道理引申出来的,并没有圣经支持的解释。

当中的错谬在于手指与头没有直接的联系,一定要经由手臂;但基督徒与神并主耶稣是有直接联系的。即便有使徒作带领,信徒与元首基督仍是有直接的联系,且要与元首建立比任何一个带领者更好的关系。我们要凡事长进,连于元首基督,持定元首。有人解释身体的道理,不过是将一个比喻引申很多的解释,并非圣经所支持的。

我们应该看到基督是教会的活元首,长老并非有十分大的权柄;我们不要强调长老的权柄。有一段很明显的经文可作参考:“我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人(彼得):务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意;也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”(彼前五1~3)意即作带领的走在前头,让那些后来的基督徒跟随,不要辖制他们,不要掌握大权。“不要辖制”英译为“not lording over them”,“lording”即将“lord”一字变为动词──你不要如同作他们的主一般。

长老不应有过大的权力

主张身体道理的那些长老,简直做了别人的主,严格管辖的程度比天主教更甚,连婚姻也由长老安排和分配。虽是教会的长老,并非无所不能的神,既不知道别人的内心,也不知悉别人的前路如何,怎可掌握如此大权,作出婚姻上的配搭呢?事实上,他们不断的讲求权力,简直是天主教的变相!许多事情我们各人应直接向主求问,寻求主带领。长老既非无所不知,无法监察人心,也不能预知未来,怎可掌握如此大权,去处理这许多的事情?要紧记“not lording over them”──不要做他们的主。

天主教的“教权人”(即基督教所称的“圣品人”“clergy”,天主教称之为“priest”,圣公会则两者均会使用。)也管辖得十分厉害,但他们对信徒的婚姻,未有管辖至如上文所言的地步,点名定规这人要配那人,像做“月老”一般(“月老”只属神话故事)!

第二次世界大战前,美国美南浸信会有一位颇为有力的传道人Frank Norris,经常主领大聚会的。有一次,一位天主教神甫听他讲道,接受了救恩且离开天主教,Norris问他:“你在六年的神学课程里,学习的是什么?”他的答复很精妙,将天主教和盘托出。他说:“我们第一年学习的是 Right(即权力);第二年,权力;第三年,权力……六年学习的都是权力!”“教权人”的权力就是如此!

现今主张身体道理的人,主张要绝对服从长老。即便长老吩咐你做的事情是完全错误的,你也必须去做,要绝对服从,如此错不在你而是在他。然而,长老未必有胆量肯定主将来是审判他而非审判你。举一个极端的例子:若长老将一把手枪交给你,要你去打死某人,你不依从,长老表示你要绝对服从,若有错他愿意承担,若主要审问就审问他好了,他要你先照他的话去枪杀某人。请问,当你枪杀某人后,将来主会审问你吗?即便按人间的律法,主谋和实际行凶者,都会一同被定罪!主岂会单审判那主谋,而不审判那动手杀人者。他们讲绝对的服从,讲得实在太过了!

以弗所书六章一节是否说“你们作儿女的,要听从父母”?这里遗漏了什么?就是“在主里”──要在主里听从。我不是说不应该服从长老,但不要视之为“Lord”一般。倘长老吩咐之事并非在主里的,便不应服从。正如彼得说:“顺从神,不顺从人,是应当的。”(徒五29)这种绝对的服从是盲目的服从,将身体的道理说成身体一定要合一、统一,要如此就必须有权力来使之统一;这都是不合乎圣经的原则的。

以弗所书第四章提到那合一的重点,乃在于凡事谦卑、温柔、忍耐、宽容、和平等,信徒借此彼此合一,并非着意于“行动”的统一,或要有任何一致性的作为。要是把教会或身体的合一看为统一行动,便是机械合一,是权力、人为的统一。圣经着重讲的合一乃是不要彼此纷争,反倒彼此相爱,在元首里彼此造就建立。教会是容许有意见分歧的,甚至见解有分歧的也不会勉强将之统一,只要不涉及道德性的事情,如罗马书第十四章提到守日、吃肉等外壳性的事,各人但求良心所安,也不勉强大家要在这些事上统一的。

腓立比书第二章强调要爱心相同,即使意念不能相同。合一并非统一,不要以此为身体的合一。史百克讲教会,讲身体就是讲“oneness”,我恐怕中国人讲身体的道理,有些演变不完全是他所讲的也说不定;但讲到机械的,人为的统一,据我所知史百克是有讲及的。夫妇结合成为一体,如此的合一是容许二人有不同的个性,有不同的个性而能相爱相亲,有意见不同时,不一定硬性规定谁服谁的,不需要强制的统一,惟在各样事情上彼此顺服调和。

总的来说,我们要留意圣经所讲的真理,肢体彼此相爱,用恩赐互相服事,紧要的是持定元首,连于祂并归入元首里面,以此为身体主要道理。让我重申《以弗所书》所讲的是神种种伟大的丰富,求主开我们的心眼,能看见这些丰富,心灵得着安息和享受,又活出主的丰富。

感谢神!让我们在基督里得着天上各样属灵的福气,神为着教会,使基督作万有之首,拥有如此崇高的地位,如此伟大的丰富。教会在很大的保障和丰富的泉源里,愿望主让我们看得清楚,使我们能享受,能安息在基督里的丰富。求主让我们不忘我们是基督的身体,各自作肢体,与元首相联,所以在元首里有的丰富和生命我们都有,正如元首里有的灵我们都有,使我们很有把握前行,能过胜利、刚强、忠心的生活。求主帮助我们,让我们日渐长进,长进入于基督,又保守我们在主纯正的真理里,不受偏差的道理影响。 ■

编者按:本文原刊载于香港喜乐福音堂二零二三年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

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持守真道(二)认识真理



持守真道(二)认识真理

持守真道(二)认识真理

黄聿源

我感谢神,就是我接续祖先用清洁的良心所事奉的神。祈祷的时候,不住的想念你,记念你的眼泪,昼夜切切地想要见你,好叫我满心快乐。想到你心里无伪之信,这信是先在你外祖母罗以和你母亲友妮基心里的,我深信也在你的心里。为此我提醒你,使你将神借我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。你不要以给我们的主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻;总要按神的能力,与我为福音同受苦难。神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典;这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的,但如今借着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去,借着福音,将不能坏的生命彰显出来。我为这福音奉派作传道的,作使徒,作师傅。为这缘故,我也受这些苦难。然而我不以为耻;因为知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。你从我听的那纯正话语的规模,要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。从前所交托你的善道,你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。(提后一3~14)

圣经教导我们要持守真道,消极的原因是末世有异端邪说兴起要迷惑许多人;魔鬼大肆作工;并且许多信徒受了末世心态的影响,偏向稀奇古怪的道理而掩耳不听正道。圣经也让我们看见另一积极的理由,因认识到所信的是千真万确的真理而要持守。

有一个无神论领袖临终时对儿子说:“我好怕!我快死了!”

儿子答说:“你要坚决持守啊!”

他问:“持守什么?”

儿子回答说:“持守着你的无神论啊!”

他说:“神都无有了,还持守什么!”他自己根本不能相信自己所宣讲的理论。

作为基督徒,若我们的经历里不能见证所相信的是千真万确的真理,要持守谈何容易?要是所信的道不真实,我们怎能持守一个不真之道?简直难如登天。那么我们所持守的真道是怎样的真道?这真道非常实在,与我们的生命不可分割,紧系着永恒的盼望。保罗在提摩太后书一章三至十二节跟提摩太谈论了所相信之真道的七方面特性。

一、是事奉一位真神

“我感谢神,就是我接续祖先用清洁的良心所事奉的神。”

基督徒相信的真道就是关乎这一位“神”。圣经告诉我们这位神是创造天地宇宙万物的主宰;是创造我们人类的神;是爱我们、眷顾拯救我们的神;祂是我们的神,与相信祂的人是那么亲近。

世人常会去找些东西当神来膜拜。曾有报章报道,有一个渔夫出海打鱼,捞到一个被人丢弃的偶像,便拿回家当神明膜拜。很多人也会这样捡个什么或偷个什么来当神拜。然而我们相信的神,是创世记一章一节“起初神创造天地”的那位神,祂从亘古太初便有,可在圣经追溯寻源,并经由许多人传给我们。

保罗的信仰不单只是对一位神的相信,这神更是他祖先用清洁的良心所事奉的那位;他也接续祖先用清洁的良心事奉了同一位神。这位神是何等的圣洁、公义,祂与一般被称为“神”的其它神只是不一样的。试问世上众多的“神”,有哪一个是要用清洁的良心去事奉的呢?

保罗说这是接续他祖先所事奉的神,即大卫所事奉的神,也是亚伯拉罕所事奉的神,甚至是亚伯所事奉的神;也是我们和先辈所信奉之同一位神。

有一位姐妹家里供奉许多偶像和神龛,后来她信了主,知道要除偶像,却依依不舍,觉得服事了它们几十年,就这样丢掉很可惜。她明知这些偶像是假神,还是有感情,如果我们说相信真神,却连一丝感情都没有,恐怕我们根本没信到这位真神。

我们要持守的真道是关乎这一位真神。我们是否真如保罗那样用清洁的良心事奉祂?若不,难怪对祂没有感情,要持守与否也无所谓;若你一直真相信祂、事奉祂,对祂应该有很深厚的感情,又怎会随便离弃祂?

二、是无伪真实的信仰

“想到你心里无伪之信,这信是先在你外祖母罗以和你母亲友妮基心里的,我深信也在你的心里。”

“无伪之信”至少包含两个意思:一是真诚实意地相信,并无虚假;二是不虚伪假装,敷衍应付。我们信主若是出于真心,就应要忠心地持守。若是出于假意、虚伪,根本不是真心相信,那要持守可说难了!这有如两个人要结婚,你劝他们要白头偕老,他们若是真心相爱,必定欣然接受:“当然,我们一定会!”真心的自然舍不得放弃,恨不得永远持守着。若不是真心的,要他们百年好合,谈何容易。保罗相信提摩太信主是无伪之信,并非虚伪假装来应付保罗。既是真心相信,就该要持守。

“无伪之信”中之“信”也可指信仰,意为所相信的是个真实无伪的信仰。何以见得?保罗说:你的外祖母相信了,然后你的母亲又相信了,再后你自己也相信了,可见必有真实的道理在里头。倘若外祖母接受了一样东西,觉得不好,就不会要女儿去相信;若女儿信了后觉得不好,也不会让儿子去信了。

今天很多基督徒的信仰维持不了三代,常见第一代信了,第二代、第三代就流失了。为何如此?不是那个信仰本身不对,而是他们不把它当作真道来相信。何以见得呢?

有一个说是信主的人,他从不带他那念初中的儿子去聚会,不曾向儿子传福音,也没有为他的救恩祷告,因认为大家都有宗教自由,人各有志,应由儿子自己去选择,勉强不得。我心里感叹,认定他根本还未真信主,根本就不觉得这是真实的信仰,不过是一个宗教而已。一个作父亲的若确实相信耶稣基督的救恩是真实的,认识信者得永生上天堂,不信者下地狱永远沉沦这真理是真实的,会不要儿子快来信耶稣吗?会不急着为儿子的得救祷告吗?除非他压根儿不把它当真理看待。

我们的信仰是真实的,历世历代的基督徒都用无伪之信相信了,因我们认定这是真理。这就是要持守真道的理由。

三、是可以经历的真道

“为此我提醒你,使你将神借我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。”

“心”原文亦作“灵”,这节经文的意思就更清楚准确了。神所赐的不是胆怯的“灵”,乃是刚强、仁爱、谨守的“灵”。当我们信主时,就接受了圣灵。圣灵在我们里面把我们整个生命改变了,有神的特性在我们的生命当中,改变了我们的心思意念,使我们因信主的缘故,领受了各样神的恩赐,而这些恩赐就在我们生命里显明出来。

这是每个信徒该有的经历,若信耶稣仅限于一个道理,一套理论,却没有属灵经历,这信仰是脆弱的,是没有根基的,你很快就会放弃。反之,真经历了圣灵内住的实在,经历了圣灵改变性情的事实,经历了圣灵赐予恩赐的经验,就会清楚明白一件事:这信仰是真实的,是可亲身经历的。

记得我念中学时要做一个实验,证明水的结构为二份氢一份氧(H2O)。当时心里将信将疑:会是真的吗?老师说将水电解,产生出二份氢气一份氧气,分解出来后点个火便可听到“卜”一响,燃着了,因为氢会自燃氧会助燃。我们照着做,果然老师讲的理论是对的。设若试验结果不如预期,你会接受这理论吗?即使接受也只止于理论上接受。在经过实验证明后,我就完完全全相信接受,水是H2O,不会是其它。

我们的信仰也是这样。我们说相信主耶稣基督便罪得赦免,圣灵内住,使我们变成新造的人。这会是真的吗?未信主前你听了,或认为是天方夜谭,一信耶稣即可?很难置信!

我们当中有位八旬老弟兄,信主前是个嗜酒者,几十年如一日,听道三十几年始终未能决志信主,他的理由是要等戒了酒才可以信耶稣。我与他谈道,他坚持非戒了酒不能信耶稣。我说:“如此你永远信不了!”他说:“就是难啊!我尝试戒酒很久了,总戒不成!”我说:“你只要信,靠主你就能胜过。”他说:“江山易改,本性难移啊!”我说:“对!但你一信主后,圣灵就住在你心里,给你一个新生命、新性情。你那个新性情是不会要喝酒的。”他说:“真的?是真我就信。”当下信了。自此一滴酒都不沾唇,主改变了他的生命。

我们或没有这老弟兄的经验,但必有别的经验,经历到信主后生命的改变,发现在不知不觉间思想观念、行事为人,在许多方面与从前不一样了;圣灵将许多不同的恩赐给了你,这些恩赐是你信主前从未想到会有的。这些改变从何而来?不是你突然变得聪明,而是圣灵给了你祂的恩赐。

我们的信仰是可以经历的,信主的人生命里必会经历因信主而来的变化,所以我们要持守这实在的、可经历的真理。

四、所信的乃是福音

我们说要持守真理,因所相信的真理是“福音”。“福音”就是“好消息”,是关乎耶稣基督的好消息。

保罗“不以福音为耻”(罗一16),因为“这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的,论到他儿子——我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”(罗一2~4)这福音讲到耶稣基督是道成肉身的那一位,也是来替我们死,又从死里复活、完成救恩给予我们的那一位,所以这福音是神的大能,要救一切相信的。因而我们所信的真理乃是“福音”。

很多时候我们以为福音只是传讲罪人信耶稣上天堂,其实不止于此。严格地说,凡是有关主耶稣为我们所成就的,都是福音的一部分:主耶稣道成肉身是福音的一部分;主耶稣在世上为我们所做的一切;主耶稣为我们钉十字架;主耶稣为我们埋葬、复活;主耶稣升天、将来再来;主赦免我们的罪;主帮助我们胜过罪;信主的人身体得赎;还有……这一切都是福音的一部分。

福音是关乎我们的救主耶稣基督,是一个好消息,是神的大能,要救一切相信的人。既然我们所相信的是这福音,我们不但要持守,而且要传扬,即便为福音受苦难也是应该的。

五、是蒙神选召的恩典

“神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典;这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。”

我们信的福音是非常奇妙的,所涵盖的不单是主耶稣来为我们成就救恩,然后我们去相信接受,若止于此,似乎接受主的救恩是我们自己的功劳,是我聪明地去选择相信祂;事实绝非如此!其实这福音(或说救恩)层面广大,更包括了“神的圣召”。

神的选召包含两方面:一方面是个别性的,专给某些人,如保罗蒙神拣选作使徒;另一方面是关系到每一个基督徒的。保罗在此是指后者。

我们得以信主,是神以圣召选召我们,拯救我们。以弗所书一章四节说:“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们。”太不可思议!世界还未被造,人类还未存在,我们还未诞生,已被选召。神是无所不知,在创世以前的永恒就知道未来的永恒,神以其预知和主权拣选了我们。这于有限的我们是无法完全明白、无法解释的。

神又是根据什么来选召我们呢?不是按照我们的行为,而是按照祂的“旨意”和“恩典”,这是非常奇妙的事。何谓神的“旨意”?即神自己的心意。神按祂自己的心意,自己的喜欢来选召我们。神又是以什么标准来选呢?我们原没有什么好处会被看上的,神是凭祂的恩典来选召。所谓“恩典”,即不配得而得的好处。神的旨意临到我们,我们没有任何好的地方,也无好行为,虽不配但还是被选上,只因祂的恩典。

我们蒙神旨意被选召得拯救,如此浩大的恩典,怎能放弃?持守真道即持守这恩典;放弃真道即放弃这恩典。

六、神为我们预备的救恩

“但如今借着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去,借着福音,将不能坏的生命彰显出来。”

神拣选了我们这些原是该死的、要沉沦受刑罚的罪人,叫我们罪得赦免得永生,成为祂的儿女,这是多么大的恩典;但神的公义也必须得满足。为着使祂的拣选成为事实,神做了一件大事——借着祂儿子耶稣基督为我们死,再从死里复活,把死废去,把不能坏的生命彰显出来。神要借着耶稣基督成为我们的救主,把生命之道(救恩)彰显出来,这恩典是何其大啊!

神为我们预备这救恩所做的工夫是何等的大,而我们只要相信耶稣基督就不至沉沦,得着永生。神费尽工夫预备的救恩,如今我们得着了,难道不应珍惜和持守吗?我们持守真理也即持守神在耶稣基督里为我们预备的救恩。

七、所信的是耶稣基督

“为这缘故,我也受这些苦难。然而我不以为耻;因为知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。”

为着传讲这福音,保罗付出很大代价,受了很多苦难,然而却不以为耻,因他知道所信的是谁。基督徒不但要知道相信什么,更重要的是要知道所相信的是谁。我们持守真道,不单单是持守一套信仰,更是持守一位耶稣基督。我们的信仰是相信一位救主,祂为我们死,完成救恩,拯救我们离开罪恶归祂自己。因着信祂,我们与祂建立了个人关系,叫我们可以认识祂。你若说信耶稣,却不认识祂,恐怕你的信仰很有问题。我们不但知道祂是谁,且深知确信祂是一位可信可靠的主,能保守我们所交付祂的,直到见祂的面。祂绝不失信,我们又怎能失信,怎能不持守所相信的这一位主呢?

总的来说,保罗劝提摩太“要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着”的,基本上就是指这一系列的真理。

很多基督徒不能持守真道,这不是信仰的问题,而是自身信得有问题,并非以无伪之信来信。这信仰对他们来说并不真实,只是听别人说,自己没有经历过。我们所信的是奇妙伟大的,是可以经历的;我们所相信的是一位又真又活的主,不仅可以一次经历到祂的救赎,常常经历到祂的同在,更可以天天与祂同行。我们可以凡事倚靠祂,因祂是不失信的主,会保守我们到底。

若你不愿意持守这样的生命之道,你想要持守什么?你若想放弃这真理去接受另一个道理,试问天地之间还有哪一个道理比这更奇妙?有哪一位救主比得上我们的主耶稣基督?

若明白这道理,就不会觉得持守真道是为难的事,反而觉得是理所当然的。愿主帮助我们真相信祂,真经历到祂的救恩,更深入认识真理。

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编者的话



编者的话

编者的话

“耶稣说:‘我就是道路、真理、生命。若不借着我,没有人能到父那里去。’”(约十四6)耶稣基督是我们惟一的拯救,也是引领我们回到天父家里惟一的途径;这是惟一的真理。然而魔鬼撒但千方百计地要迷惑信徒,使信徒走上错误的道路。因此,正确认识圣经的真理是很重要的,尤其是在当今这个信息混乱,人厌烦纯正道理,偏向荒渺言语的时代。那么,我们如何能有所分辨,不至入了迷惑?持守真道(二)认识真理的作者就通过提摩太后书一章,从七方面与我们深入探讨这课题,从圣经中清楚指出这信仰的真实。它不仅仅是一个道理、一套理论,更是一个能让信徒去经历的生命之道。历世历代已经有无数的信徒以无伪之信见证了这真实的信仰,因此当我们处在这末世异端邪说兴起,人心迷糊的时代,不但不用胆怯,更应该积极地扎根在圣经的话语上,使我们在认识神的真理上稳步前行,并持守在这真道上不偏左右。

从这一期起将继续品读胡恩德先生的新约综论系列信息,借此帮助信徒对神的话语有更深入的认识。今期新约综论之《以弗所书》(一)——今日教会道理的错谬,作者透过使徒保罗对“基督身体”真理的认识,与我们论述基督的身体与教会的道理奇妙之处,盼借此给我们亮光,以致对基督的身体——这普及的教会与地方教会,甚或是宗派,有更准确的认识。其中的分享实非指责,更多的是让信徒明白,教会实质的内容比外在的形式、名称来得重要,每个奉主名聚会的就是主的教会,就是主荣耀的身体。教会所高举的是基督,持定祂为元首,并按照祂的旨意而行。当我们走在等候神——口唱新歌的路上,唱述主的荣美时,世人所看到的是教会的合一,基督的荣美,从而吸引他们来认识主,归向主,荣耀主最宝贵的圣名!

耶稣基督的救恩——救我们脱离犯罪的生活一文中,作者清楚地说明了爱我们的主借着十字架的代死,不但解决了我们罪的咒诅与刑罚,也解决了罪在我们身上的权势,使我们能单单信靠祂过成圣称义的生活。而真理是什么呢的作者开宗明义地说:“你的道就是真理”(约十七17),惟有神的真理才能使我们成圣,使我们过得胜的生活。在末篇的见证里,弟兄的分享正印证了这一点,通过聆听真理,扎根在神的话语上,使他属灵的生命在基督的真理中不断成长,热心事奉。我们感谢赞美主!

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不要硬着心

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sermon_event_date: 
Wed, 2026-02-18 10:42
圣经 经节: 
太 26:19-25
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“这是我的身体”

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sermon_event_date: 
Sun, 2026-02-15 10:38
圣经 经节: 
路22:19;林前11:24
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主有荣耀能力

sermon_audio: 
sermon_event_date: 
Sun, 2026-02-08 20:03
圣经 经节: 
太24:29-30;25:31-32
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