服从－－申命记的中心

胡恩德

以色列人哪！现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。耶和华因巴力毗珥的事所行的，你们亲眼看见了，凡随从巴力毗珥的人，耶和华你们的神都从你们中间除灭了。惟有你们专靠耶和华你们神的人，今日全都存活。我照着耶和华我神所吩咐的，将律例、典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行，这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说，这大国的人真是有智慧，有聪明。（申命记四１～６）

摩西将以色列众人召了来，对他们说：「以色列人哪！我今日晓谕你们的律例、典章，你们要听，可以学习，谨守遵行。耶和华我们的神在何烈山与我们立约。这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的。耶和华在山上，从火中，面对面与你们说话。（那时我站在耶和华和你们中间，要将耶和华的话传给你们，因为你们惧怕那火，没有上山。）」（申命记五１～５）

这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，好叫你和你子子孙孙，一生敬畏耶和华你的神，谨守他的一切律例、诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。以色列啊！你要听，要谨守遵行，使你可以在那流奶与蜜之地得以享福，人数极其增多，正如耶和华你列祖的神所应许你的。以色列啊！你要听，耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女；无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。（申命记六１～９）

申命记的历史背景和内容中心

从所引出的数段经文，不难看见摩西向那些百姓重复叮咛、嘱咐一件事，就是爱独一的主，藉此遵行神所吩咐的一切诫命、律例和典章。可以说《申命记》把「遵行」作为整卷书的中心。

当时整个民族可能有二、三百万人，由摩西带领走到约但河东，接近河边，他们只要一过河便来到西面，即踏进迦南地，那是神应许给他们承受的地业。他们已抵约但河东，因为神告诉摩西他将要离世，故此他有许许多多的话要跟当时的百姓讲说。他不能领以色列人过约但河，进入迦南，因为他曾有一次失败，神已明言不准他进入迦南。他那作大祭司的哥哥亚伦也不能进入应许地。当百姓来到约但河边，神已接去亚伦的灵魂，现在也轮到摩西了。

摩西十分爱这些百姓。今天教会有哪位领袖及得上摩西？摩西爱他们，正如神爱他们一样，所以当他临终时要向百姓尽情倾吐心底话。昔日百姓拜金牛，摩西非常难过。他甚少发怒，圣经说他的温柔胜过万人，甲于天下。但当百姓拜金牛，摩西即大发烈怒；这种怒气实非一般属肉体的人之忿怒。摩西有神的心，就在那一次对付那些百姓。也于事发的翌日上山，为百姓在神面前祈求，恳求神的赦免。他把自己永远的命运和生命以至整个人都拿出来，在神面前为那些人作保，甘愿代替他们被神除灭自己的名字（意即在神的册上除名，成为灭亡的人），好让他们得生。由此可见摩西何等爱那些人！到了新约我们看见保罗也是如此爱神的子民。

摩西临终时那么爱这些百姓，盼望他们得福。神已应许给他们迦南地－－是神选出来的美地。爱他们的摩西甚愿他们能以进入，惟恐这次当他们来到约但河边的时候，又被神遣回，不得进入。三十八年多之前，那时的百姓来到迦南的南界（不是约但河东界），准备进入迦南，却不信所跟从的神，也没看见这位满有大能的神是走在他们前头的，也是为他们除灭厉害的敌人。当神命他们进入之时，他们因着不信，不肯听从。那悖逆是出于不信的恶心。他们认为敌人厉害无比，因而没法进入迦南；而神因他们的不信施以惩罚，使他们转回在西乃旷野绕行超过三十八年，直等那些二十岁以上的壮丁全都死了。那一次他们并不相信神，也不服从神。

「不信」和「不服」，何者严重呢？这两种态度同样令神甚为不悦。「不信」是藐视神，不尊神为大，不承认祂的荣耀，也不尊重祂。「不服」同样不尊重神。当神的话临到，祂命令发出的时候，却不服从，这便是不尊重神的主权。「不信」是不尊重神的大能；「不服」乃不尊重神的主权。后来那些百姓勉强凭己意进入迦南，神却让他们败在迦南人面前，且被追杀至一个名叫何珥玛的地方。在这个地方他们痛哭。神原吩咐他们不要进去，他们却凭一己之力强行进去，结果神让他们打败仗，被逼在旷野漂流逾三十八年。他们在旷野流浪，情况便如诗篇九十篇所形容，一生都是虚度的，因为目的地不能到达；是虚空和劳苦愁烦的，「转眼成空，我们便如飞而去」。他们以往有此经历，如今摩西临终，惟恐他们重蹈覆辙，再度悖逆，对神不服从和不信，所以摩西呕心沥血般向他们倾吐心中话。

《申命记》（除了末后一章）几乎全是摩西的话。他再次将神的律法跟百姓说明；这律法是他们从前领受过的，当时主要领受的人都已经在旷野倒毙。现今摩西讲话的对象主要是从前二十岁以下的青少年人，这些人现已成长起来，摩西要再一次跟他们讲说神的律法，其中虽有些加减，但都是于从前写好了的。为使他们能进入迦南，摩西劝勉他们要谨守、遵行神的律法；并且鼓励他们进入美地后仍要谨守和遵行神的诫命，使他们得以存留，不被神赶离应许地。因为摩西切爱这些百姓，甚愿他们得福，故有绵绵长话向他们倾吐。文首所引《申命记》四至六章的话，以及这卷书其他的话，全都是有关鼓励百姓要谨守、遵行主的命令和主的道。

从前我们教会的长辈劝勉后辈的心情

从前在我们这里开展工作的那位长者，到了最后一次要离开我们的时候，我们给她送船。她返回美国，表示按神所指示她将不会再见我们。及后事情显明她果不再跟我们见面。当天我们若干人前往送行，她乘坐的是艘大客船（以皇后之名称号的），我们就在船的一个大厅坐着。她在那里一直劝戒我们，谆谆教诲。她有时闭着眼睛说，确实从心里规劝我们要服从，要照主的道去行。我想假如今天我要离世，我是否有一颗热切的心劝你们像当日她劝我们呢？我不敢说我有这颗热切的心，更及不上如摩西那般火热。

这位长者就在那里向我们吐胆倾心，直至一个时候我们开始着急了（她反倒很平静）。那时的客船很大，十分容易迷途。当时船上有职员负责敲打锣鼓，促送船者赶快返回岸上，因为船准备开航。（记得那艘船准时正午十二时起行，若赶不及离船，便要在首站上海登陆。）船上职员会敲打三轮，若最后仍不离船，后果自负。当第一轮敲声过后，我们开始有点焦急，但长者仍在不停地说。时间越来越减少，第二轮鼓声已过，长者仍在劝我们。她看见我们并非认真行神的旨意和认真服从，内心十分痛苦，像是心中淌血一般。这心境在她写给我们的文字中显露无遗。她一直在说，直至第三轮鼓声响起，她才结束并跟我们祈祷。及后我们赶着离去，期间我们一度迷了路，直至末后船的甲板将要收起，最后一位姐妹在人搀扶下才从跳板上下来。她差一点儿就被留在船上了。这位年老的姐妹几乎用尽仅有的时间来规劝我们！

此外，以往有位比我年长的女同工，有一次因癌病入院接受手术。当她还未动手术，同样苦苦规劝我们。她就如一家的长姐那样劝戒我们，还对我们说她看自己如一个将死的人。她当日就以这心情来苦劝我们。不过她没因是次手术离世。替她动手术的医生原是有名的妇科教授，对这位姐妹说她只得三个月寿命。哪知神施恩给她，她竟然活上超过十年。她当初入院是抱着临死的心情来劝勉我们的。相比之下，昔日摩西劝那些百姓要服从主，还甚于这位姐妹。

申命记首六章的内容

《申命记》开首三章，摩西提及一些往事，就是他们的祖宗所遭遇的，藉此警告和劝勉他们。他所提及的是什么呢？就是那时的百姓在加低斯巴尼亚（迦南南界一个地方）不肯上去进入迦南。他们有不信的心，所以转回在旷野漂流，过虚空的生活。摩西藉此警告现今的百姓，表示他们若仍然不信，仍然不肯服从神之命和带领进去，重蹈那时的人之覆辙，后果亦然。

摩西在说过那时的人转回在旷野漂流之后，随即及提到当那三十八年多的日子临到末后一段，神施恩给他们，在约但河东把两个厉害的王打倒，歼灭了他们的国，占有他们的地。摩西述说这些事情，为的是勉励当时的百姓，叫他们能以放胆跟随神进入迦南。那厉害的王神已为他们灭绝了，他们大可放心进去。摩西先是道出这民族从前的失败，作为鉴戒，然后提到神所给他们的胜利，使他们得鼓励，信心得坚固，能以放胆进入应许地。这是摩西在这卷书头三章的话。

然后踏入第四章的内容，都是一些勉励他们要服从的话。第五章则复述神从前亲自所说的十诫。这十诫虽然简单，却是基础的律法。此外还有别的话对他们说。至于第六章，可以说是谈到最高理想的生活以及与神的关系。其中第５节说：「你要尽心、尽性、尽力，爱耶和华你的神。」我们若全心全意爱祂，就不会离开；爱祂，就会跟祂很接近，与祂的关系十分密切，认识祂的可信，因而会信靠祂。

我们要是认真爱神，就不会得罪祂，正如爱人如己便不会得罪人，也不会亏负人。有了爱，一切人与人之间的律法便得成全。这里却非说爱邻舍如同爱自己（利未记则有提及），而是主要谈到百姓与神之间的关系－－尽心尽性来爱这位神。摩西劝勉他们如此行。此外他还提及惟有靠神的便活到如今，又说他们当中有部分的人因着拜巴力毗珥被神除灭，接着便说：「惟有你们专靠耶和华你们神的人，今日全都存活。」（四４）这里提到靠神，但要紧的是爱这位神。

圣经注重人爱神并非只守律法

摩西要把神的律法告诉他们。这律法有不少是从前已经说过的，现今则「申（再述之意）命」－－再一次把神的命令传与他们。有一点我们很容易看见：旧约有一套律法人常以为备受拘束，好像挑重担一般。从历史我们看见神的选民实在担不起这担子。彼得后来说明他与祖宗均担不起这个「担子」（参徒十五10）。订明什么不可作、什么应该作的一套律法，包含着积极和消极两方面。律法虽有多条，但一条我们也守不住，尤其魔鬼的存在，更使我们不能行的。什么时候我们要行神的律法，魔鬼就挑战我们的肉体。这肉体是与神对抗的；不当行的我们去行，应当行的我们反倒不去行。因此赐与我们的律法便如重担一般。假如我们单看这一套律法，必然感到相信神会有很大难处。别的宗教如是，要求信者遵守一套规条，戒除许多不应作的事等等。

有一次我乘油麻地小轮过海（那时的船分三等舱；二等舱常有人卖药，甚至行乞），在船上看见一名尼姑当众宣讲一些守规条的言论，甚是仔细。例如她提到行事为人不应懒惰，凡事亲力亲为，就连倒茶这轻而易举的行动也不应叫别人代劳。从前有一位弟兄，在我们这里聚会了一段日子，他以往是追求佛道的，经常打坐，为要控制思想，除去某些歪念，结果弄至神经衰弱，不能正常思想，他因着过度控制自己的脑袋，以致思想不能正常运作。他又因经常盘膝而坐，导致脚部受损，不能走路。他付出的努力至终未能使他得以控制自己的思想。

旧约是有一套律法的，新约是否如是？人若不认识新约圣经，也会以为是一套要严守的律法。有人以为信耶稣只是固守一套规条；除了十诫，还有别的规则要遵守，就如不要抽烟、喝酒、看电影、娶妾等等。他们以为基督教不外如是。许多人认为宗教甚至圣经就是一套规条，有如重担加在人身上。原来圣经的道理更看重「爱」。《申命记》第六章提到人与神的关系是本乎爱，而非藉苦苦修行，恪守规条来讨祂喜悦。虽然我们应该按那些律法而行，但我们是活在更高的层面，并非藉守律法、背重担来维持，而是由爱来建立。

世上有何宗教谈到爱所信的神，又信靠、祈求和讨其喜悦？一般宗教也许包含当中部分元素，但惟独圣经才谈及爱所信的神，而且说要尽心、尽性、尽意、尽力地爱这位神，是全个人摆上去爱的。这样的爱是厉害的，就如母亲的爱，是把全人连性命都拿出来放在孩子身上的。当孩子生病，为母的巴不得替孩子受病痛之苦。圣经教导我们要爱这位神。当时那些百姓尚未晓得爱神，只知要守律法，但摩西劝勉他们，其中包含这点：尽心、尽性（灵魂）、尽意（智力）、尽力（身体）爱神，因这位神本是可爱，且值得人爱的。不爱神表示不认识祂。

当然，人根本对神是没有这种爱的。为这缘故耶稣基督降临做我们的救主。祂为我们的罪死了，又为我们复活，把我们带到神面前，让我们接受神的生命。因此我们里面才有潜质，可以爱神，亦能够爱神。当我们爱人如己，行事为人以至谈吐便不会开罪人，也不至于有何态度会令人难堪；同样，我们要是认真爱神，必然遵行祂一切命令，乐于行祂的道。《申命记》的中心是要当时的百姓认真遵行神的道，而摩西把这个绝妙的「爱神之道」加插在他的训勉之中。

申命记对新约信徒的教导

请容我替摩西向当时的百姓重申：你们要认真行道，要记得你们的祖宗由于不肯遵行主道，也不相信神，以致倒毙旷野，不能进入迦南。现在轮到你们了，你们要有所警惕才是！

百姓若仍是犹疑，且看－－亚摩利王西宏神已击败，整个国祂已灭了，连巴珊王噩那厉害的巨人神亦打倒了。神让人看见祂有这般大能，人实在可以放心信靠祂，跟从祂进入迦南。迦南诸王并不足惧，因为神能够应付。摩西勉励他们要服从、遵命。在神的命令中有一条就是要有信心和服从，至于别的诫命也当谨守；不然便是犯罪，远离神，结果必失败无疑。

到了今时，这便成为基督徒的教导。我们的得救并不在乎遵行神的律法，好叫神免去我们将来永远的刑罚，使我们得到天上的平安、福气。得救原不是出于行为；但是，我们蒙救赎的人现今得以返回一个与神相连的地位，藉此跟随主，在祂的指导、命令下生活为人、工作和事奉。人本来拥有这地位，却由于犯罪、堕落离开神，成为沉沦之子，也成了罪的奴仆，因而失去这个地位。现今却失而复得，故此《申命记》所说有关谨守、遵行的话，也是跟我们说的。我们必需谨守、遵行主的道。

从前有一位神的使女，在我们当中讲道已有一段日子，深受神所重用。记得在某一晚的讲道上，她提到保罗在哥林多后书的话：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，……」（十一２上）。事缘有些哥林多人离开主，倾向别的道理。他们原先所接受的，是保罗那非常纯正关乎神救恩的道，及后有人传了一些偏差、掺杂的道理，致使一些人离开正道。保罗因而向他们起了愤恨（英译本是「妒忌」之意。这个妒忌的心并非出于肉体，而是神的愤恨－－绝非一般世人那带着罪恶的忌恨。祂的意思是：这些人是神救回来的，是祂一心一意所爱的。（《申命记》提到神「专爱」那些百姓）他们本应专爱神，然而他们竟偏向魔鬼的东西，致使神生发愤恨的心。那位在我们当中讲道的使女就是这样为我们起了愤恨，她表示我们的时间、人生全花枉了；我们的生命本应归于神，却随己意和兴趣来行事为人，贪求自己的享受，只求达到自己的目的。哪知神为此起愤恨，因为我们是属主的。我们今时的生活并非全然活在祂里面，也非活入祂里面。讲道的人表示为此而起了愤恨的心。

当日那些百姓若是背道，摩西同样为他们起愤恨；然而摩西教导他们要谨守、遵行神的道。今天我们这些蒙恩得救的人，同样要谨守、遵行主的道。我们绝不能推搪说那些律法是祖宗和彼得那时代的犹太人所不能担当的轭，所以现今是守不来的。我们有了神的儿子，得了祂的生命，内里便有了一个潜质，而这个潜质并非薄弱的，是非常有能力的。「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」（林后四７）我们与神建立了关系，祂又亲自住在我们里面，故此我们所必须行的，就是完完全全地谨守、遵行主的道。

神把我们救出死亡，脱离那沉沦的光景，同时也使我们脱离那悖逆的地位，把我们带回服从神、与神协调的地位上。这个服从神的地位，原是神造人的地位。人由于不服从神，导致这世界诸多痛苦以至死亡。主今日既然救了我们，我们便回到那服从的位置，就当切实地遵祂而行，服从以至得福；正如当日的以色列人服从神进入迦南，因而得享美福。

服从主得享真自由

在神创造的这个地球上，不论活物或非活物都受种种定律的约束。在一切运作中都有一种管理，万物也按此而行。扩阔地说，天上一切天体的运行，都有一定的管理。一棵植物按既定程序生长、结果；人的身体结构亦然。当人一生下来，便活在种种定律之下，如生长的定律、生理的定律等等。这些定律一旦受破坏，身心俱受痛苦。然而有一种定律并非管理我们的身体（物质方面），而是管理我们的心灵；那是神的律法或称神的道。

物质的东西全然在创造主所设计的定律下存在和活动，十分和谐；同样地，我们的灵性和道德方面若全然被神的定律管理，我们便如罗马书第八章所言有生命和平安。这种快乐在今生是可以享受到的。我们在未得救时，还在悖逆之中，整个人都是不服从神的。那时，我们有没有从神而来那份属灵深入的平安和喜乐？我们今时享有的生命情况（可以活出的），是在悖逆之时所没有的。我们信主的同时也是归服主的；因此便当切实地站在这地位上，做个服从的人。

至于绝对的自由，惟有神才拥有，但祂并不像暴君毫无公义和慈爱，肆意而行。神的自由是绝对的，其权力也是绝对的；祂的爱又是绝对的，祂的同情、怜悯、关怀也是绝对的。这些绝对的德性相互调和得极其美好，所以当祂运用其绝对自由时，是带给人益处的。我们不能拥有绝对自由，我们一生下来便受种种定律约束。走路，是有定律管理的，不能任意地走；跳跃，也有一定的律，不能胡乱地跳。试想人怎可以随意从窗户跃下，做个空中飞人呢？每一事物都有定律管理的。

若说要得绝对的自由，那是自欺欺人的。我们受着许许多多卫生、医药的定律规管，就连打喷嚏也有定律呢！刚出生的婴孩总会打哈欠，好像要吸多点氧气，这是生理的定律。万事万物都有定律。在物质世界里，若顺从神所定的律生活尚且叫人得益，更何况在心灵上我们服从神的律，认真遵行主道，所得的会是何等的好处呢！

人生病了，医生开的处方他得依从服食，病才可治愈。若病人把治病的药取回家，却不依从指示服食，他的病怎得治好？我想「服」药一字是很有意思的。它当然是指「吃」，但想必也有服从之意。坐飞机是很不自由的，乘机的人必须服从某些规律。机舱的座位是固定的，坐的空间也是限定的。航机方面会建议乘客在整个航程扣上安全带，但有时指示灯会关掉，表示乘客可以把安全带松开，随意走动。然而以经常出游的人来说，经常扣上安全带总是最安全的。尤其睡着时更须扣上。飞机间或遇上真空地带，机身随即坠下，所以扣上安全带总是稳妥的。曾经有人乘新加坡航机遇上这情况，不幸因此死亡。此外，机舱内的窗门是不能开的。有一道太平门只在紧急情况下才可以打开让人逃生。我们当中一名会友，自小在教会长大，及后移居婆罗洲，有一次偕同孩子回来。他的孩子在飞机上坐在太平门侧，不知怎的把那扇窗弄开了，气流把他吸出窗外，幸而他的母亲抓住他两脚，高呼求救，其他人才合力把孩子救回。不消说乘飞机，就是坐车也要受相当的约束。当汽车行驶期间，车门是不能随意开启的，否则很容易发生意外。香港的道路驾驶者必须遵守左上右落的规定，否则必遇车祸。横过马路也须看交通灯或交通警察的指示。故此不论乘飞机或坐汽车都没有绝对自由。你能否对机师说要他改行另一航道或低飞某一高度吗？我们必须放下若干自由，才得享受，达到我们的目的地。

现今我们在主的「天地」里，便当切实服从，那才是我们的真自由；我们活在其中便有真正的享受。凭着主给我们的新生命，谨守、遵行主的道；而且我们心里有主的灵，更当如此，弟兄姐妹啊，现今我们是否有完全服从主的心？此时此地我们是否有什么还未服主，或不肯服圣经所说的？当心！要切实靠主，求主恩待，好让我们在某些事上完全服主。若有不能服之处，相信主吧！若不能进入「迦南」，当相信祂能带领我们进入！

我整个人是否全然服主？是否把全人摆出来服主呢？若我们还未全然服主，现今就起来服祂吧！唯有靠着主把自己放在那谨守、遵行的地位上，我们才真正蒙福。■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二零零五年四月份之「音讯」。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。 －－编者按