小罪--不明显却严重

陈纯仰

29摩西对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说：“我们要行路，往耶和华所应许之地去，他曾说：‘我要将这地赐给你们。’现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人，已经应许给好处。”30何巴回答说：“我不去，我要回本地本族那里去。”31摩西说：“求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当我们的眼目。32你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”33以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。34他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。(民10:29-34)

在《出埃及记》25章，神指示以色列为祂建造一个会幕，这是在人类历史中一件惊天动地的大事。圣洁的神愿意住在祂所爱的子民当中——可敬可畏的圣洁真神竟然住在罪孽深重的人中间！神是何等纾尊降贵，同时也表达了祂对以色列特殊的爱。在《出埃及记》结尾，摩西建好了会幕，耶和华的荣光充满了用布制成的会幕，这是何等美妙的一幕，使以色列人的心充满了敬畏。

耶和华的荣光不是转瞬过去的光辉，而是神特别的荣光(Shekinah glory)——是“住”在以色列人中间的荣光，不是短暂彰显之后便收回去的。然后，《出埃及记》结束时透露：“每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往；云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。日间，耶和华的云彩，是在帐幕以上；夜间， 云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样。”（出40:36-38）

《民数记》9:17-23累赘地阐述了这事实：“云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在哪里停住，以色列人就在哪里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的，不起行。有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上；早晨云彩收上去，他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行；但云彩收上去，他们就起行。他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。”

耶和华的荣光带领以色列人走旷野的路程，没有人知道往哪里去——没有人有地图，没有人知道当走的路线，没有人知道哪里有足够的地方让超过两百万人安营。是神指引以色列人的每一步，且供应食物和水，百姓移动的速度让最体弱的人也可跟得上，而且确保所有人都有充足的休息，以致百姓可以徒步穿越荒凉的旷野。然后文首的经文所记载的事件便发生。

何巴是摩西妻子的兄弟，他们已相识四十年了，由于他是可信赖的亲人，摩西请求何巴帮助， 建议哪里是在沙漠中安营的最佳地点，教导他如何避免走较辛苦或危险的路线，以及提示哪里有水源等等。这似乎是一个好主意——整体上有神引导，但也寻求有见识的人在细节上提供建议；可是，摩西的想法有几个严重的问题。

首先，何巴不相信耶和华，他不是与神立约的子民的一份子。他并不敬畏神、爱神或信靠神。当摩西邀请他与以色列人一同分享神的约的祝福时，他说：“我不去，我要回本地本族那里去。”(30节)他藐视耶和华赐地的应许，宁愿回去旷野边缘的米甸地，他不看重神的约，却选择他自己的家和自己的同胞可以供应他的一切。

要是何巴仍然不相信神，摩西便无法履行他的承诺：“求你和我们同去，我们必厚待你”(29节)。有些外邦人敬拜耶和华，凭信心加入以色列，这些归入犹太教的人敬畏神，而且合法地融入与神立约的民中(如迦勒、喇合、路得等等)，他们能享受神的约带来的祝福。但何巴明确地拒绝神和祂与摩西所立的约，因此他在神圣的祝福上无份。

让我们运用我们成圣的想像力来思考一下此事实际的含义。摩西说：“你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你”(32节)。可是，何巴的家人在应许地的哪里建他们的家园呢？他们不属于以色列任何一个支派，他们没有产业！

的确，当以色列人在旷野行走时，何巴可以睡在哪里？以色列的各支派获分派一个地方，围绕在中间的会幕安营，而跟随以色列人出埃及的“闲杂人”(出12:38)则在营外睡觉。若你是神的选民，你在神的营中有一个位置；若你是外人，你必须在营外紥营。何巴是摩西的亲密军师，他会忍受睡在营外的羞辱吗？还是他会被允许在摩西旁边，即帐幕的门口立自己的帐棚？但他不是利未人！他甚至不是一个以色列人！你看见问题了吗？

第二，且更严重的是，摩西不是邀请何巴为耶和华没发声的事情给意见，因为有知识的人(即使是一个非信徒)的意见可能有帮助，但摩西请何巴就耶和华的带领给意见，或至少查看耶和华的引导是否吻合人的智慧，这是极其危险的！

《出埃及记》40:36-38和《民数记》9:17-23清楚指出神会引领以色列人路途上的每一步；祂对他们的爱意味着祂会仔细照顾他们的行程。何巴也许是那地的专家，知道该在哪里安营，最佳的路线，有水源的地点等等，但难道耶和华不知道这些事情吗？若神的荣光向一边走，但何巴走另一条路，摩西应该跟从谁？神既然已应许与他们同在，亲自带领祂的子民(出33:14-17)，为什么还需要其他意见呢？若何巴同意神的带领，他便是多余的；若他不同意，他便是错的。归根究底，何巴是没用的。

摩西此时的属灵成熟度还没臻高峰，当神已经答应会表明祂的旨意，他为何仍想要人的智慧？这里的教训清楚不过——我们永不应信靠人去作神自己已经说祂会作的事，我们甚至不应该邀请任何人来就神的话给意见。耶和华必定不喜悦摩西所做的。

摩西可能心里想：“何巴是我的朋友，我的姻亲，他是个专家，他不相信耶和华不重要，我们必须在穿越旷野的艰苦路程中利用他的专长。”真的吗？难道神的荣光不足够？打从他们离开埃及开始，他们每天日间都被云柱、夜里被火柱引领和保护，神已经证明祂能带领他们，现在，他们是否要以何巴这凡夫俗子来取代全能、全知、全在的耶和华？

今天，我们也倾向过于高举人的智慧，认为神在圣经里给我们的智慧不足够。神说祂用六日创造世界，但整个科学群体支持进化论(尽管有确凿的科学证据证明它的谬误)，而许多基督徒认为他们要接受达尔文才能取得世界的信任。许多堕落的思想和不道德的行为被现代心理学界定为“疾病”或“障碍”，而圣经明说这是“罪”；那么我们要以治疗方法来治理他们，还是以圣经来解决他们的问题？若我们让人的智慧来压倒圣经，我们便是以人取代神——而我们已经滑下罪恶的陡峭斜坡。

事实上，当我们分析《民数记》的叙述发展时，我们看见作者有意识地向我们显示，这起初不明显的罪如何引致以色列人犯更多和更严重的罪，最终整个民族公然拒绝进入迦南地，就是耶和华所吩咐他们并以祂的荣光引领他们要进的那地。

[民10:29-32]——我们看见以色列的领袖没有完全信靠神。

[民11:1-3]——这罪转移到百姓那里，他们在逆境和困苦中发怨言，表达对耶和华的不信任。

[民11:4-6]——跟随着以色列人的闲杂人在营外生活，在百姓中散播不满，而百姓开始想念他们在埃及享受过的“奢侈品”(忘记他们以前是奴隶)！

[民11:10-15]——摩西自己也被驱使发怨言。

[民11:18-20]——以色列人拒绝以荣光住在他们当中的耶和华！

[民11:21-23]——甚至摩西也不相信神能供应肉给全部以色列人吃。

[民12:1-2]——摩西自己的家人反抗他，而米利暗被大大地羞辱。

[民13-14章]——探子报告说根本不可能征服应许地，而神因以色列的不信惩罚他们，除了约书亚和迦勒，那一代的每一个人都死在旷野。

这是一个十分可悲的记录，记载着以色列人落入更多和更严重的罪，但一切是由信靠何巴过于耶和华这不明显的罪开始。若我们说我们信靠神，我们必须单单且完全地信靠祂。

像这样的小罪的可怕之处，若不加以制止，它会变成大罪；不明显的罪若没有被对付，它们会导致严重的罪。所罗门起初只娶一个外邦妻子，然后两个，然后许多个，最终引致以色列分裂为北国和南国。

摩西请求何巴介入，意图在决定是否顺服神前，以人的智慧评估神的引领，这最终是拒绝信靠神。以上每一项在《民数记》11-14章的罪，本质上都是相同的罪——不信靠神。这些不信的表现最终的结果是什么？以色列人在旷野飘流40年，直至当代每一个人都死亡(除了约书亚和迦勒)。

当你发觉在你的心里有一小罪，你要赶紧、狠狠、彻底地对付它。小而不明显的罪，若不加以制止，会引致使人软弱无力、甚至失去一切的罪。