保罗的「荐信」

保罗的「荐信」

胡恩德

我们岂是又举荐自己吗?岂像别人用人的荐信给你们,或用你们的荐信给人吗?你们就是我们的荐信,写在我们的心里,被众人所知道所念诵的。你们明显是基督的信,藉着我们修成的。不是用墨写的,乃是用永生神的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。我们因基督所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事;我们所能承担的,乃是出于神。

(哥林多后书三章1~5节)

保罗在哥林多后书第三至七章,表白自己是神的仆人;第八、九章谈及捐款的事,第十至十三章继续说明他的使徒职份。此书内容是一种辩护,保罗指出他是神的仆人,也有使徒的职份。

保罗的苦心

第三章至第七章的内容也有辩护性质,因哥林多人并非真正认识保罗,对他有相当不好的观感。这样可能会令他们对保罗所传的主的启示,有轻视和拒绝的态度。故此保罗本不想谈到自己,但为着主所交托的真理,他就逼于无奈要辩明自己的身份,使人知道他是耶稣基督的使徒。与此同时,在讲论此事时也显出保罗十分有主的恩典。此信写来极得体,既能保持使徒的身份(在教会中使徒的身份很高,「第一是使徒,第二是先知」),又能非常谦卑,这点不易做到,但保罗因着主的灵凡事给他智慧聪明,故能做得到。假如我们做类似的事(不得已要为自己表白时),会有错失。即使谈及自己之长处时并非为着自己,但我们有时仍会做得过火,还会有骄傲的心。然而保罗写这么多说话,都不见到他有类似的表现。可见他是用爱心和温柔的心向儿女讲说,这足以成为我们的榜样。

保罗的「荐信」

在哥林多后书第三章,保罗一开始就说∶「我们岂是又举荐自己么?」意即保罗既不是介绍自己,也不是举荐自己,相反保罗说∶「你们就是我们的荐信」。保罗和哥林多人原本就有相当深的关系,不单他们认识保罗,他们也使别人认识保罗,别人看他们,如同看见保罗一般。不错,有时注意看一班信徒,不知不觉间他们就把那带领他们的人介绍出了。

建道神学院在梧州时,有一位老师来香港,在培灵研经大会任讲员,他们学院中的学生来自各地∶有广西、广东和香港等,他们也来自不同的教会和公会。这位老师说,有时听学生的祷告,就可知道他是出自那个教会的。这固然是他的经验之谈,但也是很自然的,学生祷告时所用之「术语」就是他们教会中的牧师所惯用的,甚至在语气和声调方面也会相似。此外不同的传道人,他们的作风也有分别,这种差异也可由信徒身上看出来。

在哥林多教会中,保罗说∶「你们就是我的介绍信!」这不是指哥林多人有保罗的作风,或说话带有他的口吻,而是指他们能把保罗是神的仆人这特点介绍出来。保罗传道给他们,他们有这么多人真心信主,就显出保罗是神的仆人,而他们也成为保罗那些传道人的介绍信。

荐信「写」在何处?

我们要注意哥林多后书三2的第二句说∶「写在我们的心里」,意即这封介绍信不是写在纸上,而是写在保罗心里。并非有人挖过保罗的心来看才这样写,保罗借用这个比方来说明哥林多的信徒就是一封「介绍信」,这信写在特别的「纸张」上(保罗的心就是那「纸张」),这样别人能看见吗?当然能!因为保罗流露他爱哥林多教会的信徒,那种关怀和痛苦(是因他们而有的痛苦),不单让人看出保罗的内心,也仿佛看见一封介绍信,这「信」表明保罗是神的仆人、也是使徒。

做传道人的,若丝毫没有将信徒写在心中,放在心上,就做得很有问题了。有人说大祭司的胸牌上有十二颗宝石,每颗刻上一个支派的名字,这牌不可离缝(即是不可离开以弗得)要贴近大祭司,有蓝色的细带绑在一些金圈上。这些是预表耶稣基督心上刻着所买赎的人,心里怀抱着他们。大祭司带着这些名字在心胸,进到神面前事奉;耶稣基督也如此带着我们的名字(刻在心中,也可以说是刻在全个人身上!)进到神面前!神接纳耶稣基督(啊,怎能不接纳呢!这样劳苦功高,受这么多痛苦而为神行事),一旦接纳,就连心里的人也一起接纳。耶稣基督实在把我们摆在心中。旧约以赛亚书四十九15~16说∶「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上,你的墙垣常在我眼前。」主把我们刻在的掌上,即是洗不脱的意思,但同时也是刻在主的心上。

基督的荐信

今天我们成为耶稣基督的荐信,人看见我们应该就是看见主;人听我们的见证应该可以认识主。我们要好好地成为主的介绍信给别人看。特别是传道人,是算为走在信徒前头的,我们的责任更重!这责任有多方面,但在「成为介绍信」这方面比一般信徒的责任更重。若别人看信徒而有可能认识主,那就更应该因看见传道人而认识主了。

我们成为主的介绍信,写在主的心里,可见我们是心上的人。而做传道人的,信徒就是我们的介绍信,我们也是把信徒写在心中。使人看信徒就可知道传道人如何。

有位外国的传道人,他实在是神所使用的仆人,在一次讲道中他说∶「把信徒带来给我看看,我就可以告诉你他们的传道人是怎样的一位传道人。」不错,何西阿书四9说:「将来民如何,祭司也必如何」。若要问传道人如何,先要问他出身何处?是否在那教会中信主,在那里受造就,然后才读神学?答案若是肯定,而这传道人又不大好的话,恐怕那教会也是像他这样的。怎样的教会就产生怎样的传道人,这样说虽然并非百发百中,但也有一定的道理。看信徒就可知其传道人如何,信徒是传道人的介绍信,被众人所知道所念诵的。

荐信是基督的

保罗在第3节很自然地流露出他的谦卑,因为他说:「你们明显是基督的信」。意即你们确是我们的介绍信,写在我们心里;但「你们明显是基督的信」,不过是藉着我们修成的。根本不是我们有本领把你们写在我们心里,又造就你们成为能介绍我们的人;其实是基督藉着我们将你们造成一封介绍信,这信本来是介绍基督的,但因我们与基督同工,故此也是介绍我们的。保罗这样归荣耀给基督,一方面固然是他的谦卑,但他更是说出真情。「实际上,我们将你们修成一封信,是基督的工作,不是用墨写的,是用永生神的灵写的。这对我保罗来说是无可夸的。」明显保罗是逼不得已才题到自己,但他很快便把注意力带回到主那里。第3节提到三位一体的神∶讲到基督、永生神、和永生神的灵。换言之,是三位一体的三一神做成这工作,但藉我们作工,作在那些人身上,使他们得救成为神的子民;无形中他们就成为基督的介绍信,不过藉着我们修成,所以我们根本无可夸之处。

笔与执笔者

我们像一管笔,全在乎那位执笔者,及的心意、技巧和能力。笔不能夸口,即便是王羲之所使用的那管笔也不能夸口;若真有可夸,就只能夸自己是属于王羲之的。假如没有了前面「王羲之」这三个字,又有谁会注意那管笔呢?我们是基督的工具,自己又算得什么?

比方一卷录音带,其中录下了一些信息或一些交通的话,有人拿去播放,圣灵又作工令人因此得帮助,受感动。若有人问∶「是否圣灵住在录音带中?」我们可以回答:「当然不是!」那么为何人听后受感动?是圣灵直接向他们作工,不过藉着录音带中的信息而作工吧了。

我们的情况,与上面的例子略有不同,因有圣灵住在我们里面。但即便圣灵不住在我们里面,当我们说话时,圣灵在旁作工也一样可以叫人受感动,故此我们愈看就愈觉得自己无可夸,只不过是神的工具而已。主藉我们来修成活的介绍信,我们要紧记自己是工具。若看看我们的出身,就如保罗回想他自己的出身一样,我们就切切实实的发现自己无可夸。保罗总不忘记一件事--「我从前是逼迫人、侮慢人、亵渎神的」,这样的事他不是只做了一两次,而是做了多次。这成为一股深刻而强大的力量,将他的头压低;以致他虽然领受神这么多恩惠和如此高深的启示,有这么大的成就仍不敢骄傲。神故意拣选这样的一个人,有这样的出身,就有这点可取之处--易谦卑。神就可以把大责任、大启示赐给他。但将大启示给他时,仍怕他会骄傲,于是神就再加工,让撒但的差役攻击他,使他谦卑。如果我们以往有些令自己觉得羞辱惭愧的事和背景,令我们抬不起头,但神却可用这些事令我们谦卑,以致能把较大的责任和启示给我们。主藉着保罗这谦卑的工具,又让他有一个令他惭愧的背景,使神的大工得以成就。

荐信如何写成

人蒙恩是由于神的灵,不是由于我们,正如文首所引的经文说:「用永生神的灵写的」。我们若能经常有这认识,神就更能使用我们。有时确实是神令我们感到完全不是我们的能力或功劳,而是永生神的灵,使人重生得救。神为何称为「永生神」呢?因为这里所说的,是圣灵所做生命的工作,把人「重生」过来的工作,故称这位圣灵为「永生神的灵」。不是用墨写,而是用永生神的灵写的。我们能否不断抓牢这一点∶惟独圣灵,不是我的技巧、方法、学识或圣经知识,也不是我的经验或我属灵交通方面的好光景,全是神的灵在那里叫人得生命、得拯救。

事例一 某弟兄念大学时患痨病,在一所疗养院休息,休息期间,神使一位老婆婆恒心地每天来在他床边讲福音。既是老人家,她所讲的福音一定是很简单,不会婉转解释的,而弟兄既是大学生,怎能听得进去呢?但神故意差遣一位老婆婆来向他传福音,起初他转身向着墙壁不肯听。但这位老婆婆却一直不灰心地天天讲,结果他得救了。后来他继续留院休息,神造就他,后来他出来作传道的工作,被主大大使用。这一切都明显是圣灵的工作。

事例二 我有一位亲戚曾做过学生福音团契的干事,她在世界各地来往活动,大概是推广福音团契的工作方法和各种技巧,如何做个人布道等训练工作,她说在印尼某海岛向那当地的人讲道时,知道在那里工作的一对夫妇,常常多多祈祷。她讲道并不觉得自己所讲的有何特别之处,大概她并没有邀请人决志,但那些听众自动走出来说∶「你说我们应该怎样办?」她很觉得这些人对福音有这样的反应,是那对夫妇祷告所产生的果效。因此,她也学了一个很重要的功课--祷告是最要紧的。看来她也明白自己所讲的那套方法不是那么重要,祈祷更重要。祈祷使人联于主,祈祷又开出一条路给圣灵作工。其实我们祷告也算不得什么,如同婴孩牙牙学语,求人赐食,求人帮忙。祈祷并没有别的,只是开口,但神就如此工作!

基督、圣灵与信心

在保罗来说,圣灵作的工十分明显∶永生神的灵所写成的一封信,就是哥林多教会。他再说明这封信不是写在石版上,乃是写在心版上。上文已提到是写在我们心里,此处再说是写在心版上。保罗再表明他算不得什么,他谦卑地说:「我们因基督所以在神面前才有这样的信心」(三4),意思说:「我们有把握说你们是我们修成的信,是因基督藉着我们做这件事,而这信又是藉永生神的灵写成的;我们固然有此信心,但却不敢自信,知道并非我们自己有何可恃,乃因基督在神面前才有这样的信心。」

「在神面前」(不是在人面前)有两方面含义∶

(一)不能说谎;

(二)不能夸口。

保罗在神面前有这信心是凭着基督,也可说是凭着圣灵。其实我们心里所靠的是基督,心眼所注视的也是基督,并没有留意圣灵,但基督就藉着圣灵作起工来。把第3和4两节对照来看,就可见圣灵与基督的密切关系--是「永生神的灵」,也是「因基督」,是基督藉着我们修成这封「信」,但也是因基督我们才有此信心。可见夸口的当指着主基督夸口!

谦卑与「我」

保罗一面要表白自己,一面却十分谦卑,要做到两全其美很不容易。但我们可看出他极自然地表达出来,因他里面有谦卑的实质,不必矫揉造作。他很自然地说到荣耀应归于主,而不是归自己。

有人在外国曾听过一位自由派(不是福音派)人士讲道,后来听道的人写信给我,说他听讲道时发现在短短的时间内,讲者就已讲了很多个「我」字,显出他着重「我」。另外在香港新界某处有一对姊妹,可算是我们在那里「初熟的果子」,现在两位都已是老人家了;她们年青时蒙恩,那时还在乡村居住,有一次往某教会听牧师讲道,她们也听出分别来,因为那位牧师常题到「我」字。没有人教她们这样去分辨,但当那位相当老成的讲员常用「我」字时,连这些幼稚的信徒也注意到,若是老练的信徒就会更在意了。故此我们尽量避免用「我」字,不是单在乎用心去防避这毛病,而是要有一个心灵中的态度--不常常看重「我」,不把「我」看为大,要靠赖主的恩典。多看到我是与基督同钉十字架,现今我没有权利也没有理由将「我」抬举起来,更不应以「我」来生活。

我们要谨慎,因为上述的道理我们并非不晓得,但我们要有那实际。即便我们的工作不觉得有何良好成效,但我们若能将「我」放下,在主面前生活蒙主悦纳,高举基督,让主成为中心和我里面的生命,这样给主活出来,神也会有喜悦在其中。这样的工人不可能没有工作的实际果效,即便他看不到,也必定有,因为这样的人有主的充满,有主自己生命的流露。我们要像保罗一样,不觉得有从自己而来的把握,只是因基督才有这样的信心。

「承担」与「足够」

第5节说∶「并不是我们凭自己能承担什么事,我们所能承担的,乃是出于神。」英文圣经一些旧译本用"sufficiency"(足够)这个字,达秘译本用"competence"(能胜任)。他在译本中解释,并非他所用的字较旧译本好,只是因为在此段经文中这字出现三次之多。意即不是我们自己有此能耐或有这种「足够」去承担什么事,我们的「充足」(sufficiency)完全是由于神。

若我们落到一个地步,觉得我们真是不能承担任何工作,我们不要灰心。保罗说:「『并不是』(是很重的不是)我能承担什么。」但转过来:「我能有这种 " sufficiency ",『能够』,是从神那里来的。」

以往有一位英国人与我同工,我曾与他交谈,当时我心里相当愁苦,那时他刚回香港(已不是和我们一起同工了),他在香港逗留时正好我招待他,于是我就把心中的苦况告诉他∶「我觉得自己做传道的工作是Absolutely unqualified( 绝对没有资格)。」他听后稍为沉默一下就说∶"Well, one of the qualifications to do this work is to feel oneself absolutely unqualified"「是的,做这工作的必备资格之一,就是觉得自己绝对没有资格。」他说得很有道理∶在作工方面这是一个资格--就是觉得自己绝对没有资格!当我们陷于极苦之情形中,这节经文可成为我们的盼望、安慰和把握。保罗也曾如此,他明言他所以能承担的不是出自他,乃是出于神!

或许我们会这样想∶「话虽如此,但保罗是神发命令呼召的,所以神就给他这种可能。但我呢?」难道你不是神呼召的么?你试回想,今日你作传道之工,总有神在冥冥中,或明明的带领。即便你做传道人之呼召不够正确,但若蒙召来作传道或作神的仆人(你做基督徒也是作神的仆人),就一定有作神的仆人所需之供应,不论你如何认为「没有」,其实是有的。何况今日我们若认定做传道是出于神,我们就可放心,神一定有恩典。但你又或许会说∶「我不像别人那么清楚啊!」但让我反问你∶「你够不够清楚,可以肯定神不要你做传道?」你这样反问自己,想想神是否清楚地拦阻,要你不可作传道人。然而你已不期然地做了这么多而神并无拦阻,恐怕也有可能是神有带领在其中。这样,我们能承担神所交给我们的事,就如保罗能承担一样,因为神呼召他;我们能承担,也是因神将这责任交在我们身上。

我们并非勉强地闯入或挤进来做传道。有些人在教会中有所图谋,那就不可一概而论。国民党失败时,不少人来到香港,专向人索取金钱。当时有不止一个人来过,有些还屡次来,甚至有挟着圣经(大概从别处礼拜堂拿到的),将雅各书第二章摺起,翻开给我看,借圣经的话向我索取金钱(其实他们是错引圣经)。此外有人已受洗加入教会,更往圣经学院或神学院就读,是作传道的,也照样向人索取金钱。时至今日,仍有这类以传道为谋生之计的人。除非是像他们这类闯进来的,我们才不能放心说神必有恩在他们身上;若我们并非如此,是明明有主的安排和带领,或冥冥中有主自然的带领,而反问自己是否神不要我做,但却又找不到这方面的证据时,我们倒可以放心。

我们既接受这事工、这职责,主必有恩惠。主比我们更清楚,并不是我们凭自己能承担什么事,既召我们来,就一定负责,一定赐给我们所需之恩!

保罗所说的,原是很简单的一件事--「你们就是我们的介绍信」,却用了五节经文写出来。其中大部份是谦卑的话,又解明哥林多的信徒与保罗的关系,指出这关系纯粹是来自三位一体的神。只看这五节经文已足够我们学习!我们也该有这样的经历,有这样的谦卑,以致可被主使用,让圣灵能够经由我们作工,使我们把倚赖的心完全放在主身上,而不是靠自己。

林后三6~11论到「承当这新约的执事」,保罗说他是要在神面前,凭基督才有信心担起此职责。因为这职份比摩西的职份更重,更有荣耀,且有极大的荣光。可见这「新约的仆人」(或执事)不是一件简单的事。

摩西的职事

摩西的职事很重,很有荣耀,甚至使他的脸发光。但他这职事是「字句」的,不是有「灵」带出来,意即不是圣灵用那些字句叫人得生的。再者,摩西的职事是叫人死的;因律法将众人圈在罪里,以致无人能逃脱被定罪的事实,于是人人都因律法而被定死罪。当然这职份到底是神赐给摩西的,引人进到毫无拯救的地步,以致人能得神所赐满有希望的生命。但摩西主要是做前一段的职份--叫人死的职份,他这职份有荣光,因为这工作是神所赐的∶那些字句是由神所写的(特别是十诫),故此摩西有荣光。

新约的执事

与字句相对的是灵,保罗的工作是凭永生神的灵去做的。虽然他也用字句和说话,但着重在靠圣灵而不在乎字句本身。他这职份是叫人活的,故此十分有荣光,且是极大的荣光(三10)。相比之下,从前摩西的荣光就算不得有荣光了。而且从前的是要废掉的,正如摩西脸上的光渐渐退去一样。那废掉的既是有荣光,这长存的就更有荣光了。由此可知,我们今日与保罗共同承担这新约执事的工作,有很大的荣耀。做传道人不是我们的羞辱;将来神赏赐(也是审判)众仆人时,会显明那些忠心,负起此职责的人所享的荣耀是何等大!

职事的荣耀

以往我想到人间的职业,就认为传道第一,学校教师第二,医生第三。传道是救人灵性,教学是助人心智方面的发展,而医生是帮助人有健康的身体。保罗在此所说的也差不多表明传道是第一的。我们按自己个别的情况来说、可以有另一方面的看法∶不管我做什么,只要我是遵行神的旨意去做,于我那件事就是第一。上述所说不算十分准确,但姑且可以这样说。保罗的看法与我先前所说的相类,但他不是用传道和别些职业相比,他不过是看准自己所承担之责任(新约执事)是非常有荣耀的。

我们今天可能不觉得有这种荣耀,但保罗当时实在有需要去觉得这事。因为他是自己本国人(犹太人,也即是神的选民)所弃绝的;他在外邦人中也被视为世界上的污秽、万物中的渣滓;因此是很易令人气馁的。特别是面对犹太人,有时要在他们面前受审,受他们的判断,在此情况下,若保罗不小心,也会觉得自己毫无荣耀,十分卑微。但实际上保罗能站在犹太人和外邦君王面前不致气馁,原因就是他看明此职份有如此大的荣耀!

求主使我们看到这职份何等有荣耀,做此工作何等有福!我们看到这些,并不是要叫我们骄傲,乃是叫我们在人面前可以壮胆;即便在很多大人物或很有学问的人面前,我们也不必自视为「蚁民」,一方面我们能在人面前谦卑固然是好,但另一方面我们也要转过来从神那边,看到自己有极大永远的荣耀,使我们靠主有勇气在人前作见证。

叫人得生命的事奉

我们真需要主开我们的眼睛,要像保罗那样看透自己的事奉不是像在律法之下的情形;单有字句却不能带出灵及灵的生命。我们除了字句之外还要有灵,惟独灵才能使人得生命。神的律法虽然是出于神,但单单是字句不能使人得生命;何况我们若作主的工而不是出于神,徒然有字句而不被主使用,更不能叫人得生命。因此我们务要认真与神同工,服在元首基督之下,随从的指挥带领,否则我们不能作什么,而所作的也不实际,只有圣灵的工作才是实际的! ■

本文原文刊载于香港喜乐福音堂 一九九九年十二月份之「音讯」,今蒙准转载,以飨读者,特此申谢。 --编者按

圣经 经节: 
林后3:1-5
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10